Capítulo 24

Capítulo Vinte e Quatro

El himno del Señor Śiva

Entoando a Canção Cantada pelo Senhor Śiva

Text 1:: El gran sabio Maitreya continuó: Vijitāśva, el hijo mayor de Mahārāja Pṛthu, cuya fama se comparaba a la de su padre, le sucedió como emperador. Como sentía un gran afecto por sus hermanos menores, les dio el gobierno de distintas partes del mundo.

VERSO 1:: O grande sábio Maitreya continuou: Vijitāśva, o filho mais velho de Mahārāja Pṛthu, cuja reputação era igual à de seu pai, tornou-se imperador e deu a seus irmãos mais novos diferentes partes do mundo para que governassem, visto que ele era muito afetuoso com seus irmãos.

Text 2:: Mahārāja Vijitāśva ofreció la parte oriental del mundo a su hermano Haryakṣa, la parte sur a Dhūmrakeśa, la parte occidental a Vṛka, y la parte norte a Draviṇa.

VERSO 2:: Mahārāja Vijitāśva ofereceu a parte oriental do mundo a seu irmão Haryakṣa, a parte meridional a Dhūmrakeśa, a parte ocidental a Vṛka e a parte setentrional a Draviṇa.

Text 3:: Con anterioridad, Mahārāja Vijitāśva había complacido a Indra, el rey del cielo, y de él recibió el sobrenombre de Antardhāna. Su esposa se llamaba Śikhaṇḍinī; con ella tuvo tres buenos hijos.

VERSO 3:: Anteriormente, Mahārāja Vijitāśva satisfizera o rei do céu, Indra, e dele recebera o título Antardhāna. O nome de sua esposa era Śikhaṇḍinī, e dela gerou três bons filhos.

Text 4:: Los tres hijos de Mahārāja Antardhāna se llamaron Pāvaka, Pavamāna y Śuci. En el pasado, esas tres personalidades fueron los semidioses del fuego, pero debido a la maldición del gran sabio Vasiṣṭha, nacieron como hijos de Mahārāja Antardhāna. Por esa razón, eran tan poderosos como los dioses del fuego; logrando el objetivo del yoga del poder místico, obtuvieron de nuevo la posición de semidioses del fuego.

VERSO 4:: Os três filhos de Mahārāja Antardhāna chamavam-se Pāvaka, Pavamāna e Śuci. Anteriormente, essas três personalidades eram os semideuses do fogo, mas, devido à maldição do grande sábio Vasiṣṭḥa, tornaram-se os filhos de Mahārāja Antardhāna. Sendo assim, eles eram tão poderosos como os deuses do fogo, e alcançaram o destino do poder de yoga místico, situando-se outra vez como semideuses do fogo.

Text 5:: Mahārāja Antardhāna tenía otra esposa, Nabhasvatī, con la cual tuvo la alegría de engendrar otro hijo, al que llamó Havirdhāna. Debido a su gran generosidad, Mahārāja Antardhāna no mató a Indra cuando el semidiós estaba robando el caballo de su padre en el sacrificio.

VERSO 5:: Mahārāja Antardhāna tinha outra esposa, chamada Nabhasvatī, com a qual teve a felicidade de gerar outro filho, chamado Havirdhāna. Como era muito liberal, Mahārāja Antardhāna não matou o semideus Indra quando esse roubou o cavalo de seu pai no sacrifício.

Text 6:: Cuando se veía en la obligación de recaudar impuestos, castigar a sus súbditos o multarles severamente, Antardhāna, el poder supremo del reino, nunca deseaba hacerlo. Por esa causa, se apartó de la ejecución de esos deberes y se ocupó en la celebración de diversos sacrificios.

VERSO 6:: Sempre que Antardhāna, o supremo poder real, tinha que cobrar impostos, punir seus cidadãos ou multá-los severamente, ele não queria fazê-lo. Consequentemente, retirou-se da execução desses deveres e ocupou-se na realização de diferentes sacrifícios.

Text 7:: Aunque estaba ocupado en celebrar sacrificios, Mahārāja Antardhāna era un alma autorrealizada, y, por consiguiente, con gran inteligencia, supo ofrecer servicio devocional al Señor, el que erradica todo temor de Sus devotos. Adorando de esa forma al Señor Supremo, Mahārāja Antardhāna, arrebatado por el éxtasis, alcanzó el planeta del Señor sin ninguna dificultad.

VERSO 7:: Apesar de Mahārāja Antardhāna se dedicar à realização de sacrifícios, por ser uma alma autorrealizada, ele, com grande inteligência, prestava serviço devocional ao Senhor, aquele que erradica todos os temores de Seus devotos. Adorando assim o Senhor Supremo, Mahārāja Antardhāna, arrebatado em êxtase, alcançou Seu planeta muito facilmente.

Text 8:: Havirdhāna, el hijo de Mahārāja Antardhāna, estaba casado con Havirdhānī, con la que tuvo seis hijos: Barhiṣat, Gaya, Śukla, Kṛṣṇa, Satya y Jitavrata.

VERSO 8:: Havirdhāna, o filho de Mahārāja Antardhāna, teve uma esposa chamada Havirdhānī, que deu à luz seis filhos, chamados Barhiṣat, Gaya, Śukla, Kṛṣṇa, Satya e Jitavrata.

Text 9:: El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura, Barhiṣat, el poderoso hijo de Havirdhāna, era muy experto en la ejecución de variedad de sacrificios fruitivos, así como también en la práctica del yoga místico. Por sus grandes cualidades, fue famoso con el nombre de Prajāpati.

VERSO 9:: O grande sábio Maitreya prosseguiu: Meu querido Vidura, o poderosíssimo filho de Havirdhāna chamado Barhiṣat era muito perito em realizar várias classes de sacrifícios fruitivos, e também era hábil na prática de yoga místico. Por suas grandes qualificações, ele se tornou conhecido como Prajāpati.

Text 10:: Mahārāja Barhiṣat celebró muchos sacrificios por todo el mundo. En cada ocasión diseminó hierba kuśa y mantuvo el extremo de las hierbas apuntando hacia el este.

VERSO 10:: Mahārāja Barhiṣat realizou muitos sacrifícios em todo o mundo. Ele espalhava grama kuśa e mantinha as pontas dessas gramas voltadas para o oriente.

Text 11:: Mahārāja Barhiṣat, que desde entonces fue conocido como Prācīnabarhi, recibió del Señor Brahmā, el semidiós supremo, la orden de casarse con Śatadruti, la hija del océano. Śatadruti era muy joven, y los rasgos de su cuerpo eran de una belleza perfecta. Cuando, ataviada con el vestido indicado para la ocasión, entró en el recinto del sacrificio y comenzó a caminar alrededor del rey en la ceremonia de matrimonio, el dios del fuego, Agni, sintió tanta atracción por ella que deseó su compañía, como en el pasado había deseado disfrutar de Śukī.

VERSO 11:: Mahārāja Barhiṣat – doravante conhecido como Prācīnabarhi – recebeu ordem do semideus supremo, o senhor Brahmā, de se casar com a filha do oceano chamada Śatadruti. Ela tinha características corpóreas muito belas e era muito jovem. Estava enfeitada com roupas adequadas e, ao chegar à arena matrimonial e começar a circundá-la, o deus do fogo, Agni, sentiu-se tão atraído por ela que desejou sua companhia, exatamente como antes desejara desfrutar com Śukī.

Text 12:: Durante la boda de Śatadruti, los demonios, los habitantes de Gandharvaloka, los grandes sabios y los habitantes de Siddhaloka, los planetas terrenales y Nāgaloka, a pesar de que eran muy excelsos, quedaron cautivados por el tintineo de sus campanitas tobilleras.

VERSO 12:: Durante esta cerimônia de matrimônio de Śatadruti, os demônios, os habitantes de Gandharvaloka, os grandes sábios e os habitantes de Siddhaloka, dos planetas terrestres e de Nāgaloka, embora fossem altamente elevados, sentiram-se todos cativados pelo tilintar de seus sinos de tornozelo.

Text 13:: El rey Prācīnabarhi engendró diez hijos en el vientre de Śatadruti. Fueron conocidos con el nombre de Pracetās, y todos ellos estaban dotados del mismo espíritu religioso.

VERSO 13:: O rei Prācīnabarhi gerou dez filhos no ventre de Śatadruti. Todos eles eram igualmente dotados com religiosidade, e eram conhecidos como os Pracetās.

Text 14:: Cuando su padre les ordenó que se casasen y tuviesen hijos, los Pracetās entraron en el mar y practicaron austeridades y penitencias durante diez mil años. De ese modo adoraron a la Suprema Personalidad de Dios, el amo de toda austeridad.

VERSO 14:: Quando todos esses Pracetās receberam a ordem de seu pai de se casarem e gerarem filhos, em vez disso, todos eles entraram no oceano e praticaram ali austeridades e penitências por dez mil anos. Assim, eles adoraram o senhor de toda a austeridade, a Suprema Personalidade de Deus.

Text 15:: Cuando se fueron del hogar para ejecutar austeridades, los hijos de Prācīnabarhi se encontraron con el Señor Śiva, quien, con gran misericordia, les instruyó acerca de la Verdad Absoluta. Los hijos de Prācīnabarhi meditaron en esas instrucciones, cantándolas y adorándolas con gran cuidado y atención.

VERSO 15:: Ao deixarem o lar para praticar austeridades, os filhos de Prācīnabarhi se encontraram com o senhor Śiva, quem, com grande misericórdia, instruiu-os sobre a Verdade Absoluta. Todos os filhos de Prācīnabarhi meditaram nessas instruções, cantando e adorando-as com muito zelo e atenção.

Text 16:: Vidura preguntó a Maitreya: Mi querido brāhmaṇa, ¿por qué encontraron los Pracetās al Señor Śiva en el camino? Por favor, dime cómo tuvo lugar el encuentro, por qué se sintió complacido con ellos el Señor Śiva, y qué instrucciones les dio. Ciertamente, esa conversación es importante, y yo deseo que, por favor, seas misericordioso conmigo y me la expliques.

VERSO 16:: Vidura perguntou a Maitreya: Meu querido brāhmaṇa, por que os Pracetās se encontraram com o senhor Śiva no caminho? Por favor, conta-me como ocorreu o encontro, como o senhor Śiva ficou tão satisfeito com eles e como os instruiu. É certo que essas conversas são importantes, e desejo, por favor, que tenhas misericórdia de mim e as descrevas.

Text 17:: El gran sabio Vidura continuó: ¡Oh, tú, el mejor de los brāhmaṇas!, es muy difícil que las entidades vivientes enjauladas en el cuerpo material lleguen a tener un contacto personal con el Señor Śiva. Ni siquiera grandes sabios que están libres de apegos materiales pueden tener esa relación personal, a pesar de que están siempre absortos en meditación para lograrla.

VERSO 17:: O grande sábio Vidura prosseguiu: Ó melhor dos brāhmaṇas, é muito difícil para as entidades vivas encarceradas dentro deste corpo material terem contato pessoal com o senhor Śiva. Mesmo grandes sábios que não têm apegos materiais não logram encontrá-lo, apesar de estarem sempre absortos em meditação para poder ter contato pessoal com ele.

Text 18:: El Señor Śiva, el semidiós más poderoso y por encima de quien solo está el Señor Viṣṇu, es autosuficiente. Él no desea nada del mundo material, pero aún así, él siempre se encuentra muy atareado en beneficio de los habitantes de este mundo y está en compañía de sus peligrosas energías, como la diosa Kālī y la diosa Durgā.

VERSO 18:: O senhor Śiva, o poderosíssimo semideus, secundário apenas ao Senhor Viṣṇu, é autossuficiente. Apesar de nada ter a desejar no mundo material, para o benefício daqueles que estão no mundo material, ele está sempre muito atarefado em toda parte e anda acompanhado por suas perigosas energias, como a deusa Kālī e a deusa Durgā.

Text 19:: El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura, los hijos de Prācīnabarhi, debido a su naturaleza piadosa, recibieron las palabras de su padre con gran seriedad y de todo corazón, y poniendo esas palabras sobre sus cabezas en señal de respeto, partieron hacia el oeste para cumplir la orden de su padre.

VERSO 19:: O grande sábio Maitreya continuou: Meu querido Vidura, devido à sua natureza piedosa, todos os filhos de Prācīnabarhi levaram muito a sério, de corpo e alma, as palavras de seu pai, e, com essas palavras em sua mente, dirigiram-se para o oeste de maneira a cumprir a ordem de seu pai.

Text 20:: Durante su viaje, los Pracetās se encontraron con una gran extensión de agua que parecía casi tan grande como el mar. El agua de ese lago era tan serena y tranquila como la mente de una gran alma, y sus habitantes, los seres acuáticos, parecían vivir en paz y muy felices de encontrarse bajo la protección de aquella gran extensión de agua.

VERSO 20:: Enquanto viajavam, aconteceu de os Pracetās verem um imenso reservatório d’água, o qual parecia tão grande como o oceano. A água desse lago era tão calma e tranquila que se assemelhava à mente de uma grande alma, e seus habitantes, os seres aquáticos, pareciam muito pacíficos e felizes por estarem sob a proteção de semelhante reservatório d’água.

Text 21:: En aquel gran lago había distintos tipos de flores de loto. Algunas eran azules; otras eran rojas. Algunas se abrían por la noche, otras durante el día, y otras, como la flor del loto indīvara, al atardecer. Todas aquellas flores de loto cubrían el lago de tal manera que parecía una gran mina de flores. Debido a ello, en sus orillas había cisnes, grullas, cakravākas, kāraṇḍavas y otras hermosas aves acuáticas.

VERSO 21:: Naquele grande lago, havia diferentes classes de flores de lótus. Algumas eram azuladas, e outras eram vermelhas. Algumas floriam à noite, outras de dia e outras ainda, como a flor de lótus indīvara, à tardinha. Combinadas, as flores de lótus enchiam o lago tão plenamente que ele parecia ser um grande manancial dessas flores. Consequentemente, em suas margens havia cisnes e grous, cakravākas, kāraṇḍavas e outros belos pássaros aquáticos.

Text 22:: En las orillas del lago crecían por todas partes distintos tipos de árboles y plantas trepadoras, en torno a los cuales zumbaban locos los abejorros. Los árboles parecían llenos de alegría con su dulce zumbar, y el azafrán contenido en las flores de loto volaba por el aire. Con todo ello, la atmósfera que se creaba transmitía una impresión festiva.

VERSO 22:: Havia diversas árvores e trepadeiras em toda parte do lago, e havia abelhas ensandecidas zumbindo sobre elas. As árvores pareciam muito alegres devido ao doce zumbido das abelhas, e o açafrão, contido nas flores de lótus, estava sendo difundido pelo ar. Tudo isso criava uma atmosfera que fazia parecer que acontecia um festival ali.

Text 23:: Los hijos del rey se sorprendieron mucho al escuchar un agradable sonido de tambores y timbales en armonía musical con otros instrumentos.

VERSO 23:: Os filhos do rei ficaram bastante espantados ao ouvirem vibrações de vários tambores e timbales juntamente com outros harmoniosos sons musicais agradáveis de se ouvir.

Texts 24-25:: Los Pracetās tuvieron la fortuna de ver al Señor Śiva, el principal de los semidioses, que salía del agua en compañía de su séquito. El lustre de su cuerpo era como el oro fundido, su garganta era azul, y tenía tres ojos, que miraban llenos de misericordia a sus devotos. Venía acompañado de muchos músicos, que le glorificaban. Tan pronto como vieron al Señor Śiva, los Pracetās, muy asombrados, le ofrecieron reverencias postrándose a los pies de loto del señor.

VERSOS 24-25:: Os Pracetās tiveram a boa fortuna de ver o senhor Śiva, o principal dos semideuses, emergindo da água juntamente com seus associados. O brilho de seu corpo era como o ouro derretido, seu pescoço era azulado, e ele tinha três olhos, que olhavam muito misericordiosamente para seus devotos. Vinha acompanhado por muitos músicos, que o glorificavam. Assim que os Pracetās viram o senhor Śiva, imediatamente prestaram suas reverências com grande espanto e caíram a seus pés de lótus.

Text 26:: El Señor Śiva se sentía muy complacido con los Pracetās, porque generalmente él es el protector de las personas piadosas y de las personas de conducta noble. Muy complacido con los príncipes, habló de la siguiente manera.

VERSO 26:: O senhor Śiva ficou muito satisfeito com os Pracetās porque geralmente o senhor Śiva é o protetor das pessoas piedosas e das pessoas de comportamento cavalheiresco. Estando muito satisfeito com os príncipes, ele começou a falar da seguinte maneira.

Text 27:: El Señor Śiva dijo: Ustedes son los hijos del rey Prācīnabarhi; les deseo toda buena fortuna. Como también sé qué es lo que se disponen a hacer, me he hecho visible ante ustedes para mostrarles mi misericordia.

VERSO 27:: O senhor Śiva disse: Todos vós sois filhos do rei Prācīnabarhi. Desejo-vos, portanto, toda a boa fortuna. Sei também o que estais prestes a fazer, de modo que me tornei visível para vós simplesmente para vos mostrar minha misericórdia.

Text 28:: El Señor Śiva continuó: En realidad, toda persona que se haya entregado a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, que es el controlador de todo, tanto de la naturaleza material como de la entidad viviente, me es muy querida.

VERSO 28:: O senhor Śiva prosseguiu: Quem quer que seja rendido à Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, o controlador de tudo – da natureza material, bem como da entidade viva – realmente me é muito querido.

Text 29:: La persona que ejecuta correctamente el deber propio de su ocupación durante cien vidas adquiere los méritos necesarios para ocupar el puesto de Brahmā; si su aptitud aumenta, puede acercarse al Señor Śiva. La persona que se entrega directamente al Señor Kṛṣṇa, Viṣṇu, con una actitud de servicio devocional puro, se eleva inmediatamente a los planetas espirituales. El Señor Śiva y los demás semidioses alcanzan esos planetas tras la destrucción del mundo material.

VERSO 29:: Alguém que executa seu dever ocupacional adequadamente por cem nascimentos torna-se qualificado para ocupar o posto de Brahmā, e, se ele se qualifica ainda mais, pode aproximar-se do senhor Śiva. Uma pessoa que é diretamente rendida ao Senhor Kṛṣṇa, ou Viṣṇu, em serviço devocional imaculado, é promovida de imediato aos planetas espirituais. O senhor Śiva e outros semideuses alcançam esses planetas após a destruição deste mundo material.

Text 30:: Todos ustedes son devotos del Señor; por esa razón, yo reconozco que merecen el mismo respeto que la propia Suprema Personalidad de Dios. De esta manera, sé que los devotos también me respetan y me aman. Así pues, para los devotos no puede haber nadie tan querido como yo.

VERSO 30:: Como todos vós sois devotos do Senhor, eu posso entender que sois tão respeitáveis como a própria Suprema Personalidade de Deus. Dessa maneira, sei que os devotos também me respeitam e que lhes sou muito querido. Assim, ninguém pode ser tão querido aos devotos quanto eu.

Text 31:: Ahora voy a cantar un mantra que, además de ser trascendental, puro y auspicioso, es la mejor de las oraciones para todo el que aspire a alcanzar el objetivo supremo de la vida. Por favor, escuchen con atención este mantra que voy a cantar.

VERSO 31:: Agora cantarei um mantra que, além de ser transcendental, puro e auspicioso, é a melhor oração para quem quer que aspire alcançar a meta última da vida. Quando eu cantar este mantra, por favor, ouvi-o cuidadosa e atentamente.

Text 32:: El gran sabio Maitreya continuó: Por su misericordia sin causa, el Señor Śiva, la excelsa personalidad y gran devoto del Señor Nārāyaṇa, continuó hablando a los hijos del rey, que estaban de pie ante él con las manos juntas.

VERSO 32:: O grande sábio Maitreya prosseguiu: Por sua imotivada misericórdia, aquela elevada personalidade, o senhor Śiva, um grande devoto do Senhor Nārāyaṇa, continuou a falar aos filhos do rei, que estavam em pé e de mãos postas.

Text 33:: El Señor Śiva se dirigió a la Suprema Personalidad de Dios con la siguiente oración: ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios, toda gloria a Ti! Tú eres la más excelsa de las almas autorrealizadas. Siempre eres auspicioso para las almas autorrealizadas, y por eso Te pido que seas auspicioso para mí. Por las perfectas enseñanzas que transmites, eres digno de adoración. Eres la Superalma; por eso Te ofrezco mis reverencias, pues eres el ser viviente supremo.

VERSO 33:: O senhor Śiva se dirigiu à Suprema Personalidade de Deus com a seguinte oração: Ó Suprema Personalidade de Deus, todas as glórias a Vós. Sois a mais elevada de todos os espíritos autorrealizados. Uma vez que sois sempre auspicioso para os autorrealizados, desejo que sejais auspicioso para mim. Sois adorável em virtude das instruções sumamente perfeitas que transmitis. Porque sois a Superalma, presto minhas reverências a Vós como o ser vivo supremo.

Text 34:: Mi Señor, Tú, por medio de la flor de loto que brota de Tu ombligo, eres el origen de la creación. Eres el supremo controlador de los sentidos y de los objetos de los sentidos, y eres también el omnipresente Vāsudeva. Tu paz es plena, y debido a que resplandeces con Tu propia luz, las seis clases de transformaciones no Te perturban.

VERSO 34:: Meu Senhor, sois a origem da criação em virtude da flor de lótus que brota de Vosso umbigo. Sois o controlador supremo dos sentidos e dos objetos dos sentidos, e também sois o Vāsudeva onipenetrante. Sois muito pacífico, e, devido a Vossa existência autoiluminada, as seis classes de transformações não Vos perturbam.

Text 35:: Mi querido Señor, Tú eres el origen de los componentes materiales sutiles, el amo de toda integración y de toda desintegración, la Deidad regente llamada Saṅkarṣaṇa, y el amo de toda inteligencia, cuya Deidad regente lleva el nombre de Pradyumna. Por todo ello, Te ofrezco mis respetuosas reverencias.

VERSO 35:: Meu querido Senhor, Vós sois a origem dos ingredientes materiais sutis, o senhor de toda a integração, bem como o senhor de toda a desintegração, a Deidade predominante chamada Saṅkarṣaṇa, e o senhor de toda a inteligência, conhecido como a Deidade predominante Pradyumna. Portanto, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.

Text 36:: Mi Señor, Tú, en la forma de la Deidad rectora suprema llamada Aniruddha, eres el amo de los sentidos y de la mente. Por esa causa, Te ofrezco mis reverencias una y otra vez. Tú recibes los nombres de Ananta y de Saṅkarṣaṇa debido a Tu capacidad de destruir toda la creación con el ardiente fuego de Tu boca.

VERSO 36:: Meu Senhor, como a suprema Deidade diretora conhecida como Aniruddha, sois o senhor dos sentidos e da mente. Portanto, ofereço-Vos repetidamente minhas reverências. Sois conhecido como Ananta e como Saṅkarṣaṇa devido à Vossa capacidade de destruir toda a criação com o fogo abrasador de Vossa boca.

Text 37:: ¡Oh, mi Señor!, ¡oh, Aniruddha!, Tú eres la autoridad que abre las puertas de los sistemas planetarios superiores y de la liberación. Tú siempre estás en el corazón puro de la entidad viviente. Por ello Te ofrezco mis reverencias. Tu semen es como el oro, y así, en la forma de fuego, ayudas en los sacrificios védicos, que comienzan con el cātur-hotra. Por ello Te ofrezco mis reverencias.

VERSO 37:: Meu Senhor, ó Aniruddha, sois a autoridade através da qual se abrem as portas dos sistemas planetários superiores e as portas da liberação. Estais sempre dentro do coração puro da entidade viva. Portanto, presto-Vos minhas reverências. Vós possuis um sêmen que é como o ouro, e assim, sob a forma do fogo, auxiliais os sacrifícios védicos, que começam com cātur-hotra. Portanto, presto-Vos minhas reverências.

Text 38:: ¡Oh, mi Señor!, Tú eres quien abastece los Pitṛlokas, y también a los semidioses. Tú eres la deidad regente de la Luna y el amo de los tres Vedas. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias, pues eres la fuente original de la satisfacción de las entidades vivientes.

VERSO 38:: Meu Senhor, sois o provedor dos Pitṛlokas, bem como de todos os semideuses. Sois a deidade predominante da Lua e o mestre de todos os três Vedas. Presto-Vos minhas respeitosas reverências, porque sois a fonte original de satisfação para todas as entidades vivas.

Text 39:: Mi querido Señor, Tú eres la gigantesca forma universal que contiene los cuerpos individuales de todas las entidades vivientes. Como sustentador de los tres mundos, mantienes la mente, los sentidos, el cuerpo y el aire de la vida contenidos en su interior. Por todo ello, Te ofrezco mis respetuosas reverencias.

VERSO 39:: Meu querido Senhor, sois a gigantesca forma universal que contém todos os corpos individuais das entidades vivas. Sois o mantenedor dos três mundos, de modo que mantendes a mente, os sentidos, o corpo e o ar vital dentro deles. Portanto, presto-Vos minhas respeitosas reverências.

Text 40:: Mi querido Señor, con la difusión de Tus vibraciones trascendentales, Tú revelas el verdadero sentido de todo. Tú eres el cielo omnipresente en el interior y en el exterior, y eres el objetivo supremo de las actividades piadosas que se ejecutan en este mundo material y fuera de él. Por todo ello, Te ofrezco una y otra vez mis respetuosas reverencias.

VERSO 40:: Meu querido Senhor, expandindo Vossas vibrações transcendentais, revelais o verdadeiro significado de tudo. Sois o céu onipenetrante, interna e externamente, e sois a meta última das atividades piedosas executadas tanto neste mundo material quanto fora dele. Portanto, presto-Vos repetidamente minhas respeitosas reverências.

Text 41:: Mi querido Señor, Tú eres el testigo de los resultados de las actividades piadosas. Tú eres la atracción, la aversión y las actividades que de ellas resultan. Tú eres la causa de las miserables condiciones de vida que son fruto de la irreligión, y eres, por lo tanto, la muerte. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias.

VERSO 41:: Meu querido Senhor, sois a testemunha dos resultados das atividades piedosas. Sois a inclinação, a indisposição e suas atividades resultantes. Sois a causa das condições dolorosas da vida, ocasionadas pela irreligião, e por isso sois a morte. Presto-Vos minhas respeitosas reverências.

Text 42:: Mi querido Señor, Tú eres el supremo dispensador de toda bendición y de entre los disfrutadores, eres el disfrutador supremo y el más antiguo. Eres el maestro de la filosofía metafísica de todos los mundos, pues eres el Señor Kṛṣṇa, la causa suprema de todas las causas. Tú eres el más grande de todos los principios religiosos; eres la mente suprema, y Tu cerebro no encuentra obstáculo en ninguna circunstancia. Por todo ello, Te ofrezco una y otra vez mis reverencias.

VERSO 42:: Meu querido Senhor, sois o maior de todos os outorgadores de bênçãos, o mais velho e o supremo desfrutador entre todos os desfrutadores. Sois o mestre da filosofia metafísica de todos os mundos, visto que sois a causa suprema de todas as causas, o Senhor Kṛṣṇa. Vós sois o maior de todos os princípios religiosos, a mente suprema, e tendes um cérebro que nunca é afetado por nenhuma condição. Portanto, presto-Vos repetidamente minhas reverências.

Text 43:: Mi querido Señor, Tú eres el controlador supremo del que realiza la acción, de las actividades de los sentidos, y de los resultados de esas actividades [karma]. Por lo tanto, eres el controlador del cuerpo, de la mente y de los sentidos. Eres además el controlador supremo del egotismo, Rudra. Eres la fuente del conocimiento y las actividades de los mandamientos védicos.

VERSO 43:: Meu querido Senhor, sois o controlador supremo do trabalhador, das atividades dos sentidos e dos resultados das atividades dos sentidos [karma]. Portanto, sois o controlador do corpo, da mente e dos sentidos. Também sois o controlador supremo do egotismo, conhecido como Rudra. Sois a fonte do conhecimento e das atividades prescritas nos Vedas.

Text 44:: Mi querido Señor, yo deseo verte en la misma forma que adoran Tus muy queridos devotos. Tú tienes muchas otras formas, pero yo deseo verte en la forma que los devotos aman de manera especial. Por favor, sé misericordioso conmigo y muéstrame esa forma, pues solo la forma que adoran los devotos puede satisfacer perfectamente todas las exigencias de los sentidos.

VERSO 44:: Meu querido Senhor, desejo ver-Vos exatamente sob a forma que Vossos queridos devotos adoram. Vós tendes muitas outras formas, mas desejo ver Vossa forma que é especialmente apreciada pelos devotos. Por favor, tende misericórdia de mim e mostrai-me essa forma, pois somente essa forma adorada pelos devotos pode satisfazer perfeitamente todas as exigências dos sentidos.

Texts 45-46:: La belleza del Señor es como la de una nube oscura en la estación de las lluvias. Los rasgos de su cuerpo tienen el brillo de la lluvia. En verdad, Él es la esencia de toda belleza. El Señor tiene cuatro brazos, y la hermosura de Su rostro es exquisita. Sus ojos son como pétalos de loto, y Su nariz es delicadamente alzada; Su sonrisa atrae la mente; Su frente es hermosa, y también Sus oídos, en los que lleva preciosas joyas.

VERSOS 45-46:: A beleza do Senhor parece com aquela de uma nuvem negra durante a estação das chuvas. Assim como a chuva cintila, Suas feições corpóreas também cintilam. Na verdade, Ele é o somatório de toda beleza. O Senhor tem quatro braços e um rosto extraordinariamente belo, com olhos semelhantes a pétalas de lótus, um belo nariz arrebitado, um sorriso que atrai todas as mentes, uma bela testa e orelhas igualmente belas e plenamente decoradas.

Texts 47-48:: Por Su sonrisa abierta y misericordiosa, y por las miradas que deja caer sobre Sus devotos, el Señor es extremadamente hermoso. Su cabello es negro y ondulado, y Sus ropas, flotando en el viento, son como el polen azafrán que despiden las flores de loto. Los esplendorosos pendientes, el brillante almete, las ajorcas, el collar de flores, las campanitas tobilleras, el cinturón, y los demás adornos de Su cuerpo, en armonía con la caracola, el disco, la maza y la flor de loto, aumentan la belleza natural de la perla Kaustubha que lleva en el pecho.

VERSOS 47-48 :: O Senhor é maravilhosamente belo devido a Seu sorriso aberto e misericordioso e ao olhar de soslaio que lança sobre Seus devotos. Seu cabelo negro é cacheado, e Sua roupa, ondulante ao vento, parece o pólen cor-de-açafrão que voa das flores de lótus. Seus brincos cintilantes, elmo reluzente, braceletes, guirlanda, sinos de tornozelo, cinturão e diversos outros adornos corpóreos combinam-se com o búzio, o disco, a maça e a flor de lótus para aumentar a beleza natural da pérola Kaustubha sobre o Seu peito.

Text 49:: Los hombros del Señor son como los del león. Sobre ellos lleva collares de flores, gargantillas y hombreras, que siempre resplandecen. A ello se añade la belleza de la perla Kaustubha-maṇi, y sobre Su oscuro pecho, las rayas de Śrīvatsa, que son los signos de la diosa de la fortuna. El brillo de esas rayas supera en belleza a las rayas doradas de la piedra de probar el oro. En verdad, esa belleza es mayor que la de la piedra de probar el oro.

VERSO 49:: O Senhor tem ombros iguais aos de um leão. Sobre esses ombros, há guirlandas, colares e dragonas, e tudo está sempre reluzente. Além disso, há a beleza da pérola Kaustubha-maṇi, e, sobre o peito negro do Senhor, há listras chamadas Śrīvatsa, que são sinais da deusa da fortuna. O brilho cintilante dessas listras excede a beleza das listras de ouro sobre uma pedra de testar ouro. De fato, tal beleza supera a beleza da própria pedra de testar ouro.

Text 50:: La superficie del abdomen del Señor está embellecida con tres pliegues. La forma redondeada de Su abdomen recuerda la hoja del árbol de los banianos, y cuando respira, el movimiento de esos pliegues resulta sumamente hermoso. Las espirales del ombligo del Señor son tan profundas que parece como si el universo entero brotase de él, y aun así, desease regresar a su interior.

VERSO 50:: O abdômen do Senhor é belo devido a ter três pregas. Sendo bem redondo, Seu abdômen se assemelha a uma folha de figueira-de-bengala, e, quando Ele expira e inspira, o movimento das pregas parece belíssimo. Tal é a profundidade dos anéis dentro do umbigo do Senhor que parece que todo o universo surgiu dele e novamente deseja voltar a ele.

Text 51:: Por debajo de la cintura, el cuerpo del Señor es oscuro y está cubierto con ropas amarillas y un cinturón adornado con bordados de oro. Sus simétricos pies de loto, Sus pantorrillas, Sus muslos y Sus rodillas y tobillos son de una belleza extraordinaria. En verdad, todo el cuerpo del Señor forma un conjunto armónico.

VERSO 51:: A parte abaixo da cintura do Senhor é negra e está coberta com roupas amarelas e um cinturão enfeitado com bordados dourados. Seus pés de lótus simétricos e as barrigas, coxas e juntas de Suas pernas são extraordinariamente belos. De fato, todo o corpo do Senhor é muito formoso.

Text 52:: Mi querido Señor, Tus pies de loto son tan hermosos que parecen dos pétalos recién abiertos de la flor de loto que crece durante el otoño. En verdad, la refulgencia que emana de las uñas de Tus pies de loto es tan luminosa que, de inmediato, disipa la oscuridad del corazón del alma condicionada. Mi querido Señor, por favor, muéstrame esa forma Tuya que siempre disipa todo rastro de oscuridad del corazón del devoto. Mi querido Señor, Tú eres el maestro espiritual supremo de todos; por lo tanto, Tú, en la forma del maestro espiritual, puedes iluminar a todas las almas condicionadas cubiertas por la oscuridad de la ignorancia.

VERSO 52:: Meu querido Senhor, Vossos dois pés de lótus são tão belos que se parecem com duas pétalas desabrochadas da flor de lótus que cresce durante o outono. Na verdade, as unhas de Vossos pés de lótus emitem uma refulgência tão grandiosa que dissipam de imediato toda a escuridão no coração de uma alma condicionada. Meu querido Senhor, por favor, mostrai-me essa Vossa forma que sempre dissipa toda espécie de escuridão no coração do devoto. Meu querido Senhor, sois o mestre espiritual supremo de todos; portanto, todas as almas condicionadas cobertas pela escuridão da ignorância podem ser iluminadas por Vós sob a forma do mestre espiritual.

Text 53:: Mi querido Señor, aquellos que desean purificar su existencia deben ocuparse siempre en meditar en Tus pies de loto, como antes se explicó. Los que son sinceros en la ejecución de sus deberes prescritos y desean liberarse del temor, deben emprender este proceso de bhakti-yoga.

VERSO 53:: Meu querido Senhor, aqueles que desejam purificar sua existência devem ocupar-se sempre em meditar em Vossos pés de lótus, como se descreve acima. Aqueles que levam a sério a execução de seus deveres ocupacionais e que desejam libertar-se do temor devem adotar esse processo de bhakti-yoga.

Text 54:: Mi querido Señor, el rey encargado del reino celestial también desea alcanzar el objetivo supremo de la vida, el servicio devocional. De la misma manera, Tú eres el destino supremo de aquellos que se identifican contigo [ahaṁ brahmāsmi]. Sin embargo, a ellos les es muy difícil alcanzarte, mientras que el devoto puede llegar a Ti con suma facilidad.

VERSO 54:: Meu querido Senhor, o rei encarregado do reino celestial também deseja obter a meta última da vida, o serviço devocional. De modo semelhante, sois o destino último daqueles que se identificam conVosco [ahaṁ brahmāsmi]. Entretanto, para eles, é muito difícil alcançar-Vos, ao passo que o devoto pode alcançar Vossa Onipotência com muita facilidade.

Text 55:: Mi querido Señor, el desempeño de servicio devocional puro es difícil incluso para las personas liberadas, pero ese servicio devocional es lo único que Te puede satisfacer. ¿Qué persona que tenga un deseo sincero de alcanzar la perfección de la vida seguiría otro proceso de autorrealización?

VERSO 55:: Meu querido Senhor, mesmo pessoas liberadas têm dificuldade de prestar o serviço devocional puro, mas apenas o serviço devocional pode Vos satisfazer. Quem adotará outros processos de autorrealização se for realmente sério quanto à perfeição da vida?

Text 56:: Con un simple movimiento de Sus cejas, la personificación del invencible tiempo puede acabar de inmediato con todo el universo. Sin embargo, el espantoso tiempo no se acerca al devoto que se ha refugiado por completo en Tus pies de loto.

VERSO 56:: Com o simples franzir de Suas sobrancelhas, o tempo invencível personificado pode aniquilar de imediato todo o universo. Contudo, o tempo formidável não se aproxima do devoto que tenha se refugiado plenamente a Vossos pés de lótus.

Text 57:: El que tiene la fortuna de relacionarse con un devoto, aunque solo sea por una fracción de un instante, se libera de la atracción por los resultados del karma y del jñāna. ¿Qué interés puede tener entonces en las bendiciones de los semidioses, que están expuestos a las leyes del nacimiento y la muerte?

VERSO 57:: Se alguém por acaso se associa com um devoto, mesmo que por uma fração de segundo, já não está mais sujeito à atração pelos resultados de karma ou jñāna. Que interesse, então, ele pode ter nas bênçãos dos semideuses, que estão sujeitos às leis de nascimento e morte?

Text 58:: Mi querido Señor, Tus pies de loto son la causa de todo lo auspicioso, y destruyen toda la contaminación del pecado. Por eso pido de Tu Señoría que me bendigas dándome la compañía de Tus devotos, que están completamente purificados debido a que adoran Tus pies de loto, y que tan misericordiosos son con las almas condicionadas. Pienso que si me permites relacionarme con esos devotos, me habrás bendecido de verdad.

VERSO 58:: Meu querido Senhor, Vossos pés de lótus são a causa de todas as coisas auspiciosas e os destruidores de toda a contaminação de pecado. Portanto, imploro que Vossa Onipotência me abençoe com a companhia de Vossos devotos, os quais são perfeitamente puros por adorarem Vossos pés de lótus e os quais têm tanta misericórdia das almas caídas. Creio que Vossa verdadeira bênção será permitir-me estar na companhia desses devotos.

Text 59:: La energía externa, que es como un pozo oscuro, no confunde al devoto cuyo corazón se ha limpiado por completo mediante el proceso de servicio devocional, y que ha recibido el favor de Bhaktidevī. Cuando, de esa forma, se limpia por completo de todas las contaminaciones materiales, el devoto es muy feliz de poder entender Tu nombre, Tu fama, Tu forma, Tus actividades, etc.

VERSO 59:: O devoto cujo coração foi inteiramente purificado pelo processo do serviço devocional e que é favorecido por Bhaktidevī não se confunde com a energia externa, a qual é como um poço escuro. Estando, dessa maneira, inteiramente limpo de toda a contaminação material, o devoto é capaz de entender com muita alegria Vosso nome, fama, forma, atividades etc.

Text 60:: Mi querido Señor, el Brahman impersonal se difunde por todas partes, como la luz del Sol o como el cielo. Y ese Brahman impersonal, que se difunde por todo el universo, y en el cual se manifiesta el universo entero, eres Tú.

VERSO 60:: Meu querido Senhor, o Brahman impessoal se espalha por toda parte, assim como a luz do Sol ou o céu. E esse Brahman impessoal, que se espalha por todo o universo e no qual se manifesta todo o universo, sois Vós.

Text 61:: Mi querido Señor, Tú tienes múltiples energías, que se manifiestan en múltiples formas. Con esas energías, has creado también la manifestación cósmica, y aunque la mantienes como si fuese permanente, en última instancia, la aniquilas. Aunque esos cambios y alteraciones no Te perturban, las entidades vivientes, perturbadas por ello, consideran que la manifestación cósmica es diferente o está separada de Ti. Mi Señor, Tú eres siempre independiente; es un hecho que puedo ver con claridad.

VERSO 61:: Meu querido Senhor, tendes múltiplas energias, e essas energias manifestam-se sob múltiplas formas. Com essas energias, também criais esta manifestação cósmica, e, embora a mantenhais como se fosse permanente, ela, por fim, é aniquilada por Vós. Apesar de nunca serdes perturbado por semelhantes transformações e alterações, as entidades vivas se perturbam e, em razão disso, julgam a manifestação cósmica diferente ou separada de Vós. Meu Senhor, sois sempre independente, e posso constatar claramente esse fato.

Text 62:: Mi querido Señor, Tu forma universal consta de los cinco elementos, los sentidos, la mente, la inteligencia, el ego falso (que es material) y Paramātmā, Tu expansión parcial, que lo dirige todo. Los yogīs no devotos, es decir, los karma-yogīs y jñāna-yogīs, Te adoran con Sus respectivas actividades y desde Sus respectivas posiciones. Esto se afirma tanto en los śāstras védicos como en sus corolarios; en verdad, en todas partes se afirma que solo Tú debes ser adorado. Esa es la sabia conclusión de todos los Vedas.

VERSO 62:: Meu querido Senhor, Vossa forma universal consiste em todos os cinco elementos, os sentidos, a mente, a inteligência, o falso ego (que é material) e o Paramātmā, Vossa expansão parcial, que é o diretor de tudo. Os yogīs que não são devotos – a saber, o karma-yogī e o jñāna-yogī – adoram-Vos mediante suas respectivas ações em suas respectivas posições. Afirma-se tanto nos Vedas quanto nos śāstras que são corolários dos Vedas, e, na verdade, em toda parte, que apenas Vós deveis ser adorado. Essa é a versão perita de todos os Vedas.

Text 63:: Mi querido Señor, solo Tú eres la Persona Suprema, la causa de todas las causas. Antes de la creación del mundo material, Tu energía material permanece en estado latente. Cuando Tu energía material se agita, las tres cualidades [bondad, pasión e ignorancia] actúan, y como resultado de ello, se manifiesta la energía material total, que consta de egotismo, éter, aire, fuego, agua, tierra y toda la diversidad de semidioses y personas santas. De esa forma se crea el mundo material.

VERSO 63:: Meu querido Senhor, sois a única Pessoa Suprema, a causa de todas as causas. Antes da criação deste mundo material, Vossa energia material permanece adormecida. Quando Vossa energia material é agitada, as três qualidades – a saber, bondade, paixão e ignorância – atuam, em consequência do que se manifesta a totalidade da energia material – ego, éter, ar, fogo, água, terra e todos os diversos semideuses e pessoas santas. Assim é criado o mundo material.

Text 64:: Mi querido Señor, después de crear mediante Tus propias potencias, entras en la creación en cuatro clases de formas. Tú, como estás dentro del corazón de las entidades vivientes, las conoces y sabes cómo disfrutan de sus sentidos. Lo que se llama felicidad en esta creación material es exactamente como el disfrute de las abejas con la miel que han reunido en el panal.

VERSO 64:: Meu querido Senhor, após criardes tudo mediante Vossas próprias potências, entrais na criação sob quatro espécies de formas. Estando dentro do coração das entidades vivas, Vós as conheceis e sabeis como elas estão desfrutando de seus sentidos. A dita felicidade desta criação material é exatamente como as abelhas desfrutando do mel depois de ele ter sido armazenado na colmeia.

Text 65:: Mi querido Señor, no es posible tener una experiencia directa de Tu autoridad absoluta, pero al ver la actividad del mundo se puede deducir que, más tarde o más temprano, todo se destruye. El tiempo es muy poderoso, y cada cosa está siendo destruida por otra, como el animal que sirve de alimento a otro animal. Igual que el viento que dispersa las nubes del cielo, el tiempo lo dispersa todo.

VERSO 65:: Meu querido Senhor, Vossa autoridade absoluta não pode ser experimentada diretamente, mas, presenciando as atividades do mundo, pode-se deduzir que tudo é destruído com o transcorrer do tempo. A força do tempo é muito poderosa, e tudo está sendo destruído por alguma outra coisa – assim como um animal está sendo comido por outro animal. O tempo espalha tudo, exatamente como o vento espalha as nuvens no céu.

Text 66:: Mi querido Señor, las entidades vivientes del mundo material son como locos que hacen planes para obtener logros materiales, y están siempre muy atareados en cumplir todo tipo de deseos. Eso se debe a la incontrolable codicia. La entidad viviente siempre está llena de intensas ansias de disfrutar de la materia, pero Tu Señoría está siempre alerta, y, a su debido tiempo, la atrapas, como la serpiente que caza un ratón y se lo traga sin esfuerzo alguno.

VERSO 66:: Meu querido Senhor, todas as entidades vivas neste mundo material fazem planos ensandecidamente, e desejam a todo momento fazer diferentes coisas. Isso se deve à cobiça incontrolável. A avidez por gozo material sempre existe na entidade viva, mas Vossa Onipotência está sempre alerta e, em tempo oportuno, Vós a golpeais, assim como uma serpente captura um rato e o engole com muita facilidade.

Text 67:: Mi querido Señor, toda persona erudita sabe que, si no Te adora, su vida no vale nada. Sabiendo esto, ¿cómo podría dejar de adorar Tus pies de loto? Nuestro mismo padre y maestro espiritual, el Señor Brahmā, Te adoró con resolución, y los catorce manus han seguido sus pasos.

VERSO 67:: Meu querido Senhor, qualquer pessoa erudita sabe que, a não ser que Vos adore, toda a sua vida será desperdiçada. Sabendo disso, como ela poderia deixar de adorar Vossos pés de lótus? Mesmo nosso pai e mestre espiritual, o senhor Brahmā, Vos adorou sem hesitação, e os quatorze Manus seguiram seus passos.

Text 68:: Mi querido Señor, las personas realmente eruditas saben que Tú eres el Brahman Supremo y la Superalma. Aunque todo el universo teme al Señor Rudra, que finalmente lo aniquila todo, para los devotos eruditos Tú eres el destino libre de temor que todos deben alcanzar.

VERSO 68:: Meu querido Senhor, todas as pessoas realmente eruditas conhecem-Vos como o Brahman Supremo e a Superalma. Embora todo o universo tema o senhor Rudra, que em última análise aniquila tudo, para os devotos eruditos Vós sois o intrépido destino de todos.

Text 69:: Mis queridos hijos del rey, simplemente cumplan con sus deberes como reyes, conservando el corazón puro. Simplemente canten esta oración con la mente fija en los pies de loto del Señor. Eso les traerá toda buena fortuna, pues el Señor Se sentirá muy complacido con ustedes.

VERSO 69:: Meus queridos filhos do rei, simplesmente executai vosso dever ocupacional como reis, com o coração puro. Cantai esta oração fixando vossa mente nos pés de lótus do Senhor. Isso vos trará toda a boa fortuna, pois o Senhor ficará muito satisfeito convosco.

Text 70:: ¡Oh, hijos del rey!, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, está en el corazón de todos. Él está también en sus corazones. Por lo tanto, canten las glorias del Señor y mediten continuamente en Él.

VERSO 70:: Portanto, ó filhos do rei, a Suprema Personalidade de Deus, Hari, situa-Se no coração de todos. Ele também Se encontra dentro de vossos corações. Portanto, cantai as glórias do Senhor e sempre meditai continuamente nEle.

Text 71:: Mis queridos príncipes, he esbozado, en forma de oración, el sistema de yoga del canto del santo nombre. Todos ustedes deben llevar en la mente este importante stotra, y deben prometer guardarlo, a fin de llegar a ser grandes sabios. Actuando en silencio, como los grandes sabios, deben practicar este método con atención y reverencia.

VERSO 71:: Meus queridos príncipes, sob a forma de uma oração, acabo de delinear o sistema de yoga do cantar do santo nome. Todos vós deveis colocar esse importante stotra em vossas mentes e prometer guardá-lo para que vos torneis grandes sábios. Agindo silenciosamente como grandes sábios, atentos e reverentes, deveis praticar este método.

Text 72:: Originalmente recibimos estas oraciones de labios del Señor Brahmā, el señor de todos los creadores. A los creadores, encabezados por Bhṛgu, se les instruyó en ellas porque deseaban crear.

VERSO 72:: O senhor Brahmā, o mestre de todos os criadores, foi o primeiro a nos recitar essa oração. Os criadores, liderados por Bhṛgu, instruíram-se nessas orações porque desejavam criar.

Text 73:: Cuando el Señor Brahmā nos ordenó que creásemos, los prajāpatis cantamos estas oraciones en alabanza de la Suprema Personalidad de Dios, y nos liberamos por completo de la ignorancia. Así pudimos crear las diversas especies de entidades vivientes.

VERSO 73:: Quando o senhor Brahmā ordenou a todos os Prajāpatis que procriassem, nós cantamos essa oração em louvor à Suprema Personalidade de Deus e nos livramos inteiramente de toda a ignorância. Assim, fomos capazes de criar diversas classes de entidades vivas.

Text 74:: El devoto cuya mente esté siempre absorta en el Señor Kṛṣṇa y cante este stotra [oración] con gran atención y reverencia, no tardará en obtener la perfección más elevada de la vida.

VERSO 74:: Um devoto do Senhor Kṛṣṇa cuja mente esteja sempre absorta nEle, que com muita atenção e reverência cante este stotra [oração], alcançará a perfeição máxima da vida, sem demora.

Text 75:: Muchos son los logros que se pueden perseguir en el mundo material, pero de todos ellos, se considera que el logro de conocimiento es el más elevado, pues el océano de la nesciencia solo se puede atravesar en la nave del conocimiento. No hay ninguna otra manera de cruzarlo.

VERSO 75:: Neste mundo material, existem diferentes espécies de conquistas, mas, entre todas elas, a conquista do conhecimento é considerada a mais elevada porque só é possível atravessar o oceano de ignorância no barco do conhecimento. De outro modo, o oceano não pode ser transposto.

Text 76:: Es muy difícil adorar y ofrecer servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios; sin embargo, al que recite o simplemente lea este stotra [oración] que yo he compuesto y recitado, le será muy fácil invocar la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios.

VERSO 76:: Embora seja muito difícil prestar serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus e adorá-lO, se alguém vibrar ou simplesmente ler este stotra [oração] composto e cantado por mim, conseguirá muito facilmente invocar a misericórdia da Suprema Personalidade de Deus.

Text 77:: La Suprema Personalidad de Dios es el objetivo más querido de todas las bendiciones auspiciosas. El ser humano que recite la oración que he cantado puede complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Ese devoto, fijo en el servicio devocional del Señor, puede obtener del Señor Supremo todo lo que desee.

VERSO 77:: A Suprema Personalidade de Deus é o mais querido objetivo de todas as bênçãos auspiciosas. Um ser humano que entoe esta canção cantada por mim poderá satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Semelhante devoto, estando fixo em serviço devocional ao Senhor, poderá obter tudo o que quiser do Senhor Supremo.

Text 78:: El devoto que se levanta temprano por la mañana y, uniendo las manos, canta estas oraciones del Señor Śiva, dando a otros la posibilidad de escucharlas también, se libera por completo del cautiverio de las actividades fruitivas, sin duda alguna.

VERSO 78:: O devoto que acorda de manhã cedo e de mãos postas entoa essa oração cantada pelo senhor Śiva e proporciona oportunidade para que outros ouçam-na certamente se livra de todo cativeiro às atividades fruitivas.

Text 79:: Mis queridos hijos del rey, las oraciones que les he recitado van dirigidas a complacer a la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma. Les aconsejo que recen esas oraciones, pues producen el mismo efecto que las grandes austeridades. De esa forma, cuando alcancen la madurez, lograrán el éxito en la vida, y ciertamente, sin la menor duda, todos los objetivos que se hayan propuesto.

VERSO 79:: Meus queridos filhos do rei, as orações que acabo de recitar para vós destinam-se a satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, a Superalma. Aconselho-vos a recitar essas orações, que são tão eficazes quanto grandes austeridades. Dessa maneira, quando estiverdes maduros, vossas vidas serão exitosas e, sem nenhuma dúvida, alcançareis todos os objetivos desejados por vós, seguramente.