VERSO 20
Text 20
Texto
Texto
apaśyan sumahat saraḥ
mahan-mana iva svacchaṁ
prasanna-salilāśayam
apaśyan sumahat saraḥ
mahan-mana iva svacchaṁ
prasanna-salilāśayam
Sinônimos
Palabra por palabra
sa-samudram — quase próximo ao oceano; upa — mais ou menos; vistīrṇam — muito comprido e largo; apaśyan — eles viram; su-mahat — muito grande; saraḥ — reservatório d’água; mahat — grande alma; manaḥ — mente; iva — como; su-accham — límpida; prasanna — felizes; salila — água; āśayam — refugiados em.
Tradução
Traducción
Enquanto viajavam, aconteceu de os Pracetās verem um imenso reservatório d’água, o qual parecia tão grande como o oceano. A água desse lago era tão calma e tranquila que se assemelhava à mente de uma grande alma, e seus habitantes, os seres aquáticos, pareciam muito pacíficos e felizes por estarem sob a proteção de semelhante reservatório d’água.
Durante su viaje, los Pracetās se encontraron con una gran extensión de agua que parecía casi tan grande como el mar. El agua de ese lago era tan serena y tranquila como la mente de una gran alma, y sus habitantes, los seres acuáticos, parecían vivir en paz y muy felices de encontrarse bajo la protección de aquella gran extensión de agua.
Comentário
Significado
SIGNIFICADO––A palavra sa-samudra significa “perto do mar”. O reservatório d’água era como uma baía, pois não estava muito distante do mar. A palavra upa, significando “mais ou menos”, é usada de muitas maneiras, como, por exemplo, na palavra upapati, que indica um esposo “mais ou menos”, isto é, um amante agindo como esposo. Upa também significa “maior”, “menor” ou “mais próximo”. Considerando todos esses pontos, o reservatório d’água visto pelos Pracetās durante sua viagem era, na verdade, um lago, ou uma grande baía. E, ao contrário do mar ou oceano, que tem ondas turbulentas, esse reservatório era muito calmo e tranquilo. Na verdade, a água era tão límpida que parecia a mente de uma grande alma. Pode haver muitas grandes almas – jñānīs, yogīs e bhaktas, ou devotos puros, também chamados de grandes almas –, mas é muito raro encontrá-las. É possível encontrar muitas grandes almas entre os yogīs e os jñānīs, mas é muito raro encontrar uma verdadeira grande alma, um devoto puro do Senhor, que é plenamente rendido ao Senhor (sa mahātmā sudurlabhaḥ, Bg. 7.19). A mente do devoto é sempre calma, tranquila e sem desejos, porque ele é sempre anyābhilāṣitā-śūnyam, não tendo outro desejo além do desejo de servir a Kṛṣṇa como Seu servo pessoal, amigo, pai, mãe ou amante conjugal. Devido a seu contato com Kṛṣṇa, o devoto é sempre muito calmo e tranquilo. Também é significativo que, dentro daquele reservatório, todos os seres aquáticos também eram muito calmos e tranquilos. Porque os discípulos de um devoto se refugiaram em uma grande alma, eles se tornam muito calmos e tranquilos, não se deixando agitar pelas ondas do mundo material.
La palabra sa-samudra significa «cerca del mar». Aquella gran extensión de agua era como una bahía, pues no estaba muy lejos del mar. La palabra upa, que significa «más o menos», tiene muchos usos; por ejemplo, en la palabra upapati se refiere a un esposo «más o menos», es decir, a un amante que actúa como esposo. Upa también significa «más grande», «más pequeño» o «más cercano». Teniendo esto en cuenta, la extensión de agua que los Pracetās vieron en su viaje era en realidad un gran lago o bahía. Y, a diferencia del mar y del océano, agitados por las olas, aquella era una extensión de agua muy serena y tranquila. En verdad, el agua era tan clara como la mente de una gran alma. Tal vez haya muchas grandes almas —los jñānīs, los yogīs y los bhaktas o devotos puros están dentro de esa categoría—, pero no es fácil encontrarlas. Entre los yogīs y jñānīs es posible encontrar muchas grandes almas, pero una verdadera gran alma, un devoto puro, completamente entregado al Señor, muy rara vez se encuentra (sa mahātmā sudurlabhaḥ, Bg. 7.19). La mente del devoto siempre está serena, tranquila y libre de deseos, debido a que el devoto siempre es anyābhilāṣitā-śūnyam, es decir, no tiene ningún deseo más que servir a Kṛṣṇa como amigo, sirviente personal, padre, madre o amante conyugal. Debido a su relación con Kṛṣṇa, el devoto siempre está muy sereno y calmado. También es significativo que dentro de aquel gran estanque de agua, todos los seres acuáticos estuviesen muy serenos y tranquilos. Por haberse refugiado en una gran alma, los discípulos del devoto también se encuentran muy serenos y tranquilos, y no se ven agitados por las olas del mundo material.
Este mundo material é muitas vezes descrito como um oceano de ignorância. Em semelhante oceano, tudo é agitado. A mente de um grande devoto também é como um oceano ou um lago de grandes dimensões, mas não é agitada. Como se afirma na Bhagavad-gītā (2.41), vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana: aqueles que estão fixos no serviço ao Senhor não se deixam agitar por nada. Afirma-se também na Bhagavad-gītā (6.22) que yasmin sthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate. Mesmo que sofra alguns reveses na vida, o devoto nunca se agita. Portanto, qualquer pessoa que se refugie em uma grande alma ou em um grande devoto torna-se pacífica. No Caitanya-caritāmṛta (Madhya 19.149), afirma-se que kṛṣṇa-bhakta – niṣkāma, ataeva ‘śānta’. O devoto do Senhor Kṛṣṇa é sempre pacífico porque não tem desejos, ao passo que os yogīs, os karmīs e os jñānīs têm muitos desejos a satisfazer. Alguém poderá argumentar que os devotos têm desejos, pois eles querem voltar ao lar, voltar ao Supremo, mas esse desejo não agita a mente deles. Embora deseje voltar ao Supremo, o devoto fica satisfeito em qualquer condição de vida. Consequentemente, usa-se a palavra mahan-manaḥ neste verso para indicar que o reservatório d’água era calmo e tranquilo como a mente de um grande devoto.
A menudo se describe el mundo material como un océano de nesciencia. En ese océano, todo es agitación. La mente de un gran devoto también es como el océano o como un lago muy grande, pero en ella no hay agitación. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (2.41): vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana. A aquellos que están fijos en el servicio del Señor, nada les agita. También se afirma en el Bhagavad-gītā (6.22): yasmin sthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate. El devoto no se agita, ni siquiera si sufre algún revés en la vida. Por lo tanto, todo el que se refugia en una gran alma, en un gran devoto, alcanza la paz. En el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 19.149), se afirma: kṛṣṇa-bhakta—niṣkāma, ataeva `śānta’. El devoto del Señor Kṛṣṇa siempre vive en paz, porque no tiene deseos, mientras que los yogīs, karmīs y jñānīs tienen muchísimos deseos por satisfacer. Podría argumentarse que los devotos sí tienen deseos, pues desean regresar al hogar, de vuelta a Dios, pero ese es un deseo que no agita la mente. Aunque desea regresar a Dios, el devoto está satisfecho en toda circunstancia. Por consiguiente, la palabra mahan-manaḥ se emplea en este verso para indicar que aquella extensión de agua era tan serena y tranquila como la mente de un gran devoto.