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VERSO 17

Text 17

Texto

Texto

saṅgamaḥ khalu viprarṣe
śiveneha śarīriṇām
durlabho munayo dadhyur
asaṅgād yam abhīpsitam
saṅgamaḥ khalu viprarṣe
śiveneha śarīriṇām
durlabho munayo dadhyur
asaṅgād yam abhīpsitam

Sinônimos

Palabra por palabra

saṅgamaḥ — contato; khalu — decerto; vipra-ṛṣe — ó melhor dos brāhmaṇas; śivena — junto com o senhor Śiva; iha — neste mundo; śarīriṇām — aqueles que estão encarcerados em corpos materiais; durlabhaḥ — muito raros; munayaḥ — grandes sábios; dadhyuḥ — ocupavam-se em meditação; asaṅgāt — estando desapegados de tudo mais; yam — a quem; abhīpsitam — desejando.

saṅgamaḥ — relación; khalu — ciertamente; vipra-ṛṣe — ¡oh, tú, el mejor de los brāhmaṇas!; śivena — junto con el Señor Śiva; iha — en este mundo; śarīriṇām — los que están enjaulados en cuerpos materiales; durlabhaḥ — muy difícil; munayaḥ — grandes sabios; dadhyuḥ — ocupados en meditación; asaṅgāt — desapegados de todo lo demás; yam — a quien; abhīpsitam — desear.

Tradução

Traducción

O grande sábio Vidura prosseguiu: Ó melhor dos brāhmaṇas, é muito difícil para as entidades vivas encarceradas dentro deste corpo material terem contato pessoal com o senhor Śiva. Mesmo grandes sábios que não têm apegos materiais não logram encontrá-lo, apesar de estarem sempre absortos em meditação para poder ter contato pessoal com ele.

El gran sabio Vidura continuó: ¡Oh, tú, el mejor de los brāhmaṇas!, es muy difícil que las entidades vivientes enjauladas en el cuerpo material lleguen a tener un contacto personal con el Señor Śiva. Ni siquiera grandes sabios que están libres de apegos materiales pueden tener esa relación personal, a pesar de que están siempre absortos en meditación para lograrla.

Comentário

Significado

SIGNIFICADO––Uma vez que o senhor Śiva não encarna a menos que haja alguma razão especial, é muito difícil uma pessoa comum entrar em contato com ele. Contudo, o senhor Śiva desce em uma ocasião espe­cial quando recebe ordens da Suprema Personalidade de Deus. A esse respeito, afirma-se no Padma Purāṇa que o senhor Śiva apare­ceu como brāhmaṇa na era de Kali para pregar a filosofia māyāvāda, que nada mais é que uma espécie de filosofia budista. O Padma Purāṇa afirma:

El Señor Śiva no desciende como encarnación a menos que haya alguna razón especial; por consiguiente, es muy difícil que una persona corriente pueda tener contacto personal con él. Sin embargo, en ocasiones especiales, cuando la Suprema Personalidad de Dios se lo ordena, el Señor Śiva desciende. Con respecto a esto, en el Padma Purāṇa se explica que el Señor Śiva descendió como brāhmaṇa en la era de Kali para predicar la filosofía māyāvāda, que no es sino un tipo de filosofía budista. Se afirma en el Padma Purāṇa:

māyāvādam asac-chāstraṁ
pracchannaṁ bauddham ucyate
mayaiva vihitaṁ devi
kalau brāhmaṇa-mūrtinā
māyāvādam asac-chāstraṁ
pracchannaṁ bauddham ucyate
mayaiva vihitaṁ devi
kalau brāhmaṇa-mūrtinā

O senhor Śiva, falando a Pārvatī-devī, predisse que difundiria a filosofia māyāvāda disfarçado de um brāhmaṇa sannyāsī, simplesmente para erradicar a filosofia budista. Esse sannyāsī era Śrīpāda Śaṅkarācārya. A fim de superar os efeitos da filosofia budista e difundir a filosofia vedānta, Śrīpāda Śaṅkarācārya precisou fazer uma adaptação na filosofia budista, e assim pregou a filosofia do monismo, pois ela era necessária naquela época. Caso contrário, não haveria necessidade de ele pregar a filosofia māyāvāda. No mo­mento atual, não há necessidade de filosofia māyāvāda ou filosofia budista, sendo que ambas foram rejeitadas pelo Senhor Caitanya. Este movimento para a consciência de Kṛṣṇa está difundindo a filosofia do Senhor Caitanya e rejeitando a filosofia de ambas as classes de māyāvādīs. Falando estritamente, tanto a filosofia budista quanto a filosofia de Śaṅkara são nada mais que diferentes espécies de abordagens māyāvādas à plataforma da existência material. Nenhuma dessas filosofias tem relevância espiritual. Só existe relevância espiritual depois que se aceita a filosofia da Bhagavad-gītā, que culmina na rendição à Suprema Personalidade de Deus. De um modo geral, as pessoas adoram o senhor Śiva em troca de algum benefício material, e, embora não possam vê-lo pessoal­mente, obtêm grande benefício material ao adorá-lo.

El Señor Śiva, hablando con Pārvatī-devī, predijo que él se presentaría como un sannyāsī brāhmaṇa y difundiría la filosofía māyāvāda, a fin de erradicar la filosofía budista. Ese sannyāsī fue Śrīpāda Śaṅkarācārya, quien, para superar los efectos de la filosofía budista y difundir la filosofía vedānta, tuvo que hacer concesiones al budismo predicando una filosofía monista, que era lo que en aquella época se necesitaba. Esa fue la única razón que le llevó a predicar la filosofía māyāvāda. En la época actual no son necesarios ni el budismo ni la filosofía māyāvāda; el Señor Caitanya rechazó ambas filosofías. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está difundiendo la filosofía del Señor Caitanya y rechazando la filosofía de ambos tipos de māyāvādīs. Estrictamente hablando, tanto la filosofía budista como la filosofía de Śaṅkara no son más que dos tipos de filosofía māyāvāda centradas en el plano de la existencia material. Ni la una ni la otra tienen valor espiritual. Ese valor espiritual solo aparece cuando se acepta la filosofía del Bhagavad-gītā, que culmina en la entrega a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo general, la gente adora al Señor Śiva en busca de beneficios materiales, y aunque no pueden verle personalmente, al adorarle obtienen grandes ganancias materiales.