SIGNIFICADO––Se toda a criação é una – isto é, nada além do Senhor Supremo, ou Viṣṇu –, por que, então, os transcendentalistas peritos estabelecem categorias tais como as encontradas no verso acima? Por que os eruditos e grandes estudiosos distinguem entre matéria e espírito? Em resposta a essas perguntas, o senhor Śiva diz que espírito e matéria não são criações de diversos filósofos, senão que são mani­festações do Senhor Viṣṇu, como se descreve neste verso: tvam eka ādyaḥ puruṣaḥ. As categorias espiritual e material se fazem possí­veis pela Suprema Personalidade de Deus, mas, na verdade, não existem semelhantes distinções para as entidades vivas que estão eternamente ocupadas em servir o Senhor. O mundo material existe apenas para aqueles que desejam imitar o Senhor e se tornar desfrutadores. Na verdade, o mundo material é mero esquecimento da original Suprema Personalidade de Deus, o cria­dor de tudo. A distinção entre matéria e espírito é criada pela energia adormecida do Senhor quando o Senhor decide dar alguma oportunidade às entidades vivas que O desejam imitar em Seu des­frute. É apenas para elas que este mundo material é criado, através da energia adormecida do Senhor. Por exemplo, os filhos às vezes querem imitar sua mãe, cozinhando, e, nessa ocasião, a mãe lhes fornece alguns utensílios de brinquedo para que as crianças possam imitá-la em seu ato de cozinhar. Analogamente, quando algumas das entidades vivas querem imitar as atividades do Senhor, o Senhor cria esta manifestação cósmica material para elas. Por­tanto, o Senhor origina a criação material através de Sua energia material. É através do olhar do Senhor que a energia material é ativada. Nessa ocasião, as três qualidades materiais são postas em movimento, e a energia material se manifesta primeiramente sob a forma do mahat-tattva, depois do ego, depois do éter, do ar, do fogo, da água e da terra. Após a criação, as entidades vivas são fecundadas na manifestação cósmica, e elas surgem como o senhor Brahmā e os sete grandes ṛṣis, e, depois, como diversos semideuses. Dos semideuses, surgem os seres humanos, os animais, as árvores, os pássaros, os quadrúpedes e todos os demais. A causa original, contudo, é a Suprema Personalidade de Deus, como se verifica nestas palavras: tvam eka ādyaḥ puruṣaḥ. Isso também se confirma na Brahma-saṁhitā (5.1):

Aqueles que estão cobertos pela energia material não podem entender que a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é a origem de tudo. Resume-se isso no aforismo janmādy asya yataḥ. (Vedānta-sūtra 1.1.2) Kṛṣṇa o confirma também na Bhagavad-gītā (10.8):

“Eu sou a fonte de todos os mundos materiais e espirituais. Tudo emana de Mim. Os sábios que conhecem isso perfeitamente ocupam-se em Meu serviço devocional e adoram-Me de todo o coração.”

Ao dizer que é a origem de tudo (ahaṁ sarvasya prabhavaḥ), Kṛṣṇa quer dizer que Ele é a fonte inclusive do senhor Brahmā, do senhor Śiva, dos puruṣa-avatāras, da manifestação material e de todas as entidades vivas dentro do mundo material. Na verdade, a palavra prabhava, “criação”, refere-se apenas a este mundo mate­rial, pois, uma vez que o mundo espiritual existe eternamente, não há possibilidade de criação. No catuḥ-ślokī do Śrīmad-Bhāgavatam, o Senhor diz que aham evāsam evāgre: “Eu existia no início, antes da criação.” (Bhāg. 2.9.33) Nos Vedas, também se declara que eko nārāyaṇa āsīt: “Antes da criação, apenas Nārāyaṇa existia.” Isso também é confirmado por Śaṅkarācārya. Nārāyaṇaḥ paro ’vaktāt: “Nārāyaṇa é transcendental à criação.” (Gīta-bhāṣya) Visto que todas as ativi­dades de Nārāyaṇa são espirituais, quando Nārāyaṇa disse: “Que haja a criação”, essa criação foi inteiramente espiritual. O “material” existe apenas para aqueles que se esqueceram de que Nārāyaṇa é a causa original.