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VERSO 41

Text 41

Texto

Texto

pravṛttāya nivṛttāya
pitṛ-devāya karmaṇe
namo ’dharma-vipākāya
mṛtyave duḥkha-dāya ca
pravṛttāya nivṛttāya
pitṛ-devāya karmaṇe
namo ’dharma-vipākāya
mṛtyave duḥkha-dāya ca

Sinônimos

Palabra por palabra

pravṛttāya — inclinação; nivṛttāya — indisposição; pitṛ-devāya — ao senhor de Pitṛloka; karmaṇe — à ação resultante das atividades fruitivas; namaḥ — prestando respeitos; adharma — irreligioso; vipā­kāya — ao resultado; mṛtyave — à morte; duḥkha-dāya — a causa de toda classe de condições dolorosas; ca — também.

pravṛttāya — atracción; nivṛttāya — aversión; pitṛ-devāya — al señor de Pitṛloka; karmaṇe — a la acción resultante de las actividades fruitivas; namaḥ — ofrecer respetos; adharma — irreligioso; vipākāya — al resultado; mṛtyave — a la muerte; duḥkha-dāya — la causa de todo tipo de circunstancias miserables; ca — también.

Tradução

Traducción

Meu querido Senhor, sois a testemunha dos resultados das atividades piedosas. Sois a inclinação, a indisposição e suas atividades resultantes. Sois a causa das condições dolorosas da vida, ocasionadas pela irreligião, e por isso sois a morte. Presto-Vos minhas respeitosas reverências.

Mi querido Señor, Tú eres el testigo de los resultados de las actividades piadosas. Tú eres la atracción, la aversión y las actividades que de ellas resultan. Tú eres la causa de las miserables condiciones de vida que son fruto de la irreligión, y eres, por lo tanto, la muerte. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias.

Comentário

Significado

SIGNIFICADO––A Suprema Personalidade de Deus encontra-Se no coração de todos, e dEle surgem as inclinações e indisposições da entidade viva. Confirma-se isso na Bhagavad-gītā (15.15):

La Suprema Personalidad de Dios está en el corazón de todos, y de Él surgen la atracción y la aversión que pueda sentir la entidad viviente. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (15.15):

sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca

“Encontro-Me no coração de todos, e de Mim vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento.”

«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido».

A Suprema Personalidade de Deus faz com que os asuras O esqueçam e os devotos lembrem-se dEle. Nossas indisposições devem-se à Suprema Personalidade de Deus. Segundo a Bhagavad-gītā (16.7), pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ: os asuras não sabem de que maneira devem seguir a propensão de agir e de que maneira não devem segui-la. Embora os asuras se oponham ao serviço devocional, deve-se entender que eles têm essa inclinação devido à Suprema Personalidade de Deus. Como os asuras não gostam de se ocupar em serviço devocional ao Senhor, interna­mente, Ele lhes concede a inteligência para se esquecerem. Os karmīs comuns desejam promoção a Pitṛloka, como se confirma na Bhagavad-gītā (9.25). Yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ: “Aqueles que adorarem os semideuses nascerão entre os semideuses, e aqueles que adorarem os ancestrais irão ter com os ancestrais.”

La Suprema Personalidad de Dios hace que los asuras Le olviden y que los devotos Le recuerden. Los sentimientos de aversión se deben a la Suprema Personalidad de Dios. Según el Bhagavad-gītā (16.7): pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ: Los asuras no saben distinguir qué manera de actuar debe atraernos, y cuál debe despertar nuestra aversión. Los asuras son contrarios al servicio devocional, pero debe entenderse que sienten esa inclinación debido a la Suprema Personalidad de Dios. Como no les gusta ocuparse en el servicio devocional del Señor, Él les da la inteligencia necesaria para olvidar. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (9.25), los karmīs corrientes desean elevarse a Pitṛloka: yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ: «Los que adoren a los semidioses nacerán entre los semidioses, y los que adoren a los antepasados irán a los antepasados».

Neste verso, a palavra duḥkha-dāya também é muito significativa, pois aqueles que não são devotos são forçados a permanecer perpe­tuamente no ciclo de nascimentos e mortes. Essa é uma condição extremamente dolorosa. Já que todos alcançam suas posições na vida de acordo com suas atividades, os asuras, ou não-devotos, são forçados a aceitar essas condições dolorosas.

En este verso también es muy significativa la palabra duḥkha-dāya, pues los no devotos se ven perpetuamente sometidos al ciclo de nacimientos y muertes. Su condición es muy miserable. La posición que se alcanza en la vida depende de las actividades realizadas; esa es la razón de que los asuras, los no devotos, se vean sometidos a esas condiciones miserables.