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Capítulo 24

CHAPTER TWENTY-FOUR

El himno del Señor Śiva

Chanting the Song Sung by Lord Śiva

Text 1:
El gran sabio Maitreya continuó: Vijitāśva, el hijo mayor de Mahārāja Pṛthu, cuya fama se comparaba a la de su padre, le sucedió como emperador. Como sentía un gran afecto por sus hermanos menores, les dio el gobierno de distintas partes del mundo.
Text 1:
The great sage Maitreya continued: Vijitāśva, the eldest son of Mahārāja Pṛthu, who had a reputation like his father’s, became emperor and gave his younger brothers different directions of the world to govern, for he was very affectionate toward his brothers.
Text 2:
Mahārāja Vijitāśva ofreció la parte oriental del mundo a su hermano Haryakṣa, la parte sur a Dhūmrakeśa, la parte occidental a Vṛka, y la parte norte a Draviṇa.
Text 2:
Mahārāja Vijitāśva offered the eastern part of the world to his brother Haryakṣa, the southern part to Dhūmrakeśa, the western part to Vṛka and the northern part to Draviṇa.
Text 3:
Con anterioridad, Mahārāja Vijitāśva había complacido a Indra, el rey del cielo, y de él recibió el sobrenombre de Antardhāna. Su esposa se llamaba Śikhaṇḍinī; con ella tuvo tres buenos hijos.
Text 3:
Formerly, Mahārāja Vijitāśva pleased the King of heaven, Indra, and from him received the title Antardhāna. His wife’s name was Śikhaṇḍinī, and by her he begot three good sons.
Text 4:
Los tres hijos de Mahārāja Antardhāna se llamaron Pāvaka, Pavamāna y Śuci. En el pasado, esas tres personalidades fueron los semidioses del fuego, pero debido a la maldición del gran sabio Vasiṣṭha, nacieron como hijos de Mahārāja Antardhāna. Por esa razón, eran tan poderosos como los dioses del fuego; logrando el objetivo del yoga del poder místico, obtuvieron de nuevo la posición de semidioses del fuego.
Text 4:
The three sons of Mahārāja Antardhāna were named Pāvaka, Pavamāna and Śuci. Formerly these three personalities were the demigods of fire, but due to the curse of the great sage Vasiṣṭha, they became the sons of Mahārāja Antardhāna. As such, they were as powerful as the fire-gods, and they attained the destination of mystic yoga power, being again situated as the demigods of fire.
Text 5:
Mahārāja Antardhāna tenía otra esposa, Nabhasvatī, con la cual tuvo la alegría de engendrar otro hijo, al que llamó Havirdhāna. Debido a su gran generosidad, Mahārāja Antardhāna no mató a Indra cuando el semidiós estaba robando el caballo de su padre en el sacrificio.
Text 5:
Mahārāja Antardhāna had another wife, named Nabhasvatī, and by her he was happy to beget another son, named Havirdhāna. Since Mahārāja Antardhāna was very liberal, he did not kill Indra while the demigod was stealing his father’s horse at the sacrifice.
Text 6:
Cuando se veía en la obligación de recaudar impuestos, castigar a sus súbditos o multarles severamente, Antardhāna, el poder supremo del reino, nunca deseaba hacerlo. Por esa causa, se apartó de la ejecución de esos deberes y se ocupó en la celebración de diversos sacrificios.
Text 6:
Whenever Antardhāna, the supreme royal power, had to exact taxes, punish his citizens or fine them severely, he was not willing to do so. Consequently he retired from the execution of such duties and engaged himself in the performance of different sacrifices.
Text 7:
Aunque estaba ocupado en celebrar sacrificios, Mahārāja Antardhāna era un alma autorrealizada, y, por consiguiente, con gran inteligencia, supo ofrecer servicio devocional al Señor, el que erradica todo temor de Sus devotos. Adorando de esa forma al Señor Supremo, Mahārāja Antardhāna, arrebatado por el éxtasis, alcanzó el planeta del Señor sin ninguna dificultad.
Text 7:
Although Mahārāja Antardhāna was engaged in performing sacrifices, because he was a self-realized soul he very intelligently rendered devotional service to the Lord, who eradicates all the fears of His devotees. By thus worshiping the Supreme Lord, Mahārāja Antardhāna, rapt in ecstasy, attained His planet very easily.
Text 8:
Havirdhāna, el hijo de Mahārāja Antardhāna, estaba casado con Havirdhānī, con la que tuvo seis hijos: Barhiṣat, Gaya, Śukla, Kṛṣṇa, Satya y Jitavrata.
Text 8:
Havirdhāna, the son of Mahārāja Antardhāna, had a wife named Havirdhānī, who gave birth to six sons, named Barhiṣat, Gaya, Śukla, Kṛṣṇa, Satya and Jitavrata.
Text 9:
El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura, Barhiṣat, el poderoso hijo de Havirdhāna, era muy experto en la ejecución de variedad de sacrificios fruitivos, así como también en la práctica del yoga místico. Por sus grandes cualidades, fue famoso con el nombre de Prajāpati.
Text 9:
The great sage Maitreya continued: My dear Vidura, Havirdhāna’s very powerful son named Barhiṣat was very expert in performing various kinds of fruitive sacrifices, and he was also expert in the practice of mystic yoga. By his great qualifications, he became known as Prajāpati.
Text 10:
Mahārāja Barhiṣat celebró muchos sacrificios por todo el mundo. En cada ocasión diseminó hierba kuśa y mantuvo el extremo de las hierbas apuntando hacia el este.
Text 10:
Mahārāja Barhiṣat executed many sacrifices all over the world. He scattered kuśa grasses and kept the tops of the grasses pointed eastward.
Text 11:
Mahārāja Barhiṣat, que desde entonces fue conocido como Prācīnabarhi, recibió del Señor Brahmā, el semidiós supremo, la orden de casarse con Śatadruti, la hija del océano. Śatadruti era muy joven, y los rasgos de su cuerpo eran de una belleza perfecta. Cuando, ataviada con el vestido indicado para la ocasión, entró en el recinto del sacrificio y comenzó a caminar alrededor del rey en la ceremonia de matrimonio, el dios del fuego, Agni, sintió tanta atracción por ella que deseó su compañía, como en el pasado había deseado disfrutar de Śukī.
Text 11:
Mahārāja Barhiṣat — henceforward known as Prācīnabarhi — was ordered by the supreme demigod Brahmā to marry the daughter of the ocean named Śatadruti. Her bodily features were completely beautiful, and she was very young. She was decorated with the proper garments, and when she came into the marriage arena and began circumambulating it, the fire-god Agni became so attracted to her that he desired her company, exactly as he had formerly desired to enjoy Śukī.
Text 12:
Durante la boda de Śatadruti, los demonios, los habitantes de Gandharvaloka, los grandes sabios y los habitantes de Siddhaloka, los planetas terrenales y Nāgaloka, a pesar de que eran muy excelsos, quedaron cautivados por el tintineo de sus campanitas tobilleras.
Text 12:
While Śatadruti was thus being married, the demons, the denizens of Gandharvaloka, the great sages, and the denizens of Siddhaloka, the earthly planets and Nāgaloka, although highly exalted, were all captivated by the tinkling of her ankle bells.
Text 13:
El rey Prācīnabarhi engendró diez hijos en el vientre de Śatadruti. Fueron conocidos con el nombre de Pracetās, y todos ellos estaban dotados del mismo espíritu religioso.
Text 13:
King Prācīnabarhi begot ten children in the womb of Śatadruti. All of them were equally endowed with religiosity, and all of them were known as the Pracetās.
Text 14:
Cuando su padre les ordenó que se casasen y tuviesen hijos, los Pracetās entraron en el mar y practicaron austeridades y penitencias durante diez mil años. De ese modo adoraron a la Suprema Personalidad de Dios, el amo de toda austeridad.
Text 14:
When all these Pracetās were ordered by their father to marry and beget children, they all entered the ocean and practiced austerities and penances for ten thousand years. Thus they worshiped the master of all austerity, the Supreme Personality of Godhead.
Text 15:
Cuando se fueron del hogar para ejecutar austeridades, los hijos de Prācīnabarhi se encontraron con el Señor Śiva, quien, con gran misericordia, les instruyó acerca de la Verdad Absoluta. Los hijos de Prācīnabarhi meditaron en esas instrucciones, cantándolas y adorándolas con gran cuidado y atención.
Text 15:
When all the sons of Prācīnabarhi left home to execute austerities, they met Lord Śiva, who, out of great mercy, instructed them about the Absolute Truth. All the sons of Prācīnabarhi meditated upon the instructions, chanting and worshiping them with great care and attention.
Text 16:
Vidura preguntó a Maitreya: Mi querido brāhmaṇa, ¿por qué encontraron los Pracetās al Señor Śiva en el camino? Por favor, dime cómo tuvo lugar el encuentro, por qué se sintió complacido con ellos el Señor Śiva, y qué instrucciones les dio. Ciertamente, esa conversación es importante, y yo deseo que, por favor, seas misericordioso conmigo y me la expliques.
Text 16:
Vidura asked Maitreya: My dear brāhmaṇa, why did the Pracetās meet Lord Śiva on the way? Please tell me how the meeting happened, how Lord Śiva became very pleased with them and how he instructed them. Certainly such talks are important, and I wish that you please be merciful upon me and describe them.
Text 17:
El gran sabio Vidura continuó: ¡Oh, tú, el mejor de los brāhmaṇas!, es muy difícil que las entidades vivientes enjauladas en el cuerpo material lleguen a tener un contacto personal con el Señor Śiva. Ni siquiera grandes sabios que están libres de apegos materiales pueden tener esa relación personal, a pesar de que están siempre absortos en meditación para lograrla.
Text 17:
The great sage Vidura continued: O best of the brāhmaṇas, it is very difficult for living entities encaged within this material body to have personal contact with Lord Śiva. Even great sages who have no material attachments do not contact him, despite their always being absorbed in meditation to attain his personal contact.
Text 18:
El Señor Śiva, el semidiós más poderoso y por encima de quien solo está el Señor Viṣṇu, es autosuficiente. Él no desea nada del mundo material, pero aún así, él siempre se encuentra muy atareado en beneficio de los habitantes de este mundo y está en compañía de sus peligrosas energías, como la diosa Kālī y la diosa Durgā.
Text 18:
Lord Śiva, the most powerful demigod, second only to Lord Viṣṇu, is self-sufficient. Although he has nothing to aspire for in the material world, for the benefit of those in the material world he is always busily engaged everywhere and is accompanied by his dangerous energies like the goddess Kālī and the goddess Durgā.
Text 19:
El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura, los hijos de Prācīnabarhi, debido a su naturaleza piadosa, recibieron las palabras de su padre con gran seriedad y de todo corazón, y poniendo esas palabras sobre sus cabezas en señal de respeto, partieron hacia el oeste para cumplir la orden de su padre.
Text 19:
The great sage Maitreya continued: My dear Vidura, because of their pious nature, all the sons of Prācīnabarhi very seriously accepted the words of their father with heart and soul, and with these words on their heads, they went toward the west to execute their father’s order.
Text 20:
Durante su viaje, los Pracetās se encontraron con una gran extensión de agua que parecía casi tan grande como el mar. El agua de ese lago era tan serena y tranquila como la mente de una gran alma, y sus habitantes, los seres acuáticos, parecían vivir en paz y muy felices de encontrarse bajo la protección de aquella gran extensión de agua.
Text 20:
While traveling, the Pracetās happened to see a great reservoir of water which seemed almost as big as the ocean. The water of this lake was so calm and quiet that it seemed like the mind of a great soul, and its inhabitants, the aquatics, appeared very peaceful and happy to be under the protection of such a watery reservoir.
Text 21:
En aquel gran lago había distintos tipos de flores de loto. Algunas eran azules; otras eran rojas. Algunas se abrían por la noche, otras durante el día, y otras, como la flor del loto indīvara, al atardecer. Todas aquellas flores de loto cubrían el lago de tal manera que parecía una gran mina de flores. Debido a ello, en sus orillas había cisnes, grullas, cakravākas, kāraṇḍavas y otras hermosas aves acuáticas.
Text 21:
In that great lake there were different types of lotus flowers. Some of them were bluish, and some of them were red. Some of them grew at night, some in the day and some, like the indīvara lotus flower, in the evening. Combined together, the lotus flowers filled the lake so full that the lake appeared to be a great mine of such flowers. Consequently, on the shores there were swans and cranes, cakravākas, kāraṇḍavas and other beautiful water birds standing about.
Text 22:
En las orillas del lago crecían por todas partes distintos tipos de árboles y plantas trepadoras, en torno a los cuales zumbaban locos los abejorros. Los árboles parecían llenos de alegría con su dulce zumbar, y el azafrán contenido en las flores de loto volaba por el aire. Con todo ello, la atmósfera que se creaba transmitía una impresión festiva.
Text 22:
There were various trees and creepers on all sides of the lake, and there were mad bumblebees humming all about them. The trees appeared to be very jolly due to the sweet humming of the bumblebees, and the saffron, which was contained in the lotus flowers, was being thrown into the air. These all created such an atmosphere that it appeared as though a festival were taking place there.
Text 23:
Los hijos del rey se sorprendieron mucho al escuchar un agradable sonido de tambores y timbales en armonía musical con otros instrumentos.
Text 23:
The sons of the King became very much amazed when they heard vibrations from various drums and kettledrums along with other orderly musical sounds pleasing to the ear.
Texts 24-25:
Los Pracetās tuvieron la fortuna de ver al Señor Śiva, el principal de los semidioses, que salía del agua en compañía de su séquito. El lustre de su cuerpo era como el oro fundido, su garganta era azul, y tenía tres ojos, que miraban llenos de misericordia a sus devotos. Venía acompañado de muchos músicos, que le glorificaban. Tan pronto como vieron al Señor Śiva, los Pracetās, muy asombrados, le ofrecieron reverencias postrándose a los pies de loto del señor.
Texts 24-25:
The Pracetās were fortunate to see Lord Śiva, the chief of the demigods, emerging from the water with his associates. His bodily luster was just like molten gold, his throat was bluish, and he had three eyes, which looked very mercifully upon his devotees. He was accompanied by many musicians, who were glorifying him. As soon as the Pracetās saw Lord Śiva, they immediately offered their obeisances in great amazement and fell down at the lotus feet of the lord.
Text 26:
El Señor Śiva se sentía muy complacido con los Pracetās, porque generalmente él es el protector de las personas piadosas y de las personas de conducta noble. Muy complacido con los príncipes, habló de la siguiente manera.
Text 26:
Lord Śiva became very pleased with the Pracetās because generally Lord Śiva is the protector of pious persons and persons of gentle behavior. Being very much pleased with the princes, he began to speak as follows.
Text 27:
El Señor Śiva dijo: Ustedes son los hijos del rey Prācīnabarhi; les deseo toda buena fortuna. Como también sé qué es lo que se disponen a hacer, me he hecho visible ante ustedes para mostrarles mi misericordia.
Text 27:
Lord Śiva said: You are all the sons of King Prācīnabarhi, and I wish all good fortune to you. I also know what you are going to do, and therefore I am visible to you just to show my mercy upon you.
Text 28:
El Señor Śiva continuó: En realidad, toda persona que se haya entregado a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, que es el controlador de todo, tanto de la naturaleza material como de la entidad viviente, me es muy querida.
Text 28:
Lord Śiva continued: Any person who is surrendered to the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, the controller of everything — material nature as well as the living entity — is actually very dear to me.
Text 29:
La persona que ejecuta correctamente el deber propio de su ocupación durante cien vidas adquiere los méritos necesarios para ocupar el puesto de Brahmā; si su aptitud aumenta, puede acercarse al Señor Śiva. La persona que se entrega directamente al Señor Kṛṣṇa, Viṣṇu, con una actitud de servicio devocional puro, se eleva inmediatamente a los planetas espirituales. El Señor Śiva y los demás semidioses alcanzan esos planetas tras la destrucción del mundo material.
Text 29:
A person who executes his occupational duty properly for one hundred births becomes qualified to occupy the post of Brahmā, and if he becomes more qualified, he can approach Lord Śiva. A person who is directly surrendered to Lord Kṛṣṇa, or Viṣṇu, in unalloyed devotional service is immediately promoted to the spiritual planets. Lord Śiva and other demigods attain these planets after the destruction of this material world.
Text 30:
Todos ustedes son devotos del Señor; por esa razón, yo reconozco que merecen el mismo respeto que la propia Suprema Personalidad de Dios. De esta manera, sé que los devotos también me respetan y me aman. Así pues, para los devotos no puede haber nadie tan querido como yo.
Text 30:
You are all devotees of the Lord, and as such I appreciate that you are as respectable as the Supreme Personality of Godhead Himself. I know in this way that the devotees also respect me and that I am dear to them. Thus no one can be as dear to the devotees as I am.
Text 31:
Ahora voy a cantar un mantra que, además de ser trascendental, puro y auspicioso, es la mejor de las oraciones para todo el que aspire a alcanzar el objetivo supremo de la vida. Por favor, escuchen con atención este mantra que voy a cantar.
Text 31:
Now I shall chant one mantra which is not only transcendental, pure and auspicious, but is the best prayer for anyone who is aspiring to attain the ultimate goal of life. When I chant this mantra, please hear it carefully and attentively.
Text 32:
El gran sabio Maitreya continuó: Por su misericordia sin causa, el Señor Śiva, la excelsa personalidad y gran devoto del Señor Nārāyaṇa, continuó hablando a los hijos del rey, que estaban de pie ante él con las manos juntas.
Text 32:
The great sage Maitreya continued: Out of his causeless mercy, the exalted personality Lord Śiva, a great devotee of Lord Nārāyaṇa, continued to speak to the King’s sons, who were standing with folded hands.
Text 33:
El Señor Śiva se dirigió a la Suprema Personalidad de Dios con la siguiente oración: ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios, toda gloria a Ti! Tú eres la más excelsa de las almas autorrealizadas. Siempre eres auspicioso para las almas autorrealizadas, y por eso Te pido que seas auspicioso para mí. Por las perfectas enseñanzas que transmites, eres digno de adoración. Eres la Superalma; por eso Te ofrezco mis reverencias, pues eres el ser viviente supremo.
Text 33:
Lord Śiva addressed the Supreme Personality of Godhead with the following prayer: O Supreme Personality of Godhead, all glories unto You. You are the most exalted of all self-realized souls. Since You are always auspicious for the self-realized, I wish that You be auspicious for me. You are worshipable by virtue of the all-perfect instructions You give. You are the Supersoul; therefore I offer my obeisances unto You as the supreme living being.
Text 34:
Mi Señor, Tú, por medio de la flor de loto que brota de Tu ombligo, eres el origen de la creación. Eres el supremo controlador de los sentidos y de los objetos de los sentidos, y eres también el omnipresente Vāsudeva. Tu paz es plena, y debido a que resplandeces con Tu propia luz, las seis clases de transformaciones no Te perturban.
Text 34:
My Lord, You are the origin of the creation by virtue of the lotus flower which sprouts from Your navel. You are the supreme controller of the senses and the sense objects, and You are also the all-pervading Vāsudeva. You are most peaceful, and because of Your self-illuminated existence, You are not disturbed by the six kinds of transformations.
Text 35:
Mi querido Señor, Tú eres el origen de los componentes materiales sutiles, el amo de toda integración y de toda desintegración, la Deidad regente llamada Saṅkarṣaṇa, y el amo de toda inteligencia, cuya Deidad regente lleva el nombre de Pradyumna. Por todo ello, Te ofrezco mis respetuosas reverencias.
Text 35:
My dear Lord, You are the origin of the subtle material ingredients, the master of all integration as well as the master of all disintegration, the predominating Deity named Saṅkarṣaṇa, and the master of all intelligence, known as the predominating Deity Pradyumna. Therefore, I offer my respectful obeisances unto You.
Text 36:
Mi Señor, Tú, en la forma de la Deidad rectora suprema llamada Aniruddha, eres el amo de los sentidos y de la mente. Por esa causa, Te ofrezco mis reverencias una y otra vez. Tú recibes los nombres de Ananta y de Saṅkarṣaṇa debido a Tu capacidad de destruir toda la creación con el ardiente fuego de Tu boca.
Text 36:
My Lord, as the supreme directing Deity known as Aniruddha, You are the master of the senses and the mind. I therefore offer my obeisances unto You again and again. You are known as Ananta as well as Saṅkarṣaṇa because of Your ability to destroy the whole creation by the blazing fire from Your mouth.
Text 37:
¡Oh, mi Señor!, ¡oh, Aniruddha!, Tú eres la autoridad que abre las puertas de los sistemas planetarios superiores y de la liberación. Tú siempre estás en el corazón puro de la entidad viviente. Por ello Te ofrezco mis reverencias. Tu semen es como el oro, y así, en la forma de fuego, ayudas en los sacrificios védicos, que comienzan con el cātur-hotra. Por ello Te ofrezco mis reverencias.
Text 37:
My Lord, O Aniruddha, You are the authority by which the doors of the higher planetary systems and liberation are opened. You are always within the pure heart of the living entity. Therefore I offer my obeisances unto You. You are the possessor of semen which is like gold, and thus, in the form of fire, You help the Vedic sacrifices, beginning with cātur-hotra. Therefore I offer my obeisances unto You.
Text 38:
¡Oh, mi Señor!, Tú eres quien abastece los Pitṛlokas, y también a los semidioses. Tú eres la deidad regente de la Luna y el amo de los tres Vedas. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias, pues eres la fuente original de la satisfacción de las entidades vivientes.
Text 38:
My Lord, You are the provider of the Pitṛlokas as well as all the demigods. You are the predominating deity of the moon and the master of all three Vedas. I offer my respectful obeisances unto You because You are the original source of satisfaction for all living entities.
Text 39:
Mi querido Señor, Tú eres la gigantesca forma universal que contiene los cuerpos individuales de todas las entidades vivientes. Como sustentador de los tres mundos, mantienes la mente, los sentidos, el cuerpo y el aire de la vida contenidos en su interior. Por todo ello, Te ofrezco mis respetuosas reverencias.
Text 39:
My dear Lord, You are the gigantic universal form which contains all the individual bodies of the living entities. You are the maintainer of the three worlds, and as such You maintain the mind, senses, body, and air of life within them. I therefore offer my respectful obeisances unto You.
Text 40:
Mi querido Señor, con la difusión de Tus vibraciones trascendentales, Tú revelas el verdadero sentido de todo. Tú eres el cielo omnipresente en el interior y en el exterior, y eres el objetivo supremo de las actividades piadosas que se ejecutan en este mundo material y fuera de él. Por todo ello, Te ofrezco una y otra vez mis respetuosas reverencias.
Text 40:
My dear Lord, by expanding Your transcendental vibrations, You reveal the actual meaning of everything. You are the all-pervading sky within and without, and You are the ultimate goal of pious activities executed both within this material world and beyond it. I therefore offer my respectful obeisances again and again unto You.
Text 41:
Mi querido Señor, Tú eres el testigo de los resultados de las actividades piadosas. Tú eres la atracción, la aversión y las actividades que de ellas resultan. Tú eres la causa de las miserables condiciones de vida que son fruto de la irreligión, y eres, por lo tanto, la muerte. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias.
Text 41:
My dear Lord, You are the viewer of the results of pious activities. You are inclination, disinclination and their resultant activities. You are the cause of the miserable conditions of life caused by irreligion, and therefore You are death. I offer You my respectful obeisances.
Text 42:
Mi querido Señor, Tú eres el supremo dispensador de toda bendición y de entre los disfrutadores, eres el disfrutador supremo y el más antiguo. Eres el maestro de la filosofía metafísica de todos los mundos, pues eres el Señor Kṛṣṇa, la causa suprema de todas las causas. Tú eres el más grande de todos los principios religiosos; eres la mente suprema, y Tu cerebro no encuentra obstáculo en ninguna circunstancia. Por todo ello, Te ofrezco una y otra vez mis reverencias.
Text 42:
My dear Lord, You are the topmost of all bestowers of all benediction, the oldest and supreme enjoyer amongst all enjoyers. You are the master of all the worlds’ metaphysical philosophy, for You are the supreme cause of all causes, Lord Kṛṣṇa. You are the greatest of all religious principles, the supreme mind, and You have a brain which is never checked by any condition. Therefore I repeatedly offer my obeisances unto You.
Text 43:
Mi querido Señor, Tú eres el controlador supremo del que realiza la acción, de las actividades de los sentidos, y de los resultados de esas actividades [karma]. Por lo tanto, eres el controlador del cuerpo, de la mente y de los sentidos. Eres además el controlador supremo del egotismo, Rudra. Eres la fuente del conocimiento y las actividades de los mandamientos védicos.
Text 43:
My dear Lord, You are the supreme controller of the worker, sense activities and results of sense activities [karma]. Therefore You are the controller of the body, mind and senses. You are also the supreme controller of egotism, known as Rudra. You are the source of knowledge and the activities of the Vedic injunctions.
Text 44:
Mi querido Señor, yo deseo verte en la misma forma que adoran Tus muy queridos devotos. Tú tienes muchas otras formas, pero yo deseo verte en la forma que los devotos aman de manera especial. Por favor, sé misericordioso conmigo y muéstrame esa forma, pues solo la forma que adoran los devotos puede satisfacer perfectamente todas las exigencias de los sentidos.
Text 44:
My dear Lord, I wish to see You exactly in the form that Your very dear devotees worship. You have many other forms, but I wish to see Your form that is especially liked by the devotees. Please be merciful upon me and show me that form, for only that form worshiped by the devotees can perfectly satisfy all the demands of the senses.
Texts 45-46:
La belleza del Señor es como la de una nube oscura en la estación de las lluvias. Los rasgos de su cuerpo tienen el brillo de la lluvia. En verdad, Él es la esencia de toda belleza. El Señor tiene cuatro brazos, y la hermosura de Su rostro es exquisita. Sus ojos son como pétalos de loto, y Su nariz es delicadamente alzada; Su sonrisa atrae la mente; Su frente es hermosa, y también Sus oídos, en los que lleva preciosas joyas.
Texts 45-46:
The Lord’s beauty resembles a dark cloud during the rainy season. As the rainfall glistens, His bodily features also glisten. Indeed, He is the sum total of all beauty. The Lord has four arms and an exquisitely beautiful face with eyes like lotus petals, a beautiful highly raised nose, a mind-attracting smile, a beautiful forehead and equally beautiful and fully decorated ears.
Texts 47-48:
Por Su sonrisa abierta y misericordiosa, y por las miradas que deja caer sobre Sus devotos, el Señor es extremadamente hermoso. Su cabello es negro y ondulado, y Sus ropas, flotando en el viento, son como el polen azafrán que despiden las flores de loto. Los esplendorosos pendientes, el brillante almete, las ajorcas, el collar de flores, las campanitas tobilleras, el cinturón, y los demás adornos de Su cuerpo, en armonía con la caracola, el disco, la maza y la flor de loto, aumentan la belleza natural de la perla Kaustubha que lleva en el pecho.
Texts 47-48:
The Lord is superexcellently beautiful on account of His open and merciful smile and His sidelong glance upon His devotees. His black hair is curly, and His garments, waving in the wind, appear like flying saffron pollen from lotus flowers. His glittering earrings, shining helmet, bangles, garland, ankle bells, waist belt and various other bodily ornaments combine with conchshell, disc, club and lotus flower to increase the natural beauty of the Kaustubha pearl on His chest.
Text 49:
Los hombros del Señor son como los del león. Sobre ellos lleva collares de flores, gargantillas y hombreras, que siempre resplandecen. A ello se añade la belleza de la perla Kaustubha-maṇi, y sobre Su oscuro pecho, las rayas de Śrīvatsa, que son los signos de la diosa de la fortuna. El brillo de esas rayas supera en belleza a las rayas doradas de la piedra de probar el oro. En verdad, esa belleza es mayor que la de la piedra de probar el oro.
Text 49:
The Lord has shoulders just like a lion’s. Upon these shoulders are garlands, necklaces and epaulets, and all of these are always glittering. Besides these, there is the beauty of the Kaustubha-maṇi pearl, and on the dark chest of the Lord there are streaks named Śrīvatsa, which are signs of the goddess of fortune. The glittering of these streaks excels the beauty of the golden streaks on a gold-testing stone. Indeed, such beauty defeats a gold-testing stone.
Text 50:
La superficie del abdomen del Señor está embellecida con tres pliegues. La forma redondeada de Su abdomen recuerda la hoja del árbol de los banianos, y cuando respira, el movimiento de esos pliegues resulta sumamente hermoso. Las espirales del ombligo del Señor son tan profundas que parece como si el universo entero brotase de él, y aun así, desease regresar a su interior.
Text 50:
The Lord’s abdomen is beautiful due to three ripples in the flesh. Being so round, His abdomen resembles the leaf of a banyan tree, and when He exhales and inhales, the movement of the ripples appears very, very beautiful. The coils within the navel of the Lord are so deep that it appears that the entire universe sprouted out of it and yet again wishes to go back.
Text 51:
Por debajo de la cintura, el cuerpo del Señor es oscuro y está cubierto con ropas amarillas y un cinturón adornado con bordados de oro. Sus simétricos pies de loto, Sus pantorrillas, Sus muslos y Sus rodillas y tobillos son de una belleza extraordinaria. En verdad, todo el cuerpo del Señor forma un conjunto armónico.
Text 51:
The lower part of the Lord’s waist is dark and covered with yellow garments and a belt bedecked with golden embroidery work. His symmetrical lotus feet and the calves, thighs and joints of His legs are extraordinarily beautiful. Indeed, the Lord’s entire body appears to be well built.
Text 52:
Mi querido Señor, Tus pies de loto son tan hermosos que parecen dos pétalos recién abiertos de la flor de loto que crece durante el otoño. En verdad, la refulgencia que emana de las uñas de Tus pies de loto es tan luminosa que, de inmediato, disipa la oscuridad del corazón del alma condicionada. Mi querido Señor, por favor, muéstrame esa forma Tuya que siempre disipa todo rastro de oscuridad del corazón del devoto. Mi querido Señor, Tú eres el maestro espiritual supremo de todos; por lo tanto, Tú, en la forma del maestro espiritual, puedes iluminar a todas las almas condicionadas cubiertas por la oscuridad de la ignorancia.
Text 52:
My dear Lord, Your two lotus feet are so beautiful that they appear like two blossoming petals of the lotus flower which grows during the autumn season. Indeed, the nails of Your lotus feet emanate such a great effulgence that they immediately dissipate all the darkness in the heart of a conditioned soul. My dear Lord, kindly show me that form of Yours which always dissipates all kinds of darkness in the heart of a devotee. My dear Lord, You are the supreme spiritual master of everyone; therefore all conditioned souls covered with the darkness of ignorance can be enlightened by You as the spiritual master.
Text 53:
Mi querido Señor, aquellos que desean purificar su existencia deben ocuparse siempre en meditar en Tus pies de loto, como antes se explicó. Los que son sinceros en la ejecución de sus deberes prescritos y desean liberarse del temor, deben emprender este proceso de bhakti-yoga.
Text 53:
My dear Lord, those who desire to purify their existence must always engage in meditation upon Your lotus feet, as described above. Those who are serious about executing their occupational duties and who want freedom from fear must take to this process of bhakti-yoga.
Text 54:
Mi querido Señor, el rey encargado del reino celestial también desea alcanzar el objetivo supremo de la vida, el servicio devocional. De la misma manera, Tú eres el destino supremo de aquellos que se identifican contigo [ahaṁ brahmāsmi]. Sin embargo, a ellos les es muy difícil alcanzarte, mientras que el devoto puede llegar a Ti con suma facilidad.
Text 54:
My dear Lord, the king in charge of the heavenly kingdom is also desirous of obtaining the ultimate goal of life — devotional service. Similarly, You are the ultimate destination of those who identify themselves with You [ahaṁ brahmāsmi]. However, it is very difficult for them to attain You, whereas a devotee can very easily attain Your Lordship.
Text 55:
Mi querido Señor, el desempeño de servicio devocional puro es difícil incluso para las personas liberadas, pero ese servicio devocional es lo único que Te puede satisfacer. ¿Qué persona que tenga un deseo sincero de alcanzar la perfección de la vida seguiría otro proceso de autorrealización?
Text 55:
My dear Lord, pure devotional service is even difficult for liberated persons to discharge, but devotional service alone can satisfy You. Who will take to other processes of self-realization if he is actually serious about the perfection of life?
Text 56:
Con un simple movimiento de Sus cejas, la personificación del invencible tiempo puede acabar de inmediato con todo el universo. Sin embargo, el espantoso tiempo no se acerca al devoto que se ha refugiado por completo en Tus pies de loto.
Text 56:
Simply by expansion of His eyebrows, invincible time personified can immediately vanquish the entire universe. However, formidable time does not approach the devotee who has taken complete shelter at Your lotus feet.
Text 57:
El que tiene la fortuna de relacionarse con un devoto, aunque solo sea por una fracción de un instante, se libera de la atracción por los resultados del karma y del jñāna. ¿Qué interés puede tener entonces en las bendiciones de los semidioses, que están expuestos a las leyes del nacimiento y la muerte?
Text 57:
If one by chance associates with a devotee, even for a fraction of a moment, he no longer is subject to attraction by the results of karma or jñāna. What interest then can he have in the benedictions of the demigods, who are subject to the laws of birth and death?
Text 58:
Mi querido Señor, Tus pies de loto son la causa de todo lo auspicioso, y destruyen toda la contaminación del pecado. Por eso pido de Tu Señoría que me bendigas dándome la compañía de Tus devotos, que están completamente purificados debido a que adoran Tus pies de loto, y que tan misericordiosos son con las almas condicionadas. Pienso que si me permites relacionarme con esos devotos, me habrás bendecido de verdad.
Text 58:
My dear Lord, Your lotus feet are the cause of all auspicious things and the destroyer of all the contamination of sin. I therefore beg Your Lordship to bless me by the association of Your devotees, who are completely purified by worshiping Your lotus feet and who are so merciful upon the conditioned souls. I think that Your real benediction will be to allow me to associate with such devotees.
Text 59:
La energía externa, que es como un pozo oscuro, no confunde al devoto cuyo corazón se ha limpiado por completo mediante el proceso de servicio devocional, y que ha recibido el favor de Bhaktidevī. Cuando, de esa forma, se limpia por completo de todas las contaminaciones materiales, el devoto es muy feliz de poder entender Tu nombre, Tu fama, Tu forma, Tus actividades, etc.
Text 59:
The devotee whose heart has been completely cleansed by the process of devotional service and who is favored by Bhaktidevī does not become bewildered by the external energy, which is just like a dark well. Being completely cleansed of all material contamination in this way, a devotee is able to understand very happily Your name, fame, form, activities, etc.
Text 60:
Mi querido Señor, el Brahman impersonal se difunde por todas partes, como la luz del Sol o como el cielo. Y ese Brahman impersonal, que se difunde por todo el universo, y en el cual se manifiesta el universo entero, eres Tú.
Text 60:
My dear Lord, the impersonal Brahman spreads everywhere, like the sunshine or the sky. And that impersonal Brahman, which spreads throughout the universe and in which the entire universe is manifested, is You.
Text 61:
Mi querido Señor, Tú tienes múltiples energías, que se manifiestan en múltiples formas. Con esas energías, has creado también la manifestación cósmica, y aunque la mantienes como si fuese permanente, en última instancia, la aniquilas. Aunque esos cambios y alteraciones no Te perturban, las entidades vivientes, perturbadas por ello, consideran que la manifestación cósmica es diferente o está separada de Ti. Mi Señor, Tú eres siempre independiente; es un hecho que puedo ver con claridad.
Text 61:
My dear Lord, You have manifold energies, and these energies are manifested in manifold forms. With such energies You have also created this cosmic manifestation, and although You maintain it as if it were permanent, You ultimately annihilate it. Although You are never disturbed by such changes and alterations, the living entities are disturbed by them, and therefore they find the cosmic manifestation to be different or separated from You. My Lord, You are always independent, and I can clearly see this fact.
Text 62:
Mi querido Señor, Tu forma universal consta de los cinco elementos, los sentidos, la mente, la inteligencia, el ego falso (que es material) y Paramātmā, Tu expansión parcial, que lo dirige todo. Los yogīs no devotos, es decir, los karma-yogīs y jñāna-yogīs, Te adoran con Sus respectivas actividades y desde Sus respectivas posiciones. Esto se afirma tanto en los śāstras védicos como en sus corolarios; en verdad, en todas partes se afirma que solo Tú debes ser adorado. Esa es la sabia conclusión de todos los Vedas.
Text 62:
My dear Lord, Your universal form consists of all five elements, the senses, mind, intelligence, false ego (which is material) and the Paramātmā, Your partial expansion, who is the director of everything. Yogīs other than the devotees — namely the karma-yogī and jñāna-yogī — worship You by their respective actions in their respective positions. It is stated both in the Vedas and in the śāstras that are corollaries of the Vedas, and indeed everywhere, that it is only You who are to be worshiped. That is the expert version of all the Vedas.
Text 63:
Mi querido Señor, solo Tú eres la Persona Suprema, la causa de todas las causas. Antes de la creación del mundo material, Tu energía material permanece en estado latente. Cuando Tu energía material se agita, las tres cualidades [bondad, pasión e ignorancia] actúan, y como resultado de ello, se manifiesta la energía material total, que consta de egotismo, éter, aire, fuego, agua, tierra y toda la diversidad de semidioses y personas santas. De esa forma se crea el mundo material.
Text 63:
My dear Lord, You are the only Supreme Person, the cause of all causes. Before the creation of this material world, Your material energy remains in a dormant condition. When Your material energy is agitated, the three qualities — namely goodness, passion and ignorance — act, and as a result the total material energy — egotism, ether, air, fire, water, earth and all the various demigods and saintly persons — becomes manifest. Thus the material world is created.
Text 64:
Mi querido Señor, después de crear mediante Tus propias potencias, entras en la creación en cuatro clases de formas. Tú, como estás dentro del corazón de las entidades vivientes, las conoces y sabes cómo disfrutan de sus sentidos. Lo que se llama felicidad en esta creación material es exactamente como el disfrute de las abejas con la miel que han reunido en el panal.
Text 64:
My dear Lord, after creating by Your own potencies, You enter within the creation in four kinds of forms. Being within the hearts of the living entities, You know them and know how they are enjoying their senses. The so-called happiness of this material creation is exactly like the bees’ enjoyment of honey after it has been collected in the honeycomb.
Text 65:
Mi querido Señor, no es posible tener una experiencia directa de Tu autoridad absoluta, pero al ver la actividad del mundo se puede deducir que, más tarde o más temprano, todo se destruye. El tiempo es muy poderoso, y cada cosa está siendo destruida por otra, como el animal que sirve de alimento a otro animal. Igual que el viento que dispersa las nubes del cielo, el tiempo lo dispersa todo.
Text 65:
My dear Lord, Your absolute authority cannot be directly experienced, but one can guess by seeing the activities of the world that everything is being destroyed in due course of time. The force of time is very strong, and everything is being destroyed by something else — just as one animal is being eaten by another animal. Time scatters everything, exactly as the wind scatters clouds in the sky.
Text 66:
Mi querido Señor, las entidades vivientes del mundo material son como locos que hacen planes para obtener logros materiales, y están siempre muy atareados en cumplir todo tipo de deseos. Eso se debe a la incontrolable codicia. La entidad viviente siempre está llena de intensas ansias de disfrutar de la materia, pero Tu Señoría está siempre alerta, y, a su debido tiempo, la atrapas, como la serpiente que caza un ratón y se lo traga sin esfuerzo alguno.
Text 66:
My dear Lord, all living entities within this material world are mad after planning for things, and they are always busy with a desire to do this or that. This is due to uncontrollable greed. The greed for material enjoyment is always existing in the living entity, but Your Lordship is always alert, and in due course of time You strike him, just as a snake seizes a mouse and very easily swallows him.
Text 67:
Mi querido Señor, toda persona erudita sabe que, si no Te adora, su vida no vale nada. Sabiendo esto, ¿cómo podría dejar de adorar Tus pies de loto? Nuestro mismo padre y maestro espiritual, el Señor Brahmā, Te adoró con resolución, y los catorce manus han seguido sus pasos.
Text 67:
My dear Lord, any learned person knows that unless he worships You, his entire life is spoiled. Knowing this, how could he give up worshiping Your lotus feet? Even our father and spiritual master, Lord Brahmā, unhesitatingly worshiped You, and the fourteen Manus followed in his footsteps.
Text 68:
Mi querido Señor, las personas realmente eruditas saben que Tú eres el Brahman Supremo y la Superalma. Aunque todo el universo teme al Señor Rudra, que finalmente lo aniquila todo, para los devotos eruditos Tú eres el destino libre de temor que todos deben alcanzar.
Text 68:
My dear Lord, all actually learned persons know You as the Supreme Brahman and the Supersoul. Although the entire universe is afraid of Lord Rudra, who ultimately annihilates everything, for the learned devotees You are the fearless destination of all.
Text 69:
Mis queridos hijos del rey, simplemente cumplan con sus deberes como reyes, conservando el corazón puro. Simplemente canten esta oración con la mente fija en los pies de loto del Señor. Eso les traerá toda buena fortuna, pues el Señor Se sentirá muy complacido con ustedes.
Text 69:
My dear sons of the King, just execute your occupational duty as kings with a pure heart. Just chant this prayer fixing your mind on the lotus feet of the Lord. That will bring you all good fortune, for the Lord will be very much pleased with you.
Text 70:
¡Oh, hijos del rey!, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, está en el corazón de todos. Él está también en sus corazones. Por lo tanto, canten las glorias del Señor y mediten continuamente en Él.
Text 70:
Therefore, O sons of the King, the Supreme Personality of Godhead, Hari, is situated in everyone’s heart. He is also within your hearts. Therefore chant the glories of the Lord and always meditate upon Him continuously.
Text 71:
Mis queridos príncipes, he esbozado, en forma de oración, el sistema de yoga del canto del santo nombre. Todos ustedes deben llevar en la mente este importante stotra, y deben prometer guardarlo, a fin de llegar a ser grandes sabios. Actuando en silencio, como los grandes sabios, deben practicar este método con atención y reverencia.
Text 71:
My dear princes, in the form of a prayer I have delineated the yoga system of chanting the holy name. All of you should take this important stotra within your minds and promise to keep it in order to become great sages. By acting silently like a great sage and by giving attention and reverence, you should practice this method.
Text 72:
Originalmente recibimos estas oraciones de labios del Señor Brahmā, el señor de todos los creadores. A los creadores, encabezados por Bhṛgu, se les instruyó en ellas porque deseaban crear.
Text 72:
This prayer was first spoken to us by Lord Brahmā, the master of all creators. The creators, headed by Bhṛgu, were instructed in these prayers because they wanted to create.
Text 73:
Cuando el Señor Brahmā nos ordenó que creásemos, los prajāpatis cantamos estas oraciones en alabanza de la Suprema Personalidad de Dios, y nos liberamos por completo de la ignorancia. Así pudimos crear las diversas especies de entidades vivientes.
Text 73:
When all the Prajāpatis were ordered to create by Lord Brahmā, we chanted these prayers in praise of the Supreme Personality of Godhead and became completely free from all ignorance. Thus we were able to create different types of living entities.
Text 74:
El devoto cuya mente esté siempre absorta en el Señor Kṛṣṇa y cante este stotra [oración] con gran atención y reverencia, no tardará en obtener la perfección más elevada de la vida.
Text 74:
A devotee of Lord Kṛṣṇa whose mind is always absorbed in Him, who with great attention and reverence chants this stotra [prayer], will achieve the greatest perfection of life without delay.
Text 75:
Muchos son los logros que se pueden perseguir en el mundo material, pero de todos ellos, se considera que el logro de conocimiento es el más elevado, pues el océano de la nesciencia solo se puede atravesar en la nave del conocimiento. No hay ninguna otra manera de cruzarlo.
Text 75:
In this material world there are different types of achievement, but of all of them the achievement of knowledge is considered to be the highest because one can cross the ocean of nescience only on the boat of knowledge. Otherwise the ocean is impassable.
Text 76:
Es muy difícil adorar y ofrecer servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios; sin embargo, al que recite o simplemente lea este stotra [oración] que yo he compuesto y recitado, le será muy fácil invocar la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios.
Text 76:
Although rendering devotional service to the Supreme Personality of Godhead and worshiping Him are very difficult, if one vibrates or simply reads this stotra [prayer] composed and sung by me, he will very easily be able to invoke the mercy of the Supreme Personality of Godhead.
Text 77:
La Suprema Personalidad de Dios es el objetivo más querido de todas las bendiciones auspiciosas. El ser humano que recite la oración que he cantado puede complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Ese devoto, fijo en el servicio devocional del Señor, puede obtener del Señor Supremo todo lo que desee.
Text 77:
The Supreme Personality of Godhead is the dearmost objective of all auspicious benedictions. A human being who sings this song sung by me can please the Supreme Personality of Godhead. Such a devotee, being fixed in the Lord’s devotional service, can acquire whatever he wants from the Supreme Lord.
Text 78:
El devoto que se levanta temprano por la mañana y, uniendo las manos, canta estas oraciones del Señor Śiva, dando a otros la posibilidad de escucharlas también, se libera por completo del cautiverio de las actividades fruitivas, sin duda alguna.
Text 78:
A devotee who rises early in the morning and with folded hands chants these prayers sung by Lord Śiva, and gives facility to others to hear them, certainly becomes free from all bondage to fruitive activities.
Text 79:
Mis queridos hijos del rey, las oraciones que les he recitado van dirigidas a complacer a la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma. Les aconsejo que recen esas oraciones, pues producen el mismo efecto que las grandes austeridades. De esa forma, cuando alcancen la madurez, lograrán el éxito en la vida, y ciertamente, sin la menor duda, todos los objetivos que se hayan propuesto.
Text 79:
My dear sons of the King, the prayers I have recited to you are meant for pleasing the Supreme Personality of Godhead, the Supersoul. I advise you to recite these prayers, which are as effective as great austerities. In this way, when you are mature, your life will be successful, and you will certainly achieve all your desired objectives without fail.