VERSO 34

Text 34

Texto

namaḥ paṅkaja-nābhāya
bhūta-sūkṣmendriyātmane
vāsudevāya śāntāya
kūṭa-sthāya sva-rociṣe

Sinônimos

Palabra por palabra

namaḥ — todas as reverências a Vós; paṅkaja-nābhāya — à Suprema Personalidade de Deus, de cujo umbigo brota a flor de lótus; bhūta-sūkṣma — os objetos dos sentidos; indriya — os sentidos; ātmane — a origem; vāsudevāya — ao Senhor Vāsudeva; śāntāya — sempre pacífico; kūṭa-sthāya — sem Se transformar; sva-rociṣe — à iluminação suprema.

namaḥ — toda reverencia a Ti; paṅkaja-nābhāya — a la Suprema Personalidad de Dios, de cuyo ombligo emana la flor de loto; bhūta-sūkṣma — los objetos de los sentidos; indriya — los sentidos; ātmane — el origen; vāsudevāya — al Señor Vāsudeva; śāntāya — siempre en paz; kūṭa-sthāya — sin ser cambiado; sva-rociṣe — a la iluminación suprema.

Tradução

Traducción

Meu Senhor, sois a origem da criação em virtude da flor de lótus que brota de Vosso umbigo. Sois o controlador supremo dos sentidos e dos objetos dos sentidos, e também sois o Vāsudeva onipenetrante. Sois muito pacífico, e, devido a Vossa existência autoiluminada, as seis classes de transformações não Vos perturbam.

Mi Señor, Tú, por medio de la flor de loto que brota de Tu ombligo, eres el origen de la creación. Eres el supremo controlador de los sentidos y de los objetos de los sentidos, y eres también el omnipresente Vāsudeva. Tu paz es plena, y debido a que resplandeces con Tu propia luz, las seis clases de transformaciones no Te perturban.

Comentário

Significado

SIGNIFICADO––O Senhor, como Garbhodakaśāyī Viṣṇu, está deitado no oceano de Garbha dentro deste universo, e a flor de lótus brota de Seu umbigo. O senhor Brahmā é gerado dessa flor de lótus e, com o senhor Brahmā, começa a criação deste mundo material. Sendo assim, a Suprema Personalidade de Deus, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, é a origem dos sentidos materiais e dos objetos dos sentidos. Uma vez que o senhor Śiva se considera um dos produtos do mundo material, seus sentidos estão sob o controle do criador supremo. O Senhor Supremo também é conhecido como Hṛṣīkeśa, senhor dos sentidos, o que indica que nossos sentidos e objetos dos sentidos são formados pelo Senhor Supremo. Sendo assim, Ele pode controlar nossos sentidos e, por Sua misericórdia, ocupar-nos a serviço do senhor dos sentidos. No estado condicionado, a entidade viva luta neste mundo material e ocupa seus sentidos em busca de uma satisfação material. Contudo, se a entidade viva recebe a graça da Suprema Personalidade de Deus, pode ocupar esses mesmos sentidos a serviço do Senhor. O senhor Śiva não deseja ser desorientado pelos sentidos materiais, mas sim ocupar-se sempre a serviço do Senhor sem estar sujeito à contaminação de influências materialistas. Pela graça e auxílio do Senhor Vāsudeva, que é onipenetrante, uma pessoa pode ocupar seus sentidos em serviço devocional sem desvios, assim como o Senhor age sem desvios.

El Señor, en forma de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, Se acuesta en el océano de Garbha dentro del universo, y de Su ombligo brota la flor de loto. De esa flor de loto se genera el Señor Brahmā, y el Señor Brahmā es el comienzo de la creación del mundo material. De ese modo, la Suprema Personalidad de Dios, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, es el origen de los sentidos materiales y de los objetos de esos sentidos. El Señor Śiva se considera a sí mismo un producto del mundo material; por consiguiente, sus sentidos están bajo el control del creador supremo. El Señor Supremo recibe también el nombre de Hṛṣīkeśa, es decir, el amo de los sentidos, nombre que indica que nuestros sentidos y objetos de los sentidos son también obra del Señor Supremo. Por esa razón, Él puede controlar nuestros sentidos y, por Su misericordia, ocuparlos en el servicio del amo de los sentidos. En el estado condicionado, la entidad viviente lucha en el mundo material y ocupa sus sentidos en la búsqueda de satisfacción material. Sin embargo, cuando la Suprema Personalidad de Dios la toca con Su gracia, la entidad viviente puede ocupar esos mismos sentidos en el servicio del Señor. El Señor Śiva no desea que esos sentidos materiales le descarríen, sino que desea ocuparse siempre en el servicio del Señor sin verse sometido a la contaminación de las influencias materialistas. Con la gracia y la ayuda del Señor Vāsudeva, que es omnipresente, podemos ocupar los sentidos en servicio devocional sin desviarnos, tal como el Señor, que actúa sin desviación.

As palavras śāntāya kūṭa-sthāya sva-rociṣe são muito significativas. Embora o Senhor esteja dentro deste mundo material, as ondas da existência material não O perturbam. Entretanto, as almas condicionadas são agitadas pelas seis classes de transformações, a saber, elas ficam agitadas quando têm fome, quando têm sede, quando estão aflitas, quando estão iludidas, quando envelhecem e quando estão à beira da morte. Embora as almas condicionadas se deixem iludir facilmente por essas condições existentes no mundo material, a Suprema Personalidade de Deus, como a Superalma, Vāsudeva, jamais Se agita com essas transformações. Portanto, declara-se nesta passagem (kūṭa-sthāya) que Ele é sempre pacífico e desprovido de agitação devido a Seu poder, o qual é descrito aqui como sva-rociṣe, indicando que Ele é iluminado por Sua própria posição transcendental. Em outras palavras, a alma individual, embora esteja dentro da iluminação do Supremo, às vezes cai dessa iluminação devido à sua posição diminuta e, ao cair, entra na vida material condicionada. O Senhor, contudo, não está sujeito a semelhante condicionamento; portanto, Ele é descrito como autoiluminado. Em decorrência disso, qualquer alma condicionada dentro deste universo material pode permanecer completamente perfeita quando está sob a proteção de Vāsudeva, ou quando está ocupada em serviço devocional.

Las palabras śāntāya kūṭa-sthāya sva-rociṣe son muy significativas. Aunque el Señor está dentro del mundo material, las olas de la existencia material no Le perturban. Las almas condicionadas se ven agitadas por seis tipos de transformaciones: se agitan cuando tienen hambre, cuando tienen sed, cuando sufren, cuando están bajo la influencia de la ilusión, cuando envejecen y cuando están en el lecho de muerte. Las almas condicionadas, bajo esas condiciones del mundo material, quedan cubiertas con gran facilidad por la ilusión, pero la Suprema Personalidad de Dios, en la forma de la Superalma, Vāsudeva, nunca se ve agitado por esas transformaciones. Por lo tanto, en este verso se dice (kūṭa-sthāya) que Él siempre Se mantiene en paz y libre de agitación debido a Su poder, que se describe aquí con la palabra sva-rociṣe, indicando que Él Se ilumina con Su propia posición trascendental. En otras palabras, el alma individual, a pesar de estar dentro de la iluminación del Supremo, a veces, debido a su minúscula posición, cae de esa iluminación, y, una vez que ha caído, entra en la vida material condicionada. El Señor, sin embargo, no está expuesto a quedar condicionado de esa forma; por lo tanto, toda alma condicionada dentro del universo material puede mantenerse en el nivel de perfección completa cuando está bajo la protección de Vāsudeva, cuando está ocupada en servicio devocional.