Проведение обряда Пумсавана

Преданному известно истинное величие Верховной Личности Бога.

«Верховный Господь, Личность Бога, всесовершенен, и, так как Он абсолютен и совершенен, все, что исходит из Него, в частности этот проявленный мир, наделено всем необходимым, поскольку само является полным целым. Все, что исходит из Полного Целого, также обладает полнотой. И, как Полное Целое, Он пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то что из Него исходит такое множество законченных частей» (Шри Ишопанишад, Обращение). Поэтому всем нам нужно искать прибежища у Верховного Господа. Совершенная Верховная Личность Бога удовлетворяет все потребности Своего преданного (теша̄м̇ нитйа̄бхийукта̄на̄м̇ йога-кшемам̇ ваха̄мй ахам). Поэтому чистый преданный не просит Господа ни о чем. Он просто почтительно склоняется перед Господом, а Господь, в свою очередь, готов принять от него все, что преданный сумеет найти для поклонения Ему, даже если это будет всего лишь листок, цветок, плод или немного воды (патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам). Преданному нет никакой необходимости пытаться прыгнуть выше своей головы. Лучше жить просто и непритязательно и с почтением предлагать Господу все, что имеется в нашем распоряжении. Если потребуется, Господь сможет благословить преданного любыми богатствами.

В этом стихе слова тато ’си бхагава̄н прабхух̣ означают: «Поэтому Ты — Верховная Личность Бога, повелитель всех и каждого». Верховный Господь владеет всеми шестью совершенствами, и, кроме того, Он очень добр к Своим преданным. Хотя Сам Господь ни в чем не испытывает нужды, Он хочет, чтобы все живые существа предались Ему и тем самым обрели возможность служить Ему. Когда живые существа поступают так, Господь доволен ими. Хотя Господь самодостаточен, Он радуется, когда Ему с преданностью подносят листок, цветок, плод или немного воды — патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам. Иногда Господь, играя роль сына Яшоды, говорит ей, что очень проголодался, и просит покормить Его. Иногда Он является преданному во сне и жалуется на то, что Его храм и храмовый сад пришли в запустение и уже не приносят Ему былой радости, и просит его заняться их благоустройством. Иногда Господь говорит преданному, что Он томится в земле, и зовет преданного на помощь, как будто Сам Он не в состоянии выбраться на поверхность. Иногда Господь поручает Своему преданному проповедовать Его славу по всему миру, хотя Сам вполне способен на это. Хотя Господь и обладает всеми совершенствами и полностью самодостаточен, Он ставит себя в зависимость от Своих преданных. Поэтому отношения преданных с Господом очень сокровенны. Только преданный способен понять, почему самодостаточный Господь в различных делах прибегает к услугам Своих преданных. Кришна говорит Арджуне в «Бхагавад-гите» (11.33): «О Арджуна, стань Моим орудием в этой битве» (нимитта- ма̄трам̇ бхава савйаса̄чин). Господь Кришна мог бы в одиночку выиграть битву на Курукшетре, но Он побудил Своего преданного Арджуну вступить в бой и завоевать себе лавры победителя. Шри Чайтанья Махапрабху вполне мог бы Сам распространить Свое имя и осуществить Свою миссию по всему миру, но поручил это Своему преданному. Таким образом, самый важный аспект самодостаточности Господа заключается в том, что Он ставит Себя в зависимость от Своих преданных. Это называется Его беспричинной милостью. Преданный, которому открылась природа беспричинной милости Верховной Личности Бога, может полностью понять суть взаимоотношений Верховного Господина и Его слуги.

Господь обладает многочисленными энергиями (пара̄сйа ш́актир вивидхайва ш́рӯйате). И так как богиня процветания, мать Лакшми, очень дорога Господу, в этом стихе к ней обращаются по имени маха̄-ма̄йа̄. Ма̄йа̄ значит ш́акти. Без ее участия Верховный Господь Вишну не мог бы проявлять повсюду Свое беспредельное могущество. Говорится: ш́акти ш́актима̄н абхеда — энергия и ее источник неотличны друг от друга. Поэтому мать Лакшми, богиня процветания, — это вечная спутница Господа Вишну; они никогда не разлучаются. Лакшми невозможно удержать у себя дома, если в доме нет Вишну. Тот, кто думает, что сможет удержать Лакшми силой, сильно рискует. Держать Лакшми, то есть богатства Господа, не занимая ее в служении Господу, крайне опасно, ибо в этом случае Лакшми превращается в иллюзорную энергию. Однако в обществе Господа Вишну Лакшми является духовной энергией.

Приводимая в этом стихе мантра, начинающаяся со слов ом̇ намо бхагавате маха̄-пуруша̄йа, очень важна. Ее должен повторять каждый, кто поклоняется Божеству.

Лакшми-Нараяна (Господь Вишну и мать Лакшми) вечно пребывают в сердце каждого (ӣшварах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати). Непреданным, однако, не известно, что Господь Вишну со Своей вечной супругой Лакшми находятся в сердце каждого живого существа, и потому богатства Господа Вишну останутся недоступными для них. Бессовестные люди иногда называют бедняков даридра-нараянами, «бедными Нараянами», но это свидетельствует только об их невежестве. Хотя Господь Нараяна вместе с Лакшми действительно находится в сердце каждого, это еще не означает, что каждый является Нараяной, особенно если он бедняк. Употребление эпитета «бедняк» рядом с именем Нараяны — непростительное оскорбление. Нараяна не может обеднеть, поэтому Он никогда не становится даридра-нараяной. Нараяна действительно пребывает в каждом сердце, но Он — не бедняк и не богач. Только самым бессовестным людям, не знающим о могуществе Нараяны, могло взбрести в голову обречь Его на нищету.

Мадхвачарья, ачарья школы таттва-вады, дал следующее объяснение этому стиху: «Вишну называют олицетворенным жертвоприношением (ягьей), а мать Лакшми — олицетворенной духовной деятельностью и изначальной формой поклонения Ему. Поэтому вместе Они представляют собой духовную деятельность и Параматму, принимающую все виды ягьи. Господь является Сверхдушой даже Лакшмидеви, однако никто не может быть Сверхдушой Господа Вишну, ибо Сам Он есть трансцендентная Параматма, Сверхдуша в сердце каждого».

Согласно Мадхвачарье, существует две таттвы, или категории живых существ. Одна из них независима, а другая — зависима. Первая таттва — это Верховный Господь, Вишну, а вторая — живое существо (джива-таттва). Лакшмидеви иногда причисляют к дживам, поскольку она зависима от Господа. Однако Гаудия-вайшнавы определяют положение Лакшмидеви в соответствии со следующими двумя стихами из «Прамея-ратнавали» Баладевы Видьябхушаны. Первый из этих стихов — цитата из «Вишну-пураны»:

«„О лучший из брахманов, Лакшмиджи — вечная спутница Верховной Личности Бога, Господа Вишну, и потому ее именуют Анапайини. Она — изначальная мать всего творения, и, как духовная энергия Господа Вишну, столь же вездесуща, как и Он“. Господь Вишну обладает тремя главными энергиями: внутренней, внешней и пограничной. По мнению Шри Чайтаньи Махапрабху, духовная энергия Господа (пара-шакти) неотлична от Него Самого. Следовательно, Лакшми также относится к независимой вишну-таттве».

В комментарии к «Прамея-ратнавали» под названием «Канти- мала» содержится следующее утверждение:

нану квачит нитйа-мукта-джӣватвам̇ лакшмйа̄х̣ свӣкр̣там̇, татра̄ха, — пра̄хети. нитйаивети падйе сарва-вйа̄пти-катханена кала̄-ка̄шт̣хетй а̄ди-падйа-двайе, ш́уддхо ’пӣтй укта̄ ча маха̄прабхуна̄ сва-ш́ишйа̄н прати лакшмйа̄ бхагавад-адваитам упадишт̣ам. квачид йат тасйа̄с ту дваитам уктам̇, тат ту тад-а̄вишт̣а-нитйа-мукта-джӣвам а̄да̄йа сан̇гатамас ту.

«Хотя некоторые признанные вайшнавские парампары относят богиню процветания к числу вечно свободных живых существ (джив), обитающих на Вайкунтхе, Шри Чайтанья Махапрабху, на основании утверждения «Вишну-пураны», относил Лакшми к категории вишну-таттвы. Правильный вывод заключается в том, что о различии между Лакшми и Господом Вишну говорят лишь в тех случаях, когда в роли Лакшми выступает вечно свободное живое существо, наделенное ее энергией; сама же вечная супруга Господа Вишну всегда неотлична от Него».

Супружеские отношения должны строиться на духовной основе, в соответствии с приводимым здесь описанием.

Ели жена верна мужу, а муж честен с женой, то отношения между ними становятся очень прочными. И тогда, даже если жена по своей слабости не сможет заниматься преданным служением вместе со своим мужем, она в награду за свое целомудрие и верность разделит с ним благо от его преданного служения.

В Бенгалии и по сей день женщину считают очень удачливой, если она долго живет вместе со своим мужем. Хороший муж, хорошие дети, благополучие, достаток — это то, чего обычно желает каждая женщина. Здесь говорится, что Верховная Личность Бога дарует все блага, о которых мечтает не только жена, но и муж. Исполняя описанный обет (врату), муж и жена, помнящие о Кришне, не только смогут прожить счастливую жизнь в материальном мире — благодаря своему сознанию Кришны после смерти они вернутся в духовный мир.