Conversas entre o Senhor Śiva e Satī

SIGNIFICADO—O capítulo anterior já mencionou que Vidura havia perguntado ao sábio Maitreya sobre a causa do desentendimento entre o senhor Śiva e Dakṣa. Outra questão é por qual motivo a contenda entre Dakṣa e seu genro fez com que Satī destruísse seu corpo. O principal motivo pelo qual Satī abandonou seu corpo foi que seu pai, Dakṣa, começou outra cerimônia sacrificatória, para a qual o senhor Śiva não foi convidado de modo algum. De um modo geral, quando se realiza qualquer sacrifício, embora todo e cada sacrifício se destine a apaziguar a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, todos os semi­deuses, especialmente o senhor Brahmā e o senhor Śiva, e os demais semideuses principais, tais como Indra e Candra, são convidados, e eles participam. É dito que nenhum sacrifício é completo a menos que todos os semideuses estejam presentes. Porém, nessa tensão entre o sogro e o genro, Dakṣa começou outra realização de yajña sem convidar o senhor Śiva. Dakṣa era o principal progenitor a serviço do senhor Brahmā, e era filho de Brahmā, de modo que tinha uma posição elevada e era também muito orgulhoso.

SIGNIFICADO—Embora fosse invejoso e hostil contra o senhor Śiva, Dakṣa foi nomeado o líder de todos os Prajāpatis. Essa era a causa de seu orgulho desmedido. Quando um homem se torna demasiadamente orgulhoso de suas posses materiais, ele pode cometer atos dos mais desastrosos. Foi assim que Dakṣa agiu movido por falso prestígio. Isso será descrito neste capítulo.

SIGNIFICADO—Prescreve-se nos Vedas que, antes de executar o sacrifício bṛhaspati-sava, deve-se executar o sacrifício chamado vājapeya. Enquanto executava esses sacrifícios, contudo, Dakṣa menosprezou grandes devotos, como o senhor Śiva. Segundo as escrituras védicas, os semi­deuses são aptos a participar dos yajñas e compartilhar das oblações, mas Dakṣa queria deixá-los de lado. Todos os sacrifícios destinam-se a apaziguar o Senhor Viṣṇu, mas o Senhor Viṣṇu inclui todos os Seus devotos. Brahmā, o senhor Śiva e os demais semi­deuses – todos são servos obedientes do Senhor Viṣṇu, daí o Senhor Viṣṇu jamais ficar satisfeito sem eles. Porém, Dakṣa, or­gulhando-se de seu poder, queria privar o senhor Brahmā e o senhor Śiva da participação no sacrifício, por entender que, se alguém satis­faz Viṣṇu, não é necessário satisfazer Seus seguidores. Mas não é correto esse processo. Viṣṇu quer que Seus seguidores sejam satisfei­tos primeiro. O Senhor Kṛṣṇa diz que mad-bhakta-pūjābhyadhikā: “A adoração a Meus devotos é melhor do que a adoração a Mim.” De modo semelhante, no Śiva Purāṇa, afirma-se que o melhor modo de adoração é oferecer oblações a Viṣṇu, mas, melhor do que isso, é adorar os devotos de Kṛṣṇa. Assim, a decisão de Dakṣa de menos­prezar o senhor Śiva nos sacrifícios não era conveniente.

SIGNIFICADO—Em qualquer cerimônia auspiciosa, tais como cerimônias de casamento, cerimônias sacrificatórias ou cerimônias de pūjā, é auspicioso que as mulheres casadas se enfeitem muito bem com adornos, roupas finas e cosméticos. Esses são sinais auspiciosos. Muitas mulheres celestiais se reuniram com seus esposos, os devarṣis, semideuses e rājarṣis, naquele grande sacrifício chamado bṛhaspati-sava. Menciona-se especificamente neste verso que elas se aproximaram do local com seus esposos, pois, quando uma mulher está bem enfeitada, seu esposo fica mais alegre. A beleza das joias, adornos e roupas das esposas dos semideuses e sábios e o júbilo dos próprios semideuses e sábios eram todos sinais auspiciosos para a cerimônia.

SIGNIFICADO—Parece que a residência do senhor Śiva não era neste planeta, mas em alguma parte do espaço exterior, ou como Satī poderia ter visto os aeroplanos vindos de diferentes direções rumo a esse planeta e ouvido os passageiros conversando sobre o grande sacrifí­cio a ser executado por Dakṣa? Satī é aqui descrita como Dākṣāyanī porque era filha de Dakṣa. A menção de upadeva-vara se refere a semideuses inferiores, como os Gandharvas, os Kinnaras e os Uragas, que não são exatamente semideuses, mas se situam entre semideuses e seres humanos. Eles também vinham em aeroplanos. A expressão sva-nilayābhyāśe indica que eles estavam passando bem perto dos aposentos residenciais de Satī. Os vestidos e feições corpóreas das esposas dos cidadãos celestiais são muito bem descritos aqui. Os olhos delas moviam-se, seus brincos e outros adornos reluziam e deslumbravam, seus vestidos eram os melhores possíveis, e todas elas tinham medalhões especiais em seus colares. Cada mulher estava acompanhada por seu esposo. Assim, a aparência delas era tão bela que Satī, Dākṣāyaṇī, ficou desejosa de vestir-se do mesmo modo e ir ao sacrifício com seu esposo. Esta é a inclinação natural de uma mulher.

SIGNIFICADO—Satī sabia da tensão entre seu pai e seu esposo, mas, de qualquer modo, expressou a seu esposo, o senhor Śiva, que, uma vez que tais sacrifícios aconteceriam na casa do pai dela e tantos semideuses estavam indo para lá, ela também desejava ir. Mas ela não pôde expressar seu desejo diretamente, em razão do que disse a seu esposo que, se ele desejasse ir, então ela também poderia acompanhá-lo. Em outras palavras, ela apresentou seu desejo a seu esposo de maneira muito polida.

SIGNIFICADO—É natural na mulher o desejo de enfeitar-se com adornos e belas roupas e acompanhar seu esposo a eventos sociais, encontrar-se com amigos e parentes e gozar da vida dessa maneira. Essa propensão não é incomum, pois a mulher é o princípio básico do gozo material. Portanto, em sânscrito, a palavra para mulher é stri, que significa “aquela que expande o campo de gozo material”. No mundo mate­rial, há atração entre homem e mulher. É esse o arranjo da vida condicionada. A mulher atrai o homem e, dessa maneira, aumenta o campo de atividades materiais, envolvendo casa, riqueza, filhos e amizade, e assim, ao invés de diminuirmos nossas necessidades materiais, nós nos enredamos no gozo material. O senhor Śiva, contudo, é diferente, daí seu nome ser Śiva. Ele não se sente atraído de modo algum pelo gozo material, embora sua esposa, Satī, fosse filha de um eminente líder e lhe tivesse sido dada a pedido de Brahmā. O senhor Śiva estava relutante, mas Satī, como uma mulher, a filha de um rei, queria desfrute. Ela queria ir à casa de seu pai, assim como suas outras irmãs o deviam ter feito, e encontrar-se com elas para gozar da vida social. Ela indicou especificamente aqui que se enfeitaria com os adornos dados por seu pai. Ela não disse que se enfeitaria com os adornos dados por seu esposo porque seu esposo era indiferente a todos esses assuntos. Ele não sabia como enfeitar sua esposa e participar da vida social porque estava sempre em êxtase, pensando na Suprema Personalidade de Deus. Segundo o sistema védico, uma filha recebe um dote suficiente no momento de seu casamento, e por isso Satī também recebera um dote de seu pai, e os adornos estavam incluídos. Também é costume que o esposo dê alguns adornos, mas aqui se menciona particularmente que o esposo dela, sendo materialmente despojado, não pôde fazê-lo; portanto, ela queria enfeitar-se com os adornos dados por seu pai. Satī tinha a sorte de que o senhor Śiva não pegaria os adornos de sua esposa para trocá-los por gāñjā, porque aqueles que imitam o senhor Śiva, fumando gāñjā, recorrem a todos os utensílios domésticos, pegando toda a propriedade de suas esposas e gastando as riquezas para fumar, intoxicar-se e outras atividades semelhantes.

SIGNIFICADO—Como se afirmou antes, a tensão entre o sogro e o genro persistia por um tempo considerável. Satī, portanto, não ia à casa de seu pai havia muito tempo. Assim, ela estava muito ansiosa para ir à casa de seu pai, de modo especial porque, naquela ocasião, suas irmãs e seus esposos e as irmãs de sua mãe estariam lá. Como é natural para uma mulher, ela queria vestir-se do mesmo modo que suas outras irmãs e também estar acompanhada por seu esposo. Ela não queria, é claro, ir sozinha.

SIGNIFICADO—Dākṣāyaṇī, Satī, sabia muito bem que seu esposo, o senhor Śiva, não estava muito interessado na manifestação deslumbrante do mundo material, que é causada pela interação dos três modos da natureza. Portanto, ela chamou seu esposo de aja, que se refere a alguém que tenha transcendido o cativeiro de nascimento e morte, ou alguém que tenha compreendido sua posição eterna. Ela afir­mou: “A ilusão de aceitar o reflexo pervertido, a manifestação cós­mica ou material, como real não está presente em ti, porque és autorrealizado. Para ti, já não existe a atração da vida social e a consideração de que alguém é pai, alguém é mãe e alguém é irmã, que são relacionamentos ilusórios; porém, como sou uma pobre mulher, não sou tão avançada em compreensão transcendental. Portanto, naturalmente, essas coisas me parecem reais.” Somente pessoas menos inteligentes aceitam esse reflexo pervertido do mundo espiritual como real. Aqueles que estão sob o encanto da energia externa aceitam esta manifestação como real, ao passo que aqueles que são avançados em compreensão espiritual sabem que se trata de ilusão. A verdadeira realidade está em outra parte, no mundo espiritual. “Mas, quanto a mim”, disse Satī, “não tenho muito conhecimento sobre a autorrealização. Sou pobre porque não conheço os fatos verdadeiros. Estou atraída por minha terra natal e desejo vê-la.” Alguém que sente atração por sua terra natal, por seu corpo e por outras coisas desse gênero, como se menciona no Bhāgavatam, é considerado um asno ou uma vaca. Satī devia ter ouvido tudo isso muitas vezes de seu esposo, o senhor Śiva, mas, como era mulher, yoṣit, ela ainda ansiava pelos mesmos objetos materiais de afeição. A palavra yoṣit significa “aquela que é desfrutada”. Por­tanto, a mulher chama-se yoṣit. No avanço espiritual, a associação com yoṣit é sempre restrita porque, se alguém é como um boneco nas mãos de yoṣit, todo o seu avanço espiritual se interrompe de imediato. Afirma-se: “Aqueles que são como brinquedos nas mãos de uma mulher (yoṣit-krīḍā-mṛgeṣu) não podem fazer nenhum avanço na compreensão espiritual.”

SIGNIFICADO—O senhor Śiva é chamado aqui de abhava, que significa “aquele que nunca nasceu”, embora geralmente ele seja conhecido como bhava, “aquele que nasceu”. Rudra, o senhor Śiva, realmente nasceu de entre os olhos de Brahmā, que é denominado Svayambhū por não ter nascido de nenhum ser humano ou criatura material, senão que nasceu diretamente da flor de lótus que cresce do abdômen de Viṣṇu. Quan­do o senhor Śiva é chamado aqui de abhava, isso pode ser tomado como significando “aquele que nunca sentiu dores materiais”. Satī queria convencer seu esposo, dizendo-lhe que mesmo aqueles que não eram relacionados com seu pai também estavam indo, isto para não falar dela mesma, que estava intimamente relacionada com ele. O senhor Śiva é chamado aqui de a pessoa de pescoço azul. O senhor Śiva bebeu um oceano de veneno e o manteve em sua garganta, não engolindo ou permitindo que ele caísse em seu estômago, e assim seu pescoço tornou-se azul. Desde então, ele tem sido conhecido como nīlakaṇṭha, ou aquele que tem pescoço azul. A razão pela qual o senhor Śiva bebeu um oceano de veneno foi o benefício alheio. Quando o oceano foi batido pelos semideuses e demônios, a centrifu­gação em primeiro lugar produziu o veneno, de modo que, como o oceano venenoso podia vir a afetar outros que não eram tão avança­dos, o senhor Śiva bebeu toda a água do oceano. Em outras pala­vras, ele pôde beber tão grande quantidade de veneno para o benefício alheio, e agora, uma vez que sua esposa estava pessoalmente pedindo-lhe que fosse à casa de seu pai, mesmo que não quisesse dar tal permissão, ele deveria fazê-lo devido à sua grande bondade.

SIGNIFICADO—Quando o senhor Śiva ouviu de sua esposa sobre Dakṣa, o efeito psicológico foi que ele imediatamente se lembrou das fortes palavras faladas contra ele na assembleia dos mantenedores do universo e, lembrando-se daquelas palavras, ele ficou pesaroso em seu coração, embora, para agradar sua esposa, ele tivesse sorrido. Na Bhagavad-gītā, declara-se que uma pessoa liberada está sempre em equilíbrio mental, tanto na aflição quanto na felicidade neste mundo material. Por­tanto, pode-se agora levantar a questão sobre a causa de uma personalidade liberada como o senhor Śiva estar tão infeliz devido às palavras de Dakṣa. A resposta é dada por Śrīla Viśvanātha Cakra­vartī Ṭhākura. O senhor Śiva é ātmārāma, ou seja, está situado em autorrealização plena, mas, como ele é a encarnação encarregada do modo material da ignorância, tamo-guṇa, às vezes ele é afetado pelo prazer e pela dor do mundo material. A diferença entre o prazer e a dor deste mundo material e o prazer e a dor do mundo espiritual está em que, no mundo espiritual, o efeito é qualitativamente absoluto. Portanto, pode ser que alguém se sinta triste no mundo absoluto, mas a manifestação de suposta dor é sempre plena de bem-aventurança. Por exemplo, certa vez, o Senhor Kṛṣṇa, em Sua infância, foi casti­gado por Sua mãe, Yaśodā, e o Senhor Kṛṣṇa chorou. Contudo, embora Ele derramasse lágrimas de Seus olhos, isso não deve ser considerado uma reação do modo da ignorância, pois o incidente foi pleno de prazer transcendental. Quando Kṛṣṇa fazia travessuras de muitas maneiras, às vezes parecia que Ele causava aflição às gopīs, mas, na verdade, esses relacionamentos eram plenos de bem-aventurança transcendental. Essa é a diferença entre os mundos ma­terial e espiritual. O mundo espiritual, onde tudo é puro, está perver­tidamente refletido neste mundo material. Uma vez que tudo no mundo espiritual é absoluto, nas variedades espirituais de aparente prazer e aparente dor não se percebe outra coisa que não seja eterna bem­-aventurança, ao passo que, no mundo material, por tudo estar con­taminado pelos modos da natureza material, há sentimentos de pra­zer e dor. Portanto, embora o senhor Śiva fosse uma pessoa plenamente autorrealizada, por estar encarregado do modo material da ignorância, ele se sentiu pesaroso.

SIGNIFICADO—O senhor Śiva pôde prever que logo que Satī chegasse à casa de seu pai, Dakṣa se irritaria com sua presença, sendo muito vaidoso devido à identificação corpórea, e, embora ela fosse inocente e impecável, ele seria cruel e raivoso com ela. O senhor Śiva advertiu que, uma vez que o pai dela era demasiadamente orgulhoso de suas posses materiais, ele ficaria irado, o que seria intolerável para ela. Portanto, era melhor que ela não fosse. Esse fato já fora experimentado pelo senhor Śiva, pois, embora o senhor Śiva fosse impecável, Dakṣa o amaldiçoara com muitas palavras ásperas.

SIGNIFICADO—Pode-se argumentar que, uma vez que Dakṣa era muito erudito, rico e austero e descendia de linhagem muito elevada, como pode­ria se irritar desnecessariamente com outrem? A resposta é que, quando as qualidades de boa instrução, bom parentesco, beleza e boa riqueza são mal aplicadas por uma pessoa que se orgulha de todas essas posses, elas produzem um péssimo resultado. O leite é um ótimo alimento, mas, ao ser tocado por uma serpente invejosa, o leite torna-­se venenoso. De modo semelhante, bens materiais, tais como edu­cação, riqueza, beleza e bom parentesco, são sem dúvida bons, mas, quando decoram pessoas de natureza maliciosa, têm efeitos adversos. Outro exemplo, dado por Cānakya Paṇḍita, é que a ser­pente que tem uma joia na cabeça continua sendo perigosa, pois ter uma joia não a faz deixar de ser uma serpente. A serpente, por natureza, tem inveja de outras entidades vivas, mesmo que elas sejam impecáveis. Quando uma serpente pica outra criatura, não é necessariamente porque a outra criatura cometeu algum erro; é hábito da serpente picar criaturas inocentes. De modo semelhante, embora Dakṣa fosse quali­ficado com muitos bens materiais, porque se orgulhava de suas posses e porque era invejoso, todas essas qualidades estavam poluídas. Às vezes, portanto, é prejudicial que uma pessoa avançada em cons­ciência espiritual, ou consciência de Kṛṣṇa, possua esses bens mate­riais. Kuntīdevī, ao oferecer orações a Kṛṣṇa, chamou-O de akiñcana­-gocara, aquele que é facilmente acessível aos que estão destituídos de todas as aquisições materiais. O esgotamento material é uma vanta­gem para o avanço em consciência de Kṛṣṇa, embora, caso alguém seja consciente de sua relação eterna com a Suprema Personalidade de Deus, ele possa utilizar seus bens materiais, tais como grande erudição, beleza e parentesco elevado, a serviço do Senhor, momento no qual tais bens tornam-se gloriosos. Em outras palavras, a menos que sejamos conscientes de Kṛṣṇa, todas as nossas posses materiais são zero, mas, quando colocamos esse zero ao lado do Um Supremo, ele imediata­mente aumenta para o valor dez. A menos que esteja situado ao lado do Um Supremo, o zero é sempre zero: mesmo que se lhe acrescente cem zeros, seu valor continuará sendo zero. A menos que nossos bens materiais sejam usados em consciência de Kṛṣṇa, eles poderão causar estragos e virar a causa de nossa degradação.

SIGNIFICADO—Por mais baixa que seja uma pessoa, ela nunca é descortês com seus filhos, esposa e parentes próximos; mesmo um tigre é bondoso com seus filhotes, pois, no reino animal, os filhotes são tratados muito bem. Uma vez que Satī era filha de Dakṣa, por mais cruel e contami­nado que ele pudesse ser, naturalmente esperava-se que ele a recebe­ria muito bem. Mas, nesta passagem, a palavra anavasthita indica que não se pode confiar em uma pessoa assim. Os tigres são muito bondosos com seus filhotes, mas também é sabido que às vezes eles os comem. Pessoas maliciosas não merecem confiança, porque são sempre instáveis. Assim, Satī foi aconselhada a não ir à casa de seu pai porque aceitar semelhante pai como parente e ir à sua casa sem ser devidamente convidada não era algo apropriado.

SIGNIFICADO—Satī poderia concluir que podia assumir o risco de ir à casa de seu pai e, mesmo se seu pai falasse asperamente contra ela, ela seria tolerante, como um filho às vezes tolera as reprimendas de seus pais. O senhor Śiva, porém, lembrou-lhe que ela não seria capaz de tolerar essas palavras ásperas porque, segundo dita a psicologia natural, mesmo que alguém seja prejudicado por um inimigo e não se importe tanto porque a dor infligida por um inimigo é natural, quando a pessoa é ferida pelas palavras ásperas de um parente, ela sofre os efeitos continuamente, dia e noite, e às vezes a injúria torna-se tão intolerável que o ofendido comete suicídio.

SIGNIFICADO—O senhor Śiva apresentou o argumento de que, mesmo que Satī se propusesse a ir sozinha, sem seu esposo, ainda assim ela não seria bem recebida, visto que era esposa dele. Havia toda a possibilidade de uma catástrofe, mesmo que ela quisesse ir sozinha. Portanto, o senhor Śiva indiretamente lhe pediu que não fosse à casa de seu pai.

SIGNIFICADO—Explica-se aqui a verdadeira razão para a inimizade entre o senhor Śiva e Dakṣa. Dakṣa invejava o senhor Śiva devido à alta posição de Śiva como encarnação de uma qualidade da Suprema ­Personalidade de Deus e porque o senhor Śiva estava diretamente em contato com a Superalma e, portanto, era honrado e recebia um assento melhor do que o dele. Havia também muitas outras razões. Dakṣa, sendo materialmente envaidecido, não podia tolerar a posição elevada do senhor Śiva, de modo que sua ira contra o senhor Śiva por este não ter se levantado em sua presença era somente a manifestação final de sua inveja. O senhor Śiva está sempre absorto em meditação e sem­pre percebe a Superalma, como se expressa aqui pelas palavras pūruṣa-buddhi-sākṣiṇām. A posição de alguém cuja inteligência está sempre absorta em meditação na Suprema Personalidade de Deus é muito elevada, não podendo ser imitada por ninguém, especialmente uma pessoa comum. Quando Dakṣa entrou na arena de yajña, o senhor Śiva estava absorto em meditação e talvez não tivesse vis­to Dakṣa entrar, mas Dakṣa aproveitou-se da oportunidade para amaldiçoá-lo, pois havia muito tempo que Dakṣa vinha cultivando uma atitude invejosa contra o senhor Śiva. Aqueles que são real­mente autorrealizados veem cada corpo individual como um templo da Suprema Personalidade de Deus porque a Suprema Personalidade de Deus, sob Seu aspecto Paramātmā, reside nos corpos de todos.

Quando alguém oferece respeito ao corpo, não o oferece ao corpo material, mas sim à presença do Senhor Supremo. Assim, quem sempre medita no Senhor Supremo está sempre oferecendo­-Lhe reverências. No entanto, como Dakṣa não era muito elevado, ele achava que as reverências eram oferecidas ao corpo material, e, como o senhor Śiva não ofereceu respeito a seu corpo material, Dakṣa ficou invejoso. Pessoas assim, sendo incapazes de se elevarem ao nível de almas autorrealizadas como o senhor Śiva, são sempre invejosas. O exemplo dado aqui é bastante adequado. Os asuras, demônios ou ateus, sempre têm inveja da Suprema Personalidade de Deus; eles simplesmente querem matá-lO. Mesmo nesta era, encon­tramos alguns supostos eruditos que escrevem comentários sobre a Bhagavad-gītā e que têm inveja de Kṛṣṇa. Quando Kṛṣṇa diz man-­manā bhava mad-bhaktaḥ (Bhagavad-gītā 18.65) – “Pensa sempre em Mim, torna-te Meu devoto e rende-te a Mim” – os supostos eruditos comentam que não é a Kṛṣṇa que temos que nos render. Isso é inveja. Os asuras ou ateus, os demônios, sem razão ou causa, têm inveja da Suprema Personalidade de Deus. Do mesmo modo, ao invés de ofe­recerem respeitos a pessoas autorrealizadas, os homens tolos que não podem se aproximar do nível mais elevado de autorrealização são sempre invejosos, embora não haja razão para isso.

SIGNIFICADO—Pode-se argumentar que, como Dakṣa era sogro do senhor Śiva, era certamente dever do senhor Śiva oferecer-lhe respeito. Em res­posta a este argumento, explica-se aqui que, quando uma pessoa eru­dita se levanta ou oferece reverências em sinal de boas-vindas, ela oferece respeito à Superalma, que está sentada dentro do coração de todos. Observa-se, portanto, entre vaiṣṇavas que, mesmo quando um discípulo oferece reverências a seu mestre espiritual, o mestre espiritual imediatamente retribui as reverências, porque elas são mutuamente oferecidas, não ao corpo, mas à Superalma. Portanto, o mestre espiritual também oferece respeitos à Superalma situada no corpo do discípulo. O Senhor diz no Śrīmad-Bhāgavatam que oferecer respeito a Seu devoto é mais valioso do que oferecer respeito a Ele. Os devotos não se identificam com o corpo, de modo que oferecer respeito a um vaiṣṇava significa oferecer respeito a Viṣṇu. Afirma-se também que, por questão de etiqueta, logo que se vê um vaiṣṇava, deve-se imediatamente oferecer-lhe respeito, indicando a Superalma que está sentada dentro dele. O vaiṣṇava vê o corpo como um templo de Viṣṇu. Uma vez que o senhor Śiva já oferecera respeito à Superalma em consciência de Kṛṣṇa, o oferecimento de respeito a Dakṣa, que se identificava com seu corpo, já havia sido feito. Não havia necessidade de oferecer respeito ao corpo dele, pois isso não é prescrito por nenhum preceito védico.

SIGNIFICADO—A entidade viva é constitucionalmente pura. Asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ. Na literatura védica, declara-se que a alma é sempre pura e não contaminada pelo apego material. A identificação do corpo com a alma deve-se à má compreensão. Entende-se que quem é plena­mente consciente de Kṛṣṇa está em sua posição constitucional origi­nal e pura. Esta condição de existência se chama śuddha-sattva, denotando o estado transcendental às qualidades materiais. Uma vez que essa existência śuddha-sattva está sob a ação direta da potência interna, nesse estado as atividades da consciência material param. Por exemplo, quando o ferro é posto no fogo, ele fica quente, e quando fica em brasa, embora seja ferro, age como fogo. Analoga­mente, quando o cobre é sobrecarregado com eletricidade, sua ação como cobre descontinua; ele passa a agir como eletricidade. A Bhagavad-­gītā (14.26) também confirma que qualquer pessoa que se ocupe em serviço devocional puro ao Senhor é imediatamente elevada à posi­ção de Brahman puro:

Portanto, śuddha-sattva, como se descreve neste verso, é a posição transcendental, tecnicamente denominada vasudeva. Vasudeva é também o nome da pessoa de quem Kṛṣṇa aparece. Este verso explica que o estado puro se chama vasudeva porque, nesse estado, Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus, revela-Se sem cobertura alguma. Para executar serviço devocional puro, portanto, devem-se seguir as regras e regulações do serviço devocional sem desejo de obter lucro material mediante atividades fruitivas ou especulação mental.

No serviço devocional puro, simplesmente servimos à Suprema Personalidade de Deus por questão de dever, sem razão e sem sermos impedidos por condições materiais. Chama-se isso de śuddha-sattva, ou vasudeva, porque, nessa fase, a Pessoa Suprema, Kṛṣṇa, revela-Se no coração do devoto. Śrīla Jīva Gosvāmī descreve de maneira maravilhosa esse vasudeva, ou śuddha-sattva, em seu Bhagavat-sandarbha. Ele explica que se acrescenta aṣṭottara-śata (108) ao nome do mestre espiritual para indicar que ele está situado em śuddha-sattva, ou no estado transcendental de vasudeva. A palavra vasudeva também é usada para outros propósitos. Por exemplo, vasudeva também significa alguém que está em toda parte, ou que é onipenetrante. O sol também se chama vasudeva-śabditam. Pode-se utilizar a palavra vasudeva para diferentes propósitos, mas qualquer que seja o propó­sito adotado, Vāsudeva significa a Suprema Personalidade de Deus, onipenetrante ou localizada. Na Bhagavad-gītā (7.19), também se afirma: vāsudevaḥ sarvam iti. Compreensão verdadeira é compre­ender Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus, e render-se a Ele. Vasudeva é o campo onde Se revela Vāsudeva, a Suprema Per­sonalidade de Deus. Quando alguém se livra da contaminação da natureza material e se situa em consciência de Kṛṣṇa pura, ou no estado vasudeva, Vāsudeva, a Pessoa Suprema, revela-Se. Esse estado também se chama kaivalya, que quer dizer “consciência pura”. Jñānaṁ sāttvikaṁ kaivalyam: “Quem se situa em conhecimento transcendental puro se situa em kaivalya.” Portanto, vasudeva tam­bém significa kaivalya, uma palavra que é geralmente usada pelos impersonalistas. O kaivalya impessoal não é a última fase de com­preensão, mas, no kaivalya consciente de Kṛṣṇa, ao compreendermos a Suprema Personalidade de Deus, então logramos o sucesso. Nesse estado puro, ouvindo, cantando, lembrando-se etc., devido ao desen­volvimento do conhecimento da ciência de Kṛṣṇa, pode-se entender a Suprema Personalidade de Deus. Todas essas atividades estão sob a orientação da energia interna do Senhor Supremo.

A ação da potência interna também é descrita neste verso como apāvṛtaḥ, livre de qualquer cobertura. Visto que a Suprema Personalidade de Deus, Seu nome, Sua forma, Sua qualidade, Sua parafernália etc., sendo transcendentais, estão além da natureza material, não é possível entender nenhum desses aspectos com os sentidos materialistas. Quando os sentidos se purificam pelo desempenho do serviço devocional puro (hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate), os sentidos puros podem ver Kṛṣṇa sem coberturas. Então, alguém poderá perguntar, uma vez que de fato o devoto tem o mesmo corpo material existencial, como é possível que os mesmos olhos materialistas se purifiquem através do serviço devocional? O exem­plo, como afirma o Senhor Caitanya, é que o serviço devocional limpa o espelho da mente. Em um espelho limpo, podemos ver nosso rosto bem nitidamente. Do mesmo modo, simplesmente limpando o espelho da mente, pode-se ter uma concepção clara da Suprema Personalidade de Deus. Afirma-se na Bhagavad-gītā (8.8): abhyāsa-­yoga-yuktena. Executando nossos deveres prescritos em serviço devocional, cetasā nānya-gāminā, ou simplesmente ouvindo sobre Deus e cantando sobre Ele, se nossa mente estiver sempre ocupada em cantar e ouvir e não tiver permissão de ir a qualquer outra parte, poderemos compreender a Suprema Personalidade de Deus. Como confirma o Senhor Caitanya, através do processo de bhakti-yoga, começando com ouvir e cantar, podemos purificar o coração e a mente, e assim poderemos ver claramente o rosto da Suprema Personalidade de Deus.

O senhor Śiva disse que, uma vez que seu coração estava sempre tomado pela concepção de Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus, devido à presença do Senhor Supremo dentro de sua mente e de seu coração, ele sempre oferecia reverências a essa Divindade Suprema. Em outras palavras, o senhor Śiva está sempre em transe, samādhi. Esse samādhi não está sob o controle do devoto – está sob o controle de Vāsudeva, pois toda a energia interna da Suprema Personalidade de Deus age sob Sua ordem. Evidentemente, a energia material também age sob Sua ordem, mas Sua vontade direta é especificamente satisfeita através da energia espiritual. Assim, mediante Sua energia espiritual, Ele Se revela. Afirma-se na Bhagavad­-gītā (4.6) que sambhavāmy ātma-māyayā. Ātma-māyayā significa “potên­cia interna”. Por Sua doce vontade, Ele Se revela através de Sua potência interna, estando satisfeito com o transcendental serviço amoroso do devoto. O devoto nunca ordena: “Meu querido Senhor, por favor, vem até mim para que eu possa ver-Te.” Não é a posição do devoto mandar que a Suprema Personalidade de Deus apareça ante ele ou dance para ele. Há muitos supostos devotos que mandam o Senhor aparecer dançando para eles. O Senhor, contudo, não está sujeito à ordem de ninguém. Porém, ficando satisfeito com as atividades devocionais puras de alguém, Ele Se revela. Portanto, uma palavra significativa neste verso é adhokṣaja, pois ela indica que as atividades de nossos sentidos materiais não conseguirão perceber a Suprema Personalidade de Deus. Ninguém pode compreender a Suprema Personalidade de Deus simplesmente com as tentativas de sua mente especulativa, mas, se desejar, poderá subjugar todas as atividades materiais de seus sentidos, e o Senhor, manifestando Sua energia espiritual, poderá revelar-Se ao devoto puro. Quando a Suprema Personalidade de Deus Se revela ao devoto puro, o devoto não tem outro dever além de oferecer-Lhe respeitosas reverências. A Verdade Absoluta revela-Se ao devoto com Sua forma. Ela não é amorfa. Vāsudeva não é amorfo, pois se afirma neste verso que, assim que o Senhor Se revela ao devoto, este Lhe oferece suas reve­rências. Oferecem-se reverências a uma pessoa, e não a algo impessoal. Não se deve aceitar a interpretação māyāvāda de que Vāsudeva é impessoal. Como se afirma na Bhagavad-gītā, prapadyate, a pessoa se rende. Rendemo-nos a uma pessoa, e não à não-dualidade impes­soal. Sempre que se trata de rendição ou reverências, tem que haver um objeto de rendição ou reverências.

SIGNIFICADO—Para uma mulher, tanto o esposo quanto o pai são igualmente adoráveis. O esposo é o protetor da mulher durante sua juventude, ao passo que o pai a protege durante a infância. Assim, ambos são adoráveis, mas especialmente o pai, dado que ele é o doador do corpo. O senhor Śiva relembrou a Satī: “Teu pai é sem dúvidas adorável, inclusive mais do que eu, mas deves ter cuidado, pois, embora ele seja o doador de teu corpo, ele também poderá ser o tirador de teu corpo, pois, quando vires teu pai, devido à tua associação comigo, ele poderá insultar-te. Um insulto de um parente é pior que a morte, especialmente quando se trata de alguém bem situado.”