A Morte de Bhīṣmadeva na Presença do Senhor Kṛṣṇa

SIGNIFICADO—Neste nono capítulo, conforme o desejo do Senhor Śrī Kṛṣṇa, Bhīṣmadeva transmitirá instruções ao rei Yudhiṣṭhira sobre o tema dos deveres ocupacionais. Bhīṣmadeva também oferecerá sua última oração ao Senhor à beira de sua morte neste mundo mortal e, assim, ele se libertará do cativeiro de novas ocupações materiais. Bhīṣmadeva foi dotado do poder de deixar seu corpo material quando o quisesse, de modo que estar deitado sobre a cama de flechas era de sua própria escolha. Essa morte do grande guerreiro atraiu a atenção de todas as elites de seu tempo, e todas elas se reuniram ali para demonstrar seus sentimentos de amor, respeito e afeição pela grande alma.

SIGNIFICADO—O Senhor Śrī Kṛṣṇa queria que os Pāṇḍavas estivessem presentes diante de Bhīṣmadeva da maneira mais aristocrática possível, para que ele ficasse satisfeito de vê-los felizes no momento de sua morte. Kuvera é o mais rico de todos os semideuses, e aqui o rei Yudhiṣṭhira se assemelhava a ele (Kuvera), pois a procissão, acompanhada do Senhor Śrī Kṛṣṇa, era completamente apropriada à nobreza do rei Yudhiṣṭhira.

SIGNIFICADO—O Senhor Kṛṣṇa era primo mais novo de Mahārāja Yudhiṣṭhira, bem como amigo íntimo de Arjuna. Mas todos os membros familiares dos Pāṇḍavas sabiam que o Senhor Kṛṣṇa era a Suprema Personalidade de Deus. O Senhor, embora consciente de Sua posição Suprema, comportava-Se sempre dentro dos costumes humanos e, assim, Ele também Se prostrou diante do moribundo Bhīṣmadeva, como se Ele fosse um dos irmãos mais novos do rei Yudhiṣṭhira.

SIGNIFICADO—Os ṛṣis são aqueles que alcançaram a perfeição pelas conquistas espirituais. Essas conquistas espirituais podem ser obtidas por todos, independentemente de serem reis ou mendicantes. O próprio Bhīṣmadeva também era um dos brahmarṣis e o líder dos descendentes do rei Bhārata. Todos os ṛṣis estão situados na qualidade da bondade. Todos eles se reuniram ali ao ouvir a notícia da morte iminente do grande guerreiro.

SIGNIFICADO—Parvata Muni é considerado como um dos sábios mais velhos. Ele é quase sempre companheiro constante de Nārada Muni. Eles também são homens do espaço, competentes para viajar no ar sem a ajuda de nenhum veículo material. Parvata Muni também é um devarṣi, ou um grande sábio entre os semideuses, como Nārada. Ele esteve presente juntamente com Nārada na cerimônia de sacrifício de Mahārāja Janamejaya, o filho de Mahārāja Parīkṣit. Nesse sacrifício, todas as serpentes do mundo seriam mortas. Parvata Muni e Nārada Muni também são chamados de Gandharvas, pois podem viajar no espaço cantando as glórias do Senhor. Uma vez que podem viajar no espaço, eles observaram do espaço a cerimônia svayaṁvara (seleção de seu próprio esposo) de Draupadī. Assim como Nārada Muni, Parvata Muni também costumava visitar a assembleia real no céu do rei Indra. Como um Gandharva, ele às vezes visitava a assembleia real de Kuvera, um dos semideuses importantes. Nārada e Parvata estiveram certa vez em apuros com a filha de Mahārāja Sṛñjaya. Mahārāja Sṛñjaya recebeu de Parvata Muni a bênção de um filho.

Inevitavelmente se associa Nārada Muni às narrações dos Purāṇas. Ele é descrito no Bhāgavatam. Em sua vida anterior, ele foi o filho de uma criada, mas, pela boa associação com devotos puros, ele se iluminou em serviço devocional e, na vida seguinte, tornou-se um homem perfeito, comparável unicamente a si mesmo. No Mahābhārata, seu nome é mencionado em muitas passagens. Ele é o principal devarṣi, ou o líder entre os semideuses. Ele é filho e discípulo de Brahmājī, e, através dele, a sucessão discipular na linha de Brahmā tem se espalhado. Ele iniciou Prahlāda Mahārāja, Dhruva Mahārāja e muitos devotos célebres do Senhor. Ele iniciou até mesmo Vyāsadeva, o autor das literaturas védicas, e Vyāsadeva iniciou Madhvācārya, e assim o Madhva-sampradāya, no qual o Gauḍīya-sampradāya também se inclui, tem se espalhado por todo o universo. Śrī Caitanya Mahāprabhu pertencia a esse Madhva-sampradāya, de maneira que Brahmājī, Nārada, Vyāsa, até Madhva, Caitanya e os Gosvāmīs, todos pertenciam à mesma linha de sucessão discipular. Nāradajī tem instruído muitos reis desde tempos imemoriais. No Bhāgavatam, podemos ver que ele instruiu Prahlāda Mahārāja enquanto este estava no ventre de sua mãe, e instruiu Vasudeva, o pai de Kṛṣṇa, bem como Mahārāja Yudhiṣṭhira.

Dhaumya: Um grande sábio que praticava severas penitências em Utkocaka Tīrtha e foi apontado como sacerdote real dos reis Pāṇḍavas. Ele atuou como o sacerdote em muitas cerimônias religiosas (saṁskāra) dos Pāṇḍavas, além do que cada um dos Pāṇḍavas foi auxiliado por ele no noivado de Draupadī. Ele esteve presente mesmo durante o exílio dos Pāṇḍavas, e costumava aconselhá-los em circunstâncias em que eles ficavam perplexos. Ele os instruiu a viverem incógnitos por um ano, e suas instruções foram estritamente seguidas pelos Pāṇḍavas durante aquele tempo. Seu nome também é mencionado quando a cerimônia fúnebre geral foi executada, após a Batalha de Kurukṣetra. No Anuṣāsana-parva do Mahābhārata (127.15-16), ele deu instruções religiosas muito pormenorizadas a Mahārāja Yudhiṣṭhira. Ele era de fato o tipo certo de sacerdote de um chefe de família, pois pôde orientar os Pāṇḍavas no caminho correto da religião. Um sacerdote se destina a orientar o chefe de família progressivamente no caminho correto do āśrama-dharma, ou o dever ocupacional de uma casta em particular. Praticamente, não há diferença entre o sacerdote da família e o mestre espiritual. Os sábios, santos e brāhmaṇas eram especialmente destinados a tais funções.

Bādarāyaṇa (Vyāsadeva): Ele é conhecido como Kṛṣṇa, Kṛṣṇa-dvaipāyana, Dvaipāyana, Satyavatī-suta, Pārāśarya, Parāśarātmaja, Bādarāyana, Vedavyāsa etc. Ele era o filho de Mahāmuni Parāśara no ventre de Satyavatī, anterior ao noivado dela com Mahārāja Śantanu, o pai do grande general Avô Bhīṣmadeva. Ele é uma poderosa encarnação de Nārāyaṇa, e ele difunde a sabedoria védica no mundo. Desse modo, oferecem-se respeitos a Vyāsadeva antes de se entoar a literatura védica, especialmente os Purāṇas. Śukadeva Gosvāmī era seu filho, e ṛṣis como Vaiśampāyana eram seus discípulos encarregados de diferentes ramos dos Vedas. Ele é o autor da grande epopeia Mahābhārata e da grande literatura transcendental de nome Bhāgavatam. Os Brahma-sūtras – os Vedānta-sūtras, ou Bādarāyaṇa-sūtras – foram compilados por ele. Entre os sábios, ele é o autor mais respeitado por causa de suas severas penitências. Quando quis registrar esta grande epopeia, o Mahābhārata, para o bem-estar de todas as pessoas na era de Kali, ele sentia a necessidade de um poderoso escriba que pudesse registrar o que ele ditasse. Pela ordem de Brahmājī, Śrī Gaṇeśajī encarregou-se de anotar o ditado sob a condição de que Vyāsadeva não pararia o ditado por nenhum momento. O Mahābhārata foi desse modo compilado pelo esforço conjunto de Vyāsa e Gaṇeśa.

Pela ordem de sua mãe, Satyavatī, que se casou posteriormente com Mahārāja Śantanu e, a pedido de Bhīṣmadeva – o filho mais velho de Mahārāja Śantanu com sua primeira esposa, o Ganges –, ele gerou três brilhantes filhos, cujos nomes são Dhṛtarāṣṭra, Pāṇḍu e Vidura. O Mahābhārata foi compilado por Vyāsadeva após a Batalha de Kurukṣetra e após a morte de todos os heróis do Mahābhārata. Ele foi falado primeiramente na assembleia real de Mahārāja Janamejaya, o filho de Mahārāja Parīkṣit.

Bṛhadaśva: Um sábio ancião que costumava encontrar-se com Mahārāja Yudhiṣṭhira eventualmente. Primeiro, ele se encontrou com Mahārāja Yudhiṣṭhira em Kāmyavana. Esse sábio narrou a história de Mahārāja Nala. Existe outro Bṛhadaśva, que é filho da dinastia Ikṣvāku (Mahābhārata, Vana-parva 209.4-5).

Bharadvāja: É um dos sete grandes ṛṣis e esteve presente no momento da cerimônia de nascimento de Arjuna. O poderoso ṛṣi às vezes se submetia a severas penitências às margens do Ganges, e seu āśrama ainda é celebrado como Prayāgadhāma. Sabe-se que esse ṛṣi, enquanto tomava banho no Ganges, sucedeu de se encontrar com Ghṛtacī, uma das belas moças da sociedade celestial, e assim ele ejaculou sêmen, que foi guardado e preservado num pote de barro, do qual nasceu Droṇa. Assim, Droṇācārya é filho de Bharadvāja Muni. Outros dizem que Bharadvāja, o pai de Droṇa, é uma pessoa diferente de Maharṣi Bharadvāja. Ele era um grande devoto de Brahmā. Certa vez, ele se aproximou de Droṇācārya e lhe pediu para findar a Batalha de Kurukṣetra.

Paraśurāma, ou Reṇukāsuta: É filho de Maharṣi Jamadagni e Śrīmatī Reṇukā. Desse modo, ele também é conhecido como Reṇukāsuta. É uma das poderosas encarnações de Deus, e matou toda a comunidade kṣatriya por vinte e uma vezes seguidas. Com o sangue dos kṣatriyas, ele satisfez as almas de seus antepassados. Mais tarde, submeteu-se a severas penitências em Mahendra Parvata. Após tomar dos kṣatriyas toda a Terra, ele a deu em caridade a Kaśyapa Muni. Paraśurāma ensinou o Dhanur-veda, ou a ciência da luta, a Droṇācārya, pois ele acontecia de ser um brāhmaṇa. Ele esteve presente durante a coroação de Mahārāja Yudhiṣṭhira e celebrou a cerimônia juntamente com outros grandes ṛṣis.

Paraśurāma é tão velho que se encontrou tanto com Rāma quanto com Kṛṣṇa em épocas diferentes. Ele lutou contra Rāma, mas aceitou Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus. Ele também louvou Arjuna quando o viu ao lado de Kṛṣṇa. Quando Bhīṣma se recusou a desposar Ambā, que desejava ter Bhīṣma como esposo, Ambā se encontrou com Paraśurāma, e, apenas por causa do pedido dela, ele solicitou a Bhīṣma que a aceitasse como sua esposa. Bhiṣma se recusou a obedecer à sua ordem, embora ele fosse um dos mestres espirituais de Bhīṣmadeva. Paraśurāma lutou contra Bhīṣmadeva quando Bhiṣma negligenciou sua advertência. Ambos lutaram muito impetuosamente, e, por fim, Paraśurāma ficou satisfeito com Bhīṣma e lhe deu a bênção de tornar-se o maior lutador do mundo.

Vasiṣṭha: O grande e célebre sábio entre os brāhmaṇas, mais conhecido como o Brahmarṣi Vasiṣṭhadeva, é uma figura proeminente nos períodos do Rāmāyaṇa e do Mahābhārata. Ele celebrou a cerimônia de coroação da Personalidade de Deus Śrī Rāma. Esteve presente também no Campo de Batalha de Kurukṣetra. Ele podia se aproximar de todos os planetas superiores e inferiores, e seu nome também está relacionado com a história de Hiraṇyakaśipu. Houve uma grande tensão entre ele e Viśvāmitra, que queria sua kāmadhenu, a vaca que satisfaz todos os desejos. Vasiṣṭha Muni se recusou a dispor de sua kāmadhenu, em resposta ao que Viśvāmitra matou-lhe os cem filhos. Como um brāhmaṇa perfeito, ele tolerou todos os insultos de Viśvāmitra. Certa vez, ele tentou o suicídio por causa das torturas de Viśvāmitra, mas todas suas tentativas fracassaram. Ele pulou de uma montanha, mas as pedras nas quais caiu se tornaram um monte de algodão, e ele foi salvo dessa maneira. Ele mergulhou no oceano, mas as ondas o arrastaram até a praia. Ele pulou num rio, mas o rio também o devolveu. Assim, todas as suas tentativas de suicídio fracassaram. Ele também é um dos sete ṛṣis e esposo de Arundhatī, a famosa estrela.

Indrapramada: Outro célebre ṛṣi.

Trita: Um dos três filhos de Prajāpati Gautama. Ele foi o terceiro filho, e seus outros dois irmãos eram conhecidos como Ekat e Dvita. Todos os irmãos eram grandes sábios e seguidores estritos dos princípios da religião. Por causa de severas penitências, foram promovidos a Brahmaloka (o planeta onde Brahmājī vive). Certa vez, Trita Muni caiu num poço. Ele foi o organizador de muitos sacrifícios e, como um dos grandes sábios, também veio demonstrar seu respeito a Bhīṣmajī em seu leito de morte. Ele era um dos sete sábios em Varuṇaloka. Ele provinha dos países ocidentais do mundo. Desse modo, ele pertencia mais provavelmente aos países europeus. Naquela época, o mundo inteiro estava submetido à cultura védica.

Gṛtsamada: Um dos sábios do reino celestial. Era amigo íntimo de Indra, o rei do céu, e era tão grandioso quanto Bṛhaspati. Ele costumava visitar a assembleia real de Mahārāja Yudhiṣṭhira, e também visitou o lugar onde Bhīṣmadeva deu seu último suspiro. Às vezes, ele explicava as glórias do senhor Śiva diante de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Ele era filho de Vitahavya, e tinha atributos corpóreos semelhantes aos de Indra. Às vezes, os inimigos de Indra o confundiam com Indra e o prendiam. Ele era um grande estudioso do Ṛg Veda, razão pela qual era altamente respeitado pela comunidade dos brāhmaṇas. Ele levou uma vida de celibato e era poderoso sob todos os aspectos.

Asita: Existiu um rei com o mesmo nome, mas o Asita aqui mencionado é Asita Devala Ṛṣi, um grande e poderoso sábio da época. Ele explicou a seu pai 1.500.000 versos do Mahābhārata. Foi um dos membros no sacrifício de serpentes de Mahārāja Janamejaya. Também esteve presente durante a cerimônia de coroação de Mahārāja Yudhiṣṭhira, juntamente com outros grandes ṛṣis. Também instruiu Mahārāja Yudhiṣṭhira enquanto este esteve na colina Añjana. Além disso, era um dos devotos do senhor Śiva.

Kakṣīvān: Um dos filhos de Gautama Muni e pai do grande sábio Candakausika. Ele foi um dos membros do parlamento de Mahārāja Yudhiṣṭhira.

Atri: Atri Muni foi um brāhmaṇa sábio e grandioso, e era um dos filhos mentais de Brahmājī. Brahmājī é tão poderoso que simplesmente por pensar num filho ele pode tê-lo. Esses filhos são conhecidos como mānasa-putras. Atri era um dos sete mānasa-putras de Brahmājī e um dos sete grandes sábios brāhmaṇas. Em sua família, nasceram também os grandes Pracetās. Atri Muni teve dois filhos kṣatriyas que se tornaram reis. O rei Arthama é um deles. Ele está incluído entre os vinte e um prajāpatis. O nome de sua esposa era Anasūyā, e ele ajudou Mahārāja Parīkṣit em seus grandes sacrifícios.

Kauśika: Um dos ṛṣis que são membros permanentes da assembleia real de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Às vezes, ele se encontrava com o Senhor Kṛṣṇa. Há vários outros sábios com o mesmo nome.

Sudarśana: Esta roda é aceita pela Personalidade de Deus (Viṣṇu ou Kṛṣṇa) como Sua arma pessoal, e é a mais poderosa das armas, superior aos brahmāstras ou outras armas desastrosas semelhantes. Em algumas das literaturas védicas, afirma-se que Agnideva, o deus do fogo, presenteou o Senhor Śrī Kṛṣṇa com essa arma, mas, na verdade, essa arma é carregada pelo Senhor eternamente. Agnideva presenteou Kṛṣṇa com essa arma da mesma maneira que Rukmiṇī foi dada ao Senhor por Mahārāja Rukma. O Senhor aceita tais presentes de Seus devotos, muito embora tais presentes sejam eternamente Sua propriedade. Há uma descrição elaborada dessa arma no Ādi-parva do Mahābhārata. O Senhor Śrī Kṛṣṇa usou essa arma para matar Śiśupāla, um rival Seu. Ele também matou Śālva com essa arma, e algumas vezes quis que Seu amigo Arjuna a usasse contra seus inimigos (Mahābhārata, Virāṭa-parva 56.3).

SIGNIFICADO—Śukadeva Gosvāmī (Brahmarāta): O famoso filho e discípulo de Śrī Vyāsadeva, que primeiramente lhe ensinou o Mahābhārata e, depois, o Śrīmad-Bhāgavatam. Śukadeva Gosvāmī recitou 1.400.000 versos do Mahābhārata nos concílios dos Gandharvas, Yakṣas e Rākṣasas, e recitou o Śrīmad-Bhāgavatam pela primeira vez na presença de Mahārāja Parīkṣit. Ele estudou por completo todas as literaturas védicas junto de seu grande pai. Assim, ele era uma alma completamente purificada por força de seu extenso conhecimento dos princípios da religião. A partir do Mahābhārata (Sabhā-parva 4.11), entende-se que ele também esteve presente na assembleia real de Mahārāja Yudhiṣṭhira e no jejum de Mahārāja Parīkṣit. Sendo um discípulo fidedigno de Śrī Vyāsadeva, ele interrogou seu pai muito pormenorizadamente sobre os princípios religiosos e os valores espirituais, e seu grande pai também o satisfez, ensinando-lhe o sistema de yoga pelo qual se pode alcançar o reino espiritual, a diferença entre trabalho fruitivo e conhecimento empírico, os caminhos e meios de alcançar a compreensão espiritual, os quatro āśramas (a saber, vida de estudante, vida de casado, vida retirada e vida renunciada), a posição sublime da Suprema Personalidade de Deus, o processo de O ver face a face, o candidato fidedigno para receber conhecimento, a consideração dos cinco elementos, a posição única da inteligência, a consciência da natureza material e da entidade viva, os sintomas da alma autorrealizada, os princípios funcionais do corpo material, os sintomas dos influentes modos da natureza, a árvore do desejo perpétuo e as atividades psíquicas. Às vezes, ele ia ao planeta Sol com a permissão de seu pai e de Nāradajī. Descrições de sua viagem no espaço são dadas no Śānti-parva do Mahābhārata (332). Por fim, ele alcançou o reino transcendental. Ele é conhecido por diferentes nomes, como Araṇeya, Aruṇisuta, Vaiyāsaki e Vyāsātmaja.

Kaśyapa: Um dos prajāpatis, filho de Marīcī e um dos genros do Prajāpati Dakṣa. É o pai do gigantesco pássaro Garuḍa, a quem se davam elefantes e tartarugas como alimento. Casou-se com treze filhas do Prajāpati Dakṣa, e seus nomes são Aditi, Diti, Danu, Kāṣṭhā, Ariṣṭā, Surasā, Ilā, Muni, Krodhavaśā, Tāmrā, Surabhi, Saramā e Timi. Ele gerou muitos filhos, tanto semideuses quanto demônios, através dessas esposas. De sua primeira esposa, Aditi, nasceram todos os doze Ādityas, um dos quais é Vāmana, a encarnação do Supremo. Esse grande sábio, Kaśyapa, também esteve presente no momento do nascimento de Arjuna. Ele recebeu o mundo inteiro de presente de Paraśurāma, e mais tarde pediu a Paraśurāma que saísse do mundo. Seu outro nome é Ariṣṭanemi. Ele vive no lado setentrional do universo.

Āṅgirasa: É filho de Maharṣi Aṅgirā e é conhecido como Bṛhaspati, o sacerdote dos semideuses. Afirma-se que Droṇācārya era sua encarnação parcial. Śukrācārya era o mestre espiritual dos demônios, e Bṛhaspati o desafiou. Seu filho é Kaca, e ele entregou a arma de fogo primeiramente a Bharadvāja Muni. Gerou seis filhos (como o deus do fogo) com sua esposa Candramāsī, uma das reputadas estrelas. Ele podia viajar no espaço e, portanto, podia apresentar-se mesmo nos planetas de Brahmaloka e Indraloka. Aconselhou o rei do céu, Indra, a conquistar os demônios. Certa vez, amaldiçoou Indra, que assim teve que se tornar um porco na Terra e ficou sem vontade de voltar ao céu. Esse é o poder de atração da energia ilusória. Nem mesmo um porco deseja separar-se de suas posses materiais em troca de um reino celestial. Ele foi o preceptor religioso dos nativos de diferentes planetas.

SIGNIFICADO—Religiosos experientes sabem perfeitamente bem como ajustar os princípios religiosos de acordo com tempo e lugar. Todos os grandes ācāryas, ou pregadores religiosos, ou reformadores do mundo executaram sua missão através da adequação dos princípios religiosos de acordo com tempo e lugar. Há diferentes climas e situações em diferentes partes do mundo, e, se alguém tiver que desempenhar seus deveres de pregar a mensagem do Senhor, terá de ser hábil em ajustar as coisas de acordo com tempo e lugar. Bhīṣmadeva era uma das doze grandes autoridades na pregação deste culto do serviço devocional e, por isso, ele pôde receber e dar as boas-vindas a todos os poderosos sábios ali reunidos em volta de seu leito de morte, oriundos de todas as partes do universo. Ele certamente era incapaz, naquele momento, de recebê-los e dar-lhes as boas-vindas fisicamente, porque nem estava em seu lar, nem numa condição normal de saúde. Porém, ele era completamente capaz disso através das atividades de sua mente sã e, dessa maneira, pôde proferir doces palavras expressas com amabilidade e acolhendo bem a todos. Uma pessoa pode executar seu dever pelo trabalho físico, pela mente e pelas palavras. E ele sabia bem como utilizar tais coisas do jeito adequado, não lhe sendo difícil, portanto, recebê-los, embora estivesse incapacitado fisicamente.

SIGNIFICADO—A onipotência do Senhor manifesta-se pela Sua presença simultânea em todos os lugares. Ele sempre está presente em Sua morada eterna, Goloka Vṛndāvana, apesar do que está presente no coração de todos, e mesmo dentro de todos os átomos invisíveis. Quando Ele manifesta Sua forma transcendental eterna no mundo material, Ele o faz através de Sua potência interna. A potência externa, ou a energia material, nada tem a ver com Sua forma eterna. Todas essas verdades eram conhecidas por Śrī Bhīṣmadeva, que O adorou de modo adequado.

SIGNIFICADO—Quando Mahārāja Pāṇḍu morreu, todos os seus filhos eram crianças pequenas, e, naturalmente, foram criados sob o carinho dos membros mais velhos da família real, especialmente Bhīṣmadeva. Mais tarde, quando os Pāṇḍavas estavam crescidos, foram enganados pelo astuto Duryodhana e companhia, e Bhīṣmadeva, embora soubesse que os Pāṇḍavas eram inocentes e estavam sendo desnecessariamente postos em apuros, não pôde ficar do lado dos Pāṇḍavas por razões políticas. No último estágio de sua vida, quando Bhīṣmadeva viu seus netos elevadíssimos, encabeçados por Mahārāja Yudhiṣṭhira, sentados muito amavelmente a seu lado, o grande avô guerreiro não pôde conter suas lágrimas de amor, que fluíam automaticamente de seus olhos. Ele lembrou-se das grandes tribulações sofridas pelos seus netos tão piedosos. Certamente, ele era o homem mais satisfeito por causa da entronização de Yudhiṣṭhira no lugar de Duryodhana, de modo que ele começou a se congratular com eles.

Kurukṣetra. Bhīṣmadeva podia entender isso, razão pela qual falou primeiramente dos terríveis sofrimentos de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Ele foi posto em dificuldades unicamente por injustiça, e a Batalha de Kurukṣetra foi travada apenas para combater essa injustiça. Portanto, ele não deveria arrepender-se do grande massacre. Bhīṣmadeva quis chamar a atenção particularmente para o fato de que eles foram todos protegidos pelos brāhmaṇas, pelo Senhor e pelos princípios religiosos. Enquanto eles estivessem protegidos por esses três importantes itens, não havia motivo para desapontamento. Assim, Bhīṣmadeva encorajou Mahārāja Yudhiṣṭhira a dissipar seu desânimo. Se uma pessoa coopera plenamente com os desejos do Senhor, é orientada pelos brāhmaṇas e vaiṣṇavas fidedignos e segue estritamente os princípios religiosos, ela não tem motivo para desânimo, por mais que as circunstâncias da vida tentem lançá-la nesse estado. Bhīṣmadeva, como uma das autoridades na linha, queria convencer os Pāṇḍavas em relação a esse ponto.

SIGNIFICADO—Os sofrimentos de Kuntīdevī são duplamente lamentados. Ela sofreu muito por causa de sua viuvez precoce e por ter de criar seus filhos menores na família real. E quando seus filhos estavam crescidos, ela continuou a sofrer por causa das ações deles. Assim, seus sofrimentos continuaram. Isso significa que ela estava destinada pela Providência a sofrer, e isso a pessoa precisa tolerar sem se perturbar.

SIGNIFICADO—Há um controle do tempo em todo o espaço dentro do universo, assim como há um controle do tempo sobre todos os planetas. Todos os grandes planetas gigantescos, incluindo o Sol, estão sendo controlados pela força do ar, assim como as nuvens são arrastadas pela força do ar. Analogamente, o kāla, ou o tempo inevitável, controla mesmo a ação do ar e de outros elementos. Tudo, portanto, é controlado pelo kāla supremo, um enérgico representante do Senhor dentro do mundo material. Desse modo, Yudhiṣṭhira não deveria ficar pesaroso por causa da ação inconcebível do tempo. Todos têm de suportar as ações e reações do tempo enquanto estão dentro das condições do mundo material. Yudhiṣṭhira não deveria pensar que cometera pecados em seu nascimento anterior e que estava sofrendo as consequências. Mesmo o sujeito mais piedoso está submetido às condições da natureza material. Mas um homem piedoso é fiel ao Senhor, pois ele é orientado pelos brāhmaṇas e pelos vaiṣṇavas fidedignos, que seguem os princípios religiosos. Esses três princípios diretivos devem ser a meta da vida. Não devemos nos deixar perturbar pelos truques do tempo eterno. Mesmo o grande controlador do universo, Brahmājī, também está sob o controle desse tempo, em virtude do que a pessoa não deve ficar com rancor de ser controlada pelo tempo apesar de ser uma verdadeira seguidora dos princípios religiosos.

SIGNIFICADO—No caso dos Pāṇḍavas, não havia escassez de recursos materiais ou espirituais necessários. Materialmente, eles estavam bem equipados porque havia entre eles dois grandes guerreiros, Bhīṣma e Arjuna. Espiritualmente, o próprio rei era o símbolo da religião, e, acima de todos eles, a Personalidade de Deus, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, interessava-Se pessoalmente em seus afazeres, como um benquerente. Apesar disso, havia muitos reveses no lado dos Pāṇḍavas. Apesar do poder dos atos piedosos, do poder das personalidades, do poder da hábil administração e do poder das armas sob a supervisão direta do Senhor Kṛṣṇa, os Pāṇḍavas sofriam muitos reveses práticos, que só podem ser explicados como decorrentes da influência de kāla, o tempo inevitável. Kāla é idêntico ao próprio Senhor, e, por isso, a influência de kāla indica a vontade inexplicável do próprio Senhor. Não há nada a lamentar quando um assunto está além do controle de qualquer ser humano.

SIGNIFICADO—A confusão experimentada por Mahārāja Yudhiṣṭhira a respeito de seus atos pecaminosos anteriores e os sofrimentos resultantes etc., é negada completamente pela grande autoridade de Bhīṣma (uma das doze pessoas autorizadas). Bhīṣma queria convencer Mahārāja Yudhiṣṭhira de que, desde tempos imemoriais, ninguém, incluindo semideuses, tais como Śiva e Brahmā, consegue entender qual é realmente o plano do Senhor. O que, então, nós podemos compreender a respeito disso? Nem mesmo as exaustivas indagações filosóficas dos sábios têm conseguido descobrir qual é o plano do Senhor. A melhor política é simplesmente guiar-se pelas ordens do Senhor, sem nenhuma discussão. Os sofrimentos dos Pāṇḍavas não se deviam, de modo algum, a seus feitos passados. O Senhor teve que executar planos para estabelecer o reinado da virtude, e, em razão disso, Seus próprios devotos sofreram temporariamente para estabelecer a vitória da retidão. Bhiṣmadeva estava certamente satisfeito de ver o triunfo da virtude, e alegrava-se de ver o rei Yudhiṣṭhira no trono, embora ele próprio tivesse lutado contra o rei. Mesmo um grande lutador como Bhīṣma não pôde vencer a Batalha de Kurukṣetra porque o Senhor quis mostrar que o vício não pode conquistar a virtude, sem levar em conta quem tente executar isso. Bhīṣmadeva era um grande devoto do Senhor, mas escolheu lutar contra os Pāṇḍavas pela vontade do Senhor, pois o Senhor queria mostrar que um lutador como Bhīṣma não pode vencer no lado errado.

SIGNIFICADO—Há um ditado popular de que a dona de casa ensina à nora ensinando à filha. De modo semelhante, o Senhor ensina ao mundo ensinando ao devoto. O devoto não tem nada de novo a aprender com o Senhor, pois o Senhor sempre dá instruções ao devoto sincero a partir de seu interior. Portanto, sempre que se faz uma encenação para instruir o devoto, como no caso dos ensinamentos da Bhagavad-gītā, isso é para instruir os homens menos inteligentes. O dever do devoto, então, é aceitar de bom grado e como uma bênção as tribulações vindas do Senhor. Os Pāṇḍavas foram aconselhados por Bhīṣmadeva a aceitar a responsabilidade da administração sem hesitar. Os pobres súditos estavam sem proteção devido à Batalha de Kurukṣetra e esperavam a elevação de Mahārāja Yudhiṣṭhira ao poder. Um devoto puro do Senhor aceita as tribulações como favores do Senhor. Uma vez que o Senhor é absoluto, não há diferença mundana entre essas duas coisas.

SIGNIFICADO—O sistema védico de adquirir conhecimento é o processo dedutivo. Recebe-se perfeitamente o conhecimento védico das autoridades, na sucessão discipular. Tal conhecimento não é dogmático de modo algum, como concebem erroneamente as pessoas menos inteligentes. A mãe é a autoridade para se verificar a identidade do pai. Ela é a autoridade para esse conhecimento confidencial. Portanto, a autoridade não é dogmática. Na Bhagavad-gītā, confirma-se essa verdade no segundo verso do quarto capítulo, e o sistema perfeito de aprendizagem é recebê-lo da autoridade. O mesmíssimo sistema é aceito universalmente como verdade, e apenas um argumentador falso pode manifestar-se contra ele. Por exemplo, as espaçonaves modernas voam no céu, e, quando os cientistas dizem que elas viajam até o outro lado da Lua, os homens acreditam cegamente nessas histórias porque aceitam os cientistas modernos como autoridades. As autoridades falam, e as pessoas em geral acreditam nelas. Porém, no caso das verdades védicas, eles têm sido orientados a não acreditar nelas. E mesmo que as aceitem, dão-lhes uma interpretação diferente. Cada homem precisa de uma percepção direta do conhecimento védico, mas cometem a tolice de negá-lo. Isso significa que os homens desorientados podem acreditar numa autoridade, o cientista, mas rejeitarão a autoridade dos Vedas. O resultado é que as pessoas têm se degenerado.

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Aqui uma autoridade está falando sobre Śrī Kṛṣṇa como a original Personalidade de Deus e o primeiro Nārāyaṇa. Mesmo um impersonalista tal como o ācārya Śaṅkara diz, no começo de seu comentário sobre a Bhagavad-gītā, que Nārāyaṇa, a Personalidade de Deus, está além da criação material. O universo é uma das criações materiais, mas Nārāyaṇa é transcendental a essa parafernália material.

Bhīṣmadeva é um dos doze mahājanas que conhecem os princípios do conhecimento transcendental. Sua confirmação de que o Senhor Śrī Kṛṣṇa é a Personalidade de Deus original também é corroborada pelo impersonalista Śaṅkara. Todos os outros ācāryas também confirmam essa afirmação, e, desse modo, não há alternativa a não ser aceitar o Senhor Śrī Kṛṣṇa como a original Personalidade Deus. Bhīṣmadeva diz que Ele é o primeiro Nārāyaṇa. Isso também é confirmado por Brahmājī no Bhāgavatam (10.14.14). Kṛṣṇa é o primeiro Nārāyaṇa. No mundo espiritual (Vaikuṇṭha), há um número ilimitado de Nārāyaṇas, que são todos a mesma Personalidade de Deus e são considerados como expansões plenárias da original Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa. A primeira forma do Senhor Śrī Kṛṣṇa expande-Se inicialmente como a forma de Baladeva, e Baladeva expande-Se em muitas outras formas, tais como Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, Vāsudeva, Nārāyaṇa, Puruṣa, Rāma e Nṛsiṁha. Todas essas expansões são o mesmo viṣṇu-tattva, e Śrī Kṛṣṇa é a fonte original de todas as expansões plenárias. Portanto, Ele é diretamente a Personalidade de Deus. Ele é o criador do mundo material, e é a Deidade predominante conhecida como Nārāyaṇa em todos os planetas Vaikuṇṭha. Portanto, Seus movimentos entre os seres humanos são outra espécie de desorientação. Portanto, o Senhor diz na Bhagavad-gītā que os tolos O consideram como um dos seres humanos, sem conhecer as complexidades de Seus movimentos.

A desorientação a respeito de Śrī Kṛṣṇa deve-se à ação de Suas duplas energias, interna e externa, sobre a terceira, chamada de energia marginal. As entidades vivas são expansões de Sua energia marginal e, assim sendo, elas são desnorteadas ora pela energia interna, ora pela energia externa. Através do desnorteamento energético interno, Śrī Kṛṣṇa expande-Se em um número ilimitado de Nārāyaṇas e intercambia ou aceita transcendental serviço amoroso das entidades vivas no mundo transcendental. E através de Suas expansões energéticas externas, Ele Se encarna no mundo material, entre os homens, animais ou semideuses, para restabelecer Sua relação esquecida com as entidades vivas, em diferentes espécies de vida. Grandes autoridades, como Bhīṣma, contudo, escapam de Sua desorientação pela misericórdia do Senhor.

SIGNIFICADO—Os devotos puros do Senhor são todos budhās, ou pessoas que conhecem as glórias do Senhor em diferentes serviços amorosos transcendentais. Assim como o Senhor tem inumeráveis expansões de Sua forma plenária, há inumeráveis devotos puros do Senhor, que estão ocupados no intercâmbio de serviço em diferentes disposições. Ordinariamente, há doze grandes devotos do Senhor, a saber, Brahmā, Nārada, Śiva, Kumāra, Kapila, Manu, Prahlāda, Bhīṣma, Janaka, Śukadeva Gosvāmī, Bali Mahārāja e Yamarāja. Bhīṣmadeva, embora seja um deles, mencionou apenas três nomes importantes dos doze que conhecem as glórias do Senhor. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, um dos grandes ācāryas na era moderna, explica que anubhāva, ou a glória do Senhor, é primeiramente apreciada pelo devoto em êxtase, manifestando os sintomas de transpiração, tremor, choro, erupções corpóreas, etc., aos quais, depois, junta-se a compreensão fixa das glórias do Senhor. Essas diferentes compreensões de bhāvas são reciprocadas entre Yaśodā e o Senhor (atando o Senhor com cordas) e quando o Senhor dirige a quadriga no intercâmbio de amor com Arjuna. Essas glórias do Senhor são exibidas em Sua subordinação diante de Seus devotos, e esse é outro aspecto das glórias do Senhor. Śukadeva Gosvāmī e os Kumāras, embora situados na posição transcendental, foram convertidos por outro aspecto de bhāva e se tornaram devotos puros do Senhor. As tribulações impostas pelo Senhor aos devotos constituem outra reciprocação de bhāva transcendental entre o Senhor e os devotos. O Senhor diz: “Eu ponho Meu devoto em dificuldade, e, dessa maneira, o devoto torna-se mais purificado na reciprocação transcendental de bhāva coMigo.” Colocar o devoto em problemas materiais implica em libertá-lo das relações materiais ilusórias. As relações materiais se baseiam na reciprocação de desfrute material, que depende principalmente de recursos materiais. Portanto, quando os recursos materiais são tirados pelo Senhor, o devoto é cem por cento atraído ao transcendental serviço amoroso ao Senhor. Desse modo, o Senhor arrebata a alma condicionada do atoleiro da existência material. As tribulações oferecidas pelo Senhor a Seu devoto são diferentes das tribulações resultantes da ação viciosa. Todas essas glórias do Senhor são especialmente conhecidas pelos grandes mahājanas, como Brahmā, Śiva, Nārada, Kapila, Kumāra e Bhīṣma, como se mencionou acima, e podemos nos capacitar a compreendê-las pela graça deles.

SIGNIFICADO—O Senhor Śrī Kṛṣṇa, embora agindo como o primo, irmão, amigo, benquerente, conselheiro, mensageiro, benfeitor, etc., dos Pāṇḍavas, era, mesmo assim, a Suprema Personalidade de Deus. Por Sua misericórdia sem causa e favor para com Seus devotos imaculados, Ele executa todos os tipos de serviço, mas isso não significa que Ele muda Sua posição como a Pessoa Absoluta. Pensar que Ele é um homem comum é a espécie mais grosseira de ignorância.

SIGNIFICADO—Por Ele ser absoluto, não há nada diferente dEle. Ele é kaivalya; não há nada exceto Ele mesmo. Tudo e todos são manifestações de Sua energia, e assim Ele está presente em toda parte através de Sua energia, não sendo diferente dela. O Sol se identifica com cada centímetro de raios solares e com todas as partículas moleculares de seus raios. Analogamente, o Senhor distribui-Se através de Suas diferentes energias. Ele é Paramātmā, ou a Superalma, presente em todos como o orientador supremo, razão pela qual Ele já é o condutor e conselheiro de todos os seres vivos. Portanto, quando Ele Se manifesta como quadrigário de Arjuna, não há mudança em Sua elevada posição. É unicamente o poder do serviço devocional que O revela como o quadrigário ou o mensageiro. Uma vez que Ele nada tem a ver com a concepção material da vida, porque Ele é absoluta identidade espiritual, para Ele não há ação superior ou inferior. Sendo a Absoluta Personalidade de Deus, Ele não tem falso ego, de modo que não Se identifica com nada diferente de Si. Equilibra-se nEle a concepção material de ego. Portanto, Ele não Se sente inferior por tornar-Se o quadrigário de Seu devoto puro. É glória singular do devoto puro fazer com que se torne objeto de serviço do Senhor afetuoso.

SIGNIFICADO—O Senhor Supremo, a Absoluta Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, apesar de ser igual com todos, é ainda mais inclinado a Seus devotos resolutos que são completamente rendidos e não conhecem ninguém mais como seu mestre e protetor. Ter fé inquebrantável no Senhor Supremo como o protetor, amigo e mestre é a condição natural de vida eterna. Uma entidade viva é feita de tal modo que, pela vontade do Todo-poderoso, ela é muito feliz quando se coloca numa condição de dependência absoluta.

A tendência oposta é a causa da queda. A entidade viva tem essa tendência de cair em virtude de se identificar falsamente como completamente independente para assenhorear-se do mundo material. A causa fundamental de todos os problemas está no falso egoísmo. Uma pessoa deve voltar-se para o Senhor em todas as circunstâncias.

O aparecimento do Senhor Kṛṣṇa no leito de morte de Bhīṣmajī deve-se ao fato de ele ser um devoto resoluto do Senhor. Arjuna tinha certa relação corpórea com Kṛṣṇa porque acontecia de o Senhor ser o seu primo materno. Porém, Bhīṣma não tinha tal relação corpórea. Portanto, a causa da atração devia-se à relação íntima da alma. Contudo, porque a relação do corpo é muito agradável e natural, o Senhor Se compraz mais quando é tratado como o filho de Mahārāja Nanda, o filho de Yaśodā, o amante de Rādhārāṇī. Essa afinidade em virtude da relação corpórea com o Senhor é outro aspecto da reciprocação de serviço amoroso com o Senhor. Bhīṣmadeva é consciente dessa doçura do humor transcendental, daí ele gostar de dirigir-se ao Senhor como Vijaya-sakhe, Pārtha-sakhe etc., bem como Nanda-nandana ou Yaśodā-nandana. A melhor maneira de estabelecer nossa relação em doçura transcendental é aproximarmo-nos dEle através de Seus devotos reconhecidos. Não devemos tentar estabelecer a relação diretamente; deve haver um intermediário que seja transparente e competente para nos levar ao caminho correto.

SIGNIFICADO—Yoga significa concentração da mente desapegada de todos os outros temas. E, na verdade, essa concentração é samādhi, ou ocupação cem por cento no serviço ao Senhor. E aquele que concentra sua atenção dessa maneira chama-se yogī. Tal yogī devoto do Senhor ocupa-se vinte e quatro horas por dia no serviço ao Senhor, de modo que toda a sua atenção fica absorta em pensamentos sobre o Senhor nas nove modalidades de serviço devocional, a saber, ouvir, cantar, lembrar, adorar, orar, tornar-se servo voluntário, executar ordens, estabelecer uma relação amistosa e oferecer tudo que se possua para o serviço ao Senhor. Através de tal prática de yoga, ou união no serviço ao Senhor, a pessoa é reconhecida pelo próprio Senhor, como se explica na Bhagavad-gītā a respeito do mais elevado estágio de perfeição de samādhi. O Senhor chama tão raro devoto de o melhor entre todos os yogīs. Esse yogī perfeito é capacitado pela divina graça do Senhor a concentrar sua mente no Senhor com um senso perfeito de consciência, e assim, por cantar Seu santo nome antes de abandonar o corpo, o yogī é transferido imediatamente pela energia interna do Senhor a um dos planetas eternos onde não há possibilidade de vida material e seus fatores concomitantes. Na existência material, o ser vivo tem que suportar as condições materiais das três espécies de misérias, vida após vida, de acordo com seu trabalho fruitivo. Tal vida material se produz unicamente por causa dos desejos materiais. O serviço devocional ao Senhor não mata os desejos naturais do ser vivo, mas eles são aplicados à justa causa do serviço devocional. Isso qualifica o desejo de ser transferido ao céu espiritual. O general Bhīṣmadeva está se referindo a um tipo particular de yoga chamado bhakti-yoga, e ele teve a fortuna de ter o Senhor diretamente em sua presença antes que abandonasse seu corpo material. Portanto, ele desejou, nos versos seguintes, que o Senhor permanecesse diante de sua vista.

SIGNIFICADO—Bhīṣmadeva sabia bem que o Senhor Kṛṣṇa é o Nārāyaṇa original. Sua Deidade adorável era o Nārāyaṇa de quatro mãos, mas ele sabia que o Nārāyaṇa de quatro mãos é uma expansão plenária do Senhor Kṛṣṇa. Indiretamente, ele desejava que o Senhor Śrī Kṛṣṇa Se manifestasse em Seu aspecto de Nārāyaṇa de quatro mãos. Um vaiṣṇava é sempre humilde em seu comportamento. Embora fosse cem por cento certo que Bhīṣmadeva chegaria a Vaikuṇṭha-dhāma logo depois de deixar seu corpo material, ainda assim, como um vaiṣṇava humilde, ele desejou ver o belo rosto do Senhor, porque, após abandonar o presente corpo, ele poderia não estar mais em condições de rever o Senhor. Um vaiṣṇava não é presunçoso, embora o Senhor garanta a Seu devoto puro a entrada em Sua morada. Aqui, Bhīṣmadeva diz: “Enquanto eu não abandono este corpo.” Isso significa que o grande general abandonaria o corpo por sua própria vontade; ele não estava sendo forçado pelas leis da natureza. Ele era tão poderoso que podia permanecer em seu corpo enquanto desejasse. Ele obteve essa bênção de seu pai. Desejou que o Senhor permanecesse diante de si em Seu aspecto de Nārāyaṇa de quatro mãos, para que se concentrasse nEle e, desta maneira, ficasse no êxtase dessa meditação. Então, sua mente se santificaria pelo pensamento no Senhor. Dessa forma, ele não se importava em relação a como e para onde ele iria. Um devoto puro nunca está muito ansioso por voltar ao reino de Deus. Ele depende inteiramente da boa vontade do Senhor. Ele fica igualmente satisfeito mesmo que o Senhor deseje que ele vá para o inferno. O único desejo que um devoto puro acalenta é que possa estar sempre com a atenção absorta em pensar nos pés de lótus do Senhor, despreocupadamente. Bhīṣmadeva queria apenas isto: que sua mente se absorvesse em pensar no Senhor e que ele morresse assim. Essa é a maior ambição de um devoto puro.

SIGNIFICADO—Bhīṣmadeva, falando em tom suplicante, convenceu Mahārāja Yudhiṣṭhira de que morreria muito em breve. E Mahārāja Yudhiṣṭhira foi inspirado pelo Senhor Śrī Kṛṣṇa a perguntar-lhe sobre os princípios da religião. O Senhor Śrī Kṛṣṇa inspirou Mahārāja Yudhiṣṭhira a interrogar Bhīṣmadeva na presença de muitos grandes sábios, indicando assim que um devoto do Senhor como Bhīṣmadeva, embora aparentemente vivendo como um homem mundano, é muitíssimo superior a muitos grandes sábios, mesmo a Vyāsadeva. Outro ponto é que Bhīṣmadeva, naquela ocasião, estava não somente deitado num leito de morte de flechas, mas também estava muito aflito por causa daquele estado. Não se deveria ter-lhe feito nenhuma pergunta naquele momento, mas o Senhor Śrī Kṛṣṇa queria provar que Seus devotos puros são sempre sãos de corpo e mente em virtude da iluminação espiritual, e assim, em quaisquer circunstâncias, um devoto do Senhor está em perfeitas condições de falar do caminho correto da vida. Yudhiṣṭhira também preferiu resolver suas questões problemáticas indagando a Bhīṣmadeva, ao invés de perguntar a qualquer outra pessoa ali presente que fosse aparentemente mais erudita que Bhīṣmadeva. Tudo isso se deve ao arranjo do grande portador da roda, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, que estabelece as glórias de Seu devoto. O pai gosta de ver o filho tornar-se mais famoso que ele mesmo. O Senhor declara muito enfaticamente que a adoração a Seu devoto é mais valiosa que a adoração ao próprio Senhor.

SIGNIFICADO—A concepção de quatro castas e quatro ordens de vida, como planejadas pelo próprio Senhor (Bhagavad-gītā 4.13), destina-se a acelerar as qualidades transcendentais da pessoa individual para que ela possa compreender gradualmente sua identidade espiritual e, assim, agir de modo adequado, para livrar-se do cativeiro material, ou da vida condicionada. Em quase todos os Purāṇas, o tema é descrito no mesmo espírito, e assim também no Mahābhārata ele é mais elaboradamente descrito por Bhīṣmadeva no Śānti-parva, a partir do sexagésimo capítulo.

O varṇāśrama-dharma é prescrito para o ser humano civilizado simplesmente como meio para treiná-lo a que termine exitosamente a vida humana. A autorrealização se distingue da vida dos animais inferiores ocupados em comer, dormir, temer e acasalar-se. Bhīṣmadeva aconselhou para todos os seres humanos nove qualificações: (1) não ficar irado, (2) não mentir, (3) distribuir a riqueza igualmente, (4) perdoar, (5) gerar filhos apenas com sua esposa legítima, (6) ser puro na mente e asseado no corpo, (7) não ser hostil com ninguém; (8) ser simples e (9) manter sempre seus servos ou subordinados. Uma pessoa não pode ser chamada de civilizada sem adquirir as qualidades preliminares mencionadas acima. Além dessas qualidades, os brāhmaṇas (homens inteligentes), os homens administrativos, a comunidade mercantil e a classe trabalhadora devem adquirir qualidades especiais de acordo com os deveres ocupacionais mencionados em todas as escrituras védicas. Para os homens inteligentes, controlar os sentidos é a qualificação mais essencial. Nisso se baseia toda a moralidade. A indulgência sexual, mesmo com a esposa legítima, também deve ser controlada, e, desse modo, o controle familiar acontecerá automaticamente. Um homem inteligente abusa de suas grandes qualificações se não segue o modo de vida védico. Isso significa que ele deve fazer seriamente um estudo das literaturas védicas, especialmente do Śrīmad-Bhāgavatam e da Bhagavad-gītā. Para aprender o conhecimento védico, é preciso aproximar-se de alguém que esteja cem por cento ocupado no serviço devocional. Não se deve fazer coisas que são proibidas nos śāstras. Uma pessoa não pode ser um mestre se fuma ou bebe. No sistema moderno de educação, a qualificação acadêmica do professor é levada em consideração sem se avaliar sua vida moral. Portanto, o resultado da educação é o abuso da inteligência de muitas maneiras.

O kṣatriya, o membro da classe administrativa, é especialmente aconselhado a dar caridade e a não aceitar caridade em nenhuma circunstância. Os administradores modernos angariam votos para ascender a certos postos políticos, mas nunca dão caridade aos cidadãos em nenhuma função estatal. Isso é justamente o inverso dos preceitos dos śāstras. A classe administrativa deve ser bem versada nos śāstras, mas não deve exercer a profissão de mestre. Os administradores nunca devem fingir tornar-se não violentos e, por conseguinte, irem para o inferno. Quando Arjuna quis tornar-se um covarde não violento no Campo de Batalha de Kurukṣetra, ele foi severamente repreendido pelo Senhor Kṛṣṇa. O Senhor rebaixou Arjuna, naquele momento, ao status de homem incivilizado, por causa de sua confessa aceitação do culto da não-violência. A classe administrativa deve ser pessoalmente treinada na educação militar. Os covardes não devem ser elevados ao trono presidencial unicamente por causa de número de votos. Os monarcas eram, todos, personalidades cavalheirescas, e, portanto, a monarquia deve ser mantida contanto que o monarca seja regularmente treinado nos deveres ocupacionais de um rei. Na luta, o rei ou o presidente nunca deve voltar para casa sem ter sido ferido pelo inimigo. O assim chamado rei de hoje em dia nunca visita o campo de batalha. Ele é muito hábil em encorajar artificialmente as forças armadas na esperança de falso prestígio nacional. Assim que a classe administradora se converte numa gangue de mercadores e operários, toda a maquinaria do governo torna-se corrupta.

Os vaiśyas, ou membros das comunidades mercantis, são especialmente aconselhados a proteger as vacas. Proteção às vacas significa aumentar os produtos do leite, ou seja, coalhada e manteiga. Agricultura e distribuição de alimentos são os deveres primários da comunidade mercantil, apoiada pela educação no conhecimento védico e treinada a dar caridade. Assim como os kṣatriyas recebiam o encargo da proteção aos cidadãos, os vaiśyas encarregavam-se da proteção aos animais. Os animais nunca devem ser mortos. A matança de animais é sintoma de uma sociedade bárbara. Para um ser humano, os produtos agrícolas, frutas e leite são alimentos suficientes e compatíveis. A sociedade humana deveria dar mais atenção à proteção aos animais. A energia produtiva do trabalhador é mal usada quando ele é ocupado em empreendimentos industriais. As indústrias de várias espécies não podem produzir as necessidades essenciais do homem, a saber, arroz, trigo, grãos, leite, frutas e vegetais. A produção de máquinas operatrizes e ferramentas aumenta o modo de vida artificial de uma classe de proprietários interessados e mantém milhares de homens à mingua e na inquietação. Esse não deve ser o padrão da civilização.

A classe śūdra é menos inteligente e não deve ter independência. Eles se destinam a prestar serviço sincero aos três setores superiores da sociedade. A classe śūdra pode alcançar todos os confortos da vida simplesmente prestando serviço às classes superiores. Prescreve-se especialmente que um śūdra nunca deve acumular dinheiro. Tão logo os śūdras acumulem riquezas, elas serão mal utilizadas para atividades pecaminosas, como vinho, mulheres e jogos. Vinho, mulheres e jogos de azar indicam que a população está degradada a uma qualidade inferior à do śūdra. As castas superiores devem sempre zelar pela manutenção dos śūdras, e devem fornecer-lhes roupas velhas e usadas. Um śūdra não deve deixar seu senhor quando ele esteja velho e inválido, e o senhor deve manter os servos satisfeitos sob todos os aspectos. Os śūdras devem, em primeiro lugar, ser satisfeitos com alimentação suntuosa e roupas, antes da execução de qualquer sacrifício. Nesta era, muitas cerimônias são feitas com gastos milionários, mas o pobre trabalhador não é alimentado suntuosamente nem recebe caridade, roupas, etc. Assim, os trabalhadores ficam insatisfeitos e, desse modo, promovem agitação.

Os varṇas são, por assim dizer, a classificação de diferentes ocupações, e o āśrama-dharma é o progresso gradual no caminho da autorrealização. Ambos estão interrelacionados, e um é dependente do outro. O principal propósito do āśrama-dharma é despertar conhecimento e desapego. O brahmacārī-āśrama é a base de treinamento para candidatos em perspectiva. Nesse āśrama, aprende-se que este mundo material não é o lar verdadeiro do ser vivo. As almas condicionadas sob o cativeiro material são prisioneiras da matéria, de modo que a autorrealização é a meta derradeira da vida. Todo o sistema de āśrama-dharma é um meio de desapego. Aquele que não consegue assimilar esse espírito de desapego recebe a permissão de assumir a vida familiar com o mesmo espírito de desapego. Portanto, aquele que obtém desapego pode de imediato adotar a quarta ordem, ou seja, a renunciada, e assim viver unicamente de caridade, não para acumular riqueza, mas apenas para manter-se vivo para a realização última. A vida familiar é para quem está apegado, e as ordens de vida vānaprastha e sannyāsa são para aqueles que são desapegados da vida material. O brahmacārī-āśrama destina-se especialmente a treinar tanto o apegado quanto o desapegado.

SIGNIFICADO—Dar caridade é uma das principais funções do chefe de família, e ele deve estar preparado para dar em caridade pelo menos cinquenta por cento do dinheiro ganho com o suor de seu rosto. O brahmacārī, ou estudante, deve executar sacrifícios; o chefe de família deve dar caridade, e a pessoa na ordem de vida retirada ou na ordem de vida renunciada deve praticar penitências e austeridades. Essas são as funções gerais de todos os āśramas, ou ordens de vida no caminho da autorrealização. Na vida de brahmacārī, o treinamento é suficientemente transmitido para que a pessoa possa entender que o mundo, como propriedade, pertence ao Senhor Supremo, a Personalidade de Deus. Ninguém, portanto, pode afirmar que é proprietário de algo no mundo. Desse modo, na vida de chefe de família, que é uma espécie de licença para o desfrute sexual, deve-se dar caridade para o serviço ao Senhor. A energia de todos é gerada ou tomada emprestada do reservatório de energia do Senhor; portanto, as ações resultantes de tal energia têm que ser dadas ao Senhor sob a forma de transcendental serviço amoroso a Ele. Assim como os rios tiram água do mar através das nuvens e novamente descem para o mar; analogamente, nossa energia é tomada emprestada da fonte suprema, a energia do Senhor, e ela tem que retornar ao Senhor. Essa é a perfeição de nossa energia. Na Bhagavad-gītā (9.27), portanto, o Senhor diz que tudo o que façamos, tudo a que nos submetamos como penitência, tudo o que sacrifiquemos, tudo o que comamos, ou tudo o que dermos em caridade deve primeiramente ser oferecido a Ele (o Senhor). Essa é a maneira de utilizarmos a energia que tomamos de empréstimo. Quando nossa energia é utilizada dessa maneira, essa energia é purificada da contaminação dos inebriamentos materiais, e, assim, tornamo-nos aptos para nossa vida original e natural de serviço ao Senhor.

Rāja-dharma é uma grande ciência, em contraposição à diplomacia moderna pela supremacia política. Os reis eram treinados sistematicamente para se tornarem magnânimos, e não para serem meros coletores de impostos. Eles eram treinados a executar diferentes sacrifícios unicamente para a prosperidade dos súditos. Conduzir os prajās à aquisição da salvação era um grande dever do rei. O pai, o mestre espiritual e o rei não devem ser irresponsáveis quanto a levar seus subordinados ao caminho da liberação final do nascimento, morte, doença e velhice. Quando esses deveres primários são devidamente cumpridos, não há necessidade de governo do povo pelo povo. Nos dias modernos, as pessoas em geral ocupam a administração por força de votos manipulados, mas elas nunca são treinadas nos deveres essenciais de um rei, o que também não é possível para todos. Nessas circunstâncias, os administradores destreinados fracassam em fazer os súditos felizes sob todos os aspectos. Por outro lado, esses administradores destreinados gradualmente se tornam ladrões e assaltantes e aumentam os impostos para financiar uma administração onerosa que é inútil para todos os propósitos. Na verdade, os brāhmaṇas qualificados destinam-se a dar orientações aos reis para a administração adequada de acordo com escrituras como a Manu-saṁhitā e os Dharma-śāstras de Parāśara. Um rei típico é o ideal das pessoas em geral, e se o rei é piedoso, religioso, cavalheiresco e magnânimo, os cidadãos geralmente o seguem. Um rei assim não é uma pessoa preguiçosa e sensual que vive à custa dos súditos, mas está sempre alerta para matar ladrões e salteadores. Os reis piedosos não eram misericordiosos com os salteadores e ladrões em nome de uma ahiṁsā (não-violência) disparatada. Os ladrões e salteadores eram punidos de maneira exemplar para que, no futuro, ninguém ousasse cometer tais contravenções de forma organizada. Esses ladrões e salteadores nunca se destinavam à administração, como acontece atualmente.

A lei de impostos era simples. Não havia coação nem usurpação. O rei tinha direito a tomar uma quarta parte da produção feita pelo súdito. O rei tinha direito de exigir uma quarta parte da riqueza acumulada por uma pessoa. Ninguém jamais demonstraria má vontade em fazer a partilha, porque, devido à piedade do rei e à harmonia religiosa, havia suficiente riqueza natural, como cereais, frutas, flores, seda, algodão, leite, joias, minerais etc., motivo pelo qual ninguém era materialmente infeliz. Os cidadãos eram ricos na agricultura e criação de animais e, portanto, tinham suficientes cereais, frutas e leite sem nenhuma necessidade artificial de sabonetes e artigos de toalete, cinemas e bares.

O rei tinha de cuidar para que as reservas humanas de energia fossem adequadamente utilizadas. A energia humana não se destina exatamente a satisfazer propensões animais, mas, sim, à autorrealização. Todo o governo era especificamente planejado para satisfazer a esse propósito em particular. Desse modo, o rei tinha que selecionar apropriadamente o gabinete ministerial, mas não por força de base eleitoral. Os ministros, os comandantes militares e mesmo os soldados ordinários eram todos selecionados por qualificações pessoais, e o rei tinha que os supervisionar apropriadamente antes que fossem apontados para seus respectivos postos. O rei ficava especialmente atento para que os tapasvīs, ou pessoas que sacrificavam tudo para disseminar o conhecimento espiritual, jamais fossem desconsiderados. O rei sabia bem que a Suprema Personalidade de Deus nunca tolera qualquer insulto a Seus devotos imaculados. Esses tapasvīs eram líderes de confiança mesmo dos ladrões e dos assaltantes, que nunca desobedeciam às ordens dos tapasvīs. O rei costumava dar proteção especial aos iletrados, aos desamparados e às viúvas do estado. Medidas de defesa eram tomadas antes de qualquer ataque dos inimigos. O processo de impostos era fácil, e não se destinava ao esbanjamento, mas, sim, ao fortalecimento do fundo de reserva. Os soldados eram recrutados de todas as partes do mundo e eram treinados para deveres especiais.

Quanto à salvação, é preciso conquistar os princípios de luxúria, ira, desejos ilícitos, avareza e desnorteamento. Para livrar-se da ira, deve-se aprender a perdoar. Para livrar-se dos desejos ilícitos, não se devem fazer planos. Através do cultivo espiritual, somos capazes de dominar o sono. Somente através da tolerância podemos dominar os desejos e a avareza. As perturbações provocadas por várias doenças podem ser evitadas por dietas reguladas. Através do autocontrole, podemos nos livrar das falsas esperanças, e podemos poupar dinheiro evitando más companhias. Pela prática do yoga, podemos controlar a fome, e o mundanismo pode ser evitado cultivando conhecimento da impermanência. A vertigem pode ser dominada pelo levantar-se, e os falsos argumentos podem ser rebatidos pela verdadeira comprovação. A tagarelice pode ser evitada pela gravidade e o silêncio, e, pela coragem, podemos evitar o temor. Podemos obter conhecimento perfeito através do cultivo do eu. Devemos estar livres de luxúria, avareza, ira, sonho etc., para realmente alcançar o caminho da salvação.

Quanto à classe das mulheres, elas são aceitas como um poder de inspiração para os homens. Sendo assim, as mulheres são mais poderosas que os homens. O poderoso Júlio César era controlado por uma Cleópatra. Essas mulheres poderosas são controladas pelo recato. Portanto, o recato é importante para as mulheres. Uma vez que essa válvula de controle seja afrouxada, as mulheres podem acarretar estragos à sociedade sob a forma de adultério. Adultério significa produção de filhos não desejados, conhecidos como varṇa-saṅkara, os quais perturbam o mundo.

O último item ensinado por Bhīṣmadeva foi o processo de comprazer ao Senhor. Todos nós somos servos eternos do Senhor e, quando esquecemos essa parte essencial de nossa natureza, somos postos em condições materiais de vida. O processo simples de comprazer ao Senhor (especialmente para os chefes de família) é instalar em casa a Deidade do Senhor. Concentrando-se na Deidade, a pessoa pode continuar progressivamente seu trabalho rotineiro e diário. Adorar a Deidade em casa, servir ao devoto, ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam, residir num lugar sagrado e cantar o santo nome do Senhor são todos itens pouco dispendiosos, através dos quais podemos comprazer ao Senhor. Assim o avô explicou o assunto a seus netos.

SIGNIFICADO—Os incidentes mencionados nas literaturas védicas, tais como os Purāṇas, Mahābhārata e Rāmāyaṇa são narrativas históricas verdadeiras, que aconteceram em dado momento no passado, embora nem sempre em ordem cronológica. Tais fatos históricos, sendo instrutivos para os homens ordinários, foram dispostos sem referência cronológica. Além disso, eles aconteceram em diferentes planetas, em diferentes universos, e assim a descrição das narrações é medida, às vezes, em três dimensões. Nós estamos simplesmente interessados nas lições instrutivas de tais incidentes, muito embora eles não pareçam ordenados para nosso limitado horizonte de compreensão. Bhīṣmadeva descreveu essas narrativas diante de Mahārāja Yudhiṣṭhira em resposta a suas diferentes perguntas.

SIGNIFICADO—Os yogīs perfeitos, ou místicos, podem deixar o corpo material por sua própria vontade num momento apropriado, e vão a um planeta adequado por eles desejado. Na Bhagavad-gītā (8.24), afirma-se que as almas autorrealizadas que se identificam exatamente com o interesse do Senhor Supremo podem, em geral, deixar o corpo material durante o tempo da refulgência do deus do fogo e quando o Sol está no horizonte setentrional, em consequência do que alcançam o céu transcendental. Nos Vedas, esses momentos são considerados auspiciosos para abandonar o corpo, e disso se aproveitam os místicos experientes que se aperfeiçoaram no sistema. Perfeição do yoga significa aquisição de estados supramentais, como o de ser capaz de deixar o corpo material de acordo com o próprio desejo. Os yogīs também podem alcançar qualquer planeta em pouco tempo, sem nenhum veículo material. Os yogīs podem alcançar o sistema planetário mais elevado dentro de um tempo bem curto, o que é impossível para os materialistas. A própria tentativa de alcançar o planeta mais elevado levaria milhões de anos, numa velocidade de milhões de quilômetros por hora. Essa é uma ciência diferente, e Bhīṣmadeva sabia bem como utilizá-la. Ele estava apenas esperando pelo momento adequado para deixar seu corpo material, e a oportunidade de ouro chegara quando ele instruía seus nobres netos, os Pāṇḍavas. Ele, então, preparou-se para abandonar o corpo diante do excelso Senhor Śrī Kṛṣṇa, dos piedosos Pāṇḍavas e dos grandes sábios encabeçados por Bhagavān Vyāsa etc., todos grandes almas.

SIGNIFICADO—Na importante hora de deixar seu corpo material, Bhīṣmadeva estabeleceu um glorioso exemplo a respeito da importante função da forma de vida humana. O tema que atrai a atenção do homem moribundo se torna o começo de sua próxima vida. Portanto, se uma pessoa está absorta em pensamentos sobre o Supremo Senhor Śrī Kṛṣṇa, ela tem garantida sua volta ao Supremo, sem sombra de dúvida. Isso se confirma na Bhagavad-gītā (8.5-15):

5: E quem quer que, no momento da morte, deixe seu corpo lembrando-se unicamente de Mim, alcança de imediato Minha natureza. Quanto a isso, não há dúvida.

6: Qualquer que seja o estado de existência de que a pessoa se lembre quando deixa seu corpo, esse mesmo estado ela alcançará sem falta.

7: Portanto, Arjuna, tu deves sempre pensar em Mim sob a forma de Kṛṣṇa e, ao mesmo tempo, executar teu dever prescrito de lutar. Com tuas atividades dedicadas a Mim e com tua mente e inteligência fixas em Mim, não há dúvida de que virás a Mim.

8: Aquele que meditar na Suprema Personalidade de Deus, com a mente constantemente ocupada em lembrar-se de Mim, sem se desviar do caminho, esse, ó Pārtha [Arjuna], com toda a certeza Me alcançará.

9: Deve-se meditar na Pessoa Suprema como aquele que conhece tudo, como aquele que é o mais velho, que é o controlador, que é menor que o menor, que é o mantenedor de tudo, que está além de toda concepção material, que é inconcebível, e que é sempre uma pessoa. Ele é luminoso como o Sol e, sendo transcendental, está além desta natureza material.

10: Aquele que, no momento da morte, fixar seu ar vital entre as sobrancelhas e, com plena devoção, se ocupar em lembrar-se do Senhor Supremo, certamente atingirá a Suprema Personalidade de Deus.

11: As pessoas eruditas nos Vedas, que pronunciam o oṁkāra e que são grandes sábios na ordem renunciada, entram no Brahman. Desejando tal perfeição, a pessoa pratica o celibato. Agora, Eu te explicarei esse processo pelo qual se pode alcançar a salvação.

12: A situação ióguica é de desapego de todas ocupações sensoriais. Fechando todas as portas dos sentidos e fixando a mente no coração e o ar vital no topo da cabeça, a pessoa se estabelece em yoga.

13: Após situar-se nesta prática de yoga e vibrar a sagrada sílaba oṁ, a combinação suprema de letras, se a pessoa pensar na Suprema Personalidade de Deus e abandonar seu corpo, certamente alcançará os planetas espirituais.

14: Para aquele que se lembra de Mim sem desvio, sou fácil de obter, ó filho de Pṛthā, por causa de sua constante ocupação em serviço devocional.

15: Após Me alcançarem, as grandes almas, que são yogīs em devoção, jamais regressam a este mundo temporário, que é cheio de misérias, porque alcançaram a perfeição máxima.

Śrī Bhīṣmadeva alcançou a perfeição de deixar o corpo de acordo com sua própria vontade, e teve a fortuna de ter o Senhor Kṛṣṇa, o objeto de sua atenção, pessoalmente presente no momento da morte. Por isso, Bhīṣma fixou nEle seus olhos abertos. Ele queria ver Śrī Kṛṣṇa por bastante tempo devido a seu amor espontâneo por Ele. Porque era um devoto puro, ele tinha pouca coisa a ver com a execução detalhada dos princípios ióguicos. Simplesmente bhakti-yoga é o bastante para trazer a perfeição. Portanto, o desejo ardente de Bhīṣmadeva era ver a pessoa do Senhor Kṛṣṇa, o mais elevado objeto de amor, e, pela graça do Senhor, Śrī Bhīṣmadeva teve essa oportunidade no momento de seu último suspiro.

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SIGNIFICADO—O corpo material é uma dádiva da energia material, que recebe o nome técnico de ilusão. A identificação com o corpo material deve-se ao esquecimento de nossa relação eterna com o Senhor. Para um devoto puro do Senhor, como Bhīṣmadeva, essa ilusão foi imediatamente eliminada logo que o Senhor chegou. O Senhor Kṛṣṇa é como o Sol, e a energia material, que é ilusória e externa, assemelha-se à escuridão. Na presença do Sol, não há possibilidade para essa escuridão permanecer. Portanto, simplesmente com a chegada do Senhor Kṛṣṇa, todas as contaminações materiais foram completamente eliminadas, e Bhīṣmadeva, desse modo, estava capacitado a se situar transcendentalmente, cessando as atividades dos sentidos impuros em colaboração com a matéria. A alma é originalmente pura, de modo que os sentidos também o são. Por causa da contaminação material, os sentidos assumem o cunho da imperfeição e impureza. Ao reviver o contato com o Puro Supremo, o Senhor Kṛṣṇa, os sentidos tornam-se novamente livres da contaminação material. Bhīṣmadeva alcançou todas essas condições transcendentais antes de deixar seu corpo material, por causa da presença do Senhor. O Senhor é o controlador e benfeitor de todos os seres vivos. Eis o veredito dos Vedas. Ele é a eternidade suprema e a entidade viva suprema entre todos os seres vivos eternos. E é Ele somente quem provê todas as necessidades para todas as espécies de seres vivos. Desse modo, Ele providenciou todas as facilidades para satisfazer os desejos transcendentais de Seu grande devoto Śrī Bhīṣmadeva, que começou a orar da seguinte maneira.

SIGNIFICADO—Porque Bhīṣmadeva era um homem de estado, o líder da dinastia Kuru, um grande general e um líder dos kṣatriyas, sua mente se dispersava entre muitos assuntos, e seus pensamentos, sentimentos e desejos estavam ocupados em diferentes temas. Agora, a fim de alcançar o serviço devocional puro, ele queria concentrar todos os poderes de pensar, sentir e querer inteiramente no Ser Supremo, o Senhor Kṛṣṇa, que é descrito aqui como o líder dos devotos e todo-poderoso. Embora o Senhor Kṛṣṇa seja a original Personalidade de Deus, Ele próprio desce à Terra para conceder a Seus devotos puros a dádiva do serviço devocional. Ele desce às vezes como o Senhor Kṛṣṇa como Ele é, e às vezes como o Senhor Caitanya. Ambos são líderes dos devotos puros. Os devotos puros do Senhor não têm outro desejo além do serviço ao Senhor e, portanto, são chamados de sātvatas. O Senhor é o líder de tais sātvatas. Bhīṣmadeva, portanto, não tinha outros desejos. A menos que uma pessoa esteja purificada de todas as espécies de desejos materiais, o Senhor não Se torna seu líder. Os desejos não podem ser eliminados, mas têm apenas de ser purificados. Na Bhagavad-gītā, o próprio Senhor confirma que dá Suas instruções de dentro do coração de um devoto puro que esteja constantemente ocupado no serviço ao Senhor. Tais instruções são dadas não para propósitos materiais, mas apenas para ir de volta ao lar, de volta ao Supremo. (Bhagavad-gītā 10.10) Para o homem comum que quer assenhorear-se da natureza material, o Senhor apenas sanciona e Se torna testemunha de suas atividades, mas nunca dá ao não-devoto instruções para sua volta ao Supremo. Eis a diferença entre os relacionamentos do Senhor com diferentes seres vivos: os devotos e os não-devotos. Ele é o líder de todos os seres vivos, assim como o rei do estado dirige tanto os prisioneiros quanto os cidadãos livres. Seus relacionamentos, porém, são diferentes em termos de devoto e não-devoto. Os não-devotos nunca se interessam em receber qualquer instrução do Senhor, daí o Senhor calar-Se para eles, embora Ele testemunhe todas as suas atividades e conceda-lhes os resultados necessários, bons ou maus. Os devotos estão acima dessa bondade e maldade materiais. Eles estão em progressão no caminho da transcendência e, por isso, não têm desejo de nada material. O devoto também sabe que Śrī Kṛṣṇa é o Nārāyaṇa original porque o Senhor Śrī Kṛṣṇa, através de Sua porção plenária, aparece como o Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, a fonte original de toda a criação material. O Senhor também deseja a associação de Seus devotos puros, e apenas por eles o Senhor desce à Terra e os vivifica. O Senhor aparece por Sua própria vontade. Ele não é forçado pelas condições da natureza material. Portanto, aqui Ele é descrito como vibhu, ou o todo-poderoso, pois Ele nunca é condicionado pelas leis da natureza material.

SIGNIFICADO—Quando Śrī Kṛṣṇa, por Seu prazer interno, aparece na Terra, Ele o faz por intermédio de Sua potência interna. Os aspectos atrativos de Seu corpo transcendental são desejados em todos os três mundos, a saber, os sistemas planetários superior, intermediário e inferior. Em nenhuma parte do universo há aspectos corpóreos tão belos como os do Senhor Kṛṣṇa. Portanto, Seu corpo transcendental nada tem a ver com qualquer coisa materialmente criada. Arjuna é descrito aqui como o conquistador, e Kṛṣṇa é descrito como seu amigo íntimo. Bhīṣmadeva, em seu leito de flechas após a Batalha de Kurukṣetra, está se lembrando especificamente da roupa que o Senhor Kṛṣṇa vestiu como o quadrigário de Arjuna. Enquanto a batalha prosseguia entre Bhīṣma e Arjuna, a atenção de Bhiṣma foi atraída pela cintilante roupa de Kṛṣṇa, e, indiretamente, ele admirou seu assim chamado inimigo, Arjuna, por possuir o Senhor como seu amigo. Arjuna era sempre vencedor porque o Senhor era seu amigo. Bhīṣmadeva aproveita essa oportunidade para dirigir-se ao Senhor como vijaya-sakhe (amigo de Arjuna) porque o Senhor fica satisfeito quando é tratado conjuntamente a Seus devotos, que se relacionam com Ele em diferentes humores transcendentais. Enquanto Kṛṣṇa era o quadrigário de Arjuna, os raios do Sol reluziam na roupa do Senhor, e o belo matiz criado pelo reflexo desses raios nunca foi esquecido por Bhīṣmadeva. Sendo um grande lutador, ele estava saboreando a relação com Kṛṣṇa no humor cavalheiresco. A relação transcendental com o Senhor em qualquer uma das diferentes rasas (humores) é palatável pelos respectivos devotos no êxtase mais elevado. Os mundanos menos inteligentes, que querem fazer um espetáculo de estarem relacionados transcendentalmente com o Senhor, de maneira artificial, saltam de repente para a relação de amor conjugal, imitando as donzelas de Vrajadhāma. Essa relação barata com o Senhor demonstra apenas a mentalidade rasteira dos mundanos, porque alguém que tenha saboreado o humor conjugal com o Senhor não pode estar apegado à rasa conjugal mundana, que é condenada inclusive pelos éticos mundanos. A relação eterna de uma alma particular com o Senhor desenvolve-se. Uma relação genuína do ser vivo com o Senhor Supremo pode tomar qualquer forma dentre as cinco rasas principais, e, para um devoto genuíno, nenhuma dentre elas faz diferença quanto ao grau transcendental. Bhīṣmadeva é um exemplo concreto disso, e deve-se observar cuidadosamente como o grande general tem uma relação com o Senhor na plataforma transcendental.

SIGNIFICADO—O Senhor é a forma absoluta de eternidade, bem-aventurança e conhecimento. Sendo assim, o transcendental serviço amoroso ao Senhor em uma das cinco relações principais, a saber, śānta, dāsya, sakhya, vātsalya e mādhurya, isto é, neutralidade, servidão, fraternidade, afeição filial e amor conjugal, é benevolentemente aceito pelo Senhor quando é oferecido ao Senhor com amor e afeição genuínos. Śrī Bhīṣmadeva é um grande devoto do Senhor na relação de servidão. Desse modo, o fato de ele atirar flechas afiadas no corpo transcendental do Senhor é tão bom como a adoração de outro devoto que nEle atira rosas macias.

Parece que Bhīṣmadeva está arrependido das ações que cometeu contra a pessoa do Senhor. Mas, de fato, o corpo do Senhor não estava de modo algum ferido, devido à Sua existência transcendental. Seu corpo não é matéria. Tanto Ele mesmo quanto Seu corpo têm completa identidade espiritual. O espírito nunca é trespassado, queimado, seco, umedecido etc. Isso se explica vividamente na Bhagavad-gītā. Da mesma forma, isso é explicado no Skanda Purāṇa. Ali, afirma-se que o espírito é sempre incontaminado e indestrutível. Ele não pode ser perturbado, nem pode se definhar. Quando o Senhor Viṣṇu, em Sua encarnação, aparece diante de nós, Ele parece ser como uma das almas condicionadas, materialmente encarceradas, apenas para confundir os asuras, ou os descrentes, que estão sempre alertas para matar o Senhor, mesmo desde o começo de Seu aparecimento. Kaṁsa queria matar Kṛṣṇa, e Rāvaṇa queria matar Rāma, porque ignoravam tolamente o fato de que o Senhor nunca é morto, visto que o espírito nunca é aniquilado.

Portanto, o trespassamento do corpo do Senhor Kṛṣṇa por parte de Bhīṣmadeva é uma espécie de problema desnorteante para o não-devoto ateísta, mas aqueles que são devotos, ou almas liberadas, não se deixam confundir.

Bhīṣmadeva apreciava a atitude todo-misericordiosa do Senhor porque Ele não deixou Arjuna sozinho, embora fosse molestado pelas afiadas flechas de Bhīṣmadeva, nem relutou de vir diante do leito de morte de Bhīṣma, embora ele O houvesse maltratado no campo de batalha. O arrependimento de Bhīṣma e a atitude misericordiosa do Senhor são ambos únicos nesta cena.

Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, um grande ācārya e devoto no humor de amor conjugal com o Senhor, comenta muito enfaticamente a esse respeito. Ele diz que os ferimentos criados no corpo do Senhor pelas flechas afiadas de Bhīṣmadeva eram tão agradáveis ao Senhor como a mordida de uma noiva que morde o corpo do Senhor motivada por um forte desejo sexual. Tal mordida do sexo oposto nunca é tomada como sinal de inimizade, mesmo que haja ferimento no corpo. Portanto, a luta como um intercâmbio de prazer transcendental entre o Senhor e Seu devoto puro, Śrī Bhīṣmadeva, não era mundana de modo algum. Além disso, uma vez que o corpo do Senhor e o Senhor são idênticos, não havia possibilidade de ferimentos no corpo absoluto. Os ferimentos aparentes causados pelas flechas afiadas são desconcertantes para o homem comum, mas alguém que tenha um pouco de conhecimento absoluto pode entender a reciprocação transcendental na relação cavalheiresca. O Senhor estava perfeitamente feliz com os ferimentos causados pelas flechas afiadas de Bhīṣmadeva. A palavra vibhidyamāna é significativa porque a pele do Senhor não é diferente do Senhor. Porque nossa pele é diferente de nossa alma, em nosso caso a palavra vibhidyamāna, que significa ser ferido e cortado, seria completamente apropriada. A bem-aventurança transcendental é de diferentes variedades, e a variedade de atividades no mundo mortal é apenas um reflexo pervertido da bem-aventurança transcendental. Porque tudo no mundo mortal é qualitativamente mundano, ele é cheio de inebriamentos, ao passo que, no reino absoluto, porque tudo é da mesma natureza absoluta, há variedades de desfrute sem inebriamento. O Senhor desfrutou dos ferimentos causados por Seu grande devoto Bhīṣmadeva, e porque Bhīṣmadeva é um devoto na relação cavalheiresca, ele fixou Kṛṣṇa em sua mente naquela condição de ferimento.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (1.21-25), Arjuna ordenou ao infalível Senhor Śrī Kṛṣṇa que colocasse sua quadriga entre as falanges dos soldados. Ele Lhe pediu que permanecesse ali até que terminasse de observar os inimigos com quem teria que se defrontar na batalha. Ao ser assim solicitado, o Senhor imediatamente o fez, assim como um ordenança. E o Senhor apontou todos os homens importantes do lado oposto, dizendo: “Aqui está Bhīṣma, aqui está Droṇa”, e assim por diante. O Senhor, sendo o ser vivo supremo, nunca é o cumpridor de ordens nem o ordenança de ninguém, seja de quem for. Contudo, por Sua misericórdia sem causa e afeição por Seus devotos puros, Ele às vezes executa a ordem do Seu devoto como um servo prestativo. Ao executar a ordem de um devoto, o Senhor fica satisfeito, assim como o pai fica satisfeito ao executar a ordem de seu filhinho. Isso só é possível por causa do amor transcendental e puro entre o Senhor e Seus devotos, e Bhīṣmadeva estava completamente ciente desse fato. Portanto, ele se dirigiu ao Senhor como o amigo de Arjuna.

O Senhor diminuiu a duração de vida do grupo oposto através de Seu olhar misericordioso. Declara-se que todos os lutadores que se reuniram no Campo de Batalha de Kurukṣetra alcançaram a salvação por terem visto pessoalmente o Senhor na hora da morte. Portanto, Ele ter diminuído a duração de vida dos inimigos de Arjuna não significa que Ele foi parcial com o lado de Arjuna. De fato, Ele foi misericordioso com o grupo oposto, pois eles não teriam alcançado a salvação morrendo no lar no transcurso ordinário da vida. Ali havia uma oportunidade de ver o Senhor no momento da morte e, desse modo, alcançar a salvação da vida material. Portanto, o Senhor é completamente bom, e qualquer coisa que faça é para o bem de todos. Aparentemente, aquilo foi para a vitória de Arjuna, Seu amigo íntimo, mas, na verdade, foi para o bem dos inimigos de Arjuna. Assim são as atividades transcendentais do Senhor, e qualquer pessoa que entenda isso obtém a salvação após deixar este corpo material. O Senhor não erra em nenhuma circunstância, dado que Ele é absoluto, completamente bom em todos os momentos.

SIGNIFICADO—Os reis e comandantes deviam permanecer na frente dos soldados combatentes. Esse era o verdadeiro sistema de luta. Os reis e comandantes não eram assim chamados presidentes ou ministros da defesa como os de hoje em dia. Eles não ficavam em casa enquanto os pobres soldados ou mercenários lutavam corpo a corpo. Pode ser que esse seja o regulamento da democracia moderna, mas, quando prevalecia a verdadeira monarquia, os monarcas não eram covardes, eleitos sem consideração às suas qualificações. Como se evidenciou no Campo de Batalha de Kurukṣetra, nenhum dos líderes executivos de ambos os grupos, como Droṇa, Bhīṣma, Arjuna e Duryodhana, estava dormindo; todos eles participaram realmente da luta, para a qual se escolheu um lugar distante das zonas residenciais civis. Isso quer dizer que os cidadãos inocentes ficaram imunes aos efeitos da luta entre os grupos da realeza que se rivalizavam. Os cidadãos não tinham interesse de ver o que aconteceria durante a luta. Eles teriam que pagar um quarto de sua renda ao governante, fosse ele Arjuna ou Duryodhana. Todos os comandantes dos grupos presentes no Campo de Batalha de Kurukṣetra se encontravam uns diante dos outros, e Arjuna os viu com grande compaixão e lamentou que teria de matar seus parentes no campo de batalha por causa do império. Ele não estava de modo algum temeroso em relação à gigantesca falange militar apresentada por Duryodhana, mas, como um misericordioso devoto do Senhor, a renúncia às coisas mundanas lhe era natural, e, desse modo, ele decidiu não lutar por posses deste mundo. Mas isso se devia a um pobre fundo de conhecimento, e, por isso, aqui se diz que sua inteligência ficou contaminada. Sua inteligência não poderia se contaminar em nenhum momento, porque ele era devoto e companheiro constante do Senhor, como está claro no capítulo quatro da Bhagavad-gītā. Aparentemente, a inteligência de Arjuna se contaminara porque, de outra forma, não teria havido uma oportunidade de transmitir os ensinamentos da Bhagavad-gītā para o bem de todas as contaminadas almas condicionadas, ocupadas no cativeiro material por causa da concepção do falso corpo material. A Bhagavad-gītā foi transmitida para as almas condicionadas do mundo para livrá-las da concepção errônea de identificarem o corpo com a alma e para restabelecer a relação eterna da alma com o Senhor Supremo. Ātma-vidyā, ou o conhecimento transcendental de si mesmo, foi falado primeiramente pelo Senhor, para o benefício de todos os interessados em todas as partes do universo.

SIGNIFICADO—A Batalha de Kurukṣetra foi travada sob princípios militares, mas, ao mesmo tempo, num espírito esportivo, assim como um amigo luta contra outro amigo. Duryodhana criticou Bhīṣmadeva, alegando que ele estava relutante em matar Arjuna por causa da afeição paterna. Um kṣatriya não pode tolerar insultos sobre os princípios da luta. Portanto, Bhīṣmadeva prometeu que, no próximo dia, mataria todos os cinco Pāṇḍavas com armas especiais feitas para esse propósito. Duryodhana ficou satisfeito e manteve consigo as flechas a serem disparadas no dia seguinte, durante a luta. Valendo-se de artimanhas, Arjuna tomou as flechas de Duryodhana, e Bhīṣmadeva pôde entender que isso era uma trapaça do Senhor Kṛṣṇa. Então, ele fez um voto de que, no próximo dia, o próprio Kṛṣṇa teria que usar armas, pois, de outro modo, Seu amigo Arjuna morreria. Na luta do dia seguinte, Bhīṣmadeva lutou tão violentamente que tanto Arjuna quanto Kṛṣṇa ficaram em apuros. Arjuna estava quase sendo derrotado; a situação era tão tensa que ele estava a ponto de ser morto por Bhīṣmadeva no momento seguinte. Então, o Senhor Kṛṣṇa quis satisfazer Seu devoto, Bhīṣma, mantendo a promessa de Bhīṣma, que era mais importante que a Sua própria. Aparentemente, ele quebrou Sua própria promessa. Ele prometera, antes do começo da Batalha de Kurukṣetra, que permaneceria sem armas e não usaria Sua força em favor de nenhum dos grupos. Porém, para proteger Arjuna, Ele desceu da quadriga, tirou uma roda da quadriga e correu precipitadamente na direção de Bhīṣmadeva com grande ira, assim como um leão sai para matar um elefante. Ele deixou cair Seu manto no caminho e, devido a Sua grande ira, não notou que o perdera. Bhīṣmadeva imediatamente abandonou suas armas e parou para ser morto por Kṛṣṇa, seu amado Senhor. A luta do dia se encerrou precisamente nesse momento, e Arjuna foi salvo. É claro que não era possível que Arjuna fosse morto porque o próprio Senhor estava na quadriga, mas, porque Bhīṣmadeva queria ver o Senhor Kṛṣṇa tomar de alguma arma para salvar Seu amigo, o Senhor criou essa situação, fazendo iminente a morte de Arjuna. Ele enfrentou Bhīṣmadeva para lhe mostrar que o voto dele fora cumprido e que Ele havia tomado da roda.

SIGNIFICADO—O relacionamento do Senhor Kṛṣṇa com Bhīṣmadeva no Campo de Batalha de Kurukṣetra é interessante porque as atividades do Senhor Śrī Kṛṣṇa pareciam ser parciais para com Arjuna e de inimizade com Bhīṣmadeva, mas, na verdade, tudo isso tinha apenas o objetivo de mostrar favor especial a Bhīṣmadeva, um grande devoto do Senhor. O aspecto surpreendente desse relacionamento é que o devoto pode satisfazer o Senhor representando o papel de inimigo. O Senhor, sendo absoluto, pode aceitar serviço de Seu devoto puro mesmo que ele o faça na atitude de um inimigo. O Senhor Supremo não pode ter nenhum inimigo, tampouco pode um assim chamado inimigo fazer-Lhe mal, porque Ele é ajita, ou inconquistável. Ainda assim, porém, Ele sente prazer quando Seu devoto puro O golpeia como um inimigo ou O repreende de uma posição superior, embora ninguém possa ser superior ao Senhor. Essas são algumas das reciprocidades transcendentais entre o devoto e o Senhor. E aqueles que não têm informações referentes ao serviço devocional puro não podem penetrar no mistério de tais relacionamentos. Bhīṣmadeva representava o papel de um valente guerreiro, e trespassou propositalmente o corpo do Senhor, de modo que, para os olhos comuns, parecesse que o Senhor estava ferido, mas, em realidade, tudo isso era para confundir os não-devotos. O corpo completamente espiritual não pode ser ferido, e um devoto não pode tornar-se inimigo do Senhor. Se fosse assim, Bhīṣmadeva não teria desejado ter o mesmo Senhor como o destino final de sua vida. Se Bhīṣmadeva fosse um inimigo do Senhor, o Senhor Kṛṣṇa poderia tê-lo matado sem nem mesmo Se mexer. Não havia necessidade de aparecer diante de Bhīṣmadeva com sangue e ferimentos. Todavia, Ele o fez porque o devoto guerreiro queria ver a beleza transcendental do Senhor decorada com ferimentos provocados por ele, um devoto puro. Essa é a maneira de intercambiar rasa transcendental, ou as relações entre o Senhor e o servo. Através de tais relacionamentos, tanto o Senhor quanto o devoto tornam-se glorificados em suas respectivas posições. O Senhor estava tão irado que Arjuna o conteve quando Ele Se precipitava em direção a Bhīṣmadeva, mas, apesar da obstrução de Arjuna, Ele avançou em direção a Bhīṣmadeva assim como o amante corre rumo à sua amante, sem se importar com os obstáculos. Aparentemente, Sua determinação era de matar Bhīṣmadeva, mas, na verdade, era de satisfazê-lo como um grande devoto do Senhor. O Senhor é, sem dúvida, o libertador de todas as almas condicionadas. Os impersonalistas desejam dEle a salvação, e Ele sempre os recompensa de acordo com suas aspirações. Aqui, porém, Bhīṣmadeva aspira a ver o Senhor em Seu aspecto pessoal. Todos os devotos puros aspiram a isso.

SIGNIFICADO—O devoto puro do Senhor vê constantemente a presença do Senhor dentro de si mesmo, por estar transcendentalmente relacionado mediante o serviço amoroso. Esse devoto puro não pode esquecer o Senhor por nenhum momento. Isso se chama transe. O místico (yogī) tenta concentrar-se na Superalma, restringindo os sentidos de todas as outras ocupações, e, dessa maneira, ele finalmente alcança o samādhi. O devoto alcança mais facilmente o samādhi, ou transe, lembrando-se constantemente do aspecto pessoal do Senhor, juntamente com Seu santo nome, fama, passatempos, etc. Portanto, a concentração do yogī místico e a do devoto não estão no mesmo nível. A concentração do místico é mecânica, ao passo que a do devoto puro é natural, em amor puro e afeição espontânea. Bhīṣmadeva era um devoto puro e, como um marechal militar, ele constantemente se lembrava do aspecto marcial do Senhor, como Pārtha-sārathi, o quadrigário de Arjuna. Portanto, o passatempo do Senhor como Pārtha-sārathi também é eterno. Os passatempos do Senhor, começando pelo Seu nascimento na prisão de Kaṁsa até a mauśala-līlā no final, todos acontecem um após o outro em todos os universos, assim como o ponteiro de um relógio move-se de um ponto a outro. E, em tais passatempos, Seus associados, como os Pāṇḍavas e Bhīṣma, são companheiros constantes e eternos. Assim, Bhīṣmadeva jamais esqueceu o belo aspecto do Senhor como Pārtha-sārathi, que nem mesmo Arjuna pôde ver. Arjuna estava atrás do belo Pārtha-sārathi, enquanto Bhīṣmadeva estava bem de frente para o Senhor. Quanto ao aspecto militar do Senhor, Bhīṣmadeva o observou com mais prazer que Arjuna.

Todos os soldados e pessoas presentes no Campo de Batalha de Kurukṣetra alcançaram sua forma espiritual original semelhante à do Senhor após sua morte, pois, pela misericórdia sem causa do Senhor, eles foram capazes de vê-lO face a face naquela ocasião. As almas condicionadas que giram no ciclo evolutivo, desde os seres aquáticos até a forma de Brahmā, estão todas na forma de māyā, ou a forma obtida pelo mérito das próprias ações e concedida pela natureza material. As formas materiais das almas condicionadas são todas roupagens estranhas, e, quando a alma condicionada se liberta das garras da energia material, ela alcança sua forma original. Os impersonalistas querem alcançar a refulgência Brahman impessoal do Senhor, mas isso de modo algum faz parte da natureza das centelhas vivas, partes integrantes do Senhor. Portanto, os impersonalistas novamente caem e obtêm formas materiais, que são completamente falsas para a alma espiritual. Uma forma espiritual como a do Senhor, seja de dois ou de quatro braços, é alcançada pelos devotos do Senhor nos Vaikuṇṭhas ou no planeta Goloka, de acordo com a natureza original da alma. Essa forma, que é cem por cento espiritual, é o svarūpa do ser vivo, e todos os seres vivos que participaram no Campo de Batalha de Kurukṣetra, de ambos os lados, alcançaram seu svarūpa, como foi confirmado por Bhīṣmadeva. Desse modo, o Senhor Śrī Kṛṣṇa não foi misericordioso apenas com os Pāṇḍavas; Ele também foi misericordioso com os outros grupos, pois todos eles alcançaram o mesmo resultado. Bhīṣmadeva também queria a mesma facilidade, e essa foi sua prece ao Senhor, embora sua posição como associado do Senhor estivesse assegurada em qualquer circunstância. A conclusão é que qualquer pessoa que morra olhando para a Personalidade de Deus, interna ou externamente, alcança seu svarūpa, o que é a perfeição máxima da vida.

SIGNIFICADO—Devido ao êxtase intenso no serviço devocional, as donzelas de Vrajabhūmi alcançaram unidade qualitativa com o Senhor, dançando com Ele em nível de igualdade, abraçando-O com amor nupcial, sorrindo-Lhe jocosamente e olhando para Ele com uma atitude amorosa. A relação do Senhor com Arjuna é indubitavelmente louvável para devotos como Bhīṣmadeva, mas a relação das gopīs com o Senhor é ainda mais louvável por causa de seu serviço amoroso ainda mais purificado. Pela graça do Senhor, Arjuna teve a fortuna do serviço fraterno ao Senhor como um quadrigário, mas o Senhor não dotou Arjuna de igual poder. As gopīs, contudo, praticamente se tornaram unas com o Senhor por alcançarem a mesma posição que o Senhor. A aspiração de Bhīṣma de se lembrar das gopīs é uma oração para ter também a misericórdia delas no último estágio de sua vida. O Senhor fica mais satisfeito quando Seus devotos puros são glorificados, daí Bhīṣmadeva não ter glorificado apenas os atos de Arjuna, seu objeto imediato de atração, mas também ter-se lembrado das gopīs, que receberam oportunidades ímpares ao prestarem serviço amoroso ao Senhor. A igualdade das gopīs com o Senhor nunca deve ser mal interpretada como sendo semelhante à liberação sāyujya do impersonalista. A igualdade das gopīs com o Senhor é aquela do êxtase perfeito, em que a concepção diferencial é completamente erradicada, pois os interesses do amante e do amado se tornam idênticos.

SIGNIFICADO—Após sair vitorioso na Batalha de Kurukṣetra, Mahārāja Yudhiṣṭhira, o imperador do mundo, executou a cerimônia sacrificial Rājasūya. O imperador, naqueles dias, no momento de sua ascensão ao trono, costumava mandar um cavalo de desafio por todo o mundo para declarar sua supremacia, e qualquer príncipe ou rei governante tinha liberdade de aceitar o desafio e expressar sua tácita vontade de obedecer ou desobedecer à supremacia do imperador em questão. Aquele que aceitasse o desafio tinha de lutar com o imperador e estabelecer sua própria supremacia pela vitória. O desafiante derrotado teria de sacrificar sua vida, cedendo lugar a outro rei ou governante. Assim, Mahārāja Yudhiṣṭhira também enviou tais cavalos de desafio para todas as partes do mundo, e todos os príncipes e reis, em todo o mundo, aceitaram a liderança de Mahārāja Yudhiṣṭhira como o imperador do mundo. Depois disso, todos os governantes do mundo sob o regime de Mahārāja Yudhiṣṭhira foram convidados a participar da grande cerimônia sacrificial de Rājasūya. Essas realizações requeriam centenas de milhões de dólares, o que não seria incumbência fácil para um rei insignificante. Essa cerimônia de sacrifício é muito dispendiosa, e também difícil de executar nas circunstâncias que se faziam presentes, e agora, nesta era de Kali, é impossível. Tampouco alguém consegue o corpo sacerdotal experiente que é necessário para se encarregar da cerimônia.

Assim, após serem convidados, todos os reis e grandes sábios eruditos do mundo se reuniram na capital de Mahārāja Yudhiṣṭhira. A sociedade erudita, incluindo grandes filósofos, religiosos, médicos, cientistas e todos os grandes sábios, foram convidados. Isso quer dizer que os brāhmaṇas e os kṣatriyas eram os homens de liderança mais elevados na sociedade, e todos eles foram convidados a participar da assembleia. Os vaiśyas e śūdras eram elementos sem importância na sociedade, e aqui eles não são mencionados. Devido à mudança das atividades sociais na era moderna, a importância dos homens também mudou em função das posições ocupacionais.

Assim, naquela grande assembleia, o Senhor Śrī Kṛṣṇa era o centro de atração de todos os olhares. Todos queriam ver o Senhor Kṛṣṇa, e todos queriam prestar seus humildes respeitos ao Senhor. Bhīṣmadeva se lembrou de tudo isso e estava contente de que seu Senhor adorável, a Personalidade de Deus, estivesse presente diante dele em Sua verdadeira presença formal. Assim, meditar no Senhor Supremo é meditar nas atividades, forma, passatempos, nome e fama do Senhor. Isso é mais fácil que aquilo que é imaginado como meditação no aspecto impessoal do Supremo. Na Bhagavad-gītā (12.5), afirma-se claramente que meditar no aspecto impessoal do Supremo é muito difícil. Isso praticamente não é meditação, ou é mera perda de tempo, porque muito raramente se obtém o resultado desejado. Os devotos, contudo, meditam na forma verdadeira do Senhor e nos Seus passatempos, e, portanto, o Senhor é facilmente acessível aos devotos. Isso também se afirma na Bhagavad-gītā (12.9). O Senhor não é diferente de Suas atividades transcendentais. Neste śloka, também se indica que o Senhor Śrī Kṛṣṇa, enquanto esteve realmente presente diante da sociedade humana, especialmente em relação com a Batalha de Kurukṣetra, foi aceito como a maior personalidade da época, embora Ele pudesse não ter sido reconhecido como a Suprema Personalidade de Deus. A propaganda de que um homem muito grande é adorado como Deus após sua morte é desencaminhadora porque um homem não pode se transformar em Deus após a morte. Tampouco a Personalidade de Deus pode ser um ser humano, mesmo quando Ele está pessoalmente presente. Ambas as ideias são concepções errôneas. A ideia do antropomorfismo não é aplicável ao caso do Senhor Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—O Senhor Śrī Kṛṣṇa é a única e absoluta Suprema Personalidade de Deus, mas Ele Se expande em Suas porções multiplenárias através de Sua energia inconcebível. A concepção de dualidade se deve à ignorância de Sua energia inconcebível. Na Bhagavad-gītā (9.11), o Senhor diz que somente os tolos O tomam como um mero ser humano. Tais tolos não estão cientes de Suas inconcebíveis energias. Através de Sua inconcebível energia, Ele está presente no coração de todos, assim como o Sol está presente diante de todos em todo o mundo. O aspecto Paramātmā do Senhor é uma expansão de Suas porções plenárias. Ele Se expande como Paramātmā no coração de todos através de Sua inconcebível energia, e Ele também Se expande como a brilhante refulgência do brahmajyoti através da expansão de Seu brilho pessoal. Na Brahma-saṁhitā, afirma-se que o brahmajyoti é Seu brilho pessoal. Portanto, não há diferença entre Ele e Seu brilho pessoal, o brahmajyoti, ou Suas porções plenárias, como Paramātmā. As pessoas menos inteligentes, que não estão cientes deste fato, consideram o brahmajyoti e Paramātmā como diferentes de Śrī Kṛṣṇa. Essa concepção falsa de dualidade foi completamente eliminada da mente de Bhīṣmadeva, e agora ele está satisfeito de que seja apenas o Senhor Śrī Kṛṣṇa que esteja completamente em tudo. Essa iluminação é alcançada pelos grandes mahātmās, ou devotos, como se afirma na Bhagavad-gītā (7.19), onde se diz que Vāsudeva está completamente em tudo e que não há existência de nada sem Vāsudeva. Vāsudeva, ou o Senhor Śrī Kṛṣṇa, é a Pessoa Suprema original, como agora está sendo confirmado por um mahājana, daí tanto os neófitos quanto os devotos puros devem tentar seguir seus passos. Assim é o caminho da linha devocional.

O objeto adorável de Bhīṣmadeva é o Senhor Śrī Kṛṣṇa como Pārtha-sārathi, e o das gopīs é o mesmo Kṛṣṇa em Vṛndāvana, como o mais atrativo Śyāmasundara. Às vezes, os eruditos menos inteligentes cometem o erro de pensarem que o Kṛṣṇa de Vṛndāvana e o da Batalha de Kurukṣetra são personalidades diferentes. Para Bhīṣmadeva, porém, essa falsa concepção estava completamente eliminada. O próprio objeto de destino dos impersonalistas, o jyoti impessoal, é Kṛṣṇa, e o destino do yogī, Paramātmā, também é Kṛṣṇa. Kṛṣṇa é tanto o brahmajyoti quanto o Paramātmā localizado, mas, no brahmajyoti, ou no Paramātmā, não há Kṛṣṇa ou relações doces com Kṛṣṇa. Sob Seu aspecto pessoal, Kṛṣṇa é tanto Pārtha-sārathi quanto o Śyāmasundara de Vṛndāvana, mas, sob Seu aspecto impessoal, Ele não está nem no brahmajyoti, nem no Paramātmā. Grandes mahātmās, como Bhīṣmadeva, compreendem todos esses diferentes aspectos do Senhor Śrī Kṛṣṇa e, por isso, adoram o Senhor Kṛṣṇa, reconhecendo-O como a origem de todos os aspectos.

SIGNIFICADO—O estágio alcançado por Bhīṣmadeva enquanto abandonava seu corpo material chama-se nirvikalpa-samādhi, porque ele imergiu seu eu no pensamento do Senhor, e imergiu sua mente na recordação de Suas diferentes atividades. Ele cantou as glórias do Senhor e, com seus olhos, começou a ver o Senhor pessoalmente presente diante dele, e, dessa maneira, todas as suas atividades se concentraram no Senhor, sem desvios. Esse é o estágio máximo de perfeição, e é possível a todos alcançar esse estágio pela prática do serviço devocional. O serviço devocional ao Senhor consiste em nove princípios de atividades de serviço, a saber, (1) ouvir, (2) cantar, (3) lembrar, (4) servir os pés de lótus, (5) adorar, (6) orar, (7) executar as ordens, (8) confraternizar e (9) render-se completamente. Qualquer um deles ou todos eles são igualmente competentes para outorgar o resultado desejado, mas é preciso praticá-los persistentemente sob a orientação de um devoto experiente do Senhor. O primeiro item, ouvir, é o mais importante de todos, de modo que ouvir da Bhagavad-gītā e, mais tarde, do Śrīmad-Bhāgavatam é essencial para o candidato sério que queira alcançar o estágio de Bhīṣmadeva no final. A situação única na hora da morte de Bhīṣmadeva pode ser atingida mesmo que o Senhor Kṛṣṇa não esteja presente. Suas palavras da Bhagavad-gītā ou as do Śrīmad-Bhāgavatam são idênticas ao Senhor. Elas são encarnações sonoras do Senhor, e a pessoa pode utilizá-las plenamente para se habilitar a atingir o estágio de Śrī Bhīṣmadeva, que era um dos oito Vasus. Todo homem ou animal tem que morrer em determinado estágio da vida, mas aquele que morre como Bhīṣmadeva alcança a perfeição, e aquele que morre forçado pelas leis da natureza morre como um animal. Essa é a diferença entre um homem e um animal. A prerrogativa especial da forma humana de vida é poder morrer como Bhīṣmadeva.

SIGNIFICADO—Entrar ou imergir na eternidade ilimitada do Supremo Absoluto significa entrar no lar original do ser vivo. Os seres vivos são todos partes integrantes da Absoluta Personalidade de Deus, e, por isso, eles estão eternamente relacionados com Ele, como servidor e servido. O Senhor é servido por todas as Suas partes integrantes, assim como a máquina completa é servida por suas partes integrantes. Qualquer parte de uma máquina removida do todo perde sua importância. Analogamente, qualquer parte integrante do Absoluto desligada do serviço ao Senhor é inútil. Os seres vivos que estão no mundo material são todos partes integrantes que se desintegraram do todo supremo, e eles deixam de ser tão importantes como as partes integrantes originais. Há, todavia, muito mais seres vivos integrados que são eternamente liberados. A energia material do Senhor, denominada Durgā-śakti, ou a superintendente do presídio, encarrega-se das partes integrantes desintegradas, e assim elas ficam submetidas a uma vida condicionada, sob as leis da natureza material. Quando o ser vivo se conscientiza desse fato, ele tenta voltar ao lar, voltar ao Supremo, e assim começa a necessidade espiritual do ser vivo. Essa necessidade espiritual se chama brahma-jijñāsā, ou perguntas sobre o Brahman. Esse brahma-jijñāsā é bem-sucedido principalmente através do conhecimento, da renúncia e do serviço devocional ao Senhor. Jñāna, ou conhecimento, significa todo o conhecimento sobre o Brahman, o Supremo; renúncia significa desapego da afeição material, e serviço devocional é reviver, pela prática, a condição original do ser vivo. Os seres vivos bem-sucedidos, que estão aptos a entrar no reino do Absoluto, são chamados de jñānīs, yogīs e bhaktas. Os jñānīs e os yogīs entram nos raios impessoais do Supremo; os bhaktas, porém, entram nos planetas espirituais conhecidos como Vaikuṇṭhas. Nesses planetas espirituais, o Senhor Supremo prevalece como Nārāyaṇa, e os seres vivos sadios e incondicionados vivem ali prestando serviço amoroso ao Senhor nas categorias de servos, amigos, pais e amantes. Ali, os seres vivos incondicionados desfrutam da vida em plena liberdade com o Senhor, ao passo que os jnānīs e os yogīs impersonalistas entram na brilhante refulgência impessoal dos planetas Vaikuṇṭha. Os planetas Vaikuṇṭha são todos autoluminosos como o Sol, e os raios dos planetas Vaikuṇṭha se chamam brahmajyoti. O brahmajyoti se espalha ilimitadamente, e o mundo material é apenas uma porção coberta de uma parte insignificante desse mesmo brahmajyoti. Essa cobertura é temporária e, portanto, é uma espécie de ilusão.

Bhīṣmadeva, como devoto puro do Senhor, entrou no reino espiritual em um dos planetas Vaikuṇṭha onde o Senhor, sob Sua forma eterna de Pārtha-sārathi, predomina sobre os seres vivos incondicionados que estão constantemente ocupados no serviço ao Senhor. O amor e afeição que atam o Senhor e o devoto são demonstrados no caso de Bhīṣmadeva. Bhīṣmadeva nunca esqueceu o Senhor sob Seu aspecto transcendental como o Pārtha-sārathi, e o Senhor esteve pessoalmente presente diante de Bhīṣmadeva enquanto este passava para o mundo transcendental. Essa é a perfeição máxima da vida.

SIGNIFICADO—Bhīṣmadeva era respeitado tanto pelos seres humanos quanto pelos semideuses. Os seres humanos vivem na Terra e outros planetas semelhantes no grupo de planetas Bhūr e Bhuvar, mas os semideuses vivem em Svar, os planetas celestiais, e todos eles conheciam Bhīṣmadeva como um grande guerreiro e devoto do Senhor. Sendo um mahājana (ou autoridade), ele estava no nível de Brahmā, Nārada e Śiva, embora fosse um ser humano. A qualificação para se equiparar aos grandes semideuses é possível apenas com a aquisição da perfeição espiritual. Assim, Bhīṣmadeva era conhecido em todos os universos, e, durante sua época, as viagens interplanetárias eram efetuadas por métodos mais refinados que os esforços fúteis de espaçonaves mecânicas. Quando os planetas distantes foram informados da morte de Bhīṣmadeva, todos os habitantes dos planetas superiores, bem como os da Terra, precipitaram chuvas de flores para mostrar o devido respeito à grande personalidade que partira. Essa chuva de flores do céu é um sinal de reconhecimento pelos grandes semideuses, e nunca deve ser comparada à decoração de um corpo morto. O corpo de Bhīṣmadeva perdeu seus efeitos materiais devido a estar saturado de compreensão espiritual, e, assim, o corpo estava espiritualizado da mesma forma que o ferro fica em brasa quando está em contato com o fogo. Não se pode admitir, portanto, que o corpo de uma alma completamente autorrealizada seja material. Cerimônias especiais são observadas para esses corpos espirituais. O respeito e o reconhecimento de Bhīṣmadeva não devem de modo algum ser imitados por meios artificiais, como tem se tornado moda observar na assim chamada cerimônia jayantī para qualquer homem comum. De acordo com os śāstras autorizados, essa cerimônia jayantī para um homem comum, por mais elevado que ele seja materialmente, é uma ofensa ao Senhor, porque se reserva jayantī para o dia em que o Senhor aparece na Terra. Bhīṣmadeva foi único em suas atividades, e sua passagem para o reino de Deus também é única.

SIGNIFICADO—Bhīṣmadeva era não apenas um grande líder da família de Mahārāja Yudhiṣṭhira, mas também era um grande filósofo e amigo para ele, seus irmãos e sua mãe. Desde que Mahārāja Pāṇḍu, o pai dos cinco irmãos encabeçados por Mahārāja Yudhiṣṭhira, havia morrido, Bhīṣmadeva fora o afetuosíssimo avô dos Pāṇḍavas e protetor da enviuvada nora Kuntīdevī. Embora Mahārāja Dhṛtarāṣṭra, o tio mais velho de Mahārāja Yudhiṣṭhira, estivesse ali para zelar por eles, sua afeição estava mais ao lado de seus cem filhos, encabeçados por Duryodhana. Finalmente, uma trama colossal foi montada para privar os cinco irmãos órfãos do direito legítimo ao reino de Hastināpura. Houve uma grande intriga, comum nos palácios imperiais, e os cinco irmãos foram exilados para um lugar deserto. Contudo, Bhīṣmadeva foi sempre um benquerente sinceramente compassivo, avô, amigo e filósofo para Mahārāja Yudhiṣṭhira, mesmo até o último momento de sua vida. Ele morreu muito feliz por ver Mahārāja Yudhiṣṭhira no trono; de outra forma, ele teria há muito abandonado seu corpo material, ao invés de sofrer a agonia dos sofrimentos imerecidos dos Pāṇḍavas. Ele estava simplesmente esperando pelo momento oportuno, porque estava seguro e certo de que os filhos de Pāṇḍu sairiam vitoriosos da Batalha de Kurukṣetra, pois Sua Onipotência Śrī Kṛṣṇa era o protetor deles. Como um devoto do Senhor, ele sabia que os devotos do Senhor não podem ser aniquilados em tempo algum. Mahārāja Yudhiṣṭhira estava completamente ciente de todas essas boas qualidades de Bhīṣmadeva, em consequência do que ele certamente estava sentindo a grande separação. Ele estava pesaroso pela saudade dessa grande alma, e não pelo corpo material que Bhīṣmadeva abandonara. O cerimonial fúnebre era um dever necessário, embora Bhīṣmadeva fosse uma alma liberada. Uma vez que Bhīṣmadeva não tinha sucessor, o neto mais velho, ou seja, Mahārāja Yudhiṣṭhira, era a pessoa indicada para executar essa cerimônia. Foi uma grande dádiva para Bhīṣmadeva que um filho da família, igualmente grandioso, levasse a cabo os últimos rituais para tão grande homem.

SIGNIFICADO—Os devotos do Senhor estão sempre no coração do Senhor, e o Senhor está sempre no coração dos devotos. Essa é a doce relação entre o Senhor e Seus devotos. Devido ao amor e à devoção imaculados pelo Senhor, os devotos sempre O veem dentro de si; e o Senhor também, embora não tenha nada a fazer e nada a que aspirar, está sempre ocupado em zelar pelo bem-estar de Seus devotos. Para os seres vivos comuns, a lei da natureza vigora em todas as ações e reações, mas Ele está sempre ansioso por colocar Seus devotos no caminho correto. Os devotos, portanto, estão sob o cuidado direto do Senhor. E o Senhor também Se submete voluntariamente apenas aos cuidados de Seus devotos. Desse modo, todos os sábios, encabeçados por Vyāsadeva, eram devotos do Senhor e, portanto, cantaram os hinos védicos após o cerimonial fúnebre simplesmente para satisfazer o Senhor, que estava presente ali em pessoa. Todos os hinos védicos são cantados para satisfazer o Senhor Kṛṣṇa. Isso se confirma na Bhagavad-gītā (15.15). Todos os Vedas, Upaniṣads, Vedānta etc. buscam apenas por Ele, e todos os hinos são apenas para O glorificar. Os sábios, portanto, executaram atos precisamente adequados para esse fim e partiram felizes para seus respectivos eremitérios.

SIGNIFICADO—Dhṛtarāṣṭra e Gāndhārī, o pai e a mãe de Duryodhana e seus irmãos, eram os idosos tio e tia de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Após a Batalha de Kurukṣetra, o célebre casal, tendo perdido todos os seus filhos e netos, ficou sob o cuidado de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Eles estavam passando seus dias em grande agonia por aquela grande perda de vidas e viviam praticamente a vida de ascetas. A notícia da morte de Bhīṣmadeva, tio de Dhṛtarāṣṭra, foi outro grande choque para o rei e a rainha, e, por isso, eles precisavam do consolo de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Mahārāja Yudhiṣṭhira era consciente de seu dever e imediatamente correu para o local com o Senhor Kṛṣṇa e satisfez o enlutado Dhṛtarāṣṭra com palavras amáveis, tanto dele mesmo quanto do Senhor.

Gāndhārī era uma poderosa asceta, embora vivesse como uma esposa fiel e mãe bondosa. Afirma-se que Gāndhārī também tapou voluntariamente seus olhos por causa da cegueira de seu esposo. O dever da esposa é seguir cem por cento o esposo. E Gāndhārī era tão fiel a seu esposo que o seguiu mesmo em sua perpétua cegueira. Portanto, em suas ações, ela era uma grande asceta. Além disso, o choque que ela sofreu por causa da matança de seus cem filhos e de seus netos era certamente algo demasiado para uma mulher. Contudo, ela sofreu tudo isso como uma asceta. Embora seja uma mulher, Gāndhārī não é inferior a Bhīṣmadeva em caráter. Ambos são personalidades notáveis no Mahābhārata.

SIGNIFICADO—Mahārāja Yudhiṣṭhira não era apenas mero coletor de impostos. Ele estava sempre consciente de seu dever como rei, que não é menor que o de um pai ou mestre espiritual. O rei deve zelar pelo bem-estar de todos os cidadãos sob todos os ângulos de elevação social, política, econômica e espiritual. O rei deve saber que a vida humana se destina a liberar a alma encarcerada do cativeiro das condições materiais, e, por isso, seu dever é cuidar para que os cidadãos sejam adequadamente atendidos para atingir esse estágio máximo de perfeição.

Mahārāja Yudhiṣṭhira seguia estritamente esses princípios, como será visto no próximo capítulo. Ele não apenas seguia os princípios, mas também obteve a aprovação de seu velho tio, que era experiente em assuntos políticos, e isso também foi confirmado pelo Senhor Kṛṣṇa, o orador da filosofia da Bhagavad-gītā.

Mahārāja Yudhiṣṭhira é o monarca ideal, e a monarquia sob um rei treinado como Mahārāja Yudhiṣṭhira é, de longe, a forma mais elevada de governo, superior às repúblicas modernas ou governos do povo pelo povo. A massa popular, especialmente nesta era de Kali, é composta de pessoas nascidas como śūdras, basicamente de baixo nascimento, mal-educadas, desventuradas e dadas a más companhias. Elas próprias não conhecem a meta máxima de perfeição da vida. Portanto, os votos dados por elas, na verdade, não têm nenhum valor, e, desse modo, as pessoas eleitas por tais votos irresponsáveis não podem ser representantes responsáveis como Mahārāja Yudhiṣṭhira.