Подземные райские планеты

В этом стихе говорится, что диаметр Солнца — 10 000 йоджан, а Луны — 20 000, то есть вдвое больше. Здесь слово два̄даш́а означает «дважды десять», или «двадцать». По мнению комментатора «Бхагаватам» Виджаядхваджи, диаметр Раху вдвое больше диаметра Луны, то есть составляет 40 000 йоджан. Это противоречит тексту «Бхагаватам», но Виджаядхваджа в подтверждение своих слов приводит следующую цитату из шастр: ра̄ху-сома- равӣн̣а̄м̇ ча ман̣д̣ала̄д дви-гун̣октита̄м*. Это значит, что Раху вдвое больше Луны, которая, в свою очередь, вдвое больше Солнца. К такому выводу приходит в своем комментарии Виджаядхваджа.

* См. Бхаг., 5.16.8, ком. (Прим. переводчика.)

Верховный Господь, Вишну, всегда защищает Своих преданных, к которым относятся и полубоги. Полубоги всегда послушны воле Господа Вишну, однако они привязаны к материальным удовольствиям, из-за чего их и называют полубогами, то есть почти божественными. Время от времени Раху нападает на Солнце или Луну, но Господь Вишну всегда защищает их. Раху очень боится чакры Господа Вишну и потому не может стоять перед Солнцем или Луной дольше, чем одну мухурту (сорок восемь минут). Это явление, когда Раху заслоняет свет солнца или луны, называют солнечным или лунным затмением. Попытки современных ученых достичь Луны имеют такую же демоническую природу, что и нападения Раху. Их усилия никогда не увенчаются успехом, так как попасть на Луну или на Солнце совсем непросто. Подобно нападениям Раху, все современные полеты на Луну обречены на провал.

Говорится, что жители Сиддхалоки от природы наделены мистическими способностями, которые позволяют им путешествовать с планеты на планету без помощи ракет или других летательных аппаратов.

Махараджа Прахлада называет материальные наслаждения майя-сукхой, иллюзорными. Вайшнав всегда беспокоится о том, чтобы вызволить все живые существа из сетей этих так называемых наслаждений. Махараджа Прахлада говорит: ма̄йа̄- сукха̄йа бхарам удвахато вимӯд̣ха̄н — глупцы (вимудхи) гоняются за материальным счастьем, которому рано или поздно придет конец. На любых планетах — будь то на райских, средних или низших — живые существа упиваются мимолетным материальным счастьем, забывая о том, что придет время и по законам материальной природы им придется переселиться в другое тело и снова страдать от мук рождения, старости, болезней и смерти. Не задумываясь над тем, что́ ждет их после смерти, закоренелые материалисты растрачивают в наслаждениях свою недолгую жизнь. Вайшнав же стремится дать этим заблудшим людям истинное, духовное счастье.

Вот чем плохо материальное существование. В подземном раю все устроено самым замечательным образом: красивая природа, прекрасные жилища, приятная обстановка, никаких беспокойств для тела и ума, и тем не менее жители этих планет вынуждены умирать и снова рождаться, повинуясь закону кармы. Люди, которым недостает разума, не понимают, что именно к этому ведет жизнь в обществе, цель которого — наслаждаться материальными благами. Человек может создать себе условия, позволяющие предаваться самым изысканным наслаждениям, но, как бы он ни наслаждался, в конце концов ему придется умереть. Демоны пытаются окружить себя всевозможными удобствами, но им не под силу победить смерть. Придет время, и Сударшана-чакра положит конец их так называемому счастью.

Из этого стиха мы узнаём, что, когда Бхава и Бхавани, то есть Господь Шива и его супруга, вступают в сексуальные отношения, их половые секреты, смешиваясь, образуют химическое соединение, которое при нагревании превращается в золото. Как известно, средневековые алхимики пытались получить золото, соединяя обычные металлы, а Шрила Санатана Госвами говорил, что золото можно получить, соединив колокольную бронзу и ртуть. Он приводил это как пример, чтобы объяснить, каким образом человек низкого происхождения, получив духовное посвящение, становится брахманом:

«Колокольную бронзу (камсу) можно превратить в золото, соединив ее с ртутью, и точно так же человека низкого происхождения можно превратить в брахмана, если по всем правилам дать ему духовное посвящение и научить вайшнавским принципам». Международное общество сознания Кришны пытается сделать из млеччхов и яванов настоящих брахманов, давая им возможность получить истинное духовное посвящение и призывая отказаться от недозволенного секса, мясной пищи, одурманивающих веществ и азартных игр. Тот, кто отрекся от этих четырех опор греха и, получив посвящение от истинного духовного учителя, повторяет Харе Кришна маха-мантру, несомненно, может стать чистым брахманом, — именно об этом говорит Шрила Санатана Госвами.

Кроме того, если воспользоваться способом, который упоминает Санатана Госвами, можно научиться добывать сколько угодно золота: надо только знать, как и в какой пропорции соединить расплавленную колокольную бронзу с ртутью. Средневековые алхимики не смогли синтезировать золото просто потому, что не знали, как правильно это делать.

Одно из имен Верховного Господа — Уттамашлока, «тот, кого воспевают в изысканных санскритских стихах». А Его преданных, таких, как Махараджа Бали, прославляют в пунья-шлоках — стихах, произнося которые человек приумножает свое благочестие. Махараджа Бали отдал Господу все: богатство, владения и даже свое тело (сарва̄тма-ниведане балих̣). Господь предстал перед ним в облике нищего брахмана, и Махараджа Бали пожертвовал Ему все свое достояние. Однако он ничего не потерял. Напротив, царь Бали достиг успеха в преданном служении и Господь вернул ему всю его собственность, дав в придачу Свои благословения. Подобным же образом тот, кто жертвует Движению сознания Кришны, тем самым помогая нам расширить проповедь, никогда не останется в проигрыше — он получит свои богатства обратно вместе с благословениями Господа Кришны. При этом те, кто собирает пожертвования от имени ИСККОН, должны быть крайне осторожны, чтобы ни копейки из собранных средств не использовать на какие-либо другие цели помимо трансцендентного любовного служения Господу.

Было бы неверным считать, что, прежде чем встать на путь преданного служения, человек должен отдать Верховной Личности Бога все свое имущество и обрести освобождение. К преданному освобождение приходит само, без особых усилий с его стороны. Махараджа Бали вновь обрел все свои богатства, однако это не было наградой за его щедрое пожертвование Господу. Когда человек, избавившись от материальных желаний и корысти, становится преданным, он принимает все открывающиеся перед ним возможности, будь то материальные или духовные, как благословение Господа, поэтому ничто не может помешать ему служить Господу. Материальные блага (бхукти) и освобождение (мукти) — это всего лишь побочные результаты преданного служения. Чтобы получить мукти, преданному не нужно прилагать дополнительные усилия. Шрила Билвамангала Тхакур сказал: муктих̣ свайам̇ мукулита̄н̃джали севате ’сма̄н — чистому преданному нет нужды стремиться к мукти, ибо мукти и так всегда готово служить ему.

Об этом говорит и Харидас Тхакур в стихах из «Чайтанья-чаритамриты» (Антья, 3.177 – 188). Он объясняет, чего достигает тот, кто повторяет святое имя Господа.

Одни утверждают, что, повторяя святое имя Господа, человек избавляется от последствий своих грехов, а другие считают, что повторение святого имени Господа освобождает от материального рабства.

Но Харидас Тхакур говорит, что повторять святое имя Господа нужно не для того, чтобы освободиться от материального рабства или искупить свои грехи. Истинный результат повторения святого имени Господа — это сознание Кришны, или желание служить Господу с любовью и преданностью, которое пробуждается в нашем сердце.

По словам Харидаса Тхакура, и освобождение, и искупление грехов — это лишь побочные результаты повторения святого имени Господа. Если человек произносит святое имя чисто, без оскорблений, он начинает с любовью служить Верховной Личности Бога. В этой связи Харидас Тхакур привел стих, в котором святое имя по своему могуществу сравнивается с солнцем:

ам̇хах̣ сам̇харад акхилам̇ сакр̣д
удайа̄д эва сакала-локасйа
таран̣ир ива тимира-джаладхим̇
джайати джаган-ман̇галам̇ харер на̄ма

«Когда восходит солнце, ночная тьма, подобная бескрайнему океану, мгновенно рассеивается, и точно так же все грехи человека исчезают без следа, стоит ему лишь раз без оскорблений произнести святое имя Господа. Слава святому имени, несущему благо всему миру!»

Харидас Тхакур прочитал эту шлоку перед знатоками священных писаний, и они попросили его объяснить ее смысл.

Харидас Тхакур сказал, что, как только солнце начинает восходить, ночная тьма рассеивается, хотя солнечных лучей еще не видно.

Само солнце еще не поднялось над горизонтом, но свет зари уже прогоняет все ночные страхи: мы уже не боимся воров, призраков или ракшасов. А когда солнце появляется на небосклоне, мы приступаем к своим обязанностям.

Подобно этому, тот, кто повторяет святое имя, избавляется от всех последствий своих грехов, даже если он еще не достиг уровня чистого повторения, а достигнув этого уровня, такой человек обретает любовь к Кришне.

Преданный отказывается от мукти, освобождения, даже если его предлагает Сам Кришна. Обрести мукти и избавиться от последствий своих грехов можно просто благодаря намабхасе. Намабхаса — это отблеск сияния святого имени, который появляется еще до того, как само сияние становится доступным нашему взору.

Уровень намабхасы является промежуточным между нама-апарадхой — уровнем, на котором человек произносит святое имя с оскорблениями, — и уровнем чистого повторения. Всего существует три уровня повторения святого имени Господа. На первом человек совершает оскорбления десяти видов. На следующем уровне, именуемом намабхасой, оскорбления почти прекращаются, и тогда преданный постепенно достигает уровня чистого повторения. На этом уровне он повторяет мантру Харе Кришна без оскорблений и в нем сразу пробуждается любовь к Кришне. Так он достигает совершенства.

Господь стал привратником Махараджи Бали, но не потому, что тот отдал Ему все, чем владел, а потому, что Махараджа Бали, возвышенный преданный, всегда исполнен любви к Господу.

Богатство бывает двух видов — материальное, то есть приходящее к человеку в соответствии с его кармой, и духовное. Чистый преданный, или тот, кто во всем полагается на Верховного Господа, не стремится к чувственным наслаждениям и не ищет материальных богатств. Поэтому, если он становится обладателем крупного богатства, нужно понимать, что причиной тому не карма преданного, а его бхакти. Иными словами, он оказывается в таком положении по воле Верховного Господа, который желает, чтобы этот преданный жил безбедно и мог делать Ему роскошные подношения. Что же касается начинающего преданного, то ему Господь оказывает особую милость, забирая у него материальные богатства. Это и в самом деле милость, ведь если незрелый преданный будет жить в роскоши, он забудет о служении Господу. Богатство, которым Господь награждает возвышенного преданного, не материально, — напротив, оно духовно, ибо дает такому преданному возможность еще лучше служить Господу. Материальные блага, которыми окружены полубоги, мешают им помнить Господа, но Махарадже Бали богатства были дарованы для того, чтобы он продолжал свое чистое, не затронутое майей преданное служение.

Махараджа Бали обладал невиданным могуществом: он отвоевал у Индры все три мира. Индра же, хоть и был сведущ в разных науках, не стал молить Ваманадеву о возможности служить Ему, а, вместо этого, использовал Его, чтобы вернуть свои материальные богатства, которым все равно придет конец по истечении эпохи Ману. Эпоха, или жизнь, Ману длится семьдесят две юги, а одна юга составляет 4 300 000 лет, — стало быть, Ману живет 309 600 000 лет. Когда его жизнь подойдет к концу, полубоги будут вынуждены расстаться со всем, что им принадлежит. Время неодолимо. Даже если нам суждено прожить миллионы лет, жизнь пройдет очень быстро. Срок, в течение которого полубогам позволено наслаждаться своими богатствами, ограничен, поэтому Махараджа Бали говорит, что Индру можно лишь пожалеть: при всей своей учености он не понимает таких простых вещей, и, вместо того чтобы самому стать слугой Ваманадевы, он послал Ваманадеву к Махарадже Бали за материальным богатством. Так же как и его главный советник, Брихаспати, Индра обладал обширными мирскими познаниями, однако ни тот ни другой не стали просить Господа Ваманадеву позволить им служить Ему с любовью и преданностью. Вот почему Махараджа Бали сокрушается об участи Индры.

Шри Чайтанья Махапрабху учил, что чистый преданный должен всегда считать себя слугой слуги слуги Верховного Господа (гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣). Вайшнав никогда не стремится стать близким слугой Господа. Махарадже Прахладе Господь Нрисимхадева предложил все богатства материального мира и даже освобождение, то есть возможность раствориться в Брахмане, однако Прахлада отказался от всего этого. Он желал только одного — служить слуге слуги Господа. Поэтому Махараджа Бали говорит, что его дед, Махараджа Прахлада, отвергнув дарованное Господом материальное богатство и освобождение, показал, что ему хорошо известно, в чем заключается истинное благо.

Чтобы познать свою духовную природу, необходимо следовать примеру великих преданных, таких, как Господь Брахма, Деварши Нарада, Господь Шива и Махараджа Прахлада. Для тех, кто идет по стопам духовных наставников, ачарьев прошлого, путь бхакти совсем не труден, но, если человек сильно осквернен влиянием гун материальной природы, он не сможет следовать ачарьям. Махараджа Бали стал истинным последователем своего деда, но, будучи очень скромным, считал, что не способен идти этим путем. Таков отличительный признак возвышенного вайшнава, строго следующего принципам бхакти: он всегда считает себя обыкновенным человеком. Это не показное смирение — вайшнав действительно так думает и не допускает даже мысли о том, что он великая душа.

Здесь говорится, что у змеев, обитающих на планетах Махаталы, много голов и что эти змеи необычайно могущественны. Они живут там со своими женами и детьми и считают себя очень счастливыми, но при этом постоянно боятся Гаруды, который время от времени прилетает туда и уничтожает их. Такова материальная жизнь: даже тот, кто живет в самых жалких условиях, считает себя счастливым, находясь в обществе жены, детей, друзей и родственников.

Известно, что как-то раз между этими змееподобными демонами и царем Индрой завязалась ожесточенная битва, в которой демоны были разбиты. После этого Сарама, посланница Индры, произнесла особую мантру, и демоны в страхе бежали. С тех пор они живут на планетах Расаталы.