Величие Бхарата-варши

В Пуранах приводятся два разных описания Господа Рамачандры. Об этом упоминается в «Лагху-Бхагаватамрите» (5.34 – 36), в той части, где идет речь о воплощении Шри Рагхавендры.

Согласно «Вишну-дхармоттаре», Господь Рамачандра и Его братья — Лакшмана, Бхарата и Шатругхна — являются, соответственно, воплощениями Ва̄судевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи, а в «Падма-пуране» сказано, что Господь Рамачандра — это воплощение Нараяны, а трое Его братьев — воплощения Шеши, Чакры и Шанкхи. Шрила Баладева Видьябхушана делает отсюда следующий вывод: тад идам̇ калпа-бхеденаива самбха̄вйам. Эти утверждения шастр не противоречат друг другу. В одни эпохи Господь Рамачандра и Его братья приходят на землю как воплощения Ва̄судевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи, а в другие — как воплощения Нараяны, Шеши, Чакры и Шанкхи. Обитель Господа Рамачандры, проявленная на этой планете, называется Айодхья. Город Айодхья существует до сих пор, он расположен в северной части штата Уттар-Прадеш (Индия).

Как утверждается в «Брахма-самхите» (5.39), Верховная Личность Бога, Кришна, нисходит в этот мир в облике своих различных воплощений:

«Я поклоняюсь Верховному Господу, Говинде, который неизменно проявляет Себя в виде разнообразных полных воплощений, таких, как Рама и Нрисимха, и множества частичных воплощений, но при этом всегда остается предвечной Личностью Бога, который также приходит в этот мир в Своем изначальном облике — облике Кришны». Кришна, будучи вишну-таттвой, распространяет Себя во множество проявлений Вишну, и Господь Рамачандра — одно из таких проявлений. Как известно, Господь Вишну путешествует на божественной птице Гаруде и держит в Своих четырех руках разные виды оружия. Поэтому кто-то может усомниться: действительно ли Господь Рамачандра относится к той же категории? Ведь Его нес не Гаруда, а Хануман, в руках у Него не было шанкхи, чакры, гады и падмы* и вообще у Него не четыре, а две руки. Данный стих из «Брахма-самхиты» рассеивает это сомнение: ра̄ма̄ди-мӯртишу кала̄ — Рамачандра и Кришна суть одно. Хотя Кришна — это изначальная Верховная Личность Бога, Господь Рамачандра неотличен от Него. Рамачандра неподвержен влиянию гун материальной природы, поэтому Его называют прашантой, свободным от беспокойств, причиняемых гунами.

* Раковина, диск, палица и лотос. (Прим. переводчика.)

Божественное величие Рамачандры открывается только тем, кто исполнен любви к Верховной Личности Бога; Господь недоступен материальному зрению. Демоны, подобные Раване, не обладают духовным ви́дением, поэтому они считают Господа Рамачандру обыкновенным царем-кшатрием. Равана даже попытался похитить вечную супругу Господа Рамачандры, Ситу-деви. Однако он не мог забрать с собой истинную, изначальную Ситу-деви. Когда Равана прикоснулся к Сите-деви, она отдала ему свое материальное подобие, а ее изначальный облик остался для него невидимым. Таким образом, слова пратйак праш́а̄нтам, употребленные в этом стихе, указывают на то, что Господь Рамачандра и Его воплощенная энергия, богиня Сита, никогда не испытывают на себе влияния материальной энергии.

Упанишады гласят: йам эваиша вр̣н̣уте тена лабхйах̣. Увидеть или постичь Верховного Господа, Параматму, могут только те, кто всецело поглощен преданным служением. В «Брахма-самхите» (5.38) об этом сказано так:

«Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, чей облик всегда доступен взору преданных, глаза которых умащены бальзамом любви к Нему. Такие преданные созерцают Господа, пребывающего у них в сердце, в Его вечном облике Шьямасундары». В «Чхандогья-упанишад» говорится следующее: эта̄с тисро девата̄ анена джӣвена. Здесь слово анена указывает на то, что атма и Параматма — это две разные личности, а слова тисро девата̄ подразумевают, что тело обусловленного живого существа состоит из трех материальных элементов: огня, земли и воды. Дживатма зависит от материального тела и отождествляет себя с ним, но Параматма, хотя и входит в сердце дживатмы, никак не связана с ее телом. Параматма не принадлежит к материальному миру, на что указывают употребленные здесь слова ана̄ма-рӯпам̇ нирахам. Параматма, в отличие от дживатмы, не отождествляет себя с материей. Дживатма может называть себя индийцем, американцем, немцем или кем-то еще, но Параматма свободна от подобных материальных отождествлений, и потому у Нее нет материального имени. Дживатма отлична от своего имени, тогда как Параматма и Ее имя суть одно. Слово нирахам означает «без материальных отождествлений», и именно так его и следует понимать. Некоторые истолковывают это слово иначе, говоря, что у Параматмы вообще нет аханкары, то есть Своего «Я», или индивидуальности, однако это совершенно неверно. Трансцендентная индивидуальность Господа заключается в том, что Он — Всевышний. Так объясняет значение слова нирахам Шрила Джива Госвами. А Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что нирахам значит нирниш́чайена ахам. Слово нирахам вовсе не означает, что Верховный Господь лишен индивидуальности. Напротив, слово ахам подчеркивает наличие у Господа качеств личности; что касается приставки нир, то она может использоваться не только для отрицания, но и для категорического утверждения.

Приходя в материальную вселенную в образе человека, Господь преследует две цели: паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м (Б.-г., 4.8) — уничтожить демонов и защитить преданных. Защищая преданных, Господь не только дарует им радость личного общения с Ним, но и учит их, как избежать препятствий на пути преданного служения. Господь Рамачандра на собственном примере показал преданным, что лучше всего не обзаводиться семьей, так как семейная жизнь сопряжена со многими страданиями. Об этом также говорится в «Шримад-Бхагаватам» (7.9.45):

Крипаны, или люди, не сведущие в духовной науке, по своим качествам противоположны брахманам. Они обычно обзаводятся семьей, так как семейному человеку позволено вступать в половые отношения. Такие люди снова и снова пытаются наслаждаться сексом, несмотря на то что это приносит им бесчисленные страдания. Преданные должны остерегаться такой жизни. Чтобы показать и преданным, и всем остальным, что семейная жизнь сопряжена со многими страданиями, Сам Господь Рамачандра, Верховная Личность Бога, взяв в жены Ситу-деви, прошел из-за нее через тяжелые испытания. Разумеется, Он делал это только для того, чтобы преподать урок нам, ведь на самом деле у Господа никогда не бывает причин для скорби.

Кроме того, Господь учит нас, что семейный человек должен быть верным мужем, всегда заботиться о своей жене и защищать ее. Есть два типа цивилизованных людей: те, кто преданы Господу, и те, кто не являются преданными, но строго следуют религиозным предписаниям. Господь Рамачандра решил личным примером показать и тем и другим, что́ значит неукоснительно соблюдать заповеди религии и быть верным и любящим мужем. Иначе Господу Рамачандре незачем было подвергать Себя так называемым страданиям. Человек, строго следующий религиозным предписаниям, всегда старается надежно защищать свою жену. Из-за этого ему порой приходится испытывать страдания, но он должен стойко переносить их. Таков долг верного мужа. Господь Рамачандра личным примером показал, как нужно исполнять свой долг перед женой. Он мог бы создать из Своей энергии наслаждения много тысяч Сит, но, чтобы показать, каким должен быть верный супруг, Он не только вызволил Ситу из плена Раваны, но также убил Равану и истребил весь его род.

Есть еще один урок, который можно извлечь из описания жизни Господа Рамачандры. Хотя порой кажется, что Господь Вишну, Личность Бога, и Его преданные испытывают материальные страдания, на самом деле эти страдания не могут коснуться их. При любых обстоятельствах и Господь, и Его преданные остаются мукта-пурушами, свободными от материальных невзгод. Поэтому в «Чайтанья-бхагавате» сказано:

Вайшнав всегда поглощен преданным служением Господу и потому исполнен трансцендентного блаженства. Иногда может показаться, что вайшнав испытывает материальные страдания, но на самом деле это не так: он погружен в трансцендентное блаженство разлуки с Господом (вираха). Чувства, которые испытывают любящие в разлуке друг с другом, исполнены блаженства, хотя со стороны кажется, что оба они страдают. Таким образом, страдания, которые испытывали Господь Рамачандра и Сита-деви в разлуке друг с другом, — это не что иное, как проявление трансцендентного блаженства. Таково мнение Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура.

Верховная Личность Бога — это тот, кто в полной мере обладает шестью совершенствами: богатством, силой, славой, красотой, знанием и отрешенностью. Господа называют отрешенным, потому что Он свободен от каких бы то ни было материальных привязанностей. Он привязан только к духовному миру и его обитателям. В материальном мире всем управляет Дурга- деви (ср̣шт̣и-стхити-пралайа-са̄дхана-ш́актир эка̄ чха̄йева йасйа бхувана̄ни бибхарти дурга̄). Она олицетворяет неумолимые законы природы, которым подчиняется все в творении. Поэтому Господь нисколько не привязан к материальному миру и не проявляет к нему особого интереса. Сита-деви, однако, принадлежит к духовному миру. Господь Лакшмана, младший брат Рамачандры, — это проявление Санкаршаны, а Сам Господь Рамачандра — Ва̄судева, Верховная Личность Бога.

Господь исполнен разнообразных духовных качеств и привязан к тем, кто всегда служит Ему с трансцендентной любовью. Его привлекает настоящая любовь и преданность, а не просто брахманские качества. Он совершенно равнодушен к любым материальным достоинствам. Господь — Сверхдуша всех живых существ, однако Он открывает Себя лишь тем, кто постиг свою духовную природу, и Он особенно дорог Своим возвышенным преданным. Господь Рамачандра пришел в этот мир, чтобы показать людям, каким должен быть настоящий правитель, и ради этого внешне отверг Ситу- деви и Лакшману. Но на самом деле не может быть и речи о том, чтобы Он отверг их. Надо слушать повествования о Господе Рамачандре из уст осознавшей себя души, — только так можно понять смысл трансцендентных деяний Господа.

В своих молитвах, обращенных к Кришне, Шримати Кунтидеви назвала Его акин̃чана-гочара. Приставка а означает «не», а слово кин̃чана — «нечто принадлежащее к материальному миру». Человек может очень гордиться своим престижным положением в обществе, богатством, красотой, образованностью, но, хотя эти достоинства играют важную роль в мирских делах, они вовсе не требуются для того, чтобы установить дружеские отношения с Верховным Господом. Тому, кто обладает подобными материальными достоинствами, следует стать преданным — только тогда его достоинства найдут должное применение. К сожалению, те, кто кичится своим знатным происхождением, богатством, образованностью и красивой внешностью (джанмаиш́варйа- ш́рута-ш́рӣ), не стремятся развивать в себе сознание Кришны, поэтому Верховный Господь не обращает никакого внимания на их материальные достоинства. Постичь Господа может только тот, кто предан Ему (бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти). Все, что требуется от человека, — это преданность и искреннее желание служить Верховной Личности Бога. Об этом говорил Рупа Госвами: единственная цена, которую нужно заплатить за благосклонность Господа, — это искреннее желание снискать Его благосклонность (лаулйам экам̇ мӯлйам). В «Чайтанья-бхагавате» (Мадхья, 23.492 – 493) сказано:

«Какая невероятная удача выпала Кхолавече! Видя величие этого преданного, Господь Брахма и Господь Шива проливают потоки слез. Никакие богатства или познания и никакое число последователей не сделают человека способным постичь Кришну. Покорить Шри Чайтанью Махапрабху можно только чистой преданностью». Кхолавеча Шридхара был очень искренним преданным Господа Чайтаньи Махапрабху. Он зарабатывал на жизнь тем, что продавал чашки, сделанные из коры банановых деревьев. Половину своей выручки он всегда тратил на поклонение Ганге, а другую половину — на собственные нужды. Кхолавеча был настолько беден, что жил в хижине с очень ветхой, дырявой крышей. На хорошую посуду у него денег не было, поэтому он пил воду из старого железного кувшина. Но, несмотря на свою бедность, он был великим преданным Господа Чайтаньи Махапрабху. Этот пример показывает, что даже последний бедняк, не имеющий почти никакой собственности, может стать очень возвышенным преданным Господа. Итак, материальные достоинства не помогут человеку обрести прибежище у лотосных стоп Господа Кришны или Шри Чайтаньи Махапрабху; это прибежище доступно только тем, кто посвятил себя чистому преданному служению.

«Тот, кто занимается трансцендентным преданным служением Верховному Господу, Кришне, должен делать это с любовью и быть полностью свободным от стремления к материальной выгоде, или успеху на поприще кармической деятельности и философских изысканий. Такое преданное служение называется чистым».

Господь Шри Рамачандра очень добр и милостив к Своим преданным, поэтому любой, кто поклоняется Ему, будь то человек или какое-либо другое существо, способен удовлетворить Его даже самой скромной услугой. В этом особое преимущество поклонения Господу Рамачандре, и точно такое же преимущество получают те, кто поклоняется Господу Шри Чайтанье Махапрабху. Господь Кришна и Господь Рамачандра выступали в роли кшатриев, поэтому иногда Они оказывали Свою милость асурам, убивая их, но Господь Чайтанья Махапрабху никого не убивал — Он щедро одаривал всех, даже асуров, любовью к Богу. Все воплощения Верховной Личности Бога нисходят в этот мир, чтобы освобождать падшие души, но больше всего живых существ освободили Господь Рамачандра, Господь Кришна и, не так давно, Господь Чайтанья Махапрабху. Они спасли, по сути дела, всех, кто так или иначе соприкоснулся с Ними. Поэтому Шри Чайтанью Махапрабху иногда изображают в облике шад-бхуджа-мурти — шестирукого воплощения, объединяющего в Себе Господа Рамачандру, Господа Кришну и Господа Шри Чайтанью Махапрабху. Поклоняясь шад-бхуджа- мурти, у которого две руки Рамачандры, две руки Кришны и две руки Шри Чайтаньи Махапрабху, каждый может достичь высшей цели жизни.

У жителей Индии есть возможность посещать храм Нары-Нараяны, расположенный в Бадарикашраме. Там они могут узнать о том, как Верховный Господь в облике Нары-Нараяны по сей день предается аскезе, чтобы указать людям путь самоосознания. Невозможно постичь свою духовную природу, просто занимаясь умозрительным философствованием или мирскими делами. Человек должен очень серьезно отнестись к познанию своего истинного «я» и посвятить себя аскезе. К сожалению, в Кали- югу люди даже не знают, что такое аскеза. Поэтому Господь, придя в этот мир как Шри Чайтанья Махапрабху, даровал падшим душам самый доступный метод самоосознания, который называется чето-дарпан̣а-ма̄рджанам, очищением сердца. Этот метод чрезвычайно прост. Любой может участвовать в возвышенной кришна- санкиртане, повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В наш век, век так называемого прогресса науки, распространилось множество псевдонаучных теорий и идеологий, таких, как теория эволюции, марксизм, фрейдизм, национализм и т. п., и, если, вместо того чтобы встать на путь, указанный Нарой-Нараяной, мы будем тяжко трудиться, руководствуясь этими теориями, наша драгоценная жизнь пройдет впустую. Мы непременно станем жертвами обманщиков и пойдем по ложному пути.

Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил:

Подлинного успеха на пути к высшей цели человеческой жизни легче всего достичь, живя в Индии, на земле Бхарата-варши, потому что там и цель жизни, и путь к ее достижению известны каждому. Жители Бхарата-варши должны воспользоваться этой возможностью, и особенно это касается тех, кто живет по традициям варнашрама-дхармы. Если мы не будем следовать принципам варнашрама-дхармы, которая предполагает существование четырех сословий (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и четырех укладов духовной жизни (брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи и санньясы), наша жизнь никогда не увенчается успехом. К сожалению, сейчас под влиянием Кали-юги люди все больше забывают об этих принципах. Жители Бхарата-варши деградируют, становясь млеччхами и яванами. Чему же они научат других? Поэтому, исполняя наказ Шри Чайтаньи Махапрабху, мы начали Движение сознания Кришны, чтобы принести благо людям не только в Бхарата-варше, но и во всех остальных странах мира. Еще не все потеряно, и, если жители Бхарата-варши отнесутся к нашему Движению серьезно, весь мир, который сейчас стремительно катится в ад, будет спасен. Движение сознания Кришны основано на принципах как панчаратрика-видхи, так и бхагавата-видхи, поэтому, присоединившись к нашему Движению, каждый может достичь высшей цели жизни.

Верховного Господа, Кришну, называют сач- чид-ананда-виграхой, то есть олицетворением вечности, духовного блаженства и совершенного знания. В этом стихе «Бхагаватам» дается еще более полное описание Господа. Кришна создал весь материальный мир, но нисколько не привязан к нему. Если бы мы построили громадный небоскреб, то очень дорожили бы им, но Кришна являет совершенство самоотречения: Он не привязан ни к чему (на бадхйате), хотя и сотворил все сущее. Более того, так как тело Кришны целиком духовно (сач-чид-ананда-виграха), Его никогда не беспокоят телесные нужды, называемые дайхика, — например, Ему неведомы голод, жажда или усталость (на ханйате деха-гато ’пи даихикаих̣). Будучи владыкой всех миров, Кришна всевидящ и вездесущ, но, поскольку тело Его духовно, Он выше материального зрения, зрительных объектов и процесса ви́дения. Когда в поле нашего зрения попадает нечто прекрасное, наши глаза непроизвольно тянутся к этому объекту. Так мужчин привлекает женская красота, а женщин — мужская. Но Кришна выше подобных слабостей. Он видит все, однако зрение Его при этом не оскверняется (на др̣г йасйа гун̣аир видӯшйате). Таким образом, хотя взору Кришны открыто все, что происходит на свете, увиденное нисколько Его не затрагивает. Он ни к чему не привязан, Он стоит в стороне и просто наблюдает.

Шрила Мадхвачарья в своем комментарии к этому стиху говорит:

«Тот, кто, стремясь постичь природу Верховной Личности Бога, до конца своих дней серьезно занимается преданным служением, непременно освободится от материального рабства, даже если раньше совершал всевозможные грехи». О том же самом говорится и в «Бхагавад-гите» (9.30):

«Даже если тот, кто занимается преданным служением, совершает самые отвратительные поступки, его все равно следует считать праведником, ибо он стоит на верном пути». Единственное, к чему надо стремиться в жизни, — это всегда быть погруженным в мысли о Кришне, о Его облике, играх, деяниях и качествах. Тот, кто способен постоянно, круглые сутки, думать о Кришне, уже обрел освобождение (сварӯпен̣а вйавастхитих̣). В то время как материалисты поглощены материальными мыслями и делами, преданные всегда думают о Кришне и Его деяниях. Поэтому преданные уже освобождены. В момент смерти человек должен быть полностью погружен в мысли о Кришне — тогда он, вне всякого сомнения, вернется домой, к Богу.

Материалистичный человек, умирая, думает о своей жене и детях: о том, как они будут без него жить и кто о них позаботится. Это значит, что он не готов покинуть тело, — напротив, он хочет оставаться в своем теле и продолжать служить своей стране, семье, обществу, друзьям и т. д. Поэтому человек должен заниматься йогой, стараясь избавиться от привязанности к телу. Если же, несмотря на свои занятия бхакти-йогой и изучение ведических писаний, он боится покинуть свое жалкое тело, которое является источником всех его страданий, тогда чего стоят все его попытки достичь духовного совершенства? Чтобы преуспеть в практике йоги, необходимо избавиться от привязанности ко всему, что имеет отношение к телу. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: деха-смр̣ти на̄хи йа̄ра, сам̇са̄ра-бандхана ка̄ха̄н̇ та̄ра — тот, кто, практикуя йогу, поднялся над своими телесными нуждами, уже не находится в обусловленном состоянии. Теперь он свободен от материального рабства. Человек, идущий путем сознания Кришны, должен добросовестно выполнять все обязанности преданного и избегать привязанности к материальному. Тогда он непременно обретет освобождение.

В «Бхагавад-гите» Господь говорит: ман-мана̄ бхава мад-бхакто мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру. Самая лучшая практика йоги — это постоянно думать о Кришне, преданно служить Ему, всегда поклоняться Ему и выражать почтение. Если мы не будем практиковать такую йогу, то никогда не избавимся от иллюзорной привязанности к своему жалкому телу, заполненному калом, мочой и прочими нечистотами. Достичь в йоге совершенства — значит отбросить привязанность к материальному телу, перестать дорожить всем, что связано с ним, и развить привязанность к Кришне. Мы очень привязаны к материальным наслаждениям, но, если мы перенесем свою привязанность на Кришну, перед нами откроются врата освобождения. Каждый должен практиковать именно эту йогу, и никакую другую.

Все названные здесь реки священны. Поэтому, омываясь в них, прикасаясь к их воде или даже просто помня о них, человек очищается, и многие делают это по сей день.

Более подробно эта тема рассматривается в «Бхагавад-гите» (14.18 и 18.42 – 46). Шрила Рамануджачарья в своей «Ведартха-санграхе» пишет:

«Как уже говорилось, идя путем чистого преданного служения, которое является источником всего знания, человек обретает безграничные мудрость и благочестие. Этот путь называется бхакти- йогой. Его описал Бхагаван Парашара в стихе, который начинается со слов варн̣а̄ш́рама̄ча̄равата̄. Сам Верховный Господь ради блага всего мира нисшел на землю и провозгласил: „А теперь услышь от Меня, как можно достичь совершенства, выполняя предписанные шастрами обязанности. Поклоняясь вездесущему Господу, источнику всех живых существ, и выполняя свои обязанности, человек достигает совершенства“».

Произнесенный великим мудрецом Парашарой Муни стих из «Вишну-пураны» (3.8.9), на который ссылается Рамануджачарья, звучит так:

«Поклоняться Личности Бога, Господу Вишну, — значит должным образом выполнять свои обязанности, предусмотренные системой варн и ашрамов. Нет иного способа удовлетворить Господа». В Бхарата-варше следовать правилам этой системы совсем нетрудно. К сожалению, в настоящее время в Бхарата-варше определенная, демонически настроенная прослойка отвергает систему варнашрама-дхармы. Пользуясь тем, что сейчас нет учебных заведений, где люди получали бы знания и навыки, необходимые для брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, а также брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси, демоны ратуют за так называемое бесклассовое общество. Из-за этого в мире воцарился хаос. Провозглашая государство светским, невежды прорываются к власти и занимают самые высокие руководящие посты. Поскольку людей не учат жить по законам варнашрама-дхармы, они все больше деградируют, становясь похожими на животных. Истинная цель жизни — освободиться из материального плена, но, к несчастью, людей лишают возможности получить освобождение, поэтому их жизнь проходит впустую. В настоящее время Движение сознания Кришны ведет по всему миру проповедь, направленную на то, чтобы восстановить систему варнашрама-дхармы и тем самым спасти человечество от адской жизни.

На пути к освобождению человек сначала познаёт природу Брахмана, а затем, на следующем этапе, постигает Параматму. Но истинное освобождение он обретет лишь тогда, когда осозна́ет себя вечным слугой Верховной Личности Бога (муктир хитва̄нйатха̄ рӯпам̇ сварӯпен̣а вйавастхитих̣). Все обитатели материального мира находятся во власти телесных представлений о жизни и потому трудятся ради ложных целей. Но тот, кто стал брахма-бхутой, то есть познал свою духовную природу, понимает, что он не тело и что действовать, руководствуясь телесными представлениями, бессмысленно. Такой человек встает на путь преданного служения Господу. В «Бхагавад-гите» (18.54) Кришна говорит:

«Достигнув духовного уровня, человек сразу познаёт природу Верховного Брахмана, и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. На этом уровне человек приходит к чистому преданному служению Мне». Истинное освобождение обрел тот, кто преданно служит Богу. Человека, который восхищается красотой Верховного Господа и полностью сосредоточил ум на Его лотосных стопах, больше не интересует то, что не способствует самоосознанию. Иначе говоря, такого человека перестают привлекать мирские дела. В «Тайттирия-упанишад» (2.7.1) сказано: эша хй эва̄нандайати. йада̄ хй эваиша этасмин на др̣ш́йе ’на̄тмйе анирукте ’нилайане ’бхайам̇ пратишт̣ха̄м̇ виндате ’тха со ’бхайам̇ гато бхавати — «Он, и только Он, — источник всего блаженства. Постигнув Его, неизменного, чуждого материальных имен и качеств, человек обретает бесстрашие. Те же, кто не постиг Его, обречены испытывать страх». Чтобы изведать подлинное счастье, необходимо постичь свою духовную природу, так как именно дух является основой ананды (блаженства). Осознав эту истину, живое существо утверждается в положении вечного слуги Всевышнего и погружается в океан духовного блаженства.

Эта мысль развивается в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 9.41):

«Тот, кому довелось родиться человеком на земле Индии (Бхарата- варши), должен сделать свою жизнь совершенной и трудиться на благо всех остальных людей».

В Индии, Бхарата-варше, очень много благоприятных условий для преданного служения Господу. Там жили великие ачарьи, оставившие после себя множество ценнейших наставлений, а кроме того, Сам Шри Чайтанья Махапрабху, явившись в Бхарата-варше, учил ее жителей духовно совершенствоваться и всегда заниматься преданным служением Господу. Бхарата-варша — это со всех точек зрения особая страна, где совсем нетрудно понять, в чем смысл преданного служения, и, встав на этот путь, достичь совершенства. Тот, кто обрел совершенство, преданно служа Господу, и проповедует науку преданного служения в разных частях света, несет человечеству истинное благо.

Бхарата-варша — это особое место: родившись там, человек получает возможность вознестись не только на райские планеты, но и непосредственно в царство Бога. В «Бхагавад- гите» (9.25) Кришна говорит:

«Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; те, кто поклоняется призракам и духам, родятся среди этих существ; те, кто поклоняется предкам, отправятся на планеты предков; те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной». Обычно жители Бхарата-варши следуют предписаниям Вед и совершают пышные жертвоприношения, чтобы вознестись на райские планеты. Но что толку в подобных достижениях? Как объясняется в «Бхагавад-гите» (9.21), исчерпав плоды жертвоприношений, раздачи милостыни и других своих благочестивых поступков, живое существо вынуждено вернуться с райских планет на Землю и снова терпеть муки рождения и смерти (кшӣн̣е пун̣йе мартйа-локам̇ виш́анти). Но тот, кто разовьет в себе сознание Кришны, вернется к Кришне (йа̄нти мад-йа̄джино ’пи ма̄м). Вот почему полубоги иногда жалеют, что родились на райских планетах. Они корят себя за то, что в свое время, живя в Бхарата-варше, не воспользовались возможностью вернуться к Богу, а, вместо этого, соблазнились райскими удовольствиями и потому в момент смерти не вспомнили лотосные стопы Господа Нараяны. Итак, каждый человек, родившийся на земле Бхарата-варши, должен следовать наставлениям Верховной Личности Бога. Йад гатва̄ на нивартанте тад дха̄ма парамам̇ мама. Надо постараться вернуться домой, к Богу, — на планеты Вайкунтхи или на высшую планету духовного мира, Голоку Вриндавану, — чтобы жить там вечно, в блаженстве и знании и наслаждаться общением с Богом.

Этот стих еще раз подтверждает слова Господа Чайтаньи Махапрабху:

У тех, кто родился на земле Бхарата-варши, есть все возможности, чтобы изучить наставления Кришны, которые Он дал в «Бхагавад-гите», и в конце концов понять, в чем смысл человеческой жизни. Человек должен отбросить все прочие идеи и безоговорочно предаться Кришне. Тогда Кришна сразу начнет заботиться о нем и простит ему все прошлые грехи (ахам̇ тва̄м̇ сарва- па̄пебхйо мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣). Поэтому всем людям нужно встать на путь сознания Кришны. Сам Кришна призывает нас: ман- мана̄ бхава мад-бхакто мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру — «Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и падай передо Мною ниц». Это совсем нетрудно, даже для ребенка. Так почему бы не встать на этот путь? Надо стараться следовать всем наставлениям Кришны, и тогда мы получим полное право войти в царство Бога (тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти со ’рджуна). Человек должен начать поклоняться Кришне и посвятить себя служению Ему. Эта уникальная возможность есть у всех жителей Бхарата-варши. Тому, кто возвращается домой, к Богу, уже не придется пожинать плоды своей хорошей или плохой кармы.

Шри Чайтанья Махапрабху явился на земле Бхарата-варши, в Навадвипе, которая находится в Бенгалии, в области под названием Надия. Отсюда, как объяснил Шрила Бхактивинода Тхакур, можно заключить, что лучшая планета во вселенной — Земля, лучшая страна на Земле — Бхарата-варша, лучшая часть Бхарата-варши — Бенгалия, лучшая область Бенгалии — Надия, а лучшее место в Надии — Навадвипа, потому что именно там явился Шри Чайтанья Махапрабху и положил начало санкиртана-ягье, совместному пению Харе Кришна маха-мантры. В «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32) сказано:

«В век Кали все разумные люди будут, собираясь вместе, прославлять Господа и поклоняться Его воплощению, постоянно поющему имя Кришны. Хотя кожа у Него не черного цвета, это Сам Кришна. Он приходит на землю вместе со Своими слугами, приближенными и разными видами оружия».

Господа Шри Чайтанью Махапрабху всегда сопровождают Его наиболее близкие сподвижники, такие, как Шри Нитьянанда, Шри Гададхара, Шри Адвайта, а также Шриваса и многие другие преданные. Они непрестанно прославляют Господа Кришну и поют Его имена. Таким образом, Навадвипа — это лучшее место во вселенной. Движение сознания Кришны открыло в Майяпуре, где родился Шри Чайтанья Махапрабху, свой центр, чтобы каждый мог приехать туда и участвовать в непрерывном празднике санкиртана- ягьи, о котором говорят в этом стихе полубоги (йаджн̃еш́а-макха̄ махотсава̄х̣), а также раздавать прасад миллионам людей, ищущих духовного освобождения. Такова миссия Движения сознания Кришны. В «Чайтанье-бхагавате» та же мысль выражена такими словами: «Не следует стремиться даже на высшие планеты, если там никто не прославляет Верховную Личность Бога, если там нет вайшнавов, чистых преданных Господа, и если там не устраивают праздников сознания Кришны. Лучше навеки оставаться стиснутым в материнской утробе, где нет воздуха, но при этом помнить лотосные стопы Господа, чем жить там, где придется забыть их. Я молю Господа о том, чтобы никогда не появиться на свет в таком ужасном месте». А в «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадас Кавираджа Госвами говорит, что, поскольку движение санкиртаны было начато Самим Шри Чайтаньей Махапрабху, каждый, кто участвует в санкиртане ради удовлетворения Господа, является очень возвышенной душой и достоин прославления. Такой человек обладает совершенным разумом, тогда как другие погрязли в невежестве мирской жизни. Из всех жертвоприношений, упомянутых в ведических писаниях, санкиртана-ягья является наилучшим. С ней не могут сравниться даже сто жертвоприношений ашвамедха. Автор «Чайтанья-чаритамриты» утверждает, что тех, кто ставит санкиртана-ягью на один уровень с другими ягьями, следует считать пашанди, безбожниками, которых непременно накажет Ямараджа. Многие майявади думают, что санкиртана-ягья — это еще одна разновидность благочестивой деятельности, наподобие ашвамедха-ягьи и прочих ритуалов. Такой образ мыслей является нама-апарадхой. Вопреки мнению майявади, повторять святое имя Господа Нараяны и повторять какие-то другие имена — это отнюдь не одно и то же.

На земле Бхарата-варши совсем нетрудно совершать санкиртана-ягью (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣) или заниматься другими видами преданного служения: смаран̣ам̇ па̄да-севанам арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇ сакхйам и а̄тма-ниведанам. Жители Бхарата-варши могут посещать различные святые места — прежде всего Навадвипу (место рождения Господа Чайтаньи) и Вриндаван (место рождения Господа Кришны). В таких местах всегда много чистых преданных, у которых нет иного желания, кроме желания служить Господу (анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄дй- ана̄вр̣там), и, общаясь с ними, можно освободиться от рабства материальной обусловленности. Другие пути, в частности гьяна и карма, не ведут к истинной цели. Совершая благочестивые поступки, можно подняться на высшие планеты, а предаваясь философским размышлениям, — раствориться в брахмаджьоти, однако ни то ни другое нельзя назвать подлинным благом, ибо даже те, кто достиг брахмаджьоти, рано или поздно будут вынуждены вернуться на Землю, и уж тем более эта участь ждет тех, кто достиг райского царства. Нужно стараться вернуться домой, к Богу (йа̄нти мад-йа̄джино ’пи ма̄м). Если человек не стремится в царство Бога, его жизнь мало чем отличается от жизни зверей и птиц. У них тоже есть некоторая свобода, однако они не могут правильно использовать ее, так как не обладают развитым разумом. Поэтому каждый, кто родился человеком в Бхарата-варше, должен воспользоваться дарованными ему возможностями и, став чистым преданным, вернуться домой, к Богу. Именно к этому призывает Движение сознания Кришны. У тех, кто живет не в Бхарата-варше, есть много возможностей для материальных наслаждений, но нет такой возможности развить в себе сознание Кришны. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что тот, кто родился человеком в Бхарата-варше, должен прежде всего осознать себя неотъемлемой частицей Кришны, а затем, обретя сознание Кришны, проповедовать науку о Кришне в других частях света.

В «Бхагавад-гите» (9.13) Господь Кришна говорит:

«О сын Притхи, великие души, свободные от влияния иллюзии, находятся под покровительством божественной природы. Они поглощены преданным служением Мне, ибо знают, что Я — Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая». Махатмы, возвышенные преданные, поклоняются только Верховной Личности Бога. Есть, однако, и другие люди, которых тоже иногда именуют махатмами. Их поклонение Господу называется экатвена пр̣тхактвена: они считают полубогов частями тела Кришны и поклоняются им ради материальных благословений. И хотя Кришна исполняет желания таких людей, в «Бхагавад-гите» Он называет их хрита-гьяна, не слишком разумными. Кришна не хочет, чтобы Ему поклонялись косвенно, служа различным частям Его тела; Он хочет, чтобы Ему поклонялись непосредственно и с преданностью. Поэтому тот, кто, следуя наставлению «Шримад-Бхагаватам» (тӣврен̣а бхакти-йогена йаджета пурушам̇ парам), поклоняется Самому Господу Кришне и посвящает себя преданному служению Ему, очень быстро достигает духовного уровня. Но в то же время Господь исполняет желания и тех, кто поклоняется полубогам, частям Его тела, ибо Господь — изначальный источник всех благословений. Если человек просит какого-то благословения, Господу совсем не трудно удовлетворить его желание.

В предыдущем стихе речь шла о преданных, которые обращаются к Господу с материальными желаниями, а здесь объясняется, как Господь избавляет их от этих желаний. В «Шримад-Бхагаватам» (2.3.10) дается такой совет:

«Исполнен ли человек материальных желаний, свободен ли от них, или же он стремится к слиянию со Всевышним, ему следует посвятить себя преданному служению Господу». Итак, если человек преданно служит Господу, все его желания непременно исполнятся и в конце концов наступит день, когда у него не останется никаких желаний, кроме желания служить Господу. Того, кто служит Господу из корыстных побуждений, называют сакама-бхактой, а того, кто служит Господу без всякой корысти, — акама-бхактой. Из сострадания к сакама-бхакте Кришна превращает его в акама- бхакту. Акама-бхакта, чистый преданный, полностью свободен от материальных желаний и доволен просто тем, что служит лотосным стопам Господа. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (6.22): йам̇ лабдхва̄ ча̄парам̇ ла̄бхам̇ манйате на̄дхикам̇ татах̣ — тот, кто посвятил всего себя служению лотосным стопам Господа, уже не хочет ничего другого. Это высшая ступень преданного служения. Впрочем, Господь очень добр и к сакама-бхакте — преданному, который служит Ему из материальных побуждений, поэтому Он удовлетворяет его желания таким образом, чтобы через некоторое время этот преданный стал акама-бхактой. Махараджа Дхрува, например, стал бхактой потому, что хотел обрести царство, большее, чем царство его отца, но в конце концов он стал акама-бхактой и сказал Господу: сва̄мин кр̣та̄ртхо ’сми варам̇ на йа̄че — «О мой Господь, я полностью удовлетворен тем, что могу служить Твоим лотосным стопам. Мне не нужны никакие мирские блага». Бывает, что ребенок тянет в рот что-нибудь грязное, и тогда родители отбирают у него это и взамен дают сандеш или какую-нибудь другую сладость. Преданные, желающие материальных благословений, подобны таким детям. Из сострадания к этим преданным Господь избавляет их от материальных желаний и дарует им высшее благословение. Поэтому даже тот, кто жаждет материальных благ, не должен поклоняться никому, кроме Верховной Личности Бога. Такому человеку следует полностью посвятить себя преданному служению Господу, и тогда все его желания исполнятся и в конце концов он вернется домой, к Богу. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.37 – 39, 41) это объясняется так:

анйа-ка̄мӣ йади каре кр̣шн̣ера бхаджана
на̄ ма̄гитеха кр̣шн̣а та̄ре дена сва-чаран̣а

кр̣шн̣а кахе, — ‘а̄ма̄ бхадже, ма̄ге вишайа-сукха
амр̣та чха̄д̣и’ виша ма̄ге, — эи бад̣а мӯркха

а̄ми — виджн̃а, эи мӯркхе ‘вишайа’ кене диба?
сва-чаран̣а̄мр̣та дийа̄ ‘вишайа’ бхула̄иба

ка̄ма ла̄ги’ кр̣шн̣е бхадже, па̄йа кр̣шн̣а-расе
ка̄ма чха̄д̣и’ ‘да̄са’ хаите хайа абхила̄ше

Анйа-ка̄мӣ — преданный может желать чего-то не связанного со служением Господу; йади каре кр̣шн̣ера бхаджана — но если он при этом служит Господу Кришне; на̄ ма̄гитеха кр̣шн̣а та̄ре дена сва-чаран̣а — Кришна дарует ему прибежище у Своих лотосных стоп, хотя такой преданный и не стремится к этому. Кр̣шн̣а кахе — Господь говорит; а̄ма̄ бхадже — «Он служит Мне»; ма̄ге вишайа- сукха — «Однако он просит у Меня материальных, чувственных удовольствий». Амр̣та чха̄д̣и’ виша ма̄ге — «Это все равно что вместо нектара просить яд». Эи бад̣а мӯркха — «Он поступает очень глупо». А̄ми — виджн̃а: «Но Я поступлю мудро». Эи мӯркхе ‘вишайа’ кене диба? — «Зачем позволять этому глупцу предаваться грязным, материальным наслаждениям?» Сва-чаран̣а̄мр̣та дийа — «Лучше Я дам ему прибежище у Моих лотосных стоп». ‘Вишайа’ бхула̄иба — «Я помогу ему забыть обо всех материальных желаниях». Ка̄ма ла̄ги’ кр̣шн̣е бхадже — тот, кто служит Господу, надеясь обрести чувственные удовольствия; па̄йа кр̣шн̣а-расе — в конце концов обретает вкус к служению лотосным стопам Господа. Ка̄ма чха̄д̣и’ ‘да̄са’ хаите хайа абхила̄ше — тогда он отбрасывает все материальные желания и хочет только одного: стать вечным слугой Господа.

Те, кто родился на райских планетах, безусловно, попали туда в награду за свои благочестивые поступки, но, как утверждается в «Бхагавад-гите», рано или поздно им придется вернуться с этих планет на Землю (кшӣн̣е пун̣йе мартйа-локам̇ виш́анти). Даже полубоги, исчерпав плоды своих праведных дел, вынуждены возвращаться на Землю и рождаться в теле человека. Впрочем, полубоги сами хотят родиться в Бхарата-варше и надеются, что у них для этого останется хоть немного благочестия. Иными словами, чтобы стать жителем Бхарата-варши, надо обладать бо́льшим запасом благочестия, чем полубоги.

Во многих других ведических писаниях тоже сказано, что даже полубоги хотят стать жителями Бхарата-варши. Глупые люди совершают благочестивые дела, чтобы попасть на райские планеты, однако сами полубоги, живущие на райских планетах, мечтают родиться на земле Бхарата-варши и получить тело, находясь в котором совсем нетрудно обрести сознание Кришны. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху часто говорил:

У человека, родившегося в Бхарата-варше, есть особые преимущества, чтобы развить в себе сознание Кришны. Поэтому жители Бхарата-варши должны получать наставления шастр и гуру и со всей искренностью принять милость Шри Чайтаньи Махапрабху — тогда сознание Кришны полностью проявится у них в сердце. Тот, кто целиком посвятил себя практике сознания Кришны, непременно вернется домой, к Богу (йа̄нти мад-йа̄джино ’пи ма̄м). Движение сознания Кришны предоставляет эту возможность всему человечеству, открывая по всему миру свои многочисленные центры, чтобы люди могли общаться с чистыми преданными, участниками этого Движения, постигать науку сознания Кришны и со временем вернуться домой, к Богу.

В «Курма-пуране» тоже сказано, что полубоги желают родиться на земле Бхарата-варши:

«Обычные полубоги, обитатели рая, мечтают родиться в Бхарата-варше, чтобы получить освобождение, а лучшие из полубогов стремятся туда ради более возвышенных целей». Полубоги, живущие на райских планетах, занимают очень высокое положение во вселенной, и тем не менее они мечтают родиться на Земле, в Бхарата-варше. Это значит, что даже им недостает благочестия, чтобы жить в этой стране. Поэтому остается только пожалеть тех, кто родился человеком в Бхарата-варше, но не использует эту уникальную возможность, а живет подобно кошкам и собакам. У жителей Бхарата-варши от природы есть склонность к сознанию Кришны, и если они будут развивать его, то по милости Кришны непременно достигнут совершенства в преданном служении, обретут подлинное счастье и без помех вернутся домой, к Богу.