Skip to main content

ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ

Устройство вселенной

В этой главе описываются различные острова, начиная с Плакшадвипы, и окружающие их океаны. Кроме того, здесь указаны приблизительные размеры и местоположение горы Локалока. Остров Плакша, который по ширине вдвое превосходит Джамбудвипу, окружен океаном сока сахарного тростника. Владетель Плакшадвипы — Идхмаджихва, сын Махараджи Приявраты, — разделил остров на семь областей, в каждой из которых есть гора и большая река.

Второй остров, Шалмалидвипа, окружен океаном хмельного напитка. Ширина этого острова (5 200 000 км) вдвое больше, чем ширина Плакшадвипы. Владетель Шалмалидвипы — Ягьябаху — тоже один из сыновей Махараджи Приявраты. Как и Плакшадвипа, этот остров разделен на семь областей, в каждой из которых есть гора и огромная река. Жители Шалмалидвипы поклоняются Верховной Личности Бога в образе Чандратмы (бога Луны).

Третий остров, окруженный океаном топленого масла и тоже разделенный на семь областей, называется Кушадвипа. Им владеет еще один сын Махараджи Приявраты, Хираньярета. Жители Кушадвипы поклоняются Верховной Личности Бога в образе Агни, бога огня. Этот остров вдвое шире Шалмалидвипы: его ширина — 10 400 000 км.

Четвертый остров, Краунчадвипа, шириной в 20 800 000 км, окружен молочным океаном. Так же как и другие острова, он делится на семь областей, в каждой из которых есть гора и большая река. Владетель этого острова — сын Махараджи Приявраты по имени Гхритаприштха. Жители Краунчадвипы поклоняются Верховной Личности Бога в образе владыки вод, Варунадевы.

Пятый остров, Шакадвипа, шириной в 41 600 000 км, окружен океаном пахты. Его владетель — Медхатитхи, еще один сын Махараджи Приявраты, — тоже разделил свой остров на семь областей, в каждой из которых есть гора и большая река. Жители Шакадвипы поклоняются Верховной Личности Бога в образе Ваю, повелителя воздуха.

Шестой остров, Пушкарадвипа, в два раза шире предыдущего и окружен пресным океаном. Он принадлежит сыну Махараджи Приявраты по имени Витихотра. Этот остров разделен на две части большой кольцеобразной горой Манасоттара. Его жители поклоняются Верховной Личности Бога в образе Сваямбху (Брахмы). За Пушкарадвипой расположены две огромные территории, одна из которых всегда освещена солнцем, а другая всегда погружена во тьму. Их отделяет друг от друга гигантская кольцеобразная гора Локалока. Расстояние от Локалоки до края вселенной составляет 1 625 000 000 км. На вершине этой горы, являя все Свое великолепие, пребывает Сам Господь Нараяна. За Локалокой находится область под названием Алока-варша, а за Алока-варшей — обитель, свободная от материальной скверны. Туда попадают те, кто стремится к освобождению.

Если смотреть по вертикали, солнечный шар расположен прямо посредине вселенной, в антарикше — космическом пространстве между Бхурлокой и Бхуварлокой. Расстояние от Солнца до края Анда-голаки, шарообразной вселенной, составляет двадцать пять коти йоджан (3 250 000 000 км). Солнце называют Мартандой, потому что оно входит в безжизненную вселенную и делит пространство на стороны света. Одно из имен бога Солнца — Хираньягарбха, ибо он получил материальное тело от Хираньягарбхи (Господа Брахмы), чье тело состоит из махат-таттвы.

Текст

рӣ-ука увча
ата пара плакшдӣн прама-лакшаа-састхнато варша- вибхга упаварйате.

Пословный перевод

рӣ-ука увча — Шукадева Госвами сказал; ата парам — после этого; плакша-дӣнм — о́строва Плакша и других; прама- лакшаа-састхната — с точки зрения размеров, особенностей и внешнего вида; варша-вибхга — участок суши; упаварйате — описывается.

Перевод

Великий мудрец Шукадева Госвами сказал: А теперь я расскажу о шести островах, начиная с Плакши. Я назову их размеры и опишу, как они выглядят и чем отличаются друг от друга.

Текст

джамбӯдвӣпо ’йа йват-прама-вистрас тват кшродадхин паривешито йатх мерур джамбв-кхйена лаваодадхир апи тато дви-гуа-вилена плакшкхйена парикшипто йатх парикх бхйопаванена. плакшо джамбӯ-прамо двӣпкхйкаро хирамайа уттхито йатргнир упсте сапта-джихвас тасйдхипати прийавраттмаджа идхмаджихва сва двӣпа сапта- варши вибхаджйа сапта-варша-нмабхйа тмаджебхйа калаййа свайам тма-йогенопарарма.

Пословный перевод

джамбӯ-двӣпа — остров Джамбу; айам — этот; йват-прама- вистра — на расстояние, равное его ширине, то есть на 100 000 йоджан; тват — таким же; кшра-удадхин — соленым океаном; паривешита — окружен; йатх — как; меру — гора Сумеру; джамбӯ-кхйена — островом Джамбу; лаваа-удадхи — солеными водами; апи — несомненно; тата — затем; дви-гуа-вилена — который вдвое шире; плакша-кхйена — островом Плакша; парикшипта — окружен; йатх — как; парикх — крепостной ров; бхйа — внешний; упаванена — рощей; плакша — дерево плакша; джамбӯ-прама — той же высоты, что и дерево джамбу; двӣпа-кхй-кара — дающее название острову; хирамайа — сияющее; уттхита — возвышающееся; йатра — где; агни — огонь; упсте — находится; сапта-джихва — имеющий семь языков (пламени); тасйа — того (острова); адхипати — царь или владетель; прийаврата-тмаджа — сын царя Приявраты; идхма-джихва — по имени Идхмаджихва; свам — свой; двӣпам — остров; сапта — семь; варши — областей; вибхаджйа — разделив; сапта-варша-нмабхйа — тем, чьими именами названы эти семь областей; тмаджебхйа — сыновьям; калаййа — передав; свайам — сам; тма- йогена — преданным служением Господу; упарарма — прекратил (всякую материальную деятельность).

Перевод

Вокруг горы Сумеру простирается Джамбудвипа, которую окружает соленый океан. Ширина Джамбудвипы — 100 000 йоджан [1 300 000 км], и точно такая же ширина соленого океана. Подобно крепостному рву, который окружен полосой леса, океан, опоясывающий Джамбудвипу, в свою очередь, окружен островом Плакша. Плакшадвипа вдвое шире соленого океана: ее ширина составляет 200 000 йоджан [2 600 000 км]. На Плакшадвипе есть дерево, сверкающее, словно золото. По высоте оно такое же, как и дерево джамбу, что растет на Джамбудвипе. Из его ствола у основания вырываются семь языков пламени. Это — дерево плакша, в честь которого весь остров называется Плакшадвипа. Правителем Плакшадвипы был Идхмаджихва, один из сыновей Махараджи Приявраты. Он разделил Плакшадвипу на семь областей, назвал их именами своих семи сыновей и дал каждому сыну по области во владение, а затем отошел от мирской жизни, чтобы посвятить себя преданному служению Господу.

Текст

śivaṁ yavasaṁ subhadraṁ śāntaṁ kṣemam amṛtam abhayam iti varṣāṇi teṣu girayo nadyaś ca saptaivābhijñātāḥ; maṇikūṭo vajrakūṭa indraseno jyotiṣmān suparṇo hiraṇyaṣṭhīvo meghamāla iti setu-śailāḥ aruṇā nṛmṇāṅgirasī sāvitrī suptabhātā ṛtambharā satyambharā iti mahā-nadyaḥ; yāsāṁ jalopasparśana-vidhūta-rajas-tamaso haṁsa-pataṅgordhvāyana-satyāṅga-saṁjñāś catvāro varṇāḥ sahasrāyuṣo vibudhopama-sandarśana-prajananāḥ svarga-dvāraṁ trayyā vidyayā bhagavantaṁ trayīmayaṁ sūryam ātmānaṁ yajante.

Пословный перевод

śivam — Śiva; yavasam — Yavasa; subhadram — Subhadra; śāntam — Śānta; kṣemam — Kṣema; amṛtam — Amṛta; abhayam — Abhaya; iti — thus; varṣāṇi — the tracts of land according to the names of the seven sons; teṣu — in them; girayaḥ — mountains; nadyaḥ ca — and rivers; sapta — seven; eva — indeed; abhijñātāḥ — are known; maṇi-kūṭaḥ — Maṇikūṭa; vajra-kūṭaḥ — Vajrakūṭa; indra-senaḥ — Indrasena; jyotiṣmān — Jyotiṣmān; suparṇaḥ — Suparṇa; hiraṇya-ṣṭhīvaḥ — Hiraṇyaṣṭhīva; megha-mālaḥ — Meghamāla; iti — thus; setu-śailāḥ — the ranges of mountains marking the borders of the varṣas; aruṇā — Aruṇā; nṛmṇā — Nṛmṇā; āṅgirasī — Āṅgirasī; sāvitrī — Sāvitrī; supta-bhātā — Suptabhātā; ṛtambharā — Ṛtambharā; satyambharā — Satyambharā; iti — thus; mahā-nadyaḥ — very large rivers; yāsām — of which; jala-upasparśana — simply by touching the water; vidhūta — washed off; rajaḥ-tamasaḥ — whose modes of passion and ignorance; haṁsa — Haṁsa; pataṅga — Pataṅga; ūrdhvāyana — Ūrdhvāyana; satyāṅga — Satyāṅga; saṁjñāḥ — named; catvāraḥ — four; varṇāḥ — castes or divisions of men; sahasra-āyuṣaḥ — living for one thousand years; vibudha-upama — similar to the demigods; sandarśana — in having very beautiful forms; prajananāḥ — and in producing children; svarga-dvāram — the gateway to the heavenly planets; trayyā vidyayā — by performing ritualistic ceremonies according to Vedic principles; bhagavantam — the Supreme Personality of Godhead; trayī-mayam — established in the Vedas; sūryam ātmānam — the Supersoul, represented by the sun-god; yajante — they worship.

Перевод

The seven islands [varṣas] are named according to the names of those seven sons — Śiva, Yavasa, Subhadra, Śānta, Kṣema, Amṛta and Abhaya. In those seven tracts of land, there are seven mountains and seven rivers. The mountains are named Maṇikūṭa, Vajrakūṭa, Indrasena, Jyotiṣmān, Suparṇa, Hiraṇyaṣṭhīva and Meghamāla, and the rivers are named Aruṇā, Nṛmṇā, Āṅgirasī, Sāvitrī, Suptabhātā, Ṛtambharā and Satyambharā. One can immediately be free from material contamination by touching or bathing in those rivers, and the four castes of people who live in Plakṣadvīpa — the Haṁsas, Pataṅgas, Ūrdhvāyanas and Satyāṅgas — purify themselves in that way. The inhabitants of Plakṣadvīpa live for one thousand years. They are beautiful like the demigods, and they also beget children like the demigods. By completely performing the ritualistic ceremonies mentioned in the Vedas and by worshiping the Supreme Personality of Godhead as represented by the sun-god, they attain the sun, which is a heavenly planet.

Комментарий

According to general understanding, there are originally three deities — Lord Brahmā, Lord Viṣṇu and Lord Śiva — and people with a poor fund of knowledge consider Lord Viṣṇu no better than Lord Brahmā or Lord Śiva. This conclusion, however, is invalid. As stated in the Vedas, iṣṭāpūrtaṁ bahudhā jāyamānaṁ viśvaṁ bibharti bhuvanasya nābhiḥ tad evāgnis tad vāyus tat sūryas tad u candramāḥ agniḥ sarvadaivataḥ. This means that the Supreme Lord, who accepts and enjoys the results of Vedic ritualistic ceremonies (technically called iṣṭāpūrta), who maintains the entire creation, who supplies the necessities of all living entities (eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān) and who is the central point of all creation, is Lord Viṣṇu. Lord Viṣṇu expands as the demigods known as Agni, Vāyu, Sūrya and Candra, who are simply parts and parcels of His body. Lord Kṛṣṇa says in Śrīmad Bhagavad-gītā (9.23):

ye ’py anya-devatā-bhaktā
yajante śraddhayānvitāḥ
te ’pi mām eva kaunteya
yajanty avidhi-pūrvakam

“Devotees who worship the demigods with firm faith worship Me also, but not according to regulative principles.” In other words, if one worships the demigods but does not understand the relationship between the demigods and the Supreme Personality of Godhead, his worship is irregular. Kṛṣṇa also says in Bhagavad-gītā (9.24), ahaṁ hi sarva-yajñānāṁ bhoktā ca prabhur eva ca: “I am the only enjoyer of ritualistic ceremonies.”

It may be argued that the demigods are as important as Lord Viṣṇu because the names of the demigods are different names of Viṣṇu. This, however, is not a sound conclusion, for it is contradicted in the Vedic literatures. The Vedas declare:

candramā manaso jātaś cakṣoḥ sūryo ajāyata; śrotrādayaś ca prāṇaś ca mukhād agnir ajāyata; nārāyaṇād brahmā, nārāyaṇād rudro jāyate, nārāyaṇāt prajāpatiḥ jāyate, nārāyaṇād indro jāyate, nārāyaṇād aṣṭau vasavo jāyante, nārāyaṇād ekādaśa rudrā jāyante.

“The demigod of the moon, Candra, came from the mind of Nārāyaṇa, and the sun-god came from His eyes. The controlling deities of hearing and the life air came from Nārāyaṇa, and the controlling deity of fire was generated from His mouth. Prajāpati, Lord Brahmā, came from Nārāyaṇa, Indra came from Nārāyaṇa, and the eight Vasus, the eleven expansions of Lord Śiva and the twelve Ādityas also came from Nārāyaṇa.” In the smṛti Vedic literature it is also said:

brahmā śambhus tathaivārkaś
candramāś ca śatakratuḥ
evam ādyās tathaivānye
yuktā vaiṣṇava-tejasā
jagat-kāryāvasāne tu
viyujyante ca tejasā
vitejaś ca te sarve
pañcatvam upayānti te

“Brahmā, Śambhu, Sūrya and Indra are all merely products of the power of the Supreme Personality of Godhead. This is also true of the many other demigods whose names are not mentioned here. When the cosmic manifestation is annihilated, these different expansions of Nārāyaṇa’s potencies will merge into Nārāyaṇa. In other words, all these demigods will die. Their living force will be withdrawn, and they will merge into Nārāyaṇa.”

Therefore it should be concluded that Lord Viṣṇu, not Lord Brahmā or Lord Śiva, is the Supreme Personality of Godhead. As a government officer is sometimes accepted as the entire government although he is actually but a departmental manager, so the demigods, having achieved power of attorney from Viṣṇu, act on His behalf, although they are not as powerful as He. All the demigods must work under the orders of Viṣṇu. Therefore it is said, ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya. The only master is Lord Kṛṣṇa, or Lord Viṣṇu, and all others are His obedient servants, who act exactly according to His orders. The distinction between Lord Viṣṇu and the demigods is also expressed in Bhagavad-gītā (9.25).

yānti deva-vratā devān
pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
yānti mad-yājino ’pi mām

Those who worship the demigods go to the planets of the demigods, whereas the worshipers of Lord Kṛṣṇa and Lord Viṣṇu go to the planets in Vaikuṇṭha. These are the statements of the smṛti. Therefore the idea that Lord Viṣṇu is on the same level as the demigods is in contradiction to the śāstras. The demigods are not supreme. The supremacy of the demigods is dependent on the mercy of Lord Nārāyaṇa (Viṣṇu, or Kṛṣṇa).

Текст

pratnasya viṣṇo rūpaṁ yat
satyasyartasya brahmaṇaḥ
amṛtasya ca mṛtyoś ca
sūryam ātmānam īmahīti

Пословный перевод

pratnasya — of the oldest person; viṣṇoḥ — Lord Viṣṇu; rūpam — the form; yat — which; satyasya — of the Absolute Truth; ṛtasya — of dharma; brahmaṇaḥ — of the Supreme Brahman; amṛtasya — of the auspicious result; ca — and; mṛtyoḥ — of death (the inauspicious result); ca — and; sūryam — the demigod Sūrya; ātmānam — the Supersoul or origin of all souls; īmahi — we approach for shelter; iti — thus.

Перевод

[This is the mantra by which the inhabitants of Plakṣadvīpa worship the Supreme Lord.] Let us take shelter of the sun-god, who is a reflection of Lord Viṣṇu, the all-expanding Supreme Personality of Godhead, the oldest of all persons. Viṣṇu is the only worshipable Lord. He is the Vedas, He is religion, and He is the origin of all auspicious and inauspicious results.

Комментарий

Lord Viṣṇu is even the Supreme Lord of death, as confirmed in Bhagavad-gītā (mṛtyuḥ sarva-haraś cāham). There are two kinds of activity — auspicious and inauspicious — and both are controlled by Lord Viṣṇu. Inauspicious activities are said to be behind Lord Viṣṇu, whereas auspicious activities stand before Him. The auspicious and the inauspicious exist throughout the entire world, and Lord Viṣṇu is the controller of them both.

In regard to this verse, Śrīla Madhvācārya says:

sūrya-somāgni-vārīśa-
vidhātṛṣu yathā-kramam
plakṣādi-dvīpa-saṁsthāsu
sthitaṁ harim upāsate

There are many lands, fields, mountains and oceans throughout the creation, and everywhere the Supreme Personality of Godhead is worshiped by His different names.

Śrīla Vīrarāghava Ācārya explains this verse of Śrīmad-Bhāgavatam as follows. The original cause of the cosmic manifestation must be the oldest person and must therefore be beyond material transformations. He is the enjoyer of all auspicious activities and is the cause of conditional life and also liberation. The demigod Sūrya, who is categorized as a very powerful jīva, or living entity, is a representation of one of the parts of His body. We are naturally subordinate to powerful living entities, and therefore we can worship the various demigods as living beings who are powerful representatives of the Supreme Personality of Godhead. Although the worship of the sun-god is recommended in this mantra, He is worshiped not as the Supreme Personality of Godhead but as His powerful representative.

In the Kaṭha Upaniṣad (1.3.1) it is said:

ṛtaṁ pibantau sukṛtasya loke
guhāṁ praviṣṭau parame parārdhe
chāyātapau brahmavido vadanti
pañcāgnayo ye ca tri-ṇāciketāḥ

“O Nāciketā, the expansions of Lord Viṣṇu as the tiny living entity and the Supersoul are both situated within the cave of the heart of this body. Having entered that cavity, the living entity, resting on the chief of the life airs, enjoys the results of activities, and the Supersoul, acting as witness enables him to enjoy them. Those who are well-versed in knowledge of Brahman and those householders who carefully follow the Vedic regulations say that the difference between the two is like the difference between a shadow and the sun.”

In the Śvetāśvatara Upaniṣad (6.16) it is said:

sa viśvakṛd viśvavidātmayoniḥ
jñaḥ kālākāro guṇī sarvavid yaḥ
pradhāna-kṣetrajña-patir guṇeśaḥ
saṁsāra-mokṣa-sthiti-bandha-hetuḥ

“The Supreme Lord, the creator of this cosmic manifestation, knows every nook and corner of His creation. Although He is the cause of creation, there is no cause for His appearance. He is fully aware of everything. He is the Supersoul, the master of all transcendental qualities, and He is the master of this cosmic manifestation in regard to bondage to the conditional state of material existence and liberation from that bondage.”

Similarly, in the Taittirīya Upaniṣad (2.8) it is said:

bhīṣāsmād vātaḥ pavate
bhīṣodeti sūryaḥ
bhīṣāsmād agniś candraś ca
mṛtyur dhāvati pañcamaḥ

“It is out of fear of the Supreme Brahman that the wind is blowing, out of fear of Him that the sun regularly rises and sets, and out of fear of Him that fire acts. It is only due to fear of Him that death and Indra, the King of heaven, perform their respective duties.”

As described in this chapter, the inhabitants of the five islands beginning with Plakṣadvīpa worship the sun-god, the moon-god, the fire-god, the air-god and Lord Brahmā respectively. Although they engage in the worship of these five demigods, however, they actually worship Lord Viṣṇu, the Supersoul of all living entities, as indicated in this verse by the words pratnasya viṣṇo rūpam. Viṣṇu is brahma, amṛta, mṛtyu — the Supreme Brahman and the origin of everything, auspicious and inauspicious. He is situated in the heart of everyone, including all the demigods. As stated in Bhagavad-gītā (7.20), kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante ’nya devatāḥ: those whose minds are distorted by material desires surrender unto the demigods. People who are almost blind because of lusty desires are recommended to worship the demigods to have their material desires fulfilled, but actually those desires are not fulfilled by the material demigods. Whatever the demigods do is done with the sanction of Lord Viṣṇu. People who are too lusty worship various demigods instead of worshiping Lord Viṣṇu, the Supersoul of all living entities, but ultimately it is Lord Viṣṇu they worship because He is the Supersoul of all demigods.

Текст

плакшдишу пачасу пурушм йур индрийам оджа сахо бала буддхир викрама ити ча сарвешм аутпаттикӣ сиддхир авиешеа вартате.

Пословный перевод

плакша-дишу — на Плакше и других островах; пачасу — на пяти; пурушм — жителей; йу — большая продолжительность жизни; индрийам — сила чувств; оджа — крепость тела; саха — сила ума; балам — физическая сила; буддхи — разум; викрама — доблесть; ити — так; ча — также; сарвешм — всех; аутпаттикӣ — врожденное; сиддхи — совершенство; авиешеа — безразлично; вартате — существует.

Перевод

О царь, обитатели Плакшадвипы и следующих за ней островов живут очень долго и обладают хорошо развитыми органами чувств. Всех их природа щедро наделила физической силой, выносливостью, храбростью, силой духа и разумом.

Текст

плакша сва-самненекшу-расоденвто йатх татх двӣпо ’пи лмало дви-гуа-вила самнена суроденвта паривкте.

Пословный перевод

плакша — остров Плакша; сва-самнена — равным по ширине; икшу-раса — сока сахарного тростника; удена — океаном; вта — окружен; йатх — как; татх — так; двӣпа — другой остров; апи — тоже; лмала — Шалмала; дви-гуа-вила — вдвое больший; самнена — равным по ширине; сур-удена — океаном хмельного напитка; вта — окруженный; паривкте — существует.

Перевод

Плакшадвипу окружает равный ей по ширине океан сока сахарного тростника. Этот океан окружен другим островом — Шалмалидвипой, который вдвое шире Плакшадвипы [его ширина — 400 000 йоджан, или 5 200 000 км]. А вокруг Шалмалидвипы раскинулся равный ей по ширине океан хмельного напитка, называемый Сурасагара.

Текст

йатра ха ваи лмалӣ плакшйм йасй вва кила нилайам хур бхагавата чханда-стута пататтри-рджасйа с двӣпа- хӯтайе упалакшйате.

Пословный перевод

йатра — где; ха ваи — несомненно; лмалӣ — дерево шалмали; плакша-йм — равное по размерам дереву плакша (ширина которого – 100 йоджан, а высота – 1 100 йоджан); йасйм — в котором; вва кила — поистине; нилайам — жилище или место отдыха; ху — говорят; бхагавата — очень могущественного; чханда-стута — возносящего Господу ведические молитвы; пататтри-рджасйа — Гаруды, носящего на себе Господа Вишну; с — то (дерево); двӣпа-хӯтайе — для названия острова; упалакшйате — избирается.

Перевод

На Шалмалидвипе растет дерево шалмали, от которого произошло название острова. Это дерево по толщине и высоте такое же, как и дерево плакша [его толщина — 100 йоджан, а высота — 1 100 йоджан]. Сведущие люди говорят, что на этом гигантском дереве обитает царь птиц Гаруда, который носит на себе Господа Вишну. Сидя на этом дереве, Гаруда возносит Господу молитвы, состоящие из ведических гимнов.

Текст

тад-двӣпдхипати прийавраттмаджо йаджабху сва-сутебхйа саптабхйас тан-нмни сапта-варши вйабхаджат сурочана сауманасйа рамаака дева-варша прибхадрам пййанам авиджтам ити.

Пословный перевод

тат-двӣпа-адхипати — владетель того острова; прийаврата- тмаджа — сын Махараджи Приявраты; йаджа-бху — по имени Ягьябаху; сва-сутебхйа — своим сыновьям; саптабхйа — семи; тат-нмни — названные их именами; сапта-варши — семь областей; вйабхаджат — разделил; сурочанам — Сурочану; сауманасйам — Сауманасью; рамаакам — Раманаку; дева-варшам — Дева-варшу; прибхадрам — Парибхадру; пййанам — Апьяяну; авиджтам — Авигьяту; ити — так.

Перевод

Правитель Шалмалидвипы — Ягьябаху, сын Махараджи Приявраты, — разделил остров на семь областей и дал их во владение своим семерым сыновьям: Сурочане, Сауманасье, Раманаке, Дева- варше, Парибхадре, Апьяяне и Авигьяте. Эти семь областей были названы каждая в честь своего правителя.

Текст

тешу варшдрайо надйа ча саптаивбхиджт свараса атаго вмадева кундо мукунда пушпа-варша сахасра-рутир ити. анумати синӣвлӣ сарасватӣ кухӯ раджанӣ нанд ркети.

Пословный перевод

тешу — в тех (областях); варша-адрайа — го́ры; надйа ча — и реки; сапта эва — семь; абхиджт — известны; свараса — Свараса; ата-га — Шаташринга; вма-дева — Вамадева; кунда — Кунда; мукунда — Мукунда; пушпа-варша — Пушпа-варша; сахасра-рути — Сахасрашрути; ити — так; анумати — Анумати; синӣвлӣ — Синивали; сарасватӣ — Сарасвати; кухӯ — Куху; раджанӣ — Раджани; нанд — Нанда; рк — Рака; ити — так.

Перевод

В тех семи землях возвышаются семь гор: Свараса, Шаташринга, Вамадева, Кунда, Мукунда, Пушпа-варша и Сахасрашрути — и текут семь рек: Анумати, Синивали, Сарасвати, Куху, Раджани, Нанда и Рака. Эти горы и реки существуют и поныне.

Текст

тад-варша-пуруш рутадхара-вӣрйадхара-васундхарешандхара-садж бхагаванта ведамайа сомам тмна ведена йаджанте.

Пословный перевод

тат-варша-пуруш — жители тех земель; рутадхарашрутадхара; вӣрйадхаравирьядхара; васундхаравасундхара; ишандхараишандхара; садж — известные как; бхагавантам — Верховному Господу; веда-майам — в полной мере обладающему ведическим знанием; сомам тмнам — в образе полубога по имени Сома; ведена — ведическими предписаниями; йаджанте — поклоняются.

Перевод

Жители этих областей — шрутадхары, вирьядхары, васундхары и ишандхары — неукоснительно выполняют предписания варнашрама-дхармы и поклоняются Верховной Личности Бога в образе Сомы, бога Луны.

Текст

сва-гобхи пит-девебхйо
вибхаджан кша-уклайо
праджн сарвс рджндха сомо на ств ити

Пословный перевод

сва-гобхи — своими сияющими лучами; пит-девебхйа — питам и полубогам; вибхаджан — делящий; кша-уклайо — на две половины лунного месяца: темную и светлую; праджнм — подданных; сарвсм — всех; рдж — царь; андха — зерно; сома — бог Луны; на — к нам; сту — пусть будет (благосклонен); ити — так.

Перевод

[Поклоняясь богу Луны, обитатели Шалмалидвипы произносят следующую молитву:] «Своими лучами бог Луны разделил календарный месяц на две половины — шуклу и кришну, во время которых люди приносят в жертву зерно полубогам и питам. Бог Луны устанавливает отсчет времени и властвует над всей вселенной. Поэтому мы в глубоком почтении склоняемся перед ним и молим его всегда править нами и оказывать нам покровительство».

Текст

evaṁ surodād bahis tad-dvi-guṇaḥ samānenāvṛto ghṛtodena yathā-pūrvaḥ kuśa-dvīpo yasmin kuśa-stambo deva-kṛtas tad-dvīpākhyākaro jvalana ivāparaḥ sva-śaṣpa-rociṣā diśo virājayati.

Пословный перевод

evam — thus; surodāt — from the ocean of liquor; bahiḥ — outside; tat-dvi-guṇaḥ — twice that; samānena — equal in width; āvṛtaḥ — surrounded; ghṛta-udena — an ocean of clarified butter; yathā-pūrvaḥ — as previously with Sālmalīdvīpa; kuśa-dvīpa — the island called Kuśadvīpa; yasmin — in which; kuśa-stambaḥkuśa grass; deva-kṛtaḥ — created by the supreme will of the Supreme Personality of Godhead; tat-dvīpa-ākhyā-karaḥ — giving the island its name; jvalanaḥ — fire; iva — like; aparaḥ — another; sva-śaṣpa-rociṣā — by the effulgence of the young sprouting grass; diśaḥ — all directions; virājayati — illuminates.

Перевод

Outside the ocean of liquor is another island, known as Kuśadvīpa, which is 800,000 yojanas [6,400,000 miles] wide, twice as wide as the ocean of liquor. As Śālmalīdvīpa is surrounded by a liquor ocean, Kuśadvīpa is surrounded by an ocean of liquid ghee as broad as the island itself. On Kuśadvīpa there are clumps of kuśa grass, from which the island takes its name. This kuśa grass, which was created by the demigods by the will of the Supreme Lord, appears like a second form of fire, but with very mild and pleasing flames. Its young shoots illuminate all directions.

Комментарий

From the descriptions in this verse, we can make an educated guess about the nature of the flames on the moon. Like the sun, the moon must also be full of flames because without flames there cannot be illumination. The flames on the moon, however, unlike those on the sun, must be mild and pleasing. This is our conviction. The modern theory that the moon is full of dust is not accepted in the verses of Śrīmad-Bhāgavatam. In regard to this verse, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura says, suśaṣpāṇi sukomala-śikhās teṣāṁ rociṣā: the kuśa grass illuminates all directions, but its flames are very mild and pleasing. This gives some idea of the flames existing on the moon.

Текст

тад-двӣпа-пати праийаврато рджан хирайарет нма сва двӣпа саптабхйа сва-путребхйо йатх-бхга вибхаджйа свайа тапа тишхата васу-васудна-дхаручи-нбхигупта-стутйаврата-вивикта-вмадева-нмабхйа.

Пословный перевод

тат-двӣпа-пати — владетель того острова; праийаврата — сын Махараджи Приявраты; рджан — о царь; хирайарет — Хираньярета; нма — по имени; свам — свой; двӣпам — остров; саптабхйа — семи; сва-путребхйа — своим сыновьям; йатх-бхгам — по частям; вибхаджйа — разделив; свайам — сам; тапа тишхата — предавался аскезе; васу — Васу; васудна — Васудана; дхаручи — Дридхаручи; нбхи-гупта — Набхигупта; стутйа-врата — Стутьяврата; вивикта — Вивикта; вма-дева — Вамадева; нмабхйа — названным именами.

Перевод

Правителем этого острова был другой сын Махараджи Приявраты — царь Хираньярета. Разделив остров на семь областей, он передал их по наследству своим семерым сыновьям, а затем оставил семейную жизнь и посвятил себя подвижничеству. Его сыновей звали Васу, Васудана, Дридхаручи, Стутьяврата, Набхигупта, Вивикта и Вамадева.

Текст

теш варшешу сӣм-гирайо надйа чбхиджт сапта саптаива чакра чатуга капила читракӯо девнӣка ӯрдхваром дравиа ити расакулй мадхукулй митравинд рутавинд девагарбх гхтачйут мантрамлети.

Пословный перевод

тешм — тех (сыновей); варшешу — в областях; сӣм-гирайа — пограничные горы; надйа ча — и реки; абхиджт — известны; сапта — семь; сапта — семь; эва — несомненно; чакра — Чакра; чату-га — Чатухшринга; капила — Капила; читра-кӯа — Читракута; девнӣка — Деваника; ӯрдхва-ром — Урдхварома; дравиа — Дравина; ити — так; раса-кулй — Расакулья; мадху- кулй — Мадхукулья; митра-винд — Митравинда; рута-винд — Шрутавинда; дева-гарбх — Девагарбха; гхта-чйут — Гхритачьюта; мантра-мл — Мантрамала; ити — так.

Перевод

Эти семь областей отделены друг от друга семью горами. Вот названия этих гор: Чакра, Чатухшринга, Капила, Читракута, Деваника, Урдхварома и Дравина. Кроме того, там текут семь рек: Расакулья, Мадхукулья, Митравинда, Шрутавинда, Девагарбха, Гхритачьюта и Мантрамала.

Текст

йс пайобхи куадвӣпаукаса куала-ковидбхийукта-кулака- садж бхагаванта джтаведа-сарӯпиа карма-кауалена йаджанте.

Пословный перевод

йсм — которых; пайобхи — водами; куа-двӣпа-окаса — обитатели Кушадвипы; куалакушала; ковидаковида; абхийуктаабхиюкта; кулакакулака; садж — называемые; бхагавантам — Верховному Господу; джтаведа — полубога огня; са-рӯпиам — являющему облик; карма-кауалена — умелым совершением ритуалов; йаджанте — поклоняются.

Перевод

Жители Кушадвипы делятся на четыре сословия: кушалы, ковиды, абхиюкты и кула́ки. Это соответствует делению на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Все они омываются в водах текущих там рек и тем самым очищаются от скверны греха. Искусно совершая предписанные Ведами обряды, они поклоняются Верховному Господу в образе бога огня.

Текст

парасйа брахмаа скшдж
джта-ведо ’си хавйав
девн пурушгн
йаджена пуруша йаджети

Пословный перевод

парасйа — Верховного; брахмаа — Брахмана; скшт — непосредственно; джта-веда — о бог огня; аси — есть; хавйав — тот, кто передает подношения (зерно и топленое масло); девнм — полубогов; пуруша-агнм — представляющих собой части тела Верховного Господа; йаджена — ритуальным жертвоприношением; пурушам — Верховной Личности; йаджа — передавай подношения; ити — так.

Перевод

[Поклоняясь богу огня, жители Кушадвипы возносят ему такую молитву:] «О владыка огня, ты — часть тела Верховной Личности Бога, Хари. Ты передаешь Всевышнему все, что приносится Ему в жертву. Так возьми же все жертвенные дары, которые мы подносим полубогам, и вручи их истинному наслаждающемуся — Верховному Господу».

Комментарий

Полубоги — это слуги и помощники Верховного Господа. Когда кто-то делает какое-либо подношение полубогам, они принимают эти дары и, как верные слуги, подносят их Всевышнему, подобно тому как сборщики налогов передают все собранные с подданных деньги в государственную казну. Полубоги не могут сами принимать жертвенные дары, они просто передают их Верховной Личности Бога. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: йасйа прасдд бхагават-прасда. Гуру — это представитель Верховной Личности Бога, поэтому всё, что ему приносят, он передает Господу. И точно так же все полубоги, преданные слуги Верховного Господа, передают Ему всё, что подносят им во время жертвоприношений. Если человек понимает это, нет ничего дурного в том, что он поклоняется полубогам, но, если кто-то думает, что полубоги независимы от Всевышнего или равны Ему по положению, такого человека называют хрита-гьяной, лишившимся разума (кмаис таис таир хта-джн). Тот, кто полагает, что полубоги способны сами даровать какие-то блага, заблуждается.

Текст

татх гхтодд бахи краучадвӣпо дви-гуа сва-мнена кшӣродена парита упакпто вто йатх куадвӣпо гхтодена йасмин краучо нма парвата-рджо двӣпа-нма-нирвартака сте.

Пословный перевод

татх — так же; гхта-удт — океана топленого масла; бахи — снаружи; крауча-двӣпа — Краунчадвипа; дви-гуа — вдвое больший; са-мнена — имеющим те же размеры; кшӣра-удена — молочным океаном; парита — со всех сторон; упакпта — окруженный; вта — окружен; йатх — как; куа-двӣпа — Кушадвипа; гхта-удена — океаном топленого масла; йасмин — в котором; крауча нма — называемый Краунча; парвата-рджа — царь гор; двӣпа-нма — название острову; нирвартака — дающий; сте — находится.

Перевод

Вокруг океана топленого масла располагается следующий остров — Краунчадвипа. Ширина его [1 600 000 йоджан, или 20 800 000 км] вдвое превышает ширину этого океана. Подобно тому как Кушадвипа окружена океаном топленого масла, Краунчадвипу окружает равный ей по ширине молочный океан. На Краунчадвипе есть огромная гора Краунча, от которой пошло название острова.

Текст

йо ’сау гуха-прахараонматхита-нитамба-куджо ’пи кшӣроденсичйамно бхагават варуенбхигупто вибхайо бабхӯва.

Пословный перевод

йа — которая; асау — та (гора); гуха-прахараа — оружием Карттикеи (сына Господа Шивы); унматхита — сотрясаемы; нитамба- куджа — деревья и травы на склонах которой; апи — хотя; кшӣра-удена — молочным океаном; сичйамна — омываемая; бхагават — очень могущественным; варуена — полубогом Варуной; абхигупта — защищаемая; вибхайа бабхӯва — стала бесстрашной.

Перевод

Однажды доблестный Карттикея осадил гору Краунча и своим могучим оружием уничтожил все деревья и травы, росшие на ее склонах, но сама гора при этом не пострадала. Жители этого острова не ведают страха, ибо его омывают волны молочного океана и надежно защищает сам Варунадева.

Текст

тасминн апи праийаврато гхтапшхо нмдхипати све двӣпе варши сапта вибхаджйа тешу путра-нмасу сапта риктхдн варшапн нивейа свайа бхагавн бхагавата парама-калйа- йааса тма-бхӯтасйа харе чараравиндам упаджагма.

Пословный перевод

тасмин — на том (острове); апи — также; праийаврата — сын Махараджи Приявраты; гхта-пшха — Гхритаприштха; нма — по имени; адхипати — царь (этого острова); све — свои; двӣпе — на острове; варши — зе́мли; сапта — семь; вибхаджйа — разделив; тешу — в них; путра-нмасу — в названных именами его сыновей; сапта — семь; риктх-дн — сыновей; варша-пн — повелителей варш; нивейа — назначив; свайам — сам; бхагавн — очень могущественный; бхагавата — Верховной Личности Бога; парама-калйа-йааса — того, чья слава несет большое благо; тма-бхӯтасйа — души всех душ; харе чараа-аравиндам — у лотосных стоп Господа; упаджагма — нашел прибежище.

Перевод

Правителем Краунчадвипы был сын Махараджи Приявраты по имени Гхритаприштха, который славился своей ученостью. Как и его братья, он поделил остров между своими семью сыновьями. Каждой из семи областей он присвоил имя сына, ставшего ее правителем. После этого Махараджа Гхритаприштха полностью отрекся от семейной жизни. Найдя прибежище у лотосных стоп Высшей Души — Господа, в полной мере обладающего всеми добродетелями, — он достиг совершенства.

Текст

мо мадхурухо мегхапшха судхм бхрджишхо лохитро ванаспатир ити гхтапшха-сутс теш варша-гирайа сапта саптаива надйа чбхикхйт укло вардхамно бходжана упабархио нандо нандана сарватобхадра ити абхай амтаугх рйак тӣртхаватӣ рӯпаватӣ павитраватӣ уклети.

Пословный перевод

ма — Ама; мадху-руха — Мадхуруха; мегха-пшха — Мегхаприштха; судхм — Судхама; бхрджишха — Бхраджиштха; лохитра — Лохитарна; ванаспати — Ванаспати; ити — так; гхтапшха-сут — сыновья Гхритаприштхи; тешм — этих (сыновей); варша-гирайа — го́ры, по которым проходят границы областей; сапта — семь; сапта — семь; эва — также; надйа — ре́ки; ча — и; абхикхйт — называемые; укла вардхамна — Шукла и Вардхамана; бходжана — Бходжана; упабархиа — Упабархина; нанда — Нанда; нандана — Нандана; сарвата-бхадра — Сарватобхадра; ити — так; абхай — Абхая; амтаугх — Амритаугха; рйак — Арьяка; тӣртхаватӣ — Тиртхавати; рӯпаватӣ — Рупавати; павитраватӣ — Павитравати; укл — Шукла; ити — так.

Перевод

Вот имена сыновей Махараджи Гхритаприштхи: Ама, Мадхуруха, Мегхаприштха, Судхама, Бхраджиштха, Лохитарна и Ванаспати. На острове, которым они правят, есть семь гор, служащие границами семи областей, а также семь рек. Эти горы носят названия Шукла, Вардхамана, Бходжана, Упабархина, Нанда, Нандана и Сарватобхадра, а реки — Абхая, Амритаугха, Арьяка, Тиртхавати, Рупавати, Павитравати и Шукла.

Текст

йсм амбха павитрам амалам упайуджн пуруша-шабха- дравиа-девака-садж варша-пуруш помайа девам ап пӯренджалин йаджанте.

Пословный перевод

йсм — которых (рек); амбха — воду; павитрам — освященную; амалам — очень чистую; упайуджн — использующие; пурушапуруша; шабхаришабха; дравиадравина; девакадевака; садж — называемые; варша-пуруш — жители этих варш; па- майам — Варуне, владыке вод; девам — божеству, принимающему поклонение; апм — воды́; пӯрена — с полными; аджалин — сложенными ладонями; йаджанте — поклоняются.

Перевод

Жители Краунчадвипы делятся на четыре сословия: пуруши, ришабхи, дравины и деваки. Они поклоняются Верховной Личности Бога в образе Варуны, полубога, чье тело целиком состоит из воды. Сложенными ладонями они зачерпывают воду из тех священных рек и преподносят ее владыке вод.

Комментарий

Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: помайа асмайам — жители разных областей Краунчадвипы в сложенных ладонях подносят освященную воду рек изваянию Варуны, сделанному из камня или металла.

Текст

па пуруша-вӣрй стха
пунантӣр бхӯр-бхува-сува
т на пунӣтмӣва-гхнӣ
спатм тман бхува ити

Пословный перевод

па — о воды; пуруша-вӣрй — наделенные энергией Верховной Личности Бога; стха — будьте; пунантӣ — очищающие; бхӯ — планетной системы Бхух; бхува — планетной системы Бхувах; сува — планетной системы Свах; т — те (воды); на — наши; пунӣта — очистите; амӣва-гхнӣ — уничтожающие грех; спатм — тех, кто прикасается; тман — своей природой; бхува — тела́; ити — так.

Перевод

[Вот молитва, которую повторяют жители Краунчадвипы:] «О воды священных рек, неся в себе энергию Верховной Личности Бога, вы очищаете все три мира: Бхулоку, Бхуварлоку и Сварлоку. Природа ваша такова, что вы смываете все грехи, поэтому мы стремимся прикоснуться к вам. Так будьте же милостивы к нам и продолжайте очищать нас».

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (7.4) Кришна говорит:

бхӯмир по ’нало вйу
кха мано буддхир эва ча
ахакра итӣйа ме
бхинн практир ашадх

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — все эти восемь элементов составляют Мою отделенную, материальную энергию».

Энергия Господа пронизывает все мироздание, так же как энергия Солнца (тепло и свет) согревает и освещает всю вселенную. Реки, упомянутые в шастрах, — это тоже энергия Верховной Личности Бога, и те, кто регулярно совершает в них омовение, очищаются. Я сам видел, как, просто омывшись в Ганге, многие люди излечивались от болезней, и точно так же очищаются обитатели Краунчадвипы, совершая омовение в местных реках.

Текст

эва пурастт кшӣродт парита упавеита кадвӣпо двтриал-лакша-йоджанйма самнена ча дадхи-маодена парӣто йасмин ко нма махӣруха сва-кшетра-вйападеако йасйа ха мах-сурабхи-гандхас та двӣпам анувсайати.

Пословный перевод

эвам — так; пурастт — позади; кшӣра-удт — молочного океана; парита — со всех сторон; упавеита — расположенный; ка-двӣпа — Шакадвипа; дв-триат — тридцать два; лакша — сто тысяч; йоджанайоджан; йма — тот, чьи размеры; самнена — равным (по ширине); ча — и; дадхи-маа-удена — океаном пахты; парӣта — окруженный; йасмин — в которой (в той земле); кашака; нма — название которого; махӣруха — фиговое дерево; сва-кшетра-вйападеака — дающее название острову; йасйа — которого; ха — поистине; мах-сурабхи — очень ароматный; гандха — запах; там двӣпам — тот остров; анувсайати — наполняет (благоуханием).

Перевод

Вокруг молочного океана расположен еще один остров — Шакадвипа, ширина которого 3 200 000 йоджан [41 600 000 км] и который, в свою очередь, окружен равным ему по ширине океаном пахты. На Шакадвипе растет огромное дерево шака, от которого остров берет свое название. Это дерево наполняет все вокруг дивным благоуханием.

Текст

тасйпи праийаврата эвдхипатир нмн медхтитхи со ’пи вибхаджйа сапта варши путра-нмни тешу свтмаджн пуроджава-маноджава-павамна-дхӯмрнӣка-читрарепха-бахурӯпа- вивадхра-саджн нидхпйдхипатӣн свайа бхагаватй ананта -веита-матис тапована правивеа.

Пословный перевод

тасйа апи — этого острова; праийаврата — сын Махараджи Приявраты; эва — только; адхипати — правитель; нмн — по имени; медх-титхи — Медхатитхи; са апи — он тоже; вибхаджйа — разделив; сапта варши — семь областей; путра-нмни — носящие имена его сыновей; тешу — в них; сва-тмаджн — своих сыновей; пуроджава — Пуроджава; маноджава — Маноджава; павамна — Павамана; дхӯмрнӣка — Дхумраника; читра-репха — Читрарепха; баху-рӯпа — Бахурупа; вивадхра — Вишвадхара; саджн — тех, чьи имена; нидхпйа — поставив; адхипатӣн — правителей; свайам — сам; бхагавати — в Верховного Господа; ананте — в безграничного; веита-мати — тот, чей ум полностью погружен; тапа-ванам — в лес, где занимаются медитацией; правивеа — вошел.

Перевод

Этим островом правил еще один сын Приявраты — Махараджа Медхатитхи. Он тоже разделил свои владения на семь областей, поручил править ими своим семи сыновьям и назвал эти области именами сыновей: Пуроджава, Маноджава, Павамана, Дхумраника, Читрарепха, Бахурупа и Вишвадхара. После этого Медхатитхи отошел от мирских дел и, стремясь сосредоточить ум на лотосных стопах Верховной Личности Бога, удалился в лес, где ничто не мешало ему целиком посвятить себя медитации.

Текст

этеш варша-марйд-гирайо надйа ча сапта саптаива ӣна уруго балабхадра атакесара сахасрасрото девапло махнаса ити анагхйурд убхайаспшир апарджит пачападӣ сахасрасрутир ниджадхтир ити.

Пословный перевод

этешм — в этих областях; варша-марйд — выступающие в роли границ областей; гирайа — большие горы; надйа ча — и реки; сапта — семь; сапта — семь; эва — поистине; ӣна — Ишана; уруга — Урушринга; бала-бхадра — Балабхадра; ата-кесара — Шатакесара; сахасра-срота — Сахасрасрота; дева-пла — Девапала; махнаса — Маханаса; ити — так; анагх — Анагха; йурд — Аюрда; убхайаспши — Убхаяспришти; апарджит — Апараджита; пачападӣ — Панчапади; сахасра-срути — Сахасрасрути; ниджа-дхти — Ниджадхрити; ити — так.

Перевод

В тех семи областях тоже есть семь гор, вдоль которых проходят границы областей. Эти горы называются Ишана, Урушринга, Балабхадра, Шатакесара, Сахасрасрота, Девапала и Маханаса. Там также текут семь рек: Анагха, Аюрда, Убхаяспришти, Апараджита, Панчапади, Сахасрасрути и Ниджадхрити.

Текст

тад-варша-пуруш таврата-сатйаврата-днавратнуврата- нмно бхагаванта вйв-тмака прйма-видхӯта-раджас- тамаса парама-самдхин йаджанте.

Пословный перевод

тат-варша-пуруш — жители этих земель; та-вратаритаврата; сатйа-вратасатьяврата; дна-вратаданаврата; анувратаануврата; нмна — те, чьи имена; бхагавантам — Верховной Личности Бога; вйу-тмакам — в образе полубога Ваю; прйма — управлением потоков воздуха в теле; видхӯта — изгнаны; раджа-тамаса — те, чьи страсть и невежество; парама — возвышенным; самдхин — трансом; йаджанте — поклоняются.

Перевод

Обитатели этих областей тоже делятся на четыре сословия: ритавратов, сатьявратов, данавратов и анувратов, соответствующие брахманам, кшатриям, вайшьям и шудрам. Они практикуют пранаяму и, войдя в мистический транс, поклоняются Верховному Господу в образе полубога Ваю.

Текст

анта-правийа бхӯтни
йо бибхартй тма-кетубхи
антарймӣвара скшт
пту но йад-вае спхуам

Пословный перевод

анта-правийа — войдя внутрь; бхӯтни — всех живых существ; йа — который; бибхарти — поддерживает; тма-кетубхи — внутренними потоками воздуха (праной, апаной и т. д.); антарймӣ — Сверхдуша в сердце живого существа; ӣвара — Верховная Личность; скшт — непосредственно; пту — храни; на — нас; йат-вае — под чьей властью; спхуам — мироздание.

Перевод

[Вот молитва, которую повторяют обитатели Шакадвипы, поклоняясь Верховному Господу в образе Ваю:] «О Верховная Личность, Ты пребываешь в каждом теле как Сверхдуша и направляешь движение всех внутренних потоков воздуха [праны, апаны и т. д.], тем самым поддерживая жизнь всех существ. О Господь, о Сверхдуша каждого, о владыка вселенной, Ты повелеваешь всем сущим, так огради же нас от всех опасностей».

Комментарий

С помощью пранаямы, одного из методов мистической йоги, йог управляет потоками воздуха в теле, и это позволяет ему сохранять физическое здоровье. Постепенно он достигает состояния транса и пытается увидеть в своем сердце Параматму. Пранаяма помогает ему войти в самадхи (транс) и погрузиться в созерцание Верховного Господа, который пребывает в сердце в образе антарьями, Сверхдуши.

Текст

эвам эва дадхи-маодт парата пушкарадвӣпас тато дви-гуйма самантата упакалпита самнена свдӯдакена самудреа бахир вто йасмин бхат-пушкара джвалана-икхмала-канака-патрйутйута бхагавата камалсанасйдхйсана парикалпитам.

Пословный перевод

эвам эва — так; дадхи-маа-удт — океана пахты; парата — позади; пушкара-двӣпа — Пушкарадвипа; тата — того (Шакадвипы); дви-гуа-йма — который в два раза больше; самантата — со всех сторон; упакалпита — окруженный; самнена — равным (по ширине); свду-удакена — пресной воды; самудреа — океаном; бахи — снаружи; вта — окружен; йасмин — в котором; бхат — очень большой; пушкарам — лотос; джвалана-икх — как языки пламени; амала — чистых; канака — золотых; патра — листьев; айута-айутам — тот, у которого сто миллионов; бхагавата — очень могущественного; камала санасйа — восседающего на лотосе (Господа Брахмы); адхйсанам — сиденье; парикалпитам — считающееся.

Перевод

За океаном пахты находится еще один остров — Пушкарадвипа. Он вдвое шире океана пахты [ширина Пушкарадвипы — 6 400 000 йоджан, или 83 200 000 км]. Его опоясывает равный ему по ширине океан пресной, очень приятной на вкус воды. На Пушкарадвипе растет исполинский лотос, у которого сто миллионов лепестков, состоящих из чистого золота и сверкающих, подобно языкам пламени. На этом лотосе восседает Господь Брахма, которого иногда называют бхагаваном, ибо он — самое могущественное живое существо во вселенной.

Текст

tad-dvīpa-madhye mānasottara-nāmaika evārvācīna-parācīna-varṣayor maryādācalo ’yuta-yojanocchrāyāyāmo yatra tu catasṛṣu dikṣu catvāri purāṇi loka-pālānām indrādīnāṁ yad-upariṣṭāt sūrya-rathasya meruṁ paribhramataḥ saṁvatsarātmakaṁ cakraṁ devānām aho-rātrābhyāṁ paribhramati.

Пословный перевод

tat-dvīpa-madhye — within that island; mānasottara — Mānasottara; nāma — named; ekaḥ — one; eva — indeed; arvācīna — on this side; parācīna — and beyond, or outside; varṣayoḥ — of tracts of land; maryādā — indicating the boundary; acalaḥ — a great mountain; ayuta — ten thousand; yojana — eight miles; ucchrāya-āyāmaḥ — whose height and width; yatra — where; tu — but; catasṛṣu — in the four; dikṣu — directions; catvāri — four; purāṇi — cities; loka-pālānām — of the directors of planetary systems; indra-ādīnām — headed by Indra; yat — of which; upariṣṭāt — on the top; sūrya-rathasya — of the chariot of the sun-god; merum — Meru Mountain; paribhramataḥ — while circumambulating; saṁvatsara-ātmakam — consisting of one saṁvatsara; cakram — wheel or orbit; devānām — of the demigods; ahaḥ-rātrābhyām — by the day and night; paribhramati — moves around.

Перевод

In the middle of that island is a great mountain named Mānasottara, which forms the boundary between the inner side and the outer side of the island. Its breadth and height are 10,000 yojanas [80,000 miles]. On that mountain, in the four directions, are the residential quarters of demigods such as Indra. In the chariot of the sun-god, the sun travels on the top of the mountain in an orbit called the Saṁvatsara, encircling Mount Meru. The sun’s path on the northern side is called Uttarāyaṇa, and its path on the southern side is called Dakṣiṇāyana. One side represents a day for the demigods, and the other represents their night.

Комментарий

The movement of the sun is confirmed in the Brahma-saṁhitā (5.52): yasyājñāya bhramati saṁbhṛta-kāla-cakraḥ. The sun orbits around Mount Sumeru, for six months on the northern side and for six months on the southern. This adds up to the duration of a day and night of the demigods in the upper planetary systems.

Текст

tad-dvīpasyāpy adhipatiḥ praiyavrato vītihotro nāmaitasyātmajau ramaṇaka-dhātaki-nāmānau varṣa-patī niyujya sa svayaṁ pūrvajavad-bhagavat-karma-śīla evāste.

Пословный перевод

tat-dvīpasya — of that island; api — also; adhipatiḥ — the ruler; praiyavrataḥ — a son of Mahārāja Priyavrata; vītihotraḥ nāma — named Vītihotra; etasya — of him; ātma-jau — unto the two sons; ramaṇaka — Ramaṇaka; dhātaki — and Dhātaki; nāmānau — having the names; varṣa-patī — the rulers of the two tracts of land; niyujya — appointing; saḥ svayam — himself; pūrvaja-vat — like his other brothers; bhagavat-karma-śīlaḥ — being absorbed in activities to satisfy the Supreme Personality of Godhead; eva — indeed; āste — remains.

Перевод

The ruler of this island, the son of Mahārāja Priyavrata named Vītihotra, had two sons named Ramaṇaka and Dhātaki. He granted the two sides of the island to these two sons and then personally engaged himself in activities for the sake of the Supreme Personality of Godhead like his elder brother Medhātithi.

Текст

тад-варша-пуруш бхагаванта брахма-рӯпиа сакармакеа кармардхайантӣда чодхаранти.

Пословный перевод

тат-варша-пуруш — жители того острова; бхагавантам — Верховному Господу; брахма-рӯпиам — явившему Себя в образе Господа Брахмы, восседающего на лотосе; са-кармакеа — чтобы осуществить материальные желания; карма — ведическими ритуалами; рдхайанти — поклоняются; идам — это; ча — и; удхаранти — произносят.

Перевод

Обитатели этого острова поклоняются Верховной Личности Бога в образе Господа Брахмы. Прося Господа исполнить их материальные желания, они возносят Ему такую молитву.

Текст

йат тат карма-майа лига
брахма-лига джано ’рчайет
экнтам адвайа нта
тасмаи бхагавате нама ити

Пословный перевод

йат — который; тат — тот; карма-майам — достижимый с помощью ведических обрядов; лигам — облик; брахма-лигам — дающий представление о Верховном Брахмане; джана — человек; арчайет — пусть поклоняется; экнтам — имеющему твердую веру в единого Всевышнего; адвайам — неотличному; нтам — всегда умиротворенному; тасмаи — ему; бхагавате — очень могущественному; нама — поклон; ити — так.

Перевод

«Господа Брахму называют карма-майей, олицетворением ведических обрядов, потому, что, совершая их, можно достичь положения Брахмы, а также потому, что от него исходят все ведические ритуальные гимны. Он всецело предан Богу, Верховной Личности, и поэтому в каком-то смысле неотличен от Него. Однако не следует поклоняться Брахме так, как это делают монисты. Необходимо сознавать разницу между ним и Всевышним. Человек должен всегда оставаться слугой Верховного Господа, который является высшим объектом поклонения. Поэтому мы в глубоком почтении склоняемся перед Господом Брахмой, в ком воплотилось все ведическое знание».

Комментарий

В этом стихе примечательно слово карма- майам, «достижимый с помощью ведических обрядов». В Ведах говорится: свадхарма-нишха ата-джанмабхи пумн виричатм эти — «Тот, кто по меньшей мере сто жизней неукоснительно следует заповедям варнашрама-дхармы, получит право стать Господом Брахмой». Существенно и то, что, хотя Господь Брахма обладает огромным могуществом, он никогда не считает себя равным Верховной Личности Бога, — он всегда помнит о своем положении вечного слуги Господа. С точки зрения духовной природы Господь и Его слуга неотличны друг от друга — вот почему Брахму здесь называют бхагаваном. Бхагаван — это Верховная Личность Бога, Кришна. Преданному, который с твердой верой служит Ему, раскрывается весь смысл Вед. Поэтому Брахму еще называют словом брахма-лига, что значит «тот, чье тело целиком состоит из ведического знания».

Текст

tataḥ parastāl lokāloka-nāmācalo lokālokayor antarāle parita upakṣiptaḥ.

Пословный перевод

tataḥ — from that ocean of sweet drinking water; parastāt — beyond; lokāloka-nāma — named Lokāloka; acalaḥ — a mountain; loka-alokayoḥ antarāle — between the countries full of sunlight and those without sunlight; paritaḥ — all around; upakṣiptaḥ — exists.

Перевод

Thereafter, beyond the ocean of sweet water and fully surrounding it, is a mountain named Lokāloka, which divides the countries that are full of sunlight from those not lit by the sun.

Текст

йван мнасоттара-мервор антара тватӣ бхӯми кчанй анйдара-талопам йасй прахита падртхо на катхачит пуна пратйупалабхйате тасмт сарва-саттва-парихтсӣт.

Пословный перевод

йват — столько же; мнасоттара-мерво антарам — земля между Манасоттарой и Меру (начиная с центра основания горы Меру); тватӣ — столь же большая; бхӯми — земля; кчанӣ — золотая; анй — другая; дара-тала-упам — та, поверхность которой подобна зеркалу; йасйм — на которую; прахита — уроненный; падртха — предмет; на — не; катхачит — каким-то образом; пуна — снова; пратйупалабхйате — обнаруживается; тасмт — поэтому; сарва-саттва — всеми живыми существами; парихт — покинута; сӣт — была.

Перевод

Сразу за пресным океаном лежит земля, равная по ширине расстоянию от центра основания Сумеру до подножия Манасоттары. На той земле обитает много живых существ. А за ней, вплоть до подножия Локалоки, простирается другая земля, состоящая из чистого золота. Ее сверкающая поверхность отражает свет, подобно зеркалу, так что любой упавший на нее предмет навсегда пропадает из виду. Поэтому все живые существа давно покинули эту золотую землю.

Текст

локлока ити самкхй йад аненчалена локлокасйнтарвартинвастхпйате.

Пословный перевод

лока — со светом (или с обитателями); алока — без света (или без обитателей); ити — так; самкхй — название; йат — которое; анена — этой; ачалена — горой; лока — земли, населенной живыми существами; алокасйа — и земли, где нет живых существ; антарвартин — расположенной посредине; авастхпйате — установлено.

Перевод

Огромная гора Локалока получила такое название потому, что по одну сторону от нее находятся обитаемые миры, а по другую — необитаемые.

Текст

са лока-трайнте парита ӣвареа вихито йасмт сӯрйдӣн дхрувпаварг джйотир-ган габхастайо ’рвчӣнс трӣ локн витанвн на кадчит парчӣн бхавитум утсаханте твад уннаханйма.

Пословный перевод

са — та гора; лока-трайа-анте — на краю трех лок (Бхурлоки, Бхуварлоки и Сварлоки); парита — со всех сторон; ӣвареа — Верховным Господом, Кришной; вихита — созданная; йасмт — от которой; сӯрйа-дӣнм — от Солнца; дхрува-апаваргм — до Дхрувалоки и расположенных под ней небесных тел; джйоти- ганм — всех светил; габхастайа — лучи; арвчӣнн — находящиеся по эту сторону; трӣн — три; локн — планетные системы; витанвн — распространяющиеся; на — не; кадчит — когда-либо; парчӣн — находящиеся за пределами (этой горы); бхавитум — быть; утсаханте — могут; тват — столь (велика); уннахана-йма — высота (этой горы).

Перевод

Созданная по высшей воле Кришны, гора Локалока служит внешней границей трех миров — Бхурлоки, Бхуварлоки и Сварлоки — и преграждает путь солнечным лучам, не давая им рассеиваться по всей вселенной. Все светила, от Солнца и до Дхрувалоки, могут освещать три мира только в пределах, установленных этой горой. Она необычайно высока — даже выше Дхрувалоки, поэтому лучи светил никогда не выходят за образованные ею стены.

Комментарий

Слово лока-трайа обозначает три основные планетные системы вселенной: Бхух, Бхувах и Свах. Их окружают восемь сторон света: восток, запад, север, юг, северо-восток, юго- восток, северо-запад и юго-запад. Гора Локалока служит внешней границей всех лок. Ее предназначение — равномерно распределять свет Солнца и других светил по всей вселенной.

Этот стих дает ясное, научное описание того, как солнечный свет распределяется по разным планетным системам вселенной. Рассказывая Махарадже Парикшиту об устройстве вселенной, Шукадева Госвами повторял то, что слышал от своих предшественников. Он передал царю это знание пять тысяч лет назад, но оно существовало еще задолго до того, ведь Шукадева получил его по цепи духовных учителей. Это знание передается от учителя к ученику и потому является совершенным. Что касается знания, которым располагает современная наука, то ему, в лучшем случае, несколько сотен лет. Так что, даже если современные ученые не соглашаются с какими-то фактами, изложенными в «Шримад-Бхагаватам», как могут они отвергать точные астрономические данные, которые были известны еще в незапамятные времена? В «Шримад- Бхагаватам» содержится очень много научной информации, тогда как современные ученые вообще ничего не знают о других планетных системах и имеют очень смутное представление об устройстве даже той планеты, на которой живем мы.

Текст

etāvāḻ loka-vinyāso māna-lakṣaṇa-saṁsthābhir vicintitaḥ kavibhiḥ sa tu pañcāśat-koṭi-gaṇitasya bhū-golasya turīya-bhāgo ’yaṁ lokālokācalaḥ.

Пословный перевод

etāvān — this much; loka-vinyāsaḥ — the placing of the different planets; māna — with measurements; lakṣaṇa — symptoms; saṁsthābhiḥ — as well as with their different situations; vicintitaḥ — established by scientific calculations; kavibhiḥ — by learned scholars; saḥ — that; tu — but; pañcāśat-koṭi — 500,000,000 yojanas; gaṇitasya — which is measured at; bhū-golasya — of the planetary system known as Bhūgolaka; turīya-bhāgaḥ — one fourth; ayam — this; lokāloka-acalaḥ — the mountain known as Lokāloka.

Перевод

Learned scholars who are free from mistakes, illusions and propensities to cheat have thus described the planetary systems and their particular symptoms, measurements and locations. With great deliberation, they have established the truth that the distance between Sumeru and the mountain known as Lokāloka is one fourth of the diameter of the universe — or, in other words, 125,000,000 yojanas [1 billion miles].

Комментарий

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura has given accurate astronomical information about the location of Lokāloka Mountain, the movements of the sun globe and the distance between the sun and the circumference of the universe. However, the technical terms used in the astronomical calculations given by the Jyotir Veda are difficult to translate into English. Therefore to satisfy the reader, we may include the exact Sanskrit statement given by Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, which records exact calculations regarding universal affairs.

sa tu lokālokas tu bhū-golakasya bhū-sambandhāṇḍa-golakasyety arthaḥ; sūryasy eva bhuvo ’py aṇḍa-golakayor madhya-vartitvāt kha-golam iva bhū-golam api pañcāśat-koṭi-yojana-pramāṇaṁ tasya turīya-bhāgaḥ sārdha-dvādaśa-koṭi-yojana-vistārocchrāya ity arthaḥ bhūs tu catus-triṁśal-lakṣonapañcāśat-koṭi-pramāṇā jñeyā; yathā meru-madhyān mānasottara-madhya-paryantaṁ sārdha-sapta-pañcāśal-lakṣottara-koṭi-yojana-pramāṇam; mānasottara-madhyāt svādūdaka-samudra-paryantaṁ ṣaṇ-ṇavati-lakṣa-yojana-pramāṇaṁ tataḥ kāñcanī-bhūmiḥ sārdha-sapta-pañcāśal-lakṣottara-koṭi-yojana-pramāṇā evam ekato meru-lokālokayor antarālam ekādaśa-śal-lakṣādhika-catuṣ-koṭi-parimitam anyato ’pi tathatyeto lokālokāl loka-paryantaṁ sthānaṁ dvāviṁśati-lakṣottarāṣṭa-koṭi-parimitaṁ lokālokād bahir apy ekataḥ etāvad eva anyato ’py etāvad eva yad vakṣyate, yo ’ntar-vistāra etena hy aloka-parimāṇaṁ ca vyākhyātaṁ yad-bahir lokālokācalād ity ekato lokālokaḥ sārdha-dvādaśa-koṭi-yojana-parimāṇaḥ anyato ’pi sa tathety evaṁ catus-triṁśal-lakṣonapañcāśat-koṭi-pramāṇā bhūḥ sābdhi-dvīpa-parvatā jñeyā; ata evāṇḍa-golakāt sarvato dikṣu sapta-daśa-lakṣa-yojanāvakāśe vartamāne sati pṛthivyāḥ śeṣa-nāgena dhāraṇaṁ dig-gajaiś ca niścalī-karaṇaṁ sārthakaṁ bhaved anyathā tu vyākhyāntare pañcāśat-koṭi-pramāṇatvād aṇḍa-golaka-lagnatve tat tat sarvam akiñcit-karaṁ syāt cākṣuṣe manvantare cākasmāt majjanaṁ śrī-varāha-devenotthāpanaṁ ca durghaṭaṁ syād ity adikaṁ vivecanīyam.

Текст

тад-упаришч чатасшв свтма-йонинкхила-джагад-гурудхинивеит йе двирада-патайа шабха пушкарачӯо вмано ’парджита ити сакала-лока-стхити-хетава.

Пословный перевод

тат-упаришт — наверху той (горы Локалока); чатасшу су — в четырех направлениях; тма-йонин — Господом Брахмой; акхила-джагат-гуру — духовным учителем всей вселенной; адхинивеит — поставлены; йе — которые; двирада-патайа — лучшие из слонов; шабха — Ришабха; пушкара-чӯа — Пушкарачуда; вмана — Вамана; апарджита — Апараджита; ити — так; сакала-лока-стхити-хетава — причины поддержания различных планет во вселенной.

Перевод

На вершине горы Локалока с каждой из четырех сторон света стоят четыре величественных слона, гаджа-пати. Их место определил Господь Брахма, высший духовный учитель вселенной. Эти слоны носят имена Ришабха, Пушкарачуда, Вамана и Апараджита. Они поддерживают все планетные системы вселенной.

Текст

теш сва-вибхӯтӣн лока-плн ча вивидха-вӣрйопабхайа бхагавн парама-мах-пурушо мах-вибхӯти-патир антарймй тмано виуддха-саттва дхарма-джна-ваиргйаиварйдй- аша-мах-сиддхй-упалакшаа вишваксендибхи сва-пршада- правараи париврито ниджа-варйудхопаобхитаир ниджа- бхуджа-дааи сандхрайамас тасмин гири-варе самантт сакала-лока-свастайа сте.

Пословный перевод

тешм — тех; сва-вибхӯтӣнм — Своих экспансий и приближенных; лока-плнм — которым поручено следить за положением дел во вселенной; ча — и; вивидха — многообразного; вӣрйа-упабхайа — для увеличения могущества; бхагавн — Верховная Личность Бога; парама-мах-пуруша — верховный владыка всех совершенств, Верховный Господь; мах-вибхӯти-пати — владыка всех непостижимых способностей; антарймӣ — Сверхдуша; тмана — Себя; виуддха-саттвам — бытие, не оскверненное гунами материальной природы; дхарма-джна-ваиргйа — религии, чистого знания и самоотречения; аиварйа-ди — всех богатств; аша — восьми; мах-сиддхи — и великих мистических совершенств; упалакшаам — имеющие признаки; вишваксена-дибхи — Своей экспансией Вишваксеной и другими; сва-пршада- правараи — лучшими из приближенных; париврита — окруженный; ниджа — Своими; вара-йудха — разными видами оружия; упаобхитаи — украшенный; ниджа — собственными; бхуджа-дааи — могучими руками; сандхрайама — являющий (этот облик); тасмин — на той; гири-варе — огромной горе; самантт — со всех сторон; сакала-лока-свастайе — на благо всех планетных систем; сте — существует.

Перевод

Богу, Верховной Личности, принадлежат все богатства мироздания. Он — Бхагаван, владыка духовного мира, и Сверхдуша в сердце каждого. Повинуясь Его воле, полубоги во главе с царем небес Индрой следят за порядком в материальном мире. Чтобы даровать благо обитателям всех планет и наделять могуществом полубогов, а также слонов, стоящих на горе Локалока, Господь Сам пребывает на вершине этой горы в Своем вечном, духовном теле, которое неподвластно гунам материальной природы. Находясь в обществе Вишваксены и других Своих воплощений и приближенных, Господь являет все Свои достояния и совершенства, такие, как религия и знание, а также мистические способности (аниму, лагхиму, махиму и прочие). В Своих четырех руках Он держит разные виды оружия и выглядит неотразимо прекрасным.

Текст

калпам эва веша гата эша бхагавн тма-йогамйай вирачита-вивидха-лока-йтр-гопӣййетй артха.

Пословный перевод

-калпам — на время существования вселенной; эвам — так; вешам — облик; гата — принявший; эша — этот; бхагавн — Верховная Личность Бога; тма-йога-мйай — собственной духовной энергией; вирачита — созданную; вивидха-лока-йтр — жизни в разных планетных системах; гопӣййа — для поддержания; ити — так; артха — цель.

Перевод

Многообразные экспансии Верховной Личности Бога, в том числе Нараяна и Вишну, держат различные виды оружия, которые делают Их еще более красивыми и привлекательными. Господь принимает эти облики, чтобы поддерживать жизнь на всех планетах, созданных Его же энергией, йогамайей.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (4.6) Господь Кришна говорит: самбхавмй тма-мйай — «Я являюсь в этот мир силой Своей внутренней энергии». Слово тма-мй указывает на внутреннюю энергию Господа, йогамайю. С помощью йогамайи Верховный Господь создает материальный и духовный мир и поддерживает их. Чтобы поддерживать творение, Он проявляет экспансии, которые относятся к разным категориям — к вишну-мурти и к полубогам. Господь поддерживает материальную вселенную от начала и до конца ее существования, и Он же поддерживает духовный мир.

Текст

yo ’ntar-vistāra etena hy aloka-parimāṇaṁ ca vyākhyātaṁ yad bahir lokālokācalāt; tataḥ parastād yogeśvara-gatiṁ viśuddhām udāharanti.

Пословный перевод

yaḥ — that which; antaḥ-vistāraḥ — the distance inside Lokāloka Mountain; etena — by this; hi — indeed; aloka-parimāṇam — the width of the tract of land known as Aloka-varṣa; ca — and; vyākhyātam — described; yat — which; bahiḥ — outside; lokāloka-acalāt — beyond Lokāloka Mountain; tataḥ — that; parastāt — beyond; yogeśvara-gatim — the path of Yogeśvara (Kṛṣṇa) in penetrating the coverings of the universe; viśuddhām — without material contamination; udāharanti — they say.

Перевод

My dear King, outside Lokāloka Mountain is the tract of land known as Aloka-varṣa, which extends for the same breadth as the area within the mountain — in other words, 125,000,000 yojanas [one billion miles]. Beyond Aloka-varṣa is the destination of those who aspire for liberation from the material world. It is beyond the jurisdiction of the material modes of nature, and therefore it is completely pure. Lord Kṛṣṇa took Arjuna through this place to bring back the sons of the brāhmaṇa.

Текст

аа-мадхйа-гата сӯрйо
дйв-бхӯмйор йад антарам
сӯрйа-голайор мадхйе
койа сйу пача-виати

Пословный перевод

аа-мадхйа-гата — расположенный в самом центре вселенной; сӯрйа — солнечный шар; дйв-бхӯмйо — двух планетных систем: Бхурлоки и Бхуварлоки; йат — что; антарам — между; сӯрйа — Солнца; аа-голайо — и шарообразной вселенной; мадхйе — в середине; койа — десятки миллионов; сйу — будут; пача-виати — двадцать пять.

Перевод

Если смотреть по вертикали, Солнце расположено в середине вселенной, в области между Бхурлокой и Бхуварлокой, которая называется антарикшей, космическим пространством. Расстояние от Солнца до края вселенной — двадцать пять коти йоджан [3 250 000 000 км].

Комментарий

Слово кои означает «десять миллионов», а одна йоджана составляет тринадцать километров. Диаметр вселенной — пятьдесят коти йоджан, или 6 500 000 000 км. Солнце находится в середине вселенной, — стало быть, расстояние от Солнца до края вселенной — двадцать пять коти йоджан, или 3 250 000 000 км.

Текст

мте ’а эша этасмин йад абхӯт тато мртаа ити вйападеа. хирайагарбха ити йад дхирайа-самудбхава.

Пословный перевод

мте — в мертвый; ае — в шар; эша — этот; этасмин — в этом; йат — который; абхӯт — вошел (во время сотворения вселенной); тата — от этого; мртаа — Мартанда; ити — так; вйападеа — название; хирайа-гарбха — Хираньягарбха; ити — так; йат — потому что; хирайа-аа-самудбхава — тот, чье материальное тело появилось от Хираньягарбхи.

Перевод

Бога Солнца называют Вайраджей, совокупным материальным телом всех живых существ. Во время сотворения мира он вошел в безжизненное яйцо вселенной, поэтому его еще называют Мартандой. Кроме того, он известен под именем Хираньягарбха, так как получил свое материальное тело от Хираньягарбхи [Господа Брахмы].

Комментарий

Занимать положение Брахмы могут только очень возвышенные, духовно развитые живые существа. Если же во вселенной нет таких существ, Брахмой становится Сам Господь Вишну, Верховная Личность Бога, но это случается очень редко. Таким образом, Брахмы бывают двух видов: иногда это обыкновенное живое существо, а иногда Сам Верховный Господь. Брахма, о котором идет речь в этом стихе, принадлежит к обыкновенным существам. Но в любом случае его называют Вайраджа-Брахмой и Хираньягарбха-Брахмой, и бога Солнца тоже называют Вайраджа-Брахмой.

Текст

сӯрйеа хи вибхаджйанте
диа кха дйаур махӣ бхид
сваргпаваргау нарак
расаукси ча сарваа

Пословный перевод

сӯрйеа — богом Солнца (который обитает на Солнце); хи — поистине; вибхаджйанте — делятся; диа — стороны света; кхам — небо; дйау — райские планеты; махӣ — планеты земного типа; бхид — разделение; сварга — райские планеты; апаваргау — и места для тех, кто ищет освобождения; нарак — адские планеты; расаукси — такие, как Атала; ча — тоже; сарваа — целиком.

Перевод

О царь, бог Солнца и само Солнце делят пространство вселенной на стороны света. Только благодаря тому, что светит Солнце, мы можем понять, что́ такое небо, что́ представляют собой высшие, средние и низшие планеты, какие миры уготованы тем, кто ищет материальных удовольствий, какие — тем, кто стремится к освобождению, а какие относятся к подземным и адским.

Текст

дева-тирйа-манушй
сарӣспа-савӣрудхм
сарва-джӣва-никйн
сӯрйа тм дг-ӣвара

Пословный перевод

дева — полубогов; тирйак — низших животных; манушйм — и людей; сарӣспа — насекомых и змей; са-вӣрудхм — деревьев и остальных растений; сарва-джӣва-никйнм — всех групп живых существ; сӯрйа — бог Солнца; тм — источник жизни; дк — глаз; ӣвара — Личность Бога.

Перевод

Жизнь всех существ — полубогов, людей, животных, птиц, насекомых, пресмыкающихся, растений и прочих — зависит от тепла и света, исходящих от солнечного шара по воле бога Солнца. Именно благодаря Солнцу все живые существа обладают способностью видеть, поэтому его называют дриг-ишварой, божеством зрения.

Комментарий

В комментарии к этому стиху Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет: сӯрйа тм тматвенопсйа. Солнце является источником жизни всех существ во вселенной. Поэтому оно достойно поклонения (упсйа). Мы поклоняемся богу Солнца, повторяя мантру гаятри (о бхӯр бхува сва тат савитур варейа бхарго девасйа дхӣмахи). Сурья — это душа всей вселенной. Существует бесчисленное множество вселенных, и для каждой источником жизни является бог Солнца, так же как Верховная Личность Бога — это источник жизни всего материального мира. Из «Шримад-Бхагаватам» мы знаем, что Вайраджа, или Хираньягарбха, вошел в гигантский солнечный шар, состоящий из материальных элементов. Стало быть, теория так называемых ученых, согласно которой на Солнце никто не живет, ошибочна. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите», где сказано, что сначала Кришна преподал науку «Бхагавад-гиты» богу Солнца (има вивасвате йога проктавн ахам авйайам). Итак, Солнце не пустует — оно населено живыми существами, и им правит божество по имени Вайраджа, или Вивасван. В отличие от Земли, Солнце — огненная планета, и тела всех его обитателей прекрасно приспособлены для жизни в таких условиях.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцатой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Устройство вселенной».