Skip to main content

ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ

The Prayers Offered to the Lord by the Residents of Jambūdvīpa

In this chapter Śukadeva Gosvāmī describes the different varṣas of Jambūdvīpa and the incarnation of the Supreme Lord worshiped in each. The predominating ruler of Bhadrāśva-varṣa is Bhadraśravā. He and his many servants always worship the incarnation known as Lord Hayagrīva. At the end of each kalpa, when the demon Ajñāna steals the Vedic knowledge, Lord Hayagrīva appears and preserves it. Then He delivers it to Lord Brahmā. In the land known as Hari-varṣa, the exalted devotee Prahlāda Mahārāja worships Lord Nṛsiṁhadeva. (The appearance of Lord Nṛsiṁhadeva is described in the Seventh Canto of Śrīmad-Bhāgavatam.) Following in the footsteps of Prahlāda Mahārāja, the inhabitants of Hari-varṣa always worship Lord Nṛsiṁhadeva to receive from Him the benediction of being engaged in His loving service. In the tract of land known as Ketumāla-varṣa, the Supreme Personality of Godhead (Lord Hṛṣīkeśa) appears in the form of Cupid. The goddess of fortune and the demigods living there engage in His service day and night. Manifesting Himself in sixteen parts, Lord Hṛṣīkeśa is the source of all encouragement, strength and influence. The conditioned living entity has the defect of being always fearful, but simply by the mercy of the Supreme Personality of Godhead, he can rid himself of this defect of material life. Therefore the Lord alone can be addressed as master. In the tract of land known as Ramyaka-varṣa, Manu and all the inhabitants worship Matsyadeva to this very day. Matsyadeva, whose form is pure goodness, is the ruler and maintainer of the whole universe, and as such He is the director of all the demigods, headed by King Indra. In Hiraṇmaya-varṣa Lord Viṣṇu has assumed the form of a tortoise (Kūrma mūrti) and is worshiped there by Aryamā, along with all the other residents. Similarly, in the tract of land known as Uttarakuru-varṣa, Lord Śrī Hari has assumed the form of a boar, and in that form He accepts service from all the inhabitants living there.

All the information in this chapter can be fully realized by one who associates with devotees of the Lord. Therefore in the śāstras it is recommended that one associate with devotees. This is better than residing on the banks of the Ganges. In the hearts of pure devotees reside all good sentiments as well as all the superior qualities of the demigods. In the hearts of nondevotees, however, there cannot be any good qualities, for such people are simply enchanted by the external, illusory energy of the Lord. Following in the footsteps of devotees, one should know that the Supreme Personality of Godhead is the only worshipable Deity. Everyone should accept this proposal and worship the Lord. As stated in Bhagavad-gītā (15.15), vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: the purpose of studying all Vedic literature is to worship the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. If after studying all the Vedic literature, one does not awaken his dormant love for the Supreme Lord, it is to be understood that he has labored for nothing. He has simply wasted his time. Lacking attachment for the Supreme Personality of Godhead, he remains attached to family life in this material world. Thus the lesson of this chapter is that one should get out of family life and completely take shelter of the lotus feet of the Lord.

Текст

рӣ-ука увча
татх ча бхадрарав нма дхарма-сутас тат-кула-патайа пуруш бхадрва-варше скшд бхагавато всудевасйа прий тану дхармамайӣ хайаӣршбхидхн парамеа самдхин саннидхпйедам абхиганта упадхванти.

Пословный перевод

рӣ-ука увча — Шукадева Госвами сказал; татх ча — точно так же (как Господь Шива в Илаврита-варше поклоняется Санкаршане); бхадра-рав — Бхадрашрава; нма — по имени; дхарма- сута — сын Дхармараджи; тат — его; кула-патайа — гла́вы рода; пуруш — жители; бхадрва-варше — в Бхадрашва-варше; скшт — непосредственно; бхагавата — Верховной Личности Бога; всудевасйа — Господа Всудевы; прийм танум — облику, который очень дорог; дхарма-майӣм — повелевающему всеми законами религии; хайаӣрша-абхидхнм — воплощению Господа, называемому Хаяширшей (или Хаягривой); парамеа самдхин — высшей ступенью транса; саннидхпйа — приблизившись; идам — это; абхиганта — поющие; упадхванти — поклоняются.

Перевод

Шри Шукадева Госвами сказал: Областью, которая называется Бхадрашва-варша, правит Бхадрашрава, сын Дхармараджи. Так же как в Илаврита-варше Господь Шива поклоняется Санкаршане, Бхадрашрава вместе со своими приближенными слугами и всеми жителями Бхадрашва-варши поклоняется Хаяширше, всемогущему воплощению Всудевы. Господь Хаяширша, владыка религии, очень дорог Своим преданным. Всегда погруженные в глубочайший транс, Бхадрашрава и его слуги в почтении склоняются перед Господом и, четко выговаривая каждое слово, возносят Ему молитвы.

Текст

бхадрараваса ӯчу
о намо бхагавате дхармйтма-виодханйа нама ити.

Пословный перевод

бхадрараваса ӯчу — правитель Бхадрашрава и его приближенные сказали; ом — о Господь; нама — почтительный поклон; бхагавате — Верховной Личности Бога; дхармйа — источнику всех законов религии; тма-виодханйа — очищающему нас от (материальной скверны); нама — поклон; ити — так.

Перевод

Правитель Бхадрашрава и его приближенные произносят такую молитву: Мы в глубоком почтении склоняемся перед Верховным Господом, средоточием всех религиозных заповедей, который очищает сердце обусловленной души от материальной скверны. Снова и снова приносим мы Ему поклоны.

Комментарий

Глупые материалисты не понимают, что они связаны по рукам и ногам законами природы и что эти законы наказывают их за малейший проступок. Такие люди ведут материальную, обусловленную жизнь и думают, что очень счастливы. Снова и снова рождаясь, болея, старея и умирая, они не извлекают из этого должного урока. Поэтому Господь Кришна в «Бхагавад- гите» (7.15) называет таких людей мудхами (невеждами): на м душктино мӯх прападйанте нардхам. Мудхи не знают, что тот, кто хочет очиститься от материальной скверны, должен поклоняться Господу Всудеве (Кришне), совершая аскезу. Смысл человеческой жизни состоит в том, чтобы очиститься, а не в том, чтобы безрассудно предаваться чувственным наслаждениям. Родившись человеком, живое существо должно встать на путь сознания Кришны и стремиться очистить свою жизнь: тапо дивйа путрак йена саттва уддхйет. Именно этому учил Своих сыновей Господь Ришабхадева: человек должен стремиться к очищению и ради этого подвергать себя аскезе. Йасмд брахма-саукхйа тв анантам. Все мы ищем счастья, но из-за своего невежества и глупости не можем понять, где настоящее счастье. Настоящее, вечное счастье — это брахма-саукхья, духовное счастье. Здесь, в материальном мире, мы испытываем некоторое подобие счастья, однако оно скоротечно. Недалекие материалисты не понимают этого. Махараджа Прахлада говорит о них так: мй-сукхйа бхарам удвахато вимӯхн — эти глупцы прилагают огромные усилия, чтобы обрести материальное счастье, однако это счастье призрачно, и потому в конце каждой жизни их ждет лишь разочарование.

Текст

ахо вичитра бхагавад-вичешита
гхнанта джано ’йа хи мишан на пайати
дхййанн асад йархи викарма севиту
нирхтйа путра питара джиджӣвишати

Пословный перевод

ахо — увы; вичитрам — удивительно; бхагават-вичешитам — игры Господа; гхнантам — смерть; джана — человек; айам — этот; хи — ведь; мишан — видящий; на пайати — не видит; дхййан — думающий; асат — о материальном счастье; йархи — потому что; викарма — запрещенное действие; севитум — наслаждаться; нирхтйа — предав огню; путрам — сына; питарам — отца; джиджӣвишати — хочет долго жить.

Перевод

Увы, как поразительно то, что глупые материалисты не замечают нависшей над ними грозной опасности — неминуемой смерти. Они знают, что рано или поздно смерть настигнет их, но не придают этому значения и живут беспечно. Человек, у которого умер отец, спешит получить наследство, чтобы жить в свое удовольствие, а если у него умирает сын, он старается завладеть и его состоянием. И в том и в другом случае такой человек не задумываясь растрачивает полученные деньги в погоне за материальным счастьем.

Комментарий

Материальное счастье подразумевает, что у человека есть все возможности для наслаждения едой, сном, сексом и что при этом он находится в безопасности. Материалист живет в этом мире лишь ради того, чтобы удовлетворять эти четыре основные потребности, и не замечает, что над ним нависла опасность — неотвратимая смерть. Когда умирает отец, сын добивается наследства, чтобы потратить отцовские деньги на чувственные удовольствия. И точно так же тот, у кого умирает сын, пытается присвоить его деньги и имущество. Бывает даже, что человек, у которого умер сын, становится сожителем своей овдовевшей невестки. Таковы нравы материалистичных людей. Поэтому Шукадева Госвами говорит: «Какие поразительные вещи происходят по воле Верховной Личности Бога, когда живые существа стремятся к материальному счастью!» Материалисты хотят совершать всевозможные грехи, однако никто не может и пальцем пошевелить без дозволения Верховной Личности Бога. Так почему же Бог позволяет людям грешить? На самом деле Он не хочет, чтобы живые существа грешили, и потому Он как голос совести призывает их удерживаться от греха. Но если живое существо твердо намерено совершать грехи, Верховный Господь разрешает ему действовать и нести ответственность за свои поступки (матта смтир джнам апохана ча). Совершить какое-либо действие без дозволения Господа невозможно, но Он настолько милостив, что, если обусловленные души упорствуют в своем желании, Он позволяет им действовать на собственный страх и риск.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что в других частях вселенной, в других планетных системах — в частности на Сваргалоке — дети никогда не умирают раньше своих родителей. Однако здесь, на Земле, сын нередко умирает раньше отца, и материалистичный отец с радостью завладевает его имуществом. И отец, и сын находятся во власти иллюзии и не понимают, что каждому из них предстоит умереть. Но, когда приходит смерть, все их планы, связанные с материальными наслаждениями, рушатся.

Текст

ваданти вива кавайа сма навара
пайанти чдхйтмавидо випачита
татхпи мухйанти тавджа мйай
сувисмита ктйам аджа нато ’сми там

Пословный перевод

ваданти — обоснованно утверждают; вивам — материальное творение; кавайа — великие мудрецы; сма — несомненно; наварам — бренное; пайанти — видят (в трансе); ча — также; адхйтма-вида — осознавшие духовные истины; випачита — обладающие обширными познаниями; татх апи — тем не менее; мухйанти — ввергаются в заблуждение; тава — Твоей; аджа — о нерожденный; мйай — иллюзорной энергией; су-висмитам — удивительнейшему; ктйам — деянию; аджам — верховному нерожденному; ната асми — почтительно кланяющийся; там — Ему.

Перевод

О нерожденный, мудрецам, глубоко изучившим Веды и познавшим тайны духовной науки, а также логикам и философам, без сомнения, известно, что материальный мир преходящ. Погружаясь в транс, великие мыслители постигают природу этого мира, а потом проповедуют открывшуюся им истину. И тем не менее даже они иногда попадают под влияние Твоей иллюзорной энергии. Таковы Твои непостижимые развлечения. Поэтому, видя чудеса, творимые Твоей иллюзорной энергией, мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой.

Комментарий

Влиянию иллюзорной энергии Верховного Господа подвержены не только обусловленные души, томящиеся в плену материального мира; бывает, что в ее власти оказываются и те, кто глубоко изучил духовную науку и постиг истинную природу этого мира. Если человек думает: «Я — материальное тело, и все, что связано с этим телом, принадлежит мне (аха мамети)», значит, им завладела иллюзия (моха). Эта иллюзия возникает в результате действия материальной энергии и обычно распространяется только на обусловленные души, но иногда под ее влияние подпадают и освобожденные души. Освобожденной душой называют того, кто, основательно изучив природу материального мира, избавился от телесных представлений о жизни. Однако порой даже освобожденная душа, если она очень долгое время соприкасалась с гунами материальной природы, оказывается околдованной иллюзорной энергией. Это случается с теми, кто, достигнув духовного уровня, проявляет неосмотрительность или небрежность в своей духовной практике. Поэтому Господь Кришна говорит в «Бхагавад- гите» (7.14): мм эва йе прападйанте мйм эт таранти те — «Только те, кто предался Мне, способны преодолеть влияние материальной энергии». Никто не должен считать себя освобожденной душой, неподверженной влиянию майи. Идти путем преданного служения нужно очень осторожно, строго следуя регулирующим принципам, — тогда преданный всегда сможет оставаться сосредоточенным на лотосных стопах Господа. Малейшая небрежность на этом пути может привести к самым губительным последствиям. Пример тому — история Махараджи Бхараты. Махараджа Бхарата, безусловно, был великим преданным, но, из-за того что он ненадолго отвлекся от своей духовной практики и переключил внимание на олененка, ему пришлось провести в этом мире еще две жизни: одну — в теле оленя, а другую — в теле брахмана, Джады Бхараты. После этого он получил освобождение и вернулся домой, к Богу.

Господь всегда готов простить Своего преданного, однако, если тот злоупотребляет снисходительностью Господа, продолжая умышленно совершать ошибки, Господь непременно накажет его, позволив ему побывать в когтях иллюзорной энергии. Иными словами, одного лишь теоретического знания, которое человек обретает, изучая Веды, недостаточно, чтобы стать неподверженным влиянию майи. Мы должны всегда оставаться под сенью лотосных стоп Господа и преданно служить Ему, тогда нам не будут страшны никакие опасности.

Текст

виводбхава-стхна-ниродха-карма те
хй акартур агӣктам апй апвта
йукта на читра твайи крйа-крае
сарвтмани вйатирикте ча вастута

Пословный перевод

вива — вселенной; удбхава — возникновения; стхна — поддержания; ниродха — уничтожения; карма — деяние; те — Твое (о Господь); хи — поистине; акарту — непричастного; агӣктам — признаваемое (ведическими писаниями); апи — хотя; апвта — не затрагиваемого (всей этой деятельностью); йуктам — как и должно быть; на — не; читрам — удивительно; твайи — в Тебе; крйа- крае — в первопричине всего; сарва-тмани — во всех отношениях; вйатирикте — отделенной; ча — также; вастута — в качестве изначальной субстанции.

Перевод

О Господь, Ты стоишь в стороне от сотворения, поддержания и уничтожения материального мира и нисколько не привязан к этой деятельности, однако Веды утверждают, что именно Ты управляешь всеми этими процессами. Впрочем, нас это не удивляет, ибо Ты владеешь непостижимой энергией, что дает Тебе полное право называться причиной всех причин. Ты существуешь отдельно от всего, и в то же время Ты — суть всего. Таким образом, можно понять, что все в этом мире происходит благодаря Твоей непостижимой энергии.

Текст

ведн йугнте тамас тирасктн
расталд йо н-турага-виграха
пратйдаде ваи кавайе ’бхийчате
тасмаи намас те ’витатхехитйа ити

Пословный перевод

ведн — четыре Веды; йуга-анте — в конце эпохи; тамас — демоном, олицетворяющим невежество; тирасктн — похищенные; расталт — из Расаталы (нижней планетной системы); йа — который (Верховный Господь); н-турага-виграха — принявший облик человеколошади; пратйдаде — возвратил; ваи — поистине; кавайе — величайшему поэту (Господу Брахме); абхийчате — попросившему об этом; тасмаи — Ему (Господу Хаягриве); нама — почтительный поклон; те — Тебе; авитатха-ӣхитйа — тому, чья решимость непоколебима; ити — так.

Перевод

В конце предыдущей эпохи олицетворенное невежество, приняв облик демона, похитило Веды и унесло их вниз, на Расаталу. Но Верховный Господь, явившись как Хаягрива, спас Веды и по просьбе Господа Брахмы вернул их ему. Мы в глубоком почтении склоняемся перед Верховным Господом, чья решимость непоколебима.

Комментарий

Ведическое знание нетленно, однако здесь, в материальном мире, оно иногда открыто людям, а иногда скрыто от них. Когда жители этого мира слишком погружаются в невежество, ведическое знание исчезает. Но Господь Хаягрива или Господь Матсья всегда охраняют это знание, и со временем оно снова распространяется через Господа Брахму. Брахма — доверенный представитель Верховного Господа. Поэтому, когда он снова попросил дать ему это сокровище — ведическое знание, Господь исполнил его желание.

Текст

хари-варше чпи бхагавн нара-хари-рӯпесте. тад-рӯпа-грахаа- нимиттам уттаратрбхидхсйе. тад дайита рӯпа мах-пуруша-гуа-бхджано мах-бхгавато даитйа-днава-кула-тӣртхӣкараа-ӣл-чарита прахлдо ’вйавадхннанйа-бхакти- йогена саха тад-варша-пурушаир упсте ида чодхарати.

Пословный перевод

хари-варше — в Хари-варше; ча — также; апи — поистине; бхагавн — Верховная Личность Бога; нара-хари-рӯпеа — в образе Нрисимхадевы; сте — пребывает; тат-рӯпа-грахаа-нимиттам — причину, по которой Господь Кришна (Кешава) принял образ Нрисимхи; уттаратра — позже; абхидхсйе — объясню; тат — тому; дайитам — самому дорогому; рӯпам — облику Господа; мах-пуруша-гуа-бхджана — вместилище всех достоинств, присущих великим душам (Махараджа Прахлада); мах-бхгавата — величайший преданный; даитйа-днава-кула-тӣртхӣ-караа-ӣл-чарита — тот, чьи деяния и качества были настолько возвышенны, что он освободил всех Дайтьев (демонов), родившихся с ним в одной семье; прахлда — Махараджа Прахлада; авйавадхна-ананйа-бхакти-йогена — непрерывным и неустанным преданным служением; саха — с; тат-варша-пурушаи — жителями Хари-варши; упсте — поклоняется; идам — это; ча — также; удхарати — произносит.

Перевод

Шукадева Госвами продолжал: О царь, Хари-варша — это обитель Господа Нрисимхадевы. Позже [в Седьмой песни «Шримад- Бхагаватам»] я расскажу тебе, как Господь принял облик Нрисимхадевы ради Махараджи Прахлады. Махараджа Прахлада, лучший из преданных, обладает всеми добродетелями, что присущи великим душам. Благодаря его замечательным качествам и деяниям все его падшие родственники, демоны, были спасены. Господь Нрисимхадева очень дорог этому возвышенному преданному. Вместе со своими слугами и всеми жителями Хари-варши Махараджа Прахлада поклоняется Нрисимхадеве, повторяя следующую мантру.

Комментарий

В молитвах Джаядевы Госвами, обращенных к десяти воплощениям Господа Кришны (Кешавы), каждая строфа содержит имя Господа, например: кеава дхта-нара-хари-рӯпа джайа джагад-ӣа харе, кеава дхта-мӣна-арӣра джайа джагад- ӣа харе и кеава дхта-вмана-рӯпа джайа джагад-ӣа харе. Слово джагад-ӣа указывает на Верховного Господа, владыку всех вселенных. Его изначальный облик — это облик двурукого Кришны, который держит флейту и пасет коров. В «Брахма-самхите» (5.29) говорится:

чинтмаи-пракара-садмасу калпа-вкша-
лакшвтешу сурабхӣр абхиплайантам
лакшмӣ-сахасра-ата-самбхрама-севйамна
говиндам ди-пуруша там аха бхаджми

«Я поклоняюсь Говинде — предвечному Господу, прародителю всех живых существ, который пасет коров, исполняющих любые желания. Он живет в обители из философского камня, окруженной миллионами деревьев желаний. Там Ему с любовью и благоговением служат тысячи богинь процветания». Отсюда мы узнаём, что Говинда, Кришна, — это ади-пуруша (изначальная личность). Воплощения Господа бесчисленны, как бесчисленны речные волны, но изначальный Его облик — это Кришна, или Кешава.

Шукадева Госвами объясняет, что Господь Нрисимхадева явился в этот мир ради Махараджи Прахлады. Отец Прахлады, могущественный демон Хираньякашипу, жестоко мучил своего сына, и тот выглядел перед ним совершенно беспомощным. Поэтому, когда Махараджа Прахлада воззвал к Господу, Господь в тот же миг принял облик Нрисимхадевы, исполинского человекольва, и убил этого наводящего ужас демона. Кришна — изначальная личность, единственная и неповторимая, но, чтобы доставить удовольствие Своим преданным или осуществить тот или иной Свой замысел, Он принимает различные образы. Вот почему Джаядева Госвами, описывая разные воплощения и деяния Господа, в каждой молитве произносит имя изначальной Личности Бога, Кешавы.

Текст

о намо бхагавате нарасихйа намас теджас-теджасе вир-вирбхава ваджра-накха ваджра-дашра кармайн рандхайа рандхайа тамо граса граса о свх. абхайам абхайам тмани бхӯйишх о кшраум.

Пословный перевод

ом — о Господь; нама — почтительный поклон; бхагавате — Верховной Личности Бога; нара-сихйа — Господу Нрисимхадеве; нама — поклон; теджа-теджасе — силе любой силы; ви-вирбхава — яви Себя полностью; ваджра-накха — о Ты, чьи ногти подобны молниям; ваджра-дашра — о Ты, чьи зубы подобны молниям; карма-айн — демоническое стремление стать счастливыми, занимаясь материальной деятельностью; рандхайа рандхайа — уничтожь; тама — невежество, присущее обитателям материального мира; граса — изгони; граса — изгони; ом — о Господь; свх — подношения; абхайам — бесстрашие; абхайам — бесстрашие; тмани — в уме; бхӯйишх — яви же Себя; ом — о Господь; кшраумбиджа, или семя, мантр, обращенных к Господу Нрисимхе.

Перевод

Я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом Нрисимхадевой, источником всей силы. О Господь, Твои ногти и клыки подобны молниям, так истреби же демона наших желаний, связанных с кармической деятельностью. Появись в нашем сердце и изгони оттуда невежество, чтобы по Твоей милости мы, изнуренные борьбой за существование в этом мире, обрели бесстрашие.

Комментарий

В «Шримад-Бхагаватам» (4.22.39) Санат-кумар дал Махарадже Притху такое наставление:

йат-пда-пакаджа-пала-вилса-бхактй
кармайа гратхитам удгратхайанти санта
тадван на рикта-матайо йатайо ’пи руддха-
срото-гас там араа бхаджа всудевам

«Преданные, которые неустанно служат пальцам на лотосных стопах Господа, с легкостью разрубают тугие узлы желаний, сопряженных с кармической деятельностью. Что же касается непреданных — гьяни и йогов, то, хотя они и пытаются остановить волны материальных желаний, для них это невероятно трудно, и потому все их попытки оканчиваются неудачей. Поэтому мой тебе совет: посвяти себя преданному служению Кришне, сыну Васудевы».

Каждое обусловленное живое существо в этом мире жаждет получить как можно больше материальных наслаждений. Ради этого ему все время приходится переселяться из одного тела в другое, и в каждом теле им движет необоримое желание наслаждаться плодами своих действий. Вырваться из круговорота рождения и смерти способен лишь тот, кто полностью свободен от желаний. Поэтому Шрила Рупа Госвами описывает чистое бхакти, или преданное служение, так:

анйбхилшит-ӯнйа
джна-кармдй-анвтам
нукӯлйена кшну-
ӣлана бхактир уттам

«Тот, кто занимается трансцендентным преданным служением Верховному Господу, Кришне, должен делать это с любовью и быть полностью свободным от стремления к материальной выгоде, или успеху на поприще кармической деятельности и философских изысканий. Такое преданное служение называется чистым». Пока человек не избавится от всех материальных желаний — желаний, рожденных из тьмы невежества, — он не сможет посвятить себя преданному служению Господу. Поэтому мы всегда должны молиться Господу Нрисимхадеве, который убил Хираньякашипу, олицетворявшего материальные желания. Хирайа значит «золото», а каипу — «мягкая подушка» или «постель». Материалисты всегда стремятся окружить свое тело всевозможными удобствами, а для этого им нужно много золота. Хираньякашипу был типичным материалистом. Поэтому он причинял множество беспокойств великому преданному, Махарадже Прахладе, и в конце концов был убит Господом Нрисимхадевой. Каждый преданный, стремящийся избавиться от материальных желаний, должен смиренно молиться Нрисимхадеве, как это делает здесь Махараджа Прахлада.

Текст

свастй асту вивасйа кхала прасӣдат
дхййанту бхӯтни ива митхо дхий
мана ча бхадра бхаджатд адхокшадже
вейат но матир апй ахаитукӣ

Пословный перевод

свасти — благоденствие; асту — пусть будет; вивасйа — вселенной; кхала — злобные (почти все); прасӣдатм — пусть успокоятся; дхййанту — пусть думают; бхӯтни — живые существа; ивам — о благополучии; митха — между собой; дхий — разумом; мана — умом; ча — и; бхадрам — спокойствие; бхаджатт — пусть испытает; адхокшадже — в Верховного Господа, которого невозможно постичь умом, интеллектом или органами чувств; вейатм — пусть погрузится; на — наш; мати — разум; апи — поистине; ахаитукӣ — лишенный всякой корысти.

Перевод

Да воцарится мир и благоденствие во всей вселенной и да успокоятся все злонравные существа. Пусть каждый обретет умиротворение, занимаясь бхакти-йогой, ибо, встав на путь преданного служения, живые существа начнут заботиться о благе друг друга. Так давайте же служить трансцендентному Господу Шри Кришне, и пусть мысли о Нем никогда не покидают нас.

Комментарий

В известном стихе, посвященном вайшнавам, говорится:

вчх-калпа-тарубхйа ча
кп-синдхубхйа эва ча
патитн пванебхйо
ваишавебхйо намо нама

Вайшнав подобен древу желаний: он способен исполнить любое желание того, кто нашел прибежище у его лотосных стоп. Махараджа Прахлада — идеальный пример такого вайшнава. Он молится не за себя, а за всех живых существ, и не только за добродетельных, но и за злобных и порочных. Он всегда беспокоился даже о таких злодеях, как его отец, Хираньякашипу. Махараджа Прахлада ничего не просил у Господа лично для себя, но он молился за своего отца-демона, чтобы Господь простил его. Таков вайшнав: он всегда думает о благе всей вселенной.

«Шримад-Бхагаватам» и бхагавата-дхарма предназначены для тех, кто полностью свободен от злобы и зависти (парамо нирматсарм). Поэтому Махараджа Прахлада в своей молитве говорит: кхала прасӣдатм — «Да успокоятся все злонравные существа». В материальном мире злоба и зависть встречаются на каждом шагу, но тот, кто изжил в себе эти пороки, становится великодушным и заботится о благополучии других. У каждого, кто встал на путь сознания Кришны и посвятил себя служению Господу, ум полностью очищается от злобы и зависти (мана ча бхадра бхаджатд адхокшадже). Поэтому мы должны молить Господа Нрисимхадеву поселиться в нашем сердце: бахир нсихо хдайе нсиха. «Пусть Господь Нрисимхадева войдет в мое сердце и уничтожит все мои дурные наклонности. Пусть мой ум очистится, чтобы я мог спокойно поклоняться Господу и нести покой всему миру».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур написал к этому стиху замечательный комментарий. В нем говорится, что, вознося молитвы Верховной Личности Бога, люди всегда просят какого-нибудь благословения. Даже чистые преданные (нишкама) в своих молитвах просят Господа о благословении. Такой пример подает в Своей «Шикшаштаке» Сам Господь Чайтанья Махапрабху:

айи нанда-тануджа кикара
патита м вишаме бхавмбудхау
кпай тава пда-пакаджа-
стхита-дхӯлӣ-сада вичинтайа

«О сын Махараджи Нанды [Кришна], я — Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Смилуйся надо мной, вызволи меня из этого океана и позволь стать песчинкой у Твоих лотосных стоп». В другой молитве Господь Чайтанья говорит: мама джанмани джанманӣваре бхаватд бхактир ахаитукӣ твайи — «О Господь, позволь мне жизнь за жизнью с чистой любовью и преданностью служить Твоим лотосным стопам». Вознося молитву о намо бхагавате нарасихйа, Махараджа Прахлада просит у Господа благословение, но при этом, будучи возвышенным вайшнавом, он не стремится получить что-то для собственного наслаждения. Первое его желание выражено словами свастй асту вивасйа: «Да воцарится мир и благоденствие во всей вселенной». Он просит Господа одарить Своей милостью каждого, даже такого злобного демона, как Хираньякашипу. Чанакья Пандит говорил, что есть два типа злобных существ: к первому относятся змеи, а ко второму — такие люди, как Хираньякашипу, которые по природе своей враждебны к каждому, даже к собственному сыну или отцу. Хираньякашипу ненавидел своего маленького сына Прахладу, и тем не менее Махараджа Прахлада просил Господа благословить даже его отца-демона. Хираньякашипу терпеть не мог преданных, а Прахлада желал, чтобы его отец и подобные ему демоны по милости Господа избавились от своей природной злобности и перестали преследовать преданных (кхала прасӣдатм). Однако беда в том, что кхалу, злобное существо, очень редко удается успокоить. Если кхалу первого типа, то есть змею, еще можно как-то усмирить с помощью мантр или специальных трав (мантраушадхи- ваа сарпа кхала кена ниврйате), то озлобленного человека ничем не успокоишь. Вот почему Махараджа Прахлада молит Господа сделать так, чтобы в сердцах всех злобных существ произошла перемена и они начали заботиться о благе других.

Если Движение сознания Кришны охватит весь мир и если по милости Кришны все признают это Движение, образ мыслей злобных людей изменится и каждый начнет думать о благе других. Далее в молитве Махараджи Прахлады говорится: ива митхо дхий. Люди, связанные материальными отношениями, всегда завидуют друг другу, но в отношениях, основанных на сознании Кришны, нет места зависти: каждый стремится лишь помогать другим. Поэтому Прахлада молится, чтобы все живые существа очистили свой ум, сосредоточив его на лотосных стопах Кришны (бхаджатд адхокшадже). То же самое сказано в другом стихе «Шримад-Бхагаватам» (са ваи мана кша-падравиндайо). И в «Бхагавад- гите» (18.65) Господь Кришна дает такой же совет: ман-ман бхава мад-бхакта — нужно постоянно думать о лотосных стопах Господа Кришны. Тогда ум непременно очистится (чето-дарпаа-мрджанам). Материалисты постоянно думают о чувственных удовольствиях, но Махараджа Прахлада молит Господа даровать этим людям милость, чтобы их образ мыслей изменился и они навсегда забыли о материальных удовольствиях. Если они будут думать только о Кришне, их жизнь переменится к лучшему. Кто-то может возразить, что, если каждый будет постоянно погружен в мысли о Кришне, тогда все вернутся к Кришне и в конце концов вселенная опустеет. Однако Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что этого никогда не произойдет, так как живых существ бесконечное множество. Даже если Движение сознания Кришны освободит всех обитателей вселенной, она снова заполнится таким же количеством живых существ.

Текст

мгра-дртмаджа-витта-бандхушу
саго йади сйд бхагават-прийешу на
йа пра-вттй паритуша тмавн
сиддхйатй адӯрн на татхендрийа-прийа

Пословный перевод

м — не; агра — дом; дра — жена; тма-джа — дети; витта — деньги; бандхушу — среди друзей и родственников; сага — общение или привязанность; йади — если; сйт — будет; бхагават-прийешу — среди тех, кому очень дорог Верховный Господь; на — нас; йа — который; пра-вттй — необходимым для жизни; паритуша — удовлетворен; тма-вн — обуздавший ум и постигший свою духовную природу; сиддхйати — достигает успеха; адӯрт — очень скоро; на — не; татх — так; индрийа-прийа — тот, кто привязан к чувственным удовольствиям.

Перевод

О Господь, мы молим Тебя о том, чтобы наш дом, жена, дети, друзья, родственники, деньги и все остальное, что держит нас в тюрьме семейной жизни, никогда не казались нам привлекательными. Если у нас должна быть какая-то привязанность, то пусть это будет привязанность к преданным, которым дорог только Кришна. Тот, кто воистину познал свою духовную природу и подчинил себе ум, вполне доволен, имея лишь самое необходимое для жизни, и не пытается удовлетворять потребности своих чувств. Такой человек очень быстро совершенствуется в сознании Кришны, тогда как те, кто слишком привязан к материальному, встречают на этом пути множество трудностей.

Комментарий

Когда Шри Кришну Чайтанью Махапрабху попросили объяснить, в чем заключаются обязанности вайшнава, то есть человека, идущего путем сознания Кришны, Он тут же ответил: асат-сага-тйга, — эи ваишава-чра. Первое, что должен сделать вайшнав, — это оставить общество тех, кто не предан Кришне и кто слишком привязан к материальному: к жене, детям, деньгам и прочему. Так и в этом стихе Махараджа Прахлада молит Верховного Господа избавить его от общества непреданных — тех, кто привязан к мирской жизни. Если у нас должна быть какая- то привязанность, говорит он в своей молитве, то пусть это будет только привязанность к преданным.

Преданный не хочет, чтобы потребности его чувств становились чрезмерными. Безусловно, пока душа находится в материальном мире, ей необходимо поддерживать свое материальное тело, чтобы с его помощью можно было заниматься преданным служением. Поддерживать тело должным образом совсем нетрудно, если питаться кришна-прасадом. В «Бхагавад-гите» (9.26) Кришна говорит:

патра пушпа пхала тойа
йо ме бхактй прайаччхати
тад аха бхактй-упахтам
анми прайаттмана

«Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму их». Преданным не подобает заниматься чревоугодием. Они должны питаться как можно проще, иначе их материальные привязанности будут лишь усиливаться и необузданные чувства вскоре начнут требовать все новых и новых материальных наслаждений. Тогда человек не сможет достичь истинной цели жизни — развить в себе сознание Кришны.

Текст

йат-сага-лабдха ниджа-вӣрйа-ваибхава
тӣртха муху саспат хи мнасам
харатй аджо ’нта рутибхир гато ’гаджа
ко ваи на севета мукунда-викрамам

Пословный перевод

йат — с которыми (преданными); сага-лабдхам — к обретаемому благодаря общению; ниджа-вӣрйа-ваибхавам — к обладающему необыкновенным могуществом; тӣртхам — к святому месту (или к воде Ганги); муху — снова и снова; саспатм — тех, кто прикасается; хи — несомненно; мнасам — все нечистое в уме; харати — уничтожает; аджа — верховный нерожденный; анта — внутрь (сердца); рутибхи — через уши; гата — вошедший; ага-джам — порожденное телом (грязь или инфекция); ка — кто; ваи — поистине; на — не; севета — станет служить; мукунда-викрамам — славным деяниям Мукунды, Верховной Личности Бога.

Перевод

Общаясь с теми, кто всего себя отдал на волю Верховного Господа, Мукунды, можно услышать о Его великих деяниях и проникнуть в их смысл. Деяния Мукунды обладают таким могуществом, что, просто слушая о них, человек общается с Самим Господом. Если он регулярно и с огромным желанием слушает повествования о славных деяниях Господа, то Абсолютная Истина, Личность Бога, в Своем звуковом воплощении войдет в его сердце и очистит его от всякой скверны. Вода Ганги способна очистить тело и исцелить недуги, но, чтобы очистить сердце, тому, кто просто омывается в Ганге или посещает святые места, потребуется очень много времени. Какой же здравомыслящий человек откажется от общения с преданными, позволяющего быстро достичь совершенства?

Комментарий

Регулярно омываясь в Ганге, человек может излечиться от многих болезней, однако таким образом невозможно очистить ум, который переполнен мирскими привязанностями и потому является источником всевозможной материальной скверны. Но кто непосредственно общается с Верховным Господом, слушая о Его деяниях, тот изгоняет из своего ума всю скверну и очень скоро обретает сознание Кришны. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.17) Сута Госвами подтверждает это:

ват сва-катх кша
пуйа-раваа-кӣртана
хдй анта-стхо хй абхадри
видхуноти сухт-сатм

Верховный Господь пребывает в сердце каждого, и Ему очень нравится, когда кто-то слушает о Его деяниях. Господь Сам очищает ум такого человека. Хдй анта-стхо хй абхадри видхуноти: Он изгоняет из ума все нечистоты. Именно эти скопившиеся в уме нечистоты заставляют живое существо влачить материальное существование. Тот, кто очистил свой ум, сразу возвращается в свое изначальное положение — в сознание Кришны — и достигает таким образом высшей цели жизни. Поэтому все великие святые, идущие путем преданного служения, подчеркивают важность метода слушания. Шри Чайтанья Махапрабху положил начало совместному пению мантры Харе Кришна, чтобы дать каждому возможность услышать святое имя Кришны, ибо, слыша звуки мантры — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — живое существо очищается (чето-дарпаа-мрджанам). Вот почему во всех странах мира участники Движения сознания Кришны занимаются главным образом тем, что повторяют и поют мантру Харе Кришна.

Очищая свой ум повторением мантры Харе Кришна, человек постепенно развивает в себе сознание Кришны. Он читает «Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам», «Чайтанья-чаритамриту», «Нектар преданности» и все больше и больше очищается от материальной скверны. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.18) сказано:

наша-прйешв абхадрешу
нитйа бхгавата-севай
бхагаватй уттама-локе
бхактир бхавати наишхикӣ

«Регулярно слушая „Бхагаватам“ и служа чистому преданному, человек почти полностью очищает свое сердце от материальной скверны, и тогда любовное служение Господу, чье величие воспевают в изысканных, божественных стихах, навеки утверждается в его сердце». Таким образом, просто слушая о великих деяниях Господа, преданный почти полностью очищает свое сердце от материальной скверны, и ему открывается его изначальное положение — положение неотъемлемой частицы и вечного слуги Господа. Тот, кто преданно служит Господу, постепенно выходит из-под влияния гун страсти и невежества и начинает действовать исключительно в гуне благости. Такой человек становится счастливым и уверенно продвигается по пути сознания Кришны.

Все великие ачарьи призывают давать людям возможность слушать о Верховном Господе, ибо каждый, кто слушает о Нем, непременно достигнет совершенства. Чем больше мы очищаем свое сердце от скверны материальных привязанностей, тем больше нас привлекает имя Кришны, Его облик, качества, атрибуты и деяния. Этот принцип положен в основу Движения сознания Кришны.

Текст

йасйсти бхактир бхагаватй акичан
сарваир гуаис татра самсате сур
харв абхактасйа куто махад-гу
маноратхенсати дхвато бахи

Пословный перевод

йасйа — которого; асти — есть; бхакти — преданное служение; бхагавати — Верховной Личности Бога; акичан — лишенное корысти; сарваи — со всеми; гуаи — хорошими качествами; татра — там (в том человеке); самсате — живут; сур — полубоги; харау — Верховной Личности Бога; абхактасйа — того, кто не предан; кута — где; махат-гу — хорошие качества; маноратхена — измышлением; асати — в преходящем материальном мире; дхвата — бегающего; бахи — снаружи.

Перевод

В теле человека, который развил беспримесную преданность Верховной Личности Бога, Всудеве, воплощаются все полубоги вместе с их возвышенными качествами, такими, как религиозность, знание и самоотречение. И наоборот, тот, кто стоит в стороне от преданного служения и занимается мирскими делами, не имеет вообще никаких хороших качеств. Даже если он достиг успеха в мистической йоге или, честно трудясь, содержит свою семью и всех родственников, он вынужден идти на поводу у собственного ума и потому служит внешней энергии Господа. Откуда же у такого человека возьмутся добродетели?

Комментарий

Как объясняется в следующем стихе, Кришна — изначальный источник всех живых существ. В «Бхагавад-гите» (15.7) Кришна Сам говорит об этом:

мамаиво джӣва-локе
джӣва-бхӯта сантана
мана-шашхнӣндрийи
практи-стхни каршати

«Живые существа, населяющие материальный мир, — это Мои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум». Все живые существа — неотъемлемые частицы Кришны, поэтому тот, кто пробудил свое изначальное сознание, сознание Кришны, обладает, хотя и в незначительной степени, всеми достоинствами Кришны. Практикуя девять видов преданного служения (раваа кӣртана вишо смараа пда-севанам / арчана вандана дсйа сакхйам тма-ниведанам), человек очищает свое сердце и очень скоро постигает свои отношения с Кришной. Иными словами, в нем пробуждается изначально присущее ему сознание Кришны.

В «Чайтанья-чаритамрите», в восьмой главе Ади-лилы, перечислены некоторые качества преданных. Например, там говорится, что Шри Пандит Харидас отличался благонравием, снисходительностью, был умиротворен, великодушен и серьезен. Кроме того, его слова и поступки приносили всем радость, он был очень терпелив, ко всем относился с уважением и заботился о благе каждого. В нем не было и капли двуличия, и он никогда не совершал ничего предосудительного. Все это качества Самого Кришны, поэтому они естественным образом проявляются у любого, кто становится преданным Кришны. Шри Кришнадас Кавираджа, автор «Чайтанья-чаритамриты», говорит, что вайшнав проявляет все лучшие качества и что только по этим качествам можно отличить вайшнава от невайшнава. Кришнадас Кавираджа перечисляет двадцать шесть качеств вайшнава: 1) он очень добр ко всем, 2) ни с кем не ссорится, 3) правдив, 4) одинаково относится ко всем живым существам, 5) обладает безупречным нравом, 6) великодушен, 7) мягок, 8) всегда чист, 9) не имеет материальной собственности, 10) трудится на благо всех живых существ, 11) всегда умиротворен, 12) безраздельно предан Кришне, 13) свободен от материальных желаний, 14) кроток, 15) отличается постоянством, 16) владеет своими чувствами, 17) не ест больше, чем необходимо, 18) неподвержен влиянию иллюзорной энергии Господа, 19) выражает почтение каждому, 20) не стремится к тому, чтобы его почитали, 21) очень серьезен, 22) сострадателен, 23) дружелюбен, 24) наделен поэтическим даром, 25) искусен во всем и 26) молчалив.

Текст

харир хи скшд бхагавн арӣрим
тм джхашм ива тойам ӣпситам
хитв махс та йади саджджате гхе
тад махаттва вайас дампатӣнм

Пословный перевод

хари — Господь; хи — несомненно; скшт — непосредственно; бхагавн — Верховная Личность Бога; арӣрим — всех живых существ, воплощенных в материальном теле; тм — душа; джхашм — обитателей вод; ива — как; тойам — водный простор; ӣпситам — желанен; хитв — покидая; махн — великая душа; там — Его; йади — если; саджджате — привязывается; гхе — к семейной жизни; тад — тогда; махаттвам — величие; вайас — возрастом; дам-патӣнм — мужа и жены.

Перевод

Так же как обитатели вод всегда хотят оставаться в большом водоеме, всем обусловленным живым существам от природы присуще стремление оставаться в бескрайних просторах бытия Верховного Господа. С мирской точки зрения кто-то может считаться великим, но, если этот человек, вместо того чтобы обрести покровительство Высшей Души, развивает в себе привязанность к мирской семейной жизни, он не более велик, чем невежественные молодые супруги. Тот, кого слишком привлекает материальная жизнь, губит все свои духовные добродетели.

Комментарий

Крокодилы — свирепые хищники, однако на суше они гораздо слабее, чем в воде. Оказавшись вне родной стихии, они не могут проявить свою природную силу. Подобно этому, каждое живое существо является неотъемлемой частицей всепроникающей Сверхдуши (Параматмы), источника всех индивидуальных душ. Когда живое существо сохраняет связь со всепроникающим Всудевой, Личностью Бога, оно проявляет свою изначальную духовную силу, так же как крокодил проявляет свою истинную силу, находясь в воде. Иными словами, подлинное величие живых существ проявляется тогда, когда они находятся в духовном мире и занимаются духовной деятельностью. Многие семейные люди владеют знанием Вед, но, несмотря на это, привязываются к семейной жизни и теряют духовную силу; поэтому здесь их сравнивают с крокодилом, вылезшим из воды. Такие «знатоки Вед» ничем не лучше темных, полуграмотных молодоженов, которые превозносят друг друга, очарованные своей преходящей красотой. Только круглые невежды могут видеть в этом какое-то величие.

Итак, каждый должен искать покровительства Высшей Души, источника всех живых существ, а не тратить время на так называемые радости мирской семейной жизни. Веды разрешают человеку вести эту убогую жизнь только до пятидесяти лет, после чего следует оставить семью и принять ванапрастху (то есть отойти от мирских дел и заняться постижением духовной науки) либо санньясу (отречься от мира и во всем положиться на Верховную Личность Бога).

Текст

тасмд раджо-рга-вишда-манйу-
мна-спх-бхайадаинйдхимӯлам
хитв гха састи-чакравла
нсиха-пда бхаджаткутобхайам ити

Пословный перевод

тасмт — поэтому; раджа — страсти или материальных желаний; рга — привязанности к материальному; вишда — разочарования; манйу — гнева; мна-спх — стремления к почету; бхайа — страха; даинйа — бедности; адхимӯлам — коренную причину; хитв — отвергнув; гхам — семейную жизнь; састи-чакравлам — круговорот рождения и смерти; нсиха-пдам — лотосным стопам Господа Нрисимхадевы; бхаджата — поклоняйтесь; акута- бхайам — избавляющему от страха; ити — так.

Перевод

Поэтому, о демоны, отрекитесь от призрачного семейного счастья и просто укройтесь под сенью лотосных стоп Господа Нрисимхадевы, которые даруют подлинное бесстрашие. Семейная жизнь затягивает человека и рождает в нем материальные привязанности, неодолимые желания, скорбь, гнев, отчаяние, страх и стремление к мирским почестям. Все это удерживает душу в круговороте рождения и смерти.

Текст

ketumāle ’pi bhagavān kāmadeva-svarūpeṇa lakṣmyāḥ priya-cikīrṣayā prajāpater duhitṝṇāṁ putrāṇāṁ tad-varṣa-patīnāṁ puruṣāyuṣāho-rātra-parisaṅkhyānānāṁ yāsāṁ garbhā mahā-puruṣa-mahāstra-tejasodvejita-manasāṁ vidhvastā vyasavaḥ saṁvatsarānte vinipatanti.

Пословный перевод

ketumāle — in the tract of land known as Ketumāla-varṣa; api — also; bhagavān — the Supreme Personality of Godhead, Lord Viṣṇu; kāmadeva-svarūpeṇa — in the form of Kāmadeva (Cupid or Pradyumna); lakṣmyāḥ — of the goddess of fortune; priya-cikīrṣayā — with a desire to bring about the satisfaction; prajāpateḥ — of Prajāpati; duhitṝṇām — of the daughters; putrāṇām — of the sons; tat-varṣa-patīnām — the ruler of that land; puruṣa-āyuṣā — in a human lifetime (about one hundred years); ahaḥ-rātra — the days and nights; parisaṅkhyānānām — which equal in number; yāsām — of whom (the daughters); garbhāḥ — fetuses; mahā-puruṣa — of the Supreme Personality of Godhead; mahā-astra — of the great weapon (the disc); tejasā — by the effulgence; udvejita-manasām — whose minds are agitated; vidhvastāḥ — ruined; vyasavaḥ — dead; saṁvatsara-ante — at the end of the year; vinipatanti — fall down.

Перевод

Śukadeva Gosvāmī continued: In the tract of land called Ketumāla-varṣa, Lord Viṣṇu lives in the form of Kāmadeva, only for the satisfaction of His devotees. These include Lakṣmījī [the goddess of fortune], the Prajāpati Saṁvatsara and all of Saṁvatsara’s sons and daughters. The daughters of Prajāpati are considered the controlling deities of the nights, and his sons are considered the controllers of the days. The Prajāpati’s offspring number 36,000, one for each day and each night in the lifetime of a human being. At the end of each year, the Prajāpati’s daughters become very agitated upon seeing the extremely effulgent disc of the Supreme Personality of Godhead, and thus they all suffer miscarriages.

Комментарий

This Kāmadeva, who appears as Kṛṣṇa’s son named Pradyumna, is viṣṇu-tattva. How this is so is explained by Madhvācārya, who quotes from the Brahmāṇḍa Purāṇa: kāmadeva-sthitaṁ viṣṇum upāste. Although this Kāmadeva is viṣṇu-tattva, His body is not spiritual but material. Lord Viṣṇu as Pradyumna or Kāmadeva accepts a material body, but He still acts spiritually. It does not make any difference whether He accepts a spiritual or a material body; He can act spiritually in any condition of existence. Māyāvādī philosophers regard even Lord Kṛṣṇa’s body as material, but their opinions cannot impede the spiritual activity of the Lord.

Текст

атӣва сулалита-гати-вилса-виласита-ручира-хса-левалока- лӣлай кичид-уттамбхита-сундара-бхрӯ-маала-субхага-ваданравинда-рий рам рамайанн индрийи рамайате.

Пословный перевод

атӣва — очень; су-лалита — прекрасных; гати — движений; вилса — развлечений; виласита — проявленных; ручира — радостных; хса-леа — нежных улыбок; авалока-лӣлай — игривыми взорами; кичит-уттамбхита — слегка приподнятыми; сундара — красивыми; бхрӯ-маала — бровями; субхага — несущего благо; вадана- аравинда-рий — красотой лотосоподобного лица; рамм — богиню процветания; рамайан — радующий; индрийи — чувства; рамайате — радует.

Перевод

Движения Господа Камадевы [Прадьюмны] очень грациозны. У Него очаровательная, нежная улыбка, и, когда Он, слегка приподняв брови, бросает игривые взгляды на богиню процветания, Его лотосоподобный лик становится еще более прекрасным, отчего богиня процветания приходит в восторг. Так Камадева доставляет наслаждение Своим трансцендентным чувствам.

Текст

тад бхагавато мймайа рӯпа парама-самдхи-йогена рам девӣ саватсарасйа ртришу праджпатер духитбхир упетхасу ча тад-бхартбхир упсте ида чодхарати.

Пословный перевод

тат — того; бхагавата — Верховного Господа; мй-майам — исполненного нежности к преданным; рӯпам — облик; парама — высший; самдхи-йогена — полностью сосредоточив ум на служении Верховному Господу; рам — богиня процветания; девӣ — богиня; саватсарасйа — Самватсары; ртришу — ночами; праджпате — Праджапати; духитбхи — с дочерьми; упет — соединенными; ахасу — днями; ча — также; тат-бхартбхи — с божествами дней; упсте — поклоняется; идам — это; ча — также; удхарати — произносит.

Перевод

Лакшмидеви поклоняется Господу в Его всемилостивом образе Камадевы на протяжении всей самватсары. Днем она поклоняется Ему вместе с сыновьями Праджапати [божествами дней], а ночью — вместе с дочерьми Праджапати [богинями ночи]. Поглощенная преданным служением, Лакшмидеви возносит Господу такие молитвы.

Комментарий

Употребленное в этом стихе слово мймайам нужно понимать не так, как его толкуют майявади. Помимо значения «иллюзия», у слова мй есть еще значение «нежность». Мать, охваченную нежностью к своему ребенку, называют мймайа. В каком бы образе Господь Вишну ни воплощался, Он всегда исполнен любви и нежности к Своим преданным. Так что в этом контексте слово мймайам означает «исполненный нежности к преданным». Шрила Джива Госвами, комментируя этот стих, пишет, что мймайам может также означать кп-прачурам, «необычайно милостивый». То же самое утверждает Шрила Вирарагхава: мй- прачурантмӣйа-сакалпена паригхӣтам итй артха джна-парййо ’тра мй-абда — словом мймайа называют того, кто испытывает к близкому другу очень нежные чувства. А Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что слово мймайам образовано сочетанием слов мй и майам. Согласно его объяснению, эти слова указывают на то, что живое существо страдает от тяжелой болезни, вызванной иллюзией, а Господь всегда стремится освободить Своего преданного из сетей майи, исцелить его от этой болезни.

Текст

о хр хрӣ хрӯ о намо бхагавате хшӣкейа сарва-гуа- виешаир вилакшиттмане кӯтӣн читтӣн четас виеш чдхипатайе шоаа-калйа ччхандо-маййнна- майймта-маййа сарва-маййа сахасе оджасе балйа кнтйа кмйа намас те убхайатра бхӯйт.

Пословный перевод

ом — о Господь; хрм хрӣм хрӯм — семена мантры, которые произносятся для того, чтобы ее повторение было успешным; ом — о Господь; нама — почтительный поклон; бхагавате — лотосным стопам Верховной Личности Бога; хшӣкейа — Хришикеше, повелителю чувств; сарва-гуа — всех божественных качеств; виешаи — с разновидностями; вилакшита — отмеченной; тмане — душе (всех живых существ); кӯтӣнм — всех видов деятельности; читтӣнм — всех видов знания; четасм — функций ума, например решимости и умственных усилий; виешм — объектов приложения каждой из этих функций; ча — и; адхипатайе — повелителю; шоаа-калйа — тому, частями которого являются шестнадцать первичных элементов творения (пять объектов чувств и одиннадцать органов чувств, в том числе ум); чханда-маййа — который наслаждается всеми ведическими ритуалами; анна- маййа — кто заботится о всех живых существах, обеспечивая их всем необходимым для жизни; амта-маййа — тому, кто дарует вечную жизнь; сарва-маййа — тому, кто всепроникающ; сахасе — могущественному; оджасе — дающему силу чувствам; балйа — дающему силу телу; кнтйа — верховному супругу или господину всех живых существ; кмйа — тому, кто дает преданным все необходимое; нама — почтительный поклон; те — Тебе; убхайатра — всегда (и днем и ночью или и в этой, и в следующей жизни); бхӯйт — пусть будет удача во всем.

Перевод

Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховным Господом, Хришикешей, источником всего сущего и повелителем всех моих чувств. Он управляет деятельностью тела, ума и разума всех живых существ, и потому плоды этой деятельности принадлежат Ему, и только Ему. Пять объектов чувств и одиннадцать органов чувств, в том числе ум, представляют собой Его частичные проявления. Именно Он обеспечивает живые существа всем необходимым, причем все, что Он им дает, — это Его энергия, а значит, неотлично от Него. Он наделяет их физической и душевной силой, и сила эта тоже неотлична от Него. Он — истинный муж и благодетель каждой души. Каждый должен поклоняться Ему — в этом суть всего ведического знания. Так давайте же выразим Ему глубокое почтение. Пусть Он всегда будет благосклонен к нам — и в этой жизни, и в следующей.

Комментарий

Этот стих подробно объясняет смысл слова мймайа: здесь названы различные проявления милости Господа. Парсйа актир вивидхаива рӯйате: энергия Всевышнего проявляет себя по-разному. В этом стихе о Господе говорится как о первоисточнике всего сущего, в том числе нашего тела, чувств, ума, деятельности, разного рода способностей, физической и душевной силы, а также стремления обеспечить себя всем необходимым для жизни. Проявления энергии Господа можно видеть повсюду. Например, как сказано в «Бхагавад-гите» (7.8), вкус воды — это тоже Кришна (расо ’хам апсу каунтейа). Кришна — основа всего, что мы видим вокруг.

Эта выражающая почтение Господу молитва, которую сложила богиня процветания, Рам, заключает в себе огромную духовную силу. Повторяя ее под руководством духовного учителя, каждый получает возможность стать чистым, совершенным преданным Господа. Можно начать повторять эту мантру, чтобы полностью освободиться из материального плена, а после освобождения можно продолжать повторять ее, поклоняясь Верховному Господу на Вайкунтхалоке. Все мантры, которые мы повторяем в этой жизни, мы, безусловно, сможем повторять и в следующей. Сам Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (9.14):

сатата кӣртайанто м
йатанта ча дха-врат
намасйанта ча м бхактй
нитйа-йукт упсате

«Постоянно воспевая Мое величие, действуя решительно и целеустремленно и падая предо Мной ниц в глубоком почтении, эти возвышенные души всегда поклоняются Мне с любовью и преданностью». Преданного, который повторяет в этой жизни маха-мантру или любую другую авторитетную мантру и продолжает повторять ее в следующей жизни, называют словом нитйа-йуктопсака.

Текст

стрийо вратаис тв хшӣкевара свато
хй рдхйа локе патим сате ’нйам
тс на те ваи парипнтй апатйа
прийа дханйӯши йато ’сва-тантр

Пословный перевод

стрийа — женщины; вратаи — соблюдением постов и других обетов; тв — Тебя; хшӣкеварам — Верховного Господа, повелителя чувств; свата — по Твоей воле; хи — несомненно; рдхйа — поклоняясь; локе — в мире; патим — мужа; сате — просят; анйам — другого; тсм — тех (женщин); на — не; те — они (мужья); ваи — поистине; парипнти — опекают; апатйам — потомство; прийам — очень дорогое; дхана — богатство; йӯши — продолжительность жизни; йата — потому что; асва-тантр — зависимы.

Перевод

О Господь, Ты — властитель всех чувств, и Ты воистину независим. Поэтому те женщины, что поклоняются Тебе, неукоснительно исполняя религиозные обеты лишь ради того, чтобы найти себе мужа, способного удовлетворять потребности их чувств, безусловно, пребывают в плену иллюзии. Они не понимают, что такой муж не в силах по-настоящему защитить ни их самих, ни их детей. Он не может подарить им долгую, безбедную жизнь, ибо сам находится во власти гун природы, последствий своей деятельности и времени, которые, в свою очередь, целиком подвластны Тебе.

Комментарий

Эти слова богини Лакшмидеви (Рамы) проникнуты жалостью к тем женщинам, которые поклоняются Господу, стремясь обрести хорошего мужа. Они мечтают о детях, богатстве, долгой жизни и прочих благах, которые сделают их счастливыми, однако зачастую все складывается совсем иначе. Их так называемые мужья находятся во власти законов материального мира, установленных Верховной Личностью Бога. Нередко бывает, что человек, зависящий от последствий своих прошлых поступков, не в состоянии дать жене и детям даже самое необходимое, не говоря уже о богатстве и долгой жизни. Поэтому единственный настоящий супруг любой женщины — это Кришна, верховный супруг. Гопи, будучи душами свободными от материальной скверны, понимали это и потому, отвергнув своих земных мужей, избрали своим истинным мужем Кришну. Кришна — истинный муж не только гопи, но и всех остальных душ. Каждый должен уяснить, что Кришна — муж всех живых существ. Согласно «Бхагавад-гите», все живые существа — это пракрити (женское начало), а не пуруша (мужское начало). Слово пуруша в «Бхагавад-гите» (10.12) указывает исключительно на Кришну:

пара брахма пара дхма
павитра парама бхавн
пуруша вата дивйам
ди-девам аджа вибхум

«Ты — Верховный Брахман, Ты — высшее начало, Ты — высшая обитель и очистительная сила, Ты — Абсолютная Истина, вечная божественная личность. Ты — предвечный Господь, трансцендентный и нерожденный, и Ты — живущая во всем красота».

Кришна — изначальный пуруша, а все живые существа — пракрити. Таким образом, Кришна — это тот, кто наслаждается, а живые существа призваны доставлять Ему наслаждение. Поэтому любая женщина, которая ищет себе материального мужа, способного защитить ее, а также любой мужчина, желающий стать мужем той или иной женщины, находятся во власти иллюзии. Обязанность мужа — надежно защищать жену и детей и обеспечивать их всем необходимым. Однако материальный муж не способен на это, ибо он связан своей кармой. Карма даива-нетреа: условия жизни, в которых он оказывается, определяются его прошлыми поступками. Поэтому тот, кто самонадеянно думает, что может надежно защитить свою жену, заблуждается. Единственный муж — это Кришна, а значит, материальные супружеские отношения не могут быть абсолютными. Впрочем, Кришна очень милостив: поскольку у нас есть желание иметь мужа или жену, Он дает мужчине так называемую жену, а женщине — так называемого мужа, чтобы они были удовлетворены. В «Ишопанишад» сказано: тена тйактена бхуджӣтх — каждому Господь выделяет его долю. Но при этом все живые существа относятся к пракрити, то есть имеют женскую природу, и единственный их муж — Кришна.

экале ӣвара кша, ра саба бхтйа
йре йаичхе нчйа, се таичхе каре нтйа

Ч.-ч., Ади, 5.142

Кришна — это изначальный господин, или муж, каждого, а все остальные живые существа, приняв облик так называемых мужей или жен, действуют, послушные Его воле. Так называемый муж может предаваться со своей женой чувственным наслаждениям, однако его чувствами управляет Хришикеша, повелитель чувств, поэтому именно Он является истинным мужем.

Текст

са ваи пати сйд акутобхайа свайа
самантата пти бхайтура джанам
са эка эветаратх митхо бхайа
наивтма-лбхд адхи манйате парам

Пословный перевод

са — он; ваи — действительно; пати — муж; сйт — был бы; акута-бхайа — тот, кто никого не боится; свайам — самодостаточный; самантата — полностью; пти — защищает; бхайа- турам — охваченного страхом; джанам — человека; са — он; эка — один; эва — только; итаратх — иначе; митха — взаимно; бхайам — страх; на — не; эва — поистине; тма-лбхт — чем постижение Тебя; адхи — выше; манйате — признаётся; парам — другое.

Перевод

Только тот, кто сам не ведает страха и способен полностью избавить от страха всех, кому грозит опасность, имеет право стать мужем и защитником. Поэтому, о мой Господь, Ты — единственный муж на свете, и никто другой не достоин называться мужем. Не будь Ты единственным мужем, Тебя преследовал бы страх. Мудрецы, изучившие все Веды, считают, что Ты — господин всех и каждого и что нет лучшего мужа и защитника, чем Ты.

Комментарий

В этом стихе объясняется истинное предназначение мужа или защитника. Многие становятся мужьями, опекунами, правителями или политическими лидерами, не зная, какая ответственность лежит на том, кто занимает такое положение. На этой планете, а также в других частях вселенной есть много людей, которые выступают в роли мужей, чьих-либо покровителей или политических лидеров, но спустя какое-то время по воле Верховного Господа они лишаются этого положения. Поэтому истинно образованные и духовно развитые люди не признают никаких иных лидеров, мужей или опекунов, кроме Верховного Господа.

Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (18.66): аха тв сарва-ппебхйо мокшайишйми — «Я избавлю тебя от всех грехов». Кришна никого не боится, — наоборот, все трепещут перед Ним. Поэтому Он способен по-настоящему защитить подвластные Ему живые существа. Все так называемые народные вожди или диктаторы целиком находятся во власти материальной природы, а значит, не могут надежно защитить своих подопечных, несмотря на все свои хвастливые обещания. На те виду свртха-гати хи вишум: люди не знают, что истинного успеха в жизни достигнет только тот, кто признаёт своим господином Бога, Верховную Личность. Вместо того чтобы обманывать себя и других, выступая в роли всемогущих благодетелей, все политические лидеры, мужья и опекуны должны распространять сознание Кришны, чтобы каждый понял, как отдать себя под покровительство верховного супруга, Кришны.

Текст

й тасйа те пда-сарорухрхаа
никмайет скхила-кма-лампа
тад эва рсӣпситам ӣпсито ’рчито
йад-бхагна-йч бхагаван пратапйате

Пословный перевод

й — которая (женщина); тасйа — Его; те — Тебе; пда-сароруха — лотосным стопам; архаам — поклонение; никмайет — страстно желает; с — она; акхила-кма-лампа — сохраняющая все свои материальные желания; тат — то; эва — только; рси — воздаешь; ӣпситам — другое благословение; ӣпсита — желанный; арчита — достойный поклонения; йат — из-за которого; бхагна-йч — которая стремится не к Твоим лотосным стопам, а к чему-то другому и из-за этого разочаровывается; бхагаван — о мой Господь; пратапйате — испытывает боль.

Перевод

О Господь, Ты без промедления исполняешь все желания женщины, которая с чистой любовью поклоняется Твоим лотосным стопам. А если женщина поклоняется Твоим стопам с какой-то корыстной целью, Ты тоже быстро исполнишь ее желания, но потом ей придется скорбеть и сердце ее будет разбито. Поэтому не следует поклоняться Твоим лотосным стопам ради обретения мирских благ.

Комментарий

Шрила Рупа Госвами описывает чистое преданное служение следующим образом: анйбхилшит-ӯнйа джна-кармдй-анвтам. Поклоняться Верховной Личности Бога нужно не ради исполнения своих материальных желаний, связанных с кармической деятельностью или философскими поисками. Служить лотосным стопам Господа — значит служить Ему так, как того желает Он. Поэтому от начинающего преданного требуется поклоняться Господу в строгом соответствии с правилами, установленными духовным учителем и шастрами. Следуя этим правилам, преданный постепенно развивает в себе привязанность к Кришне, а когда в нем пробуждается изначально присущая ему любовь к Господу, он начинает служить Ему спонтанно и бескорыстно. На этом уровне преданный в совершенстве постигает свои отношения с Кришной. Он не просит Господа ни о чем материальном, но Господь Сам заботится о таком преданном, защищая его и обеспечивая всем необходимым. В «Бхагавад-гите» (9.22) сказано:

ананй чинтайанто м
йе джан парйупсате
теш нитйбхийуктн
йога-кшема вахмй ахам

Кришна обещает, что Он лично будет заботиться о каждом, кто посвятил себя преданному служению Ему. Господь сохранит все, что уже есть у такого преданного, и даст ему все, в чем он нуждается. Так зачем же беспокоить Господа, моля Его о чем-то материальном? В таких молитвах нет необходимости.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что, даже если преданный хочет, чтобы Господь исполнил какое-то его желание, не следует считать этого преданного сакама-бхактой, то есть тем, кто служит Господу с корыстью. В «Бхагавад-гите» (7.16) Кришна говорит:

чатур-видх бхаджанте м
джан суктино ’рджуна
рто джиджсур артхртхӣ
джнӣ ча бхаратаршабха

«О лучший из Бхарат [Арджуна], четыре типа праведников встают на путь служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину». рта и артхртхӣ, то есть те, кто обращается к Верховной Личности Бога за избавлением от страданий или за деньгами, не являются сакама-бхактами, хотя и кажутся ими. Они просто невежественны, поскольку находятся на начальной стадии преданного служения. Далее в «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: удр сарва эваите — все они возвышенные души. Хотя у преданного, стоящего в начале духовного пути, могут быть какие-то материальные желания, со временем они исчезнут. Поэтому в «Шримад- Бхагаватам» (2.3.10) дается следующее наставление:

акма сарва-кмо в
мокша-кма удра-дхӣ
тӣвреа бхакти-йогена
йаджета пуруша парам

«Человек с возвышенным складом ума — исполнен ли он материальных желаний, свободен ли от них или же стремится к освобождению — должен во что бы то ни стало поклоняться высшему целому, Личности Бога».

Даже если человек хочет чего-то материального, он должен просить об этом не кого-нибудь, а Самого Господа. Тех же, кто за исполнением своих желаний обращается к полубогам, называют нашта-буддхи, людьми с помраченным рассудком. В «Бхагавад- гите» (7.20) Кришна говорит:

кмаис таис таир хта-джн
прападйанте ’нйа-деват
та та нийамам стхйа
практй нийат свай

«Те, чей ум осквернен материальными желаниями, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям шастр, соответствующим природе этих людей».

Иногда преданные, у которых есть материальные желания, просят Господа исполнить их, однако здесь Лакшмидеви на основе своего опыта объясняет им, что Господь — это Камадева и потому нет никакой надобности просить Его о чем-либо материальном. Богиня процветания говорит, что нужно просто служить Господу без всяких корыстных целей. Пребывая в сердце каждого живого существа, Верховный Господь хорошо знает наши помыслы и, когда придет время, исполнит все наши желания. Так давайте же просто служить Ему, во всем полагаясь на Него и не беспокоя Его материальными просьбами.

Текст

мат-прптайе ’джеа-сурсурдайас
тапйанта угра тапа аиндрийе дхийа
те бхават-пда-парйан на м
виндантй аха твад-дхдай йато ’джита

Пословный перевод

мат-прптайе — чтобы снискать мою милость; аджа — Господь Брахма; ӣа — Господь Шива; сура — другие полубоги во главе с Индрой, Чандрой и Варуной; асура-дайа — а также демоны и прочие; тапйанте — подвергают себя; уграм — суровой; тапа — аскезе; аиндрийе дхийа — те, чей ум поглощен мыслями о чувственных удовольствиях; те — кроме; бхават-пда-парйат — того, кто целиком посвятил себя служению Твоим лотосным стопам; на — не; мм — меня; винданти — получают; ахам — я; тват — в Тебе; хдай — чье сердце; йата — поэтому; аджита — о непобедимый.

Перевод

О непобедимый Верховный Господь, когда Брахма, Шива и другие полубоги, а также демоны помышляют о материальных наслаждениях, они подвергают себя суровым лишениям и совершают аскетические подвиги, чтобы добиться моей благосклонности. Но я не оказываю милости никому — даже величайшим из великих, — кроме тех, кто неустанно служит Твоим лотосным стопам. Я всегда храню в сердце Твой образ и потому не могу быть благосклонна ни к кому, кроме Твоих преданных слуг.

Комментарий

В этом стихе Лакшмидеви, богиня процветания, прямо говорит, что никогда не дает благословений материалистам. Бывает, что какой-нибудь материалист сказочно богатеет и возвышается в глазах других материалистов, но на самом деле это богатство ему дарует не сама Лакшмидеви, а богиня Дурга, материальное воплощение богини процветания. Те, кто ищет мирских богатств, поклоняются Дурге, произнося такую мантру: дхана дехи рӯпа дехи рӯпаватӣ-бхрй дехи — «О великая мать Дурга, прошу тебя, даруй мне богатство, силу, славу, хорошую жену и прочие блага». Умилостивив богиню Дургу, можно получить от нее эти блага, однако они преходящи и потому могут принести лишь видимость счастья (майя-сукху). Махараджа Прахлада говорит: мй-сукхйа бхарам удвахато вимӯхн. Он называет тех, кто тяжко трудится ради материальных благ, вимудхами, то есть глупцами и невеждами, потому что счастье, которого они ищут, призрачно. С другой стороны, если обладателем несметного материального богатства становится преданный, например Махараджа Прахлада или Махараджа Дхрува, такое богатство не является майя-сукхой. Ни с чем не сравнимые богатства, которые обретает преданный, — это дар самой богини процветания, пребывающей на груди Нараяны.

Материальные богатства, вымоленные у богини Дурги, преходящи. В «Бхагавад-гите» (7.23) сказано: антават ту пхала теш тад бхаватй алпа-медхасм — к преходящему счастью стремятся только скудоумные. Я сам видел, как один из учеников Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура хотел завладеть имуществом своего духовного учителя и духовный учитель по своей милости отдал ему это преходящее имущество; однако он не наделил этого ученика способностью проповедовать по всему миру учение Чайтаньи Махапрабху. Эта особая милость — способность проповедовать — дается только тому, кто просто хочет служить духовному учителю и не стремится получить от него что-либо материальное. В этой связи очень поучительна история демона Раваны. Равана попытался похитить у Господа Рамачандры Ситу-деви, богиню процветания, однако ему это не удалось. Взамен настоящей Ситы-деви Равана силой увез в свое царство ее подобие — воплощение майи, или Дурги-деви. В результате, вместо того чтобы снискать благосклонность истинной богини процветания, Равана и вся его семья были уничтожены могуществом богини Дурги (сши-стхити-пралайа- сдхана-актир эк).

Текст

sa tvaṁ mamāpy acyuta śīrṣṇi vanditaṁ
karāmbujaṁ yat tvad-adhāyi sātvatām
bibharṣi māṁ lakṣma vareṇya māyayā
ka īśvarasyehitam ūhituṁ vibhur iti

Пословный перевод

saḥ — that; tvam — You; mama — of me; api — also; acyuta — O infallible one; śīrṣṇi — on the head; vanditam — worshiped; kara-ambujam — Your lotus hand; yat — which; tvat — by You; adhāyi — placed; sātvatām — on the head of the devotees; bibharṣi — You maintain; mām — me; lakṣma — as an insignia on Your chest; vareṇya — O worshipable one; māyayā — with deceit; kaḥ — who; īśvarasya — of the supremely powerful controller; īhitam — the desires; ūhitum — to understand by reason and argument; vibhuḥ — is able; iti — thus.

Перевод

O infallible one, Your lotus palm is the source of all benediction. Therefore Your pure devotees worship it, and You very mercifully place Your hand on their heads. I wish that You may also place Your hand on My head, for although You already bear my insignia of golden streaks on Your chest, I regard this honor as merely a kind of false prestige for me. You show Your real mercy to Your devotees, not to me. Of course, You are the supreme absolute controller, and no one can understand Your motives.

Комментарий

In many places, the śāstras describe the Supreme Personality of Godhead as being more inclined toward His devotees than toward His wife, who always remains on His chest. In Śrīmad-Bhāgavatam (11.14.15) it is stated:

na tathā me priyatama
ātma-yonir na śaṅkaraḥ
na ca saṅkarṣaṇo na śrīr
naivātmā ca yathā bhavān

Here Kṛṣṇa plainly says that His devotees are more dear to Him than Lord Brahmā, Lord Śiva, Lord Saṅkarṣaṇa (the original cause of creation), the goddess of fortune or even His own Self. Elsewhere in Śrīmad-Bhāgavatam (10.9.20) Śukadeva Gosvāmī says:

nemam viriñco na bhavo
na śrīr apy aṅga saṁśrayā
prasādaṁ lebhire gopī
yat tat prāpa vimuktidāt

The Supreme Lord, who can award liberation to anyone, showed more mercy toward the gopīs than to Lord Brahmā, Lord Śiva or even the goddess of fortune, who is His own wife and is associated with His body. Similarly, Śrīmad-Bhāgavatam (10.47.60) also states:

nāyaṁ śriyo ’ṅga u nitānta-rateḥ prasādaḥ
svar-yoṣitāṁ nalina-gandha-rucāṁ kuto ’nyāḥ
rāsotsave ’sya bhuja-daṇḍa-gṛhīta-kaṇṭha-
labdhāśiṣāṁ ya udagād vraja-sundarīṇām

“The gopīs received benedictions from the Lord that neither Lakṣmīdevī nor the most beautiful dancers in the heavenly planets could attain. In the rāsa dance, the Lord showed His favor to the most fortunate gopīs by placing His arms on their shoulders and dancing with each of them individually. No one can compare with the gopīs, who received the causeless mercy of the Lord.”

In the Caitanya-caritāmṛta it is said that no one can receive the real favor of the Supreme Personality of Godhead without following in the footsteps of the gopīs. Even the goddess of fortune could not receive the same favor as the gopīs, although she underwent severe austerities and penances for many years. Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu discusses this point with Vyeṅkaṭa Bhaṭṭa in Caitanya-caritāmṛta (Madhya 9.111-131): “The Lord inquired from Vyeṅkaṭa Bhaṭṭa, ‘Your worshipable goddess of fortune, Lakṣmī, always remains on the chest of Nārāyaṇa, and she is certainly the most chaste woman in the creation. However, My Lord is Lord Śrī Kṛṣṇa, a cowherd boy engaged in tending cows. Why is it that Lakṣmī, being such a chaste wife, wants to associate with My Lord? Just to associate with Kṛṣṇa, Lakṣmī abandoned all transcendental happiness in Vaikuṇṭha and for a long time accepted vows and regulative principles and performed unlimited austerities.’

“Vyeṅkaṭa Bhaṭṭa replied, ‘Lord Kṛṣṇa and Lord Nārāyaṇa are one and the same, but the pastimes of Kṛṣṇa are more relishable due to their sportive nature. They are very pleasing for Kṛṣṇa’s śaktis. Since Kṛṣṇa and Nārāyaṇa are both the same personality, Lakṣmī’s association with Kṛṣṇa did not break her vow of chastity. Rather, it was in great fun that the goddess of fortune wanted to associate with Lord Kṛṣṇa. The goddess of fortune considered that her vow of chastity would not be damaged by her relationship with Kṛṣṇa. Rather, by associating with Kṛṣṇa she could enjoy the benefit of the rāsa dance. If she wanted to enjoy herself with Kṛṣṇa what fault is there? Why are you joking so about this?’

“Lord Caitanya Mahāprabhu replied, ‘I know that there is no fault in the goddess of fortune, but still she could not enter into the rāsa dance. We hear this from revealed scriptures. The authorities of Vedic knowledge met Lord Rāmacandra in Daṇḍakāraṇya, and by their penances and austerities, they were allowed to enter into the rāsa dance. But can you tell me why the goddess of fortune, Lakṣmī, could not get that opportunity?’

“To this Vyeṅkaṭa Bhaṭṭa replied, ‘I cannot enter into the mystery of this incident. I am an ordinary living being. My intelligence is limited, and I am always disturbed. How can I understand the pastimes of the Supreme Lord? They are deeper than millions of oceans.’

“Lord Caitanya replied, ‘Lord Kṛṣṇa has a specific characteristic. He attracts everyone’s heart by the mellow of His personal conjugal love. By following in the footsteps of the inhabitants of the planet known as Vrajaloka or Goloka Vṛndāvana, one can attain the shelter of the lotus feet of Śrī Kṛṣṇa. However, the inhabitants of that planet do not know that Lord Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead. Unaware that Kṛṣṇa is the Supreme Lord, the residents of Vṛndāvana like Nanda Mahārāja, Yaśodādevī and the gopīs treat Kṛṣṇa as their beloved son or lover. Mother Yaśodā accepts Him as her son and sometimes binds Him to a grinding mortar. Kṛṣṇa’s cowherd boyfriends think He is an ordinary boy and get up on His shoulders. In Goloka Vṛndāvana no one has any desire other than to love Kṛṣṇa.’”

The conclusion is that one cannot associate with Kṛṣṇa unless he has fully received the favor of the inhabitants of Vrajabhūmi. Therefore if one wants to be delivered by Kṛṣṇa directly, he must take to the service of the residents of Vṛndāvana, who are unalloyed devotees of the Lord.

Текст

ramyake ca bhagavataḥ priyatamaṁ mātsyam avatāra-rūpaṁ tad-varṣa-puruṣasya manoḥ prāk-pradarśitaṁ sa idānīm api mahatā bhakti-yogenārādhayatīdaṁ codāharati.

Пословный перевод

ramyake ca — also in Ramyaka-varṣa; bhagavataḥ — of the Supreme Personality of Godhead; priya-tamam — the foremost; mātsyam — fish; avatāra-rūpam — the form of the incarnation; tat-varṣa-puruṣasya — of the ruler of that land; manoḥ — Manu; prāk — previously (at the end of the Cākṣuṣa-manvantara); pradarśitam — exhibited; saḥ — that Manu; idānīm api — even until now; mahatā bhakti-yogena — by dint of advanced devotional service; ārādhayati — worships the Supreme Personality of Godhead; idam — this; ca — and; udāharati — chants.

Перевод

Śukadeva Gosvāmī continued: In Ramyaka-varṣa, where Vaivasvata Manu rules, the Supreme Personality of Godhead appeared as Lord Matsya at the end of the last era [the Cākṣuṣa-manvantara]. Vaivasvata Manu now worships Lord Matsya in pure devotional service and chants the following mantra.

Текст

о намо бхагавате мукхйатамйа нама саттвйа прйауджасе сахасе балйа мах-матсййа нама ити.

Пословный перевод

ом — о мой Господь; нама — почтительный поклон; бхагавате — Верховной Личности Бога; мукхйа-тамйа — первому по счету (воплощению); нама — почтительный поклон; саттвйа — чистому духу; прйа — источнику жизни; оджасе — источнику силы чувств; сахасе — источнику всей душевной силы; балйа — источнику физической силы; мах-матсййа — воплощению в облике гигантской рыбы; нама — почтительный поклон; ити — так.

Перевод

Я в глубоком почтении склоняюсь перед Богом, Верховной Личностью, — чистейшим, божественным существом. Он — источник всей жизни, всей физической силы, умственных способностей и чувственного восприятия. Его воплощение в облике Матсьи, исполинской рыбы, — это первое из воплощений Господа, и я снова и снова приношу Ему поклоны.

Комментарий

В песне Шрилы Джаядевы Госвами есть такие слова:

пралайа-пайодхи-джале дхтавн аси веда
вихита-вахитра-чаритрам акхедам
кеава дхта-мӣна-арӣра джайа джагад-ӣа харе

Вскоре после сотворения вселенной весь мир погрузился в воды потопа, и тогда, чтобы спасти Веды, Господь Кришна (Кешава) воплотился в облике гигантской рыбы. Поэтому Ману называет Господа Матсью мукхьятамой, первым из всех воплощений. Тело обычной рыбы состоит из гун страсти и невежества, однако следует понимать, что любое воплощение Верховной Личности Бога полностью духовно. Верховный Господь никогда не утрачивает Своих изначальных божественных свойств. Поэтому здесь употреблено слово саттвйа — «чистая, трансцендентная благость». Оно приложимо ко всем воплощениям Господа. У Верховного Господа множество воплощений: Вараха-мурти (воплощение в образе вепря), Курма-мурти (воплощение в образе черепахи), Хаягрива-мурти (воплощение в образе лошади) и т. д., однако мы ни в коем случае не должны считать Их материальными. Они всегда находятся на уровне шуддха-саттвы — чистой, трансцендентной благости.

Текст

антар бахи чкхила-лока-плакаир
адша-рӯпо вичарасй уру-свана
са ӣварас тва йа ида вае ’найан
нмн йатх друмайӣ нара стрийам

Пословный перевод

анта — внутри; бахи — снаружи; ча — также; акхила-лока-плакаи — правителями разных планет, царств и стран; адша- рӯпа — невидимый; вичараси — перемещаешься; уру — мощные; свана — издающий звуки (ведические мантры); са — Он; ӣвара — верховный повелитель; твам — Ты; йа — который; идам — это; вае — под власть; анайат — привел; нмн — названиями, такими, как брахман, кшатрий, вайшья и шудра; йатх — словно; дру-майӣм — сделанную из дерева; нара — человек; стрийам — куклу.

Перевод

О Господь, так же как танцующие куклы повинуются кукольнику, а жена — мужу, Тебе подвластны все живые существа во вселенной, в том числе все брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Ты пребываешь и внутри, и вовне каждого, Ты находишься в каждом сердце как верховный владыка и свидетель, и тем не менее так называемые правители и народные вожди не способны постичь Тебя. Понять Твое положение могут лишь те, кто приклоняет свой слух к звукам ведических мантр.

Комментарий

Верховная Личность Бога пребывает и внутри, и вовне всего (антар бахи). Чтобы увидеть присутствие Господа внутри и вовне, нужно избавиться от иллюзии, порожденной Его внешней энергией. В «Шримад-Бхагаватам» (1.8.19) Шримати Кунтидеви объясняет, что Кришна появляется в этом мире подобно загримированному актеру на сцене (нао нйадхаро йатх). В «Бхагавад-гите» (18.61) Кришна говорит: ӣвара сарва-бхӯтн хд-дее ’рджуна тишхати — «Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна». Господь пребывает и в сердце, и вне его. Находясь как Сверхдуша в сердцах всех живых существ, Он дает им советы и наблюдает за их действиями. Но недалекие люди не понимают этого и говорят: «Я не вижу Бога. Покажите мне Его».

Все живые существа подчиняются воле Верховной Личности Бога, так же как куклы повинуются кукольнику или жена мужу. Женщину сравнивают с деревянной куклой (друмайӣ) в руках кукольника, потому что она по природе своей несамостоятельна. Женщина всегда должна подчиняться мужчине. Тем не менее есть определенная категория женщин, которые, движимые гордыней, стремятся ни от кого не зависеть. Но на самом деле, как объясняет Кришна в «Бхагавад-гите», не только женщины, а вообще все живые существа имеют женскую природу (пракрити) и потому зависят от Верховного Господа (апарейам итас тв анй практи виддхи ме парм). Живое существо никогда не бывает независимым — всегда, при любых обстоятельствах оно зависит от милости Господа. Господь создал четыре сословия — брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр — и велел каждому выполнять обязанности, предписанные для его сословия. Таким образом, все люди в обществе всегда подчиняются власти Верховного Господа. Но, несмотря на это, встречаются глупцы, отрицающие существование Бога.

Постичь свою духовную природу — значит осознать свою зависимость от Господа. Обретя это знание, человек прозревает: он вручает себя Верховной Личности Бога и освобождается из сетей материальной энергии. Иными словами, до тех пор пока живое существо не предастся лотосным стопам Господа, оно будет оставаться под властью материальной энергии в ее многообразных проявлениях. Никто в материальном мире не может отрицать свое подвластное положение. Все так или иначе подчиняются власти Верховного Господа, Нараяны, пребывающего за пределами материального мира. Это подтверждает следующая мантра из Вед: эко ха ваи нрйаа сӣт. Те, кому недостает разума, думают, что Нараяна подобен обыкновенным существам, обитателям материального мира. Не понимая истинной, изначальной природы живых существ, недалекие люди выдумывают такие понятия, как даридра-нараяна, свами-нараяна или митхья-нараяна. Но на самом деле Нараяна — верховный повелитель, господин всех и каждого, и, поняв это, человек постигнет свою изначальную, духовную природу.

Текст

йа лока-пл кила матсара-джвар
хитв йатанто ’пи птхак саметйа ча
пту на екур дви-пада чатуш-пада
сарӣспа стху йад атра дйате

Пословный перевод

йам — которого (Тебя); лока-пл — великие правители вселенной (начиная с Господа Брахмы); кила — ведь (не говоря уже о других); матсара-джвар — охваченные лихорадкой зависти; хитв — отвергнув; йатанта — прилагающие усилия; апи — даже; птхак — по отдельности; саметйа — совместно; ча — также; птум — защитить; на — не; еку — смогли; дви-пада — двуногих; чату-пада — четвероногих; сарӣспам — пресмыкающихся; стху — неподвижное; йат — которое; атра — здесь (в материальном мире); дйате — доступно взору.

Перевод

О Господь, Твоему могуществу завидует даже Брахма и другие великие полубоги, которым подвластна целая вселенная, — что уж говорить о земных правителях. Однако без Твоей помощи никто из них, ни в одиночку, ни совместными усилиями, не смог бы удовлетворить нужды бесчисленных живых существ, обитающих во вселенной. На самом деле Ты, и только Ты, заботишься о людях, животных [коровах, ослах и т. п.], о растениях, пресмыкающихся, птицах, горах — одним словом, обо всем, что доступно взору в пределах этого мира.

Комментарий

Среди материалистов считается престижным соперничать с Богом. Когда современные горе-ученые пытаются создать в своих лабораториях живые организмы, они делают это лишь из желания бросить вызов могуществу и таланту Творца. Это называется иллюзией. Такая иллюзия существует даже на высших планетах вселенной, где живут Господь Брахма, Господь Шива и другие великие полубоги. Каждый в этом мире, несмотря на все свои неудачи, полон гордыни и самомнения. Когда участники Движения сознания Кришны встречаются с разного рода филантропами, которые якобы стремятся помогать бедным, в ответ они слышат: «Вы лишь впустую тратите время, а я кормлю тысячи голодающих». К сожалению, своими жалкими усилиями, будь то индивидуальными или совместными, эти так называемые благотворители не способны решить ничьих проблем.

Некоторые люди, именующие себя свами, считают каждого бедняка даридра-нараяной, воплощением Господа в образе нищего, и организуют кампании помощи голодающим. Они предпочитают служить не изначальному, Верховному Нараяне, а выдуманному ими даридра-нараяне. Они говорят: «Какой смысл служить Господу Нараяне? Лучше помогите голодным». Такие материалисты могут действовать в одиночку, а могут объединяться в организации вроде ООН, но в любом случае им никогда не удастся накормить всех голодных. Это способен сделать только Бог, Верховная Личность, который заботится о миллионах людей, животных, птиц, деревьев — обо всех живых существах. Эко бахӯн йо видадхти кмн: один Верховный Господь обеспечивает остальные живые существа всем необходимым. Как правило, только асуры (демоны) пытаются посягать на власть Верховной Личности Бога, Нараяны. Но иногда случается и так, что суры (преданные) тоже попадают под влияние иллюзорной энергии и провозглашают себя владыками и хранителями всей вселенной. Такие случаи описаны в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», где Шукадева Госвами рассказывает, как Господь Брахма и царь Индра возгордились и Кришна проучил их.

Текст

бхавн йугнтрава ӯрми-млини
кшоӣм имм ошадхи-вӣрудх нидхим
май сахору крамате ’джа оджас
тасмаи джагат-пра-гатмане нама ити

Пословный перевод

бхавн — о Господь; йуга-анта-араве — в водах потопа, наступающего в конце эпохи; ӯрми-млини — в котором ряды больших волн; кшоӣм — планету Земля; имм — эту; ошадхи-вӣрудхм — всевозможных растений и лекарственных трав; нидхим — хранилище; май — мной; саха — с; уру — далеко; крамате — странствуешь; аджа — о нерожденный; оджас — со скоростью; тасмаи — Ему; джагат — вселенной; пра-гаа-тмане — источнику всей жизни; нама — почтительный поклон; ити — так.

Перевод

О всемогущий Господь, в конце предыдущей эпохи эта планета, Земля, где растет великое множество всевозможных деревьев и целебных трав, скрылась в водах потопа. И тогда Ты спас ее, а вместе с ней и меня. С огромной скоростью Ты плыл, рассекая океанские волны. О нерожденный, Ты — истинный хранитель мироздания, и Ты — жизнь всего живого. Я склоняюсь перед Тобой в глубоком почтении.

Комментарий

Завистливые люди не могут по достоинству оценить удивительные деяния Господа, связанные с сотворением, поддержанием и уничтожением вселенной. Проникнуть в суть этих явлений могут только преданные. Преданный видит руку Господа во всех удивительных явлениях природы. В «Бхагавад-гите» (9.10) Господь говорит:

майдхйакшеа практи
сӯйате са-чарчарам
хетуннена каунтейа
джагад випаривартате

«Материальная природа, о сын Кунти, действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Так материальный космос создается и уничтожается снова и снова». За всеми удивительными преобразованиями в природе следит Верховный Господь. Завистливые люди не понимают этого, но любой преданный, даже не очень опытный и образованный, знает, что за всеми природными явлениями стоит Верховное Существо.

Текст

хирамайе ’пи бхагавн нивасати кӯрма-тану бибхрас тасйа тат прийатам танум арйам саха варша-пурушаи пит-гадхипатир упадхвати мантрам има чнуджапати.

Пословный перевод

хирамайе — в Хиранмайя-варше; апи — поистине; бхагавн — Верховная Личность Бога; нивасати — живет; кӯрма-танум — облик черепахи; бибхра — проявляющий; тасйа — Его (Верховного Господа); тат — так; прийа-тамм — самому дорогому; танум — образу; арйам — Арьяма, главный из жителей Хиранмайя-варши; саха — с; варша-пурушаи — людьми той земли; пит- гаа-адхипати — главный среди питов; упадхвати — поклоняется, занимаясь преданным служением; мантрам — гимн; имам — этот; ча — также; ануджапати — поет.

Перевод

Шукадева Госвами продолжал: В Хиранмайя-варше Верховный Господь, Вишну, пребывает в образе Курмы (черепахи). Этот прекрасный образ Господа бесконечно дорог всем обитателям Хиранмайя-варши во главе с Арьямой. Преданно служа и поклоняясь Господу Курме, они поют следующие гимны.

Комментарий

Очень важную роль в этом стихе играет слово прийатама — «самый дорогой». Каждому преданному особенно дорог какой-то определенный облик Господа. Некоторые материалистичные люди думают, что воплощения Бога в образе черепахи, вепря или рыбы не слишком красивы. Такие люди не знают, что, какой бы облик ни принял Господь, Он всегда обладает всеми совершенствами Личности Бога. Одно из этих совершенств — ни с чем не сравнимая красота, поэтому все воплощения Господа очень красивы. Именно так думают преданные. Непреданные же считают воплощения Господа Кришны обыкновенными материальными существами и потому делят их на красивые и некрасивые. Преданный поклоняется тому или иному воплощению Господа потому, что ему больше всего нравится видеть Господа именно в этом облике. В «Брахма-самхите» (5.33) сказано: адваитам ачйутам андим ананта-рӯпам дйа пура-пуруша нава-йаувана ча. Господь вечно юн и прекрасен. Те, кто искренне поклоняется какому-либо воплощению Господа, всегда восхищаются Его красотой и преданно служат Ему.

Текст

о намо бхагавате акӯпрйа сарва-саттва-гуа-виешайнупалакшита-стхнйа намо варшмае намо бхӯмне намо намо ’вастхнйа намас те.

Пословный перевод

ом — о мой Господь; нама — почтительный поклон; бхагавате — Тебе, Верховной Личности Бога; акӯпрйа — в образе черепахи; сарва-саттва-гуа-виешайа — чье тело состоит из шуддха- саттвы, трансцендентной благости; анупалакшита-стхнйа — тому, чье местонахождение невозможно определить; нама — почтительный поклон; варшмае — Тебе, неподвластному времени, хотя и самому старшему; нама — почтительный поклон; бхӯмне — великому, который может перемещаться повсюду; нама нама — многочисленные поклоны; авастхнйа — прибежищу всего сущего; нама — почтительный поклон; те — Тебе.

Перевод

О Господь, принявший облик черепахи, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой. Ты — вместилище всех божественных свойств. Ты всегда пребываешь в чистой благости, и Тебя не может коснуться скверна материи. Ты все время плаваешь, перемещаясь в океанских просторах, и никто не может определить, где Ты находишься. Я приношу Тебе свои смиренные поклоны. Ты всецело духовен и не скован рамками прошлого, настоящего и будущего. Присутствуя повсюду, Ты даешь прибежище всему сущему, и потому я снова и снова преклоняюсь перед Тобой.

Комментарий

В «Брахма-самхите» сказано: голока эва нивасатй акхилтма-бхӯта — Господь всегда пребывает на Голоке, высшей планете духовного мира, и в то же время Он присутствует повсюду. Такое возможно только для Верховного Господа, ибо только Он в полной мере обладает всеми совершенствами. В «Бхагавад-гите» (18.61) подтверждается, что Господь всепроникающ: ӣвара сарва-бхӯтн хд-дее ’рджуна тишхати — «Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна». В другом стихе «Бхагавад-гиты» (15.15) Кришна говорит: сарвасйа чха хди саннивишо матта смтир джнам апохана ча — «Я нахожусь в сердце каждого, и от Меня исходит память, знание и забвение». Итак, Господь вездесущ, но увидеть Его обычными глазами невозможно. Как говорит здесь Арьяма, одно из свойств Господа — анупалакшита-стхна: никто не может установить Его местонахождение. Таково величие Верховной Личности Бога.

Текст

йад-рӯпам этан ниджа-мйайрпитам
артха-сварӯпа баху-рӯпа-рӯпитам
сакхй на йасйстй айатхопаламбхант
тасмаи намас те ’вйападеа-рӯпие

Пословный перевод

йат — которого; рӯпам — облик; этат — этот; ниджа-мйай арпитам — проявленный Твоей личной энергией; артха-сварӯпам — весь видимый космос; баху-рӯпа-рӯпитам — проявленный во множестве форм; сакхй — измерение; на — не; йасйа — которого; асти — есть; айатх — ложно; упаламбхант — от восприятия; тасмаи — Ему (Верховному Господу); нама — почтительный поклон; те — Тебе; авйападеа — невозможно определить путем размышлений; рӯпие — чей истинный облик.

Перевод

О Господь, весь видимый космос — это проявление Твоей созидательной энергии. Бесчисленные разновидности форм этого мира порождены Твоей внешней энергией, — стало быть, вират-рупа (вселенское тело) не является Твоим истинным обликом. Увидеть Твой истинный облик не может никто, кроме преданного, чье сознание целиком духовно. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

Комментарий

Философы-майявади считают, что реально существует только вселенский облик Господа, а Его личностный облик иллюзорен. Понять, в чем их ошибка, можно на простом примере. Огонь состоит из трех компонентов: тепла и света, которые представляют собой его энергию, а также самого пламени. Каждому ясно, что огонь реален и что тепло и свет — это проявления энергии огня. Сами по себе они не имеют формы, и в этом смысле они нереальны. Только пламя обладает формой, — стало быть, форма пламени — это также форма его тепла и света. В «Бхагавад-гите» (9.4) Кришна говорит: май татам ида сарва джагад авйакта-мӯртин — «В Своей непроявленной ипостаси Я пронизываю всю вселенную». Таким образом, безличный аспект Господа подобен теплу и свету, исходящим от огня. Далее в «Бхагавад- гите» Господь говорит: мат-стхни сарва-бхӯтни на чха тешв авастхита. Весь материальный мир покоится на энергии Кришны — материальной и духовной (пограничной), — но, поскольку тело Кришны не относится к этим проявлениям Его энергии, Он не присутствует в материальном мире лично. Эта непостижимая способность Верховного Господа по-разному проявлять Свою энергию называется ачинтья-шакти. Постичь истинный облик Господа сможет только тот, кто станет Его преданным.

Текст

джарйуджа сведаджа ааджодбхида
чарчара деварши-пит-бхӯтам аиндрийам
дйау кха кшити аила-сарит-самудра-
двӣпа-грахаркшетй абхидхейа эка

Пословный перевод

джарйу-джам — рожденное из чрева; сведа-джам — рожденное из пота; аа-джа — рожденное из яйца; удбхидам — и вышедшее из земли; чара-ачарам — движущееся и неподвижное; дева — полубоги; ши — великие мудрецы; пит — жители Питрилоки; бхӯтам — совокупность материальных элементов: воздуха, огня, воды и земли; аиндрийам — совокупность чувств; дйау — высшие планетные системы; кхам — небо; кшити — средние планеты; аила — большие и малые горы; сарит — реки; самудра — океаны; двӣпа — острова; граха-кша — звезды и планеты; ити — так; абхидхейа — тот, кого следует по-разному называть; эка — один.

Перевод

О мой Господь, Ты проявляешь разные виды Своей энергии в бесчисленных формах. К ним относятся живые существа, рожденные из чрева, яиц и пота; деревья и другие растения, рожденные из земли; все движущиеся и все неподвижные существа, в том числе полубоги, мудрецы и питы; космическое пространство; высшие планетные системы, включая райские планеты, и, наконец, планета Земля с ее горами, реками, морями, океанами и островами. Все звезды и планеты — это лишь разные проявления Твоей энергии, но изначально существуешь только Ты, и вне Тебя нет ничего. Таким образом, все космическое мироздание — это не иллюзия, а просто временное проявление Твоей непостижимой энергии.

Комментарий

В этом стихе решительно отвергается теория брахма сатйа джаган митхй, согласно которой реально существует только дух, Брахман, а проявленный материальный мир со всем его многообразием нереален, иллюзорен. Нет ничего нереального. Что-то может быть постоянным, а что-то — временным, но и постоянное, и временное реально существует. Если, например, человек какое-то время гневается, нельзя сказать, что его гнев нереален, — он просто временен. Точно так же все, с чем мы сталкиваемся в повседневной жизни, временно, но реально.

В этом стихе объясняется, что разные живые существа появляются на свет по-разному. Одни рождаются из чрева матери, другие (например, некоторые насекомые) — из человеческого пота, третьи вылупляются из яиц, четвертые вырастают из земли. Условия, в которых рождается живое существо, зависят от его прошлых действий (кармы). Тело живого существа материально, но отнюдь не иллюзорно. Разве кто-нибудь согласится с утверждением, что, поскольку материальное тело иллюзорно, можно безнаказанно совершать убийство? Мы получаем свои временные тела в соответствии с нашей кармой и должны оставаться в них, чтобы испытать уготованные нам радости и страдания. Было бы ошибкой считать, что наши тела иллюзорны — просто они существуют временно. Иными словами, энергия Верховного Господа вечна, как вечен и Сам Господь, только иногда она проявлена, а иногда нет. Именно эту идею выражает ведический афоризм: сарва кхалв ида брахма — «Все есть Брахман».

Текст

йасминн асакхйейа-виеша-нма-
рӯпктау кавибхи калпитейам
сакхй йай таттва-дпанӣйате
тасмаи нама скхйа-нидаранйа те ити

Пословный перевод

йасмин — в котором (Верховном Господе); асакхйейа — бесчисленных; виеша — конкретных; нма — имен; рӯпа — форм; ктау — в обладающем телесными признаками; кавибхи — великими учеными; калпит — мыслимо; ийам — это; сакхй — число; йай — которым; таттва — истины; д — познанием; апанӣйате — извлекается; тасмаи — Ему; нама — почтительный поклон; скхйа-нидаранйа — являющему знание чисел; те — Тебе; ити — так.

Перевод

О Господь, Ты распространяешь Свое тело, имя и качества в бесчисленное множество форм. Никто не может определить количество этих форм, однако Ты Сам, приняв облик великого мудреца Капиладевы, установил, что материальный космос состоит из двадцати четырех элементов. Поэтому тот, кого интересует философия санкхьи, объясняющая различные фундаментальные истины, должен слушать ее в Твоем изложении. К сожалению, непреданные просто пересчитывают разные материальные элементы, не стремясь узнать о Твоем истинном облике. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

Комментарий

На протяжении многих миллионов лет философы и естествоиспытатели, пытаясь объяснить устройство вселенной, проводят разные вычисления и выдвигают всякого рода теории. Но когда так называемый ученый или философ умирает, его основанная на догадках исследовательская работа неизбежно прерывается, а законы природы продолжают действовать как и прежде.

За миллиарды лет своего существования материальный космос подвергается многим изменениям, и в конце концов вся вселенная распадается на материальные элементы и переходит в непроявленное состояние. Таким образом, природа постоянно меняется и разрушается (бхӯтв бхӯтв пралӣйате). Ученые-материалисты пытаются изучать законы природы, не зная, что она действует, подчиняясь воле Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (9.10) Кришна говорит:

майдхйакшеа практи
сӯйате са-чарчарам
хетуннена каунтейа
джагад випаривартате

«Материальная природа, о сын Кунти, действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Так материальный космос создается и уничтожается снова и снова».

Сейчас материальный космос проявлен, но со временем он будет уничтожен и многие миллионы лет просуществует в непроявленном состоянии, после чего будет снова сотворен. Таковы законы природы.

Текст

уттарешу ча курушу бхагавн йаджа-пуруша кта-варха-рӯпа сте та ту девӣ хаиш бхӯ саха курубхир аскхалита-бхакти- йогенопадхвати им ча парамм упанишадам вартайати.

Пословный перевод

уттарешу — на севере; ча — также; курушу — в области, называемой Куру; бхагавн — Бог, Верховная Личность; йаджа-пуруша — принимающий все жертвоприношения; кта-варха-рӯпа — принявший облик вепря; сте — вечно существует; там — Ему; ту — же; девӣ — богиня; ха — конечно; эш — эта; бхӯ — планета Земля; саха — вместе; курубхи — с обитателями земли Куру; аскхалита — неустанным; бхакти-йогена — преданным служением; упадхвати — поклоняется; имм — эту; ча — также; парамм упанишадам — высочайшую упанишаду (метод, позволяющий приблизиться к Господу); вартайати — повторяет снова и снова.

Перевод

Шукадева Госвами сказал: О царь, в северной части Джамбудвипы Верховный Господь пребывает в облике вепря, принимающего все жертвоприношения. Там, в Уттаракуру-варше, мать-Земля и все жители этой страны поклоняются Господу, служа Ему с непоколебимой преданностью и регулярно повторяя следующую мантру-упанишаду.

Текст

о намо бхагавате мантра-таттва-лигйа йаджа-кратаве мах-дхварвайавйа мах-пурушйа нама карма-уклйа три- йугйа намас те.

Пословный перевод

ом — о Господь; нама — почтительный поклон; бхагавате — Верховной Личности Бога; мантра-таттва-лигйа — тому, кого можно постичь с помощью мантр; йаджа — в виде заклания животных; кратаве — тому, кто олицетворяет жертвоприношение; мах-дхвара — великие жертвоприношения; авайавйа — тому, чьи части тела; мах-пурушйа — Верховному Господу; нама — почтительный поклон; карма-уклйа — очищающему кармическую деятельность живых существ; три-йугйа — обладающему шестью совершенствами во всей полноте и являющему Себя в трех югах (оставаясь скрытым в четвертой юге); нама — почтительный поклон; те — Тебе.

Перевод

О Господь, мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой, величайшим из великих. Просто повторяя ведические мантры, мы сумеем в совершенстве постичь Тебя. Ты — ягья (жертвоприношение), и Ты — крату (ритуал). Поэтому все жертвенные обряды — это части Твоего трансцендентного тела, и Ты — единственный, кто наслаждается всем, что приносится в жертву. Твое тело состоит из чистой, трансцендентной благости. Тебя называют Триюгой потому, что в Кали-югу Ты приходишь как скрытое воплощение, а также потому, что Ты всегда и во всей полноте обладаешь тремя парами совершенств.

Комментарий

В нынешний век, век Кали, Господь воплотился на Земле как Шри Чайтанья Махапрабху. Тому есть немало подтверждений в Пуранах, «Махабхарате», «Шримад-Бхагаватам» и Упанишадах. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 6.99) о Его явлении сказано следующее:

кали-йуге лӣлватра н каре бхагавн
атаэва ‘три-йуга’ кари’ кахи тра нма

В век Кали Верховный Господь (Бхагаван) не приходит на землю в образе лила-аватары — воплощения, являющего божественные игры. Поэтому Он носит имя Триюга. В нынешнюю Кали-югу Господь явился как Шри Чайтанья Махапрабху, который, в отличие от других воплощений, играет роль преданного. Вот почему Его называют скрытым воплощением (чханнаватарой).

Текст

йасйа сварӯпа кавайо випачито
гуешу друшв ива джта-ведасам
матхнанти матхн манас дидкшаво
гӯха крийртхаир нама ӣриттмане

Пословный перевод

йасйа — которого; сва-рӯпам — облик; кавайа — великие мудрецы; випачита — способные обнаружить Абсолютную Истину; гуешу — в материальном космосе, состоящем из трех гун природы; друшу — в дереве; ива — как; джта — порожденный; ведасам — огонь; матхнанти — двигают; матхн — кусочком дерева, используемым для разжигания огня; манас — умом; дидкшава — желающие увидеть; гӯхам — скрытый; крий-артхаи — действиями и их последствиями; нама — почтительный поклон; ӣрита-тмане — Господу, который проявлен.

Перевод

Так же как великие святые и мудрецы трением сучков возжигают огонь, сокрытый в дереве, те, кто знает, как постичь Абсолютную Истину, пытаются увидеть Тебя, о Господь, во всем, даже в собственном теле. И все же Ты остаешься скрытым от их глаз, ибо никакие косвенные методы, основанные на деятельности тела или ума, не позволяют постичь Тебя. Ты являешь Себя только по собственной воле и только тому, кто ищет Тебя со всей искренностью. Мы склоняемся перед Тобой в глубоком почтении.

Комментарий

Слово крийртхаи означает «совершая ритуалы, чтобы удовлетворить полубогов». Слово випачита объясняется в «Тайттирия-упанишад» (2.1.1) следующим образом: сатйа джнам ананта брахма. йо веда нихита гухй параме вйоман. со ’нуте сарвн кмн саха брахма випачитети — «Всевышний — это высочайшая истина и безграничное знание. Тот, кто познал Его, сокрытого в сердце, пребывает в высшей обители. Такой преданный входит в круг приближенных всеведущего Господа и обретает все желаемое». В «Бхагавад-гите» (7.19) Кришна говорит: бахӯн джанманм анте джнавн м прападйате — «Пережив множество рождений и смертей, человек, обладающий истинным знанием, предается Мне». Совершенным знанием обладает тот, кто понимает, что Господь находится в сердце каждого, и кто видит Господа во всем. Слово джта-веда означает «огонь, получаемый из дерева путем трения». В ведические времена мудрецы умели разжигать огонь этим способом. Кроме того, джата-ведой называют огонь пищеварения, который вызывает аппетит и переваривает все, что мы съедаем. Объяснение слова гӯха дано в «Шветашватара-упанишад». Эко дева сарва-бхӯтешу гӯха: Бог, Верховная Личность, которого можно постичь, повторяя ведические мантры, незримо присутствует в каждом сотворенном существе. Сарва-вйпӣ сарва-бхӯтнтар-тм: Он всепроникающ, и Он пребывает в сердце каждого живого существа. Кармдхйакша сарва- бхӯтдхивса: Он наблюдает за всеми действиями живых существ. Скшӣ чет кевало ниргуа ча: Верховный Господь — свидетель всего, что происходит в этом мире, а также жизненная сила всех существ, и при этом Он выше любых материальных качеств.

Текст

дравйа-крий-хетв-айанеа-картбхир
мй-гуаир васту-нирӣкшиттмане
анвӣкшайгтиайтма-буддхибхир
нираста-мйктайе намо нама

Пословный перевод

дравйа — объектами чувств; крий — деятельностью чувств; хету — божествами, управляющими деятельностью чувств; айана — телом; ӣа — повелителем (временем); картбхи — ложным эго; мй-гуаигунами материальной природы; васту — в реальности; нирӣкшита — наблюдаемой; тмане — Высшей Душе; анвӣкшай — тщательным размышлением; ага — ступенями практики йоги; атиайа-тма-буддхибхи — теми, чей разум сосредоточен; нираста — полностью свободный от; мй — иллюзорной энергии; ктайе — тому, чей облик; нама — почтительный поклон; нама — почтительный поклон.

Перевод

Объекты материального наслаждения [звук, форма, вкус, прикосновение и запах], деятельность органов чувств, те, кто управляет этой деятельностью [полубоги], материальное тело, вечное время и эго — все это порождения Твоей материальной энергии. Те, кто, достигнув совершенства в практике мистической йоги, укрепили свой разум, понимают это. Они также видят, что за всем этим стоишь Ты в Своем трансцендентном образе Сверхдуши. Поэтому мы снова и снова приносим Тебе свои смиренные поклоны.

Комментарий

Объекты материального наслаждения, деятельность органов чувств, привязанность к чувственным удовольствиям, материальное тело, ложное эго и другие материальные элементы возникают в результате действия внешней энергии Господа — майи. За всей этой деятельностью стоит живое существо, а всеми живыми существами повелевает Сверхдуша. Живое существо отнюдь не является независимым — оно подчиняется указаниям Сверхдуши. В «Бхагавад-гите» (15.15) Кришна подтверждает это:

сарвасйа чха хди саннивишо
матта смтир джнам апохана ча

«Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходит память, знание и забвение». Живое существо целиком зависит от указаний Сверхдуши. Тот, кто в совершенстве овладел духовной наукой или добился успеха в практике мистической йоги (которая включает в себя яму, нияму, асану и т. д.), способен постичь Высший Дух как Параматму либо как Верховную Личность Бога. Верховный Господь — это первопричина всех природных явлений, поэтому Его называют сарва-краа-краам, причиной всех причин. Все, что доступно нашему материальному зрению, имеет ту или иную причину, однако истинным ви́дением обладает тот, кто видит за всем изначальную причину всех причин, Господа Кришну. Кришна, сач-чид- ананда-виграха, — основа всего сущего. Он Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (9.10):

майдхйакшеа практи
сӯйате са-чарчарам
хетуннена каунтейа
джагад випаривартате

«Материальная природа, о сын Кунти, действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Так материальный космос создается и уничтожается снова и снова».

Текст

karoti viśva-sthiti-saṁyamodayaṁ
yasyepsitaṁ nepsitam īkṣitur guṇaiḥ
māyā yathāyo bhramate tad-āśrayaṁ
grāvṇo namas te guṇa-karma-sākṣiṇe

Пословный перевод

karoti — performing; viśva — of the universe; sthiti — the maintenance; saṁyama — winding up; udayam — creation; yasya — of whom; īpsitam — desired; na — not; īpsitam — desired; īkṣituḥ — of the one glancing over; guṇaiḥ — with the modes of material nature; māyā — the material energy; yathā — as much as; ayaḥ — iron; bhramate — moves; tat-āśrayam — placed near that; grāvṇaḥ — a magnetic stone; namaḥ — my respectful obeisances; te — unto You; guṇa-karma-sākṣiṇe — the witness of the actions and reactions of material nature.

Перевод

O Lord, You do not desire the creation, maintenance or annihilation of this material world, but You perform these activities for the conditioned souls by Your creative energy. Exactly as a piece of iron moves under the influence of a lodestone, inert matter moves when You glance over the total material energy.

Комментарий

Sometimes the question arises why the Supreme Lord has created this material world, which is so full of suffering for the living entities entrapped in it. The answer given herein is that the Supreme Personality of Godhead does not wish to create this material world just to inflict suffering on the living entities. The Supreme Lord creates this world only because the conditioned souls want to enjoy it.

The workings of nature are not going on automatically. It is only because the Lord glances over the material energy that it acts in wonderful ways, just as a lodestone causes a piece of iron to move here and there. Because materialistic scientists and so-called Sāṅkhya philosophers do not believe in God, they think that material nature is working without supervision. But that is not the fact. In Caitanya-caritāmṛta (Ādi 6.18-19) the creation of the material world is explained as follows:

yadyapi sāṅkhya māne ‘pradhāna’ — kāraṇa
jaḍa ha-ite kabhu nahe jagat-sṛjana
nija-sṛṣṭi-śakti prabhu sañcāre pradhāne
īśvarera śaktye tabe haye ta’ nirmāṇe

“Atheistic Sāṅkhya philosophers think that the total material energy causes the cosmic manifestation, but they are wrong. Dead matter has no moving power, and therefore it cannot act independently. The Lord infuses the material ingredients with His own creative potency. Then, by the power of the Lord, matter moves and interacts.” Sea waves are moved by the air, the air is created from ether, the ether is produced by the agitation of the three modes of material nature, and the three modes of material nature interact due to the Supreme Lord’s glance over the total material energy. Therefore the background of all natural occurrences is the Supreme Personality of Godhead, as confirmed in Bhagavad-gītā (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram). This is also further explained in Caitanya-caritāmṛta (Ādi 5.59-61):

jagat-kāraṇa nahe prakṛti jaḍa-rūpā
śakti sañcāriyā tāre kṛṣṇa kare kṛpā
kṛṣṇa-śaktye prakṛti haya gauṇa kāraṇa
agni-śaktye lauha yaiche karaye jāraṇa
ataeva kṛṣṇa mūla-jagat-kāraṇa
prakṛti — kāraṇa yaiche ajā-gala-stana

“Because prakṛti [material nature] is dull and inert, it cannot actually be the cause of the material world. Lord Kṛṣṇa shows His mercy by infusing His energy into the dull, inert material nature. Thus prakṛti, by the energy of Lord Kṛṣṇa, becomes the secondary cause, just as iron becomes red-hot by the energy of fire. Therefore Lord Kṛṣṇa is the original cause of the cosmic manifestation. Prakṛti is like the nipples on the neck of a goat, for they cannot give any milk.” Thus it is a great mistake on the part of the material scientists and philosophers to think that matter moves independently.

Текст

праматхйа даитйа пративраа мдхе
йо м расй джагад-ди-сӯкара
ктвгра-дашре нирагд уданвата
крӣанн ивебха праатсми та вибхум ити

Пословный перевод

праматхйа — сразив; даитйам — демона; пративраам — противника (очень грозного); мдхе — в битве; йа — который; мм — меня (Землю); расй — со дна вселенной; джагат — в материальном мире; ди-сӯкара — изначальный вепрь; ктв — принеся; агра-дашре — на кончике клыка; нирагт — вышел; уданвата — из океана Гарбходака; крӣан — играющий; ива — как; ибха — слон; праат асми — кланяемся; там — Ему; вибхум — Верховному Господу; ити — так.

Перевод

О Господь, появившись во вселенной в образе изначального вепря, Ты сразился с грозным демоном Хираньякшей и убил его. А потом на кончике Своего клыка Ты поднял меня [Землю] из пучины океана Гарбходака, подобно тому как слон, резвясь, хватает хоботом и достает из воды цветок лотоса. Мы приносим Тебе свои почтительные поклоны.

Комментарий

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восемнад цатой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Молитвы жителей Джамбудвипы».