SIGNIFICADO—O Senhor Rāmacandra e Seus irmãos, Lakṣmaṇa, Bharata e Śatrughna, eram todos viṣṇu-tattva, e não jīva-tattva. A Suprema Personalidade de Deus expande-Se em muitas e muitas formas. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. Embora sejam exatamente iguais e idênticas, o viṣṇu-tattva tem muitas formas e encarnações. Como se confirma na Brahma-saṁhitā (5.39), rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan. O Senhor manifesta-Se sob muitas formas, tais como Rāma, Lakṣmaṇa, Bharata e Śatrughna, e essas formas podem existir em qualquer parte de Sua criação. Todas essas formas têm existência eterna e permanente como Personalidades de Deus individuais, assim como muitas velas são todas igualmente poderosas. O Senhor Rāmacandra, Lakṣmaṇa, Bharata e Śatrughna, que, sendo, viṣṇu­-tattva, são todos igualmente poderosos, tornaram-se os filhos de Mahārāja Daśaratha em resposta às orações dos semideuses.

SIGNIFICADO—Os Rākṣasas modernos, fazendo-se passar por pessoas de elevada educação meramente porque têm doutorado, tentam provar que o Senhor Rāmacandra não é a Suprema Personalidade de Deus, mas uma pessoa comum. Todavia, aqueles que são eruditos e avançados espiritualmente jamais aceitarão esses argumentos; eles aceitam apenas a descrição do Senhor Rāmacandra e Suas atividades apresentada pelos tattva-darśīs, aqueles que conhecem a Verdade Absoluta. Na Bhagavad-gītā (4.34), a Suprema Personalidade de Deus aconselha:

“Tenta aprender a verdade aproximando-se de um mestre espiritual. Faze-lhe perguntas com submissão e presta-lhe serviço. As almas autorrealizadas podem te transmitir conhecimento porque elas são videntes da verdade.” A menos que alguém seja tattva-darśī, um indivíduo que tem completo conhecimento acerca da Verdade Absoluta, esse alguém não pode descrever as atividades da Suprema Personalidade de Deus. Portanto, embora haja diversos assim chamados Rāmāyaṇas, ou histórias das atividades do Senhor Rāmacandra, muitos não são realmente au­torizados. Às vezes, as atividades do Senhor Rāmacandra são descri­tas em termos da imaginação, especulação ou sentimentos materiais do próprio narrador. Mas as características do Senhor Rāmacandra não podem ser apresentadas como algo imaginário. Ao descrever a história do Senhor Rāmacandra, Śukadeva Gosvāmī disse a Mahā­rāja Parīkṣit: “Já ouviste sobre as atividades do Senhor Rāmacandra.” Há cinco mil anos, portanto, parece que havia muitos Rāmāyaṇas, ou histórias das atividades do Senhor Rāmacandra, e ainda há muitos. Mas devemos aceitar somente os livros escritos pelos tattva-­darśīs (jñāninas tattva-darśinaḥ), e não os livros dos supostos eruditos que ostentam seu conhecimento baseando-se apenas em seu doutorado. Esta advertência é de Śukadeva Gosvāmī. Ṛṣibhis tattva-­darśibhiḥ. Embora o Rāmāyaṇa composto por Vālmīki seja uma obra extensa, as mesmas atividades são aqui resumidas por Śukadeva Gosvāmī, que as apresenta em poucos versos.

SIGNIFICADO—Mahārāja Daśaratha tinha três esposas. Uma delas, Kaikeyī, servia-o muito atenciosamente, de modo que ele desejou conferir-lhe uma bênção. Kai­keyī, entretanto, disse que lhe pediria a bênção quando chegasse a ocasião oportuna. No momento da coroação do príncipe Rāmacandra, Kaikeyī pediu ao seu esposo que elevasse ao trono o seu filho Bharata e enviasse Rāmacandra para a floresta. Mahārāja Daśaratha, sendo fiel à sua promessa, ordenou que Rāmacandra fosse para a flores­ta, de acordo com a decisão de sua amada. E o Senhor, como um filho obediente, aceitou imediatamente a ordem. Ele deixou tudo sem he­sitação, assim como uma alma liberada ou um grande yogī abandona sua vida sem sentir nenhuma atração material.

SIGNIFICADO—Neste verso, as palavras strī-saṅgināṁ gatim iti indicam que o próprio Senhor retratou as condições de uma pessoa apegada a mulheres. De acordo com as instruções morais, gṛhe nārīṁ vivarjayet: ao sair de viagem, a pessoa não deve levar sua esposa. Outrora, os homens costumavam viajar sem veículos, mas, mesmo assim, na medida do possível, quando alguém deixa o lar, não deve levar sua esposa consigo, especialmente se estiver em condições semelhantes àquelas em que o Senhor Rāmacandra Se encontrava quando foi ba­nido por ordem de Seu pai. Seja na floresta, seja no lar, se alguém é apegado a mulheres, esse apego sempre traz problemas, como a Suprema Personalidade de Deus mostrou através de Seu exemplo pessoal.

Evidentemente, este é o aspecto material de strī-saṅgī, mas a situa­ção do Senhor Rāmacandra é espiritual, pois Ele não pertence ao mundo material. Nārāyaṇaḥ paro ’vyaktāt: Nārāyaṇa está além da criação material. Porque é o criador do mundo material, Ele não está sujeito às condições do mundo material. A separação entre o Senhor Rāmacandra e Sītā é compreendida espiritualmente como vipralambha, uma atividade da potência hlādinī da Suprema Personalidade de Deus que está incluída em śṛṅgāra-rasa, a doçura do amor conjugal no mundo espiritual. No mundo espiritual, a Suprema Personalidade de Deus experimenta todos os relacionamentos amoro­sos, manifestando os sintomas chamados sāttvika, sañcārī, vilāpa, mūrcchā e unmāda. Logo, quando o Senhor Rāmacandra viu-Se se­parado de Sītā, todos esses sintomas espirituais manifestaram-se. O Senhor não é impessoal nem impotente. Ao contrário, Ele é sac­-cid-ānanda-vigraha, a eterna forma de conhecimento e bem-aventurança. Portanto, Ele apresenta todos os sintomas de bem-aventurança trans­cendental. Sentir saudades da pessoa amada também é um item da bem-aventurança espiritual. Como explica Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktiḥ: os relaciona­mentos amorosos entre Rādhā e Kṛṣṇa são manifestos como potência de prazer do Senhor. O Senhor é a fonte que origina todo o prazer, o reservatório de todo o prazer. O Senhor Rāmacandra, portanto, manifestou a verdade espiritual e material. Materialmente, aqueles que são apegados a mulheres sofrem, mas, espiritualmente, quando há sentimentos de saudade entre o Senhor e Sua potência de prazer, a bem-aventurança espiritual do Senhor aumenta. Essa explicação é reforçada na Bhagavad-gītā (9.11):

Alguém que não conhece a potência espiritual da Suprema Persona­lidade de Deus pensa que o Senhor é um ser humano comum. Porém, a mente, a inteligência e os sentidos do Senhor jamais podem ser afetados por condições materiais. Esse fato continua sendo explicado no Skanda Purāṇa, conforme citação de Madhvācārya:

Realmente, era impossível Rāvaṇa levar Sītā. A forma de Sītā levada por Rāvaṇa era uma representação ilusória de mãe Sītā – māyā­-sītā. Quando Sītā foi submetida ao teste do fogo, essa māyā-sītā foi incinerada, e a verdadeira Sītā saiu intacta do fogo.

Outra compreensão a ser extraída a partir deste exemplo é que toda mulher, por mais poderosa que ela acaso seja no mundo material, deve rece­ber proteção, pois, logo que ela fica desprotegida, é explorada por Rākṣasas como Rāvaṇa. Aqui, as palavras vaideha-rāja-duhitari in­dicam que, antes de casar-se com o Senhor Rāmacandra, mãe Sītā era protegida pelo seu pai, Vaideha-rāja. Ao casar-se, ela ficou sob a proteção de seu esposo. Portanto, conclui-se que a mulher sempre deve ser protegida. De acordo com as regras védicas, não há fundamento em uma mulher querer ser independente (asamakṣam), pois a mulher não pode proteger-se por conta própria.

SIGNIFICADO—Ao raptar Sītā, Rāvaṇa foi barrado no caminho por Jaṭāyu, um pássaro de grande porte. Todavia, o poderoso Rāvaṇa derrotou Jaṭāyu na luta e cortou-lhe a asa. Quando procurava Sītā, Rāmacandra encontrou Jaṭāyu quase morto e foi informado de que Sītā fora carregada por Rāvaṇa. Quando Jaṭāyu morreu, o Senhor Rāmacandra cumpriu um dever filial realizando a cerimônia fúnebre. Após isso, fez amizade com os macacos para libertar Sītādevī.

SIGNIFICADO—A palavra jaḍa-dhiyaḥ refere-se à inteligência animalesca. A pessoa que tem essa inteligência não pode entender a Suprema Personalidade de Deus. Sem ser golpeado, o animal não pode entender o que o homem deseja dele. De modo semelhante, aqueles que têm mente embotada não podem compreender a Suprema Personalidade de Deus, mas, quando são punidos severamente pelos três modos da natureza ma­terial, eles passam a compreendê-lO. Há um poeta híndi que diz:

Quando alguém está aflito, vai à igreja ou ao templo para adorar o Senhor, mas, quando se torna opulento, ele se esquece do Senhor. Portanto, a punição que o Senhor inflige através da natureza material é necessária na sociedade humana, pois, sem ela, os homens, de­vido à sua inteligência obtusa e embotada, esquecem-se da supremacia do Senhor.

SIGNIFICADO—Afirma-se que o filho e a urina emanam da mesma fonte – os órgãos genitais. Quando o filho é devoto ou um grande erudito, a secreção seminal que o gerou foi exitosa, mas se o filho é desqualifi­cado e não traz glória para a sua família, ele não passa de urina. Aqui, Rāvaṇa é comparado à urina porque era causa de perturba­ções para os três mundos. Logo, o oceano personificado quis que ele fosse morto pelo Senhor Rāmacandra.

Um dos atributos do Senhor Rāmacandra, a Suprema Personalidade de Deus, é a onipotência. O Senhor pode agir desconsiderando impedimentos ou inconveniências materiais, mas, para provar que Ele é a Suprema Personalidade de Deus e não estava apenas Se fazendo passar por Deus ou havia sido eleito pelo voto popular, Ele construiu uma maravilhosa ponte sobre o oceano. Na atualidade, tornou-se moda criar algum Deus artificial que não realiza atividades in­comuns; um pouco de mágica confundirá um tolo, fazendo com que ele escolha um Deus artificial, pois ele não entende quão pode­roso é Deus. O Senhor Rāmacandra, entretanto, construiu sobre a água uma ponte de pedras, tornando as pedras flutuantes. Esta é uma prova do poder incomum e maravilhoso de Deus. Por que alguém que não demonstra uma potência extraordinária, fazendo algo jamais feito por algum homem comum, deveria ser aceito como Deus? Acei­tamos o Senhor Rāmacandra como a Suprema Personalidade de Deus porque Ele construiu essa ponte, e aceitamos o Senhor Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus porque Ele ergueu a colina Govardhana quando tinha apenas sete anos de idade. Não deve­mos aceitar nenhum patife como Deus ou como encarnação de Deus, pois, em Suas várias atividades, Deus manifesta aspectos espe­ciais. Portanto, o próprio Senhor diz na Bhagavad-gītā (4.9):

“Aquele que conhece a natureza transcendental do Meu aparecimento e atividades, ao deixar o corpo não volta a nascer neste mundo material, senão que alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.” As atividades do Senhor não são comuns; todas elas são transcendentais e maravilhosas e incapazes de serem realizadas por algum outro ser vivo. As características das atividades do Senhor são todas mencio­nadas nos śāstras, e depois que alguém as entende, pode aceitar o Senhor como Ele é.

SIGNIFICADO—Grandes picos de montanhas, cobertos com árvores e plantas, foram atirados no mar pelos macacos soldados e, pela vontade suprema do Senhor, começaram a flutuar. Pela vontade suprema do Senhor, enormes planetas flutuam levemente no espaço, como flocos de algodão. Se isso é possível, por que grandes picos de montanha não seriam capazes de flutuar na água? Eis como age a onipotência da Suprema Personalidade de Deus. Ele pode fazer tudo o que quiser, dado que não está sob o controle da natureza material; na verdade, a natureza material é controlada por Ele. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram: somente sob Sua direção é que a prakṛti, ou a natureza material, funciona. Informação semelhante fornece a Brahma-­saṁhitā (5.52):

 Descrevendo como funciona a natureza material, a Brahma-saṁhitā diz que o Sol se move conforme o desejo da Suprema Personalidade de Deus. Consequentemente, o fato de o Senhor Rāmacandra construir uma ponte sobre o Oceano Índico com a ajuda de macacos soldados que atiraram grandes picos de montanha na água não é nada extraordinário; é extraordinário apenas no sentido de que isso promoveu o nome e a fama do Senhor Rāmacandra, tornando-O eternamente célebre.

SIGNIFICADO—Os soldados que o Senhor Rāmacandra recrutou na floresta eram todos macacos e não tinham equipamentos adequados para combater os soldados de Rāvaṇa, pois os soldados de Rāvaṇa estavam com modernas armas militares, ao passo que os macacos podiam apenas arremessar pedras, picos de montanhas e árvores. O Senhor Rāmacandra e Lakṣmaṇa eram os únicos que lançavam algumas flechas. Porém, como os soldados de Rāvaṇa estavam condenados pela mal­dição lançada por mãe Sītā, os macacos conseguiram matá-los sim­plesmente jogando pedras e árvores. Existem duas classes de força – daiva e puruṣākāra. Daiva refere-se à força obtida da Transcen­dência, e puruṣākāra refere-se à força que a pessoa aufere graças à sua própria inteligência e poder. O poder transcendental sempre supera o poder do materialista. Aceitando ficar dependente da miseri­córdia do Senhor Supremo, a pessoa deve lutar com seus inimigos, muito embora não esteja equipada com armas modernas. Portanto, a Arjuna Kṛṣṇa ensinou que mām anusmara yudhya ca: “Pensa em Mim e luta.” Devemos lutar contra nosso inimigo até esgotarmos nossa capacidade, mas, para a vitória, temos que depender da misericórdia da Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Na ca daivāt paraṁ balam: ninguém pode suplantar a força da Transcendência. Rāvaṇa era tão pecaminoso e descarado que não sabia o que aconteceria a alguém que raptasse mãe Sītā, a potência de prazer de Rāmacandra. Esta é a desqualificação dos Rākṣasas. Asatyam apratiṣṭhaṁ te jagad āhur anīśvaram. Os Rākṣasas não sabem que o Senhor Supremo é o governante da criação. Eles pensam que tudo surgiu por acaso ou acidentalmente e que não há governante, rei ou controlador. Portanto, os Rākṣasas agem de modo independente, como querem, chegando ao extremo de raptar a deusa da for­tuna. Esta política de Rāvaṇa traz graves perigos para o materialista; na verdade, ela causa a ruína da civilização materialista. Entretan­to, como são Rākṣasas, os ateístas ousam praticar os atos mais abo­mináveis, e com isso acabam sendo punidos. A religião consiste nas ordens do Senhor Supremo, e aquele que cumpre essas ordens é religioso. Alguém que deixa de acatar as ordens do Senhor é irreligioso e deve ser punido.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (9.21), afirma-se que kṣīṇe puṇye martya­lokaṁ viśanti: “Quando os resultados de suas atividades piedosas se esgotam, aqueles que desfrutaram nos planetas celestiais caem no­vamente à Terra.” As atividades fruitivas deste mundo material são tais que, quer alguém aja piedosa, quer aja impiedosamente, ele deve permanecer no mundo material, preso a diferentes condições, pois nem as ações piedosas nem as ações impiedosas podem libertar alguém, tirando-o das garras de māyā que se apresentam a ele sob a forma de repetidos nascimentos e mortes. De alguma maneira, Rāvaṇa as­cendera à elevada posição de monarca de um grande reino, com acesso a todas as opulências materiais, mas, devido ao seu ato pe­caminoso que consistiu em raptar mãe Sītā, todos os resultados de suas atividades piedosas foram destruídos. Se alguém ofende uma grande personalidade, especialmente a Suprema Personalidade de Deus, é certo que ele se torna a pessoa mais abominável; desprovida dos resultados das atividades piedosas, qualquer pessoa terá de cair como Rāvaṇa e outros demônios. Portanto, aconselha-se às pessoas que transcendam tanto as atividades piedosas quanto as impiedosas e permaneçam em estado puro, livres de todas as designações (sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam). Quando alguém se fixa em serviço devocional, coloca-se acima da plataforma material. Na plataforma material, há posições superiores e inferiores, mas, quando alguém está acima da plataforma material, fixa-se sempre em posição espiritual (sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kal­pate). Rāvaṇa, ou sujeitos como ele, podem ser muito poderosos e opulentos neste mundo material, mas a posição deles não é segura porque, por fim, estão atados aos resultados de seu karma (karmaṇā daiva-netreṇa). Não devemos esquecer-nos de que depen­demos inteiramente das leis da natureza.

“Confusa, a alma espiritual que está sob a influência dos três modos da natureza material julga-se autora das atividades que, de fato, são executadas pela natureza.” (Bhagavad-gītā 3.27) Ninguém deve orgulhar-se de sua elevada posição e agir como Rāvaṇa, julgando-se independente das leis da natureza material.

SIGNIFICADO—A esposa de Rāvaṇa, Mandodarī, e as outras esposas dos Rākṣa­sas sabiam muito bem quão cruel Rāvaṇa fora. A própria palavra “Rāvaṇa” significa “aquele que causa lágrimas nos outros”. Rāvaṇa continuamente causava problemas aos outros, mas, quando suas atividades pecaminosas chegaram ao máximo, culminando nos problemas que ele causou a Sītādevī, ele foi morto pelo Senhor Rāma­candra.

SIGNIFICADO—Não apenas mãe Sītā era poderosa, mas qualquer mulher que siga os passos de mãe Sītā pode adquirir um poder semelhante ao dela. Na história da literatura védica, existem muitos desses exemplos. Sempre que encontramos uma descrição de mulheres castas ideais, mãe Sītā está entre elas. Mandodarī, a esposa de Rāvaṇa, também era muito casta. Igualmente, Draupadī está incluída entre as cinco mulheres castas mais exce­lentes. Assim como os homens devem seguir grandes personalidades como Brahmā e Nārada, as mulheres devem seguir o caminho de mulheres ideais como Sītā, Mandodarī e Draupadī. Permanecendo casta e fiel ao seu esposo, a mulher se enriquece com poder sobrenatural. É um princípio moral que ninguém deve deixar-se influenciar por desejos luxuriosos perante a esposa de outrem. Mā­tṛvat para-dāreṣu: a pessoa inteligente deve ver a esposa de outrem como sendo sua mãe. Esse é um preceito moral ensinado no Cāṇakya­-śloka (10).

“Aquele que considera a esposa alheia como sua mãe, a posse alheia como um monte de areia e trata todos os outros seres vivos como trataria a si mesmo, deve ser considerado erudito.” Portanto, Rāvaṇa foi condenado não apenas pelo Senhor Rāmacandra, mas até mesmo por sua própria esposa, Mandodarī. Porque ela era uma mulher casta, ela conhecia o poder de outra mulher casta, especial­mente se essa mulher era alguém como mãe Sītādevī.

SIGNIFICADO—Aquele que segue o caminho de Rāvaṇa recebe duas condenações: seu corpo serve para ser comido por cães e abutres, e a alma vai para o inferno. Como o próprio Senhor afirma na Bhagavad-gītā (16.19):

“Aqueles invejosos e canalhas que são os mais baixos entre os homens, Eu os lanço no oceano da existência material, onde assumirão várias espécies de vidas demoníacas.” Logo, o destino reservado a ateístas ímpios, tais como Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu, Kaṁsa e Dantavakra, é uma condição de vida infernal. Porque era uma mulher casta, Man­dodarī, a esposa de Rāvaṇa, podia entender tudo isso. Embora lamentasse a morte de seu esposo, ela sabia o que aconteceria a seu corpo e alma, pois, embora não se possa ver diretamente com os olhos materiais, pode-se ver com os olhos do conhecimento (paśyanti jñāna-cakṣuṣaḥ). Na história védica, há muitos exemplos de pessoas que se tornaram ateístas e foram condenadas pelas leis da natureza.

SIGNIFICADO—Após abandonar o corpo, a pessoa transfere-se a outro corpo, mas às vezes, quando alguém é muito pecaminoso, deixa de trans­migrar a outro corpo e, então, vira um fantasma. Para salvar uma pessoa doente, evitando que ela assuma uma vida de fantasma, deve-se rea­lizar a cerimônia fúnebre, ou cerimônia śrāddha, conforme prescrita nos śāstras autorizados. Rāvaṇa foi morto pelo Senhor Rāmacandra e estava destinado à vida infernal, mas, por conselho do Senhor Rāmacandra, Vibhīṣaṇa, o irmão de Rāvaṇa, realizou todo o cerimonial prescrito em conexão com o morto. Logo, o Senhor Rāmacandra foi bondoso com Rāvaṇa, mesmo após a morte deste.

SIGNIFICADO—As pessoas gostam muito do modelo do Rāma-rājya, e mesmo hoje em dia os políticos, às vezes, formam um partido chamado Rāma-rājya, mas, infelizmente, eles não obedecem ao Senhor Rāma. Às vezes se diz que as pessoas querem o reino de Deus sem Deus. Tal aspiração, entretanto, jamais será satisfeita. Pode existir um bom governo quando a relação entre os cidadãos e o governo é como aquela exemplificada pelo Senhor Rāmacandra e Seus cida­dãos. O Senhor Rāmacandra governou Seu reino exatamente como um pai cuida de seus filhos, e os cidadãos, sentindo-se agradecidos ao bom governo do Senhor Rāmacandra, aceitavam o Senhor como seu pai. Logo, a relação entre os cidadãos e o governo deve ser exa­tamente como a que existe entre o pai e o filho. Quando os filhos de uma família recebem boa educação, eles obedecem ao pai e à mãe, e quando o pai é bem qualificado, ele cuida muito bem dos filhos. Como indicam aqui as palavras sva-dharma-niratā varṇāśrama­-guṇān-vitāḥ, a população era constituída de bons cidadãos porque aceitava a instituição de varṇa e āśrama, que distribui a sociedade em varṇas, formados de brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra, e āśramas, divididos em brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa. Essa é a civilização verdadeiramente humana. Todos devem ser treinados de acordo com os diferentes deveres ocupacionais delineados no varṇāśrāma. Como se confirma na Bhagavad-gītā (4.13), cātur­-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: os quatro varṇas devem ser estabelecidos de acordo com as várias qualificações e ati­vidades. O primeiro princípio de um bom governo é que ele deve instituir este sistema varṇāśrama. O propósito do varṇāśrama é ca­pacitar as pessoas a tornarem-se conscientes de Deus. Varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān viṣṇur ārādhyate. Todo o esquema varṇāśrama visa a capacitar as pessoas a tornarem-se vaiṣṇavas. Viṣṇur asya devatā. Quando adora o Senhor Viṣṇu como o Senhor Supremo, a população se torna vaiṣṇava. Logo, todos devem aprender a tornarem-se vaiṣṇavas através do sistema de varṇa e āśrama, como se dava com aqueles que viviam no reino do Senhor Rāmacandra, quando todos eram plenamente treinados a seguir os princípios de varṇāśrama.

A simples imposição de leis e decretos não pode fazer os cida­dãos obedientes e respeitosos. Isso é impossível. Em todo o mundo, existem muitos estados, assembleias legislativas e parlamentos, mas, apesar disso, os cidadãos são ladrões e assaltantes. A boa cidada­nia, portanto, não pode ser imposta pela força; os cidadãos têm de ser educados. Assim como há escolas e faculdades próprias para treinar os estudantes a tornarem-se engenheiros químicos, advogados ou especialistas em muitos outros departamentos de conhecimento, é necessário que haja escolas e faculdades dedicadas a treinar os es­tudantes a tornarem-se brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras, brahma­cārīs, gṛhasthas, vānaprasthas e sannyāsīs. Isso fornecerá condições preliminares para uma boa cidadania (varṇāśrama-guṇān-vitāḥ). Fa­lando em termos genéricos, se o rei ou o presidente é um rājarṣi, a relação entre os cidadãos e o líder executivo será transparente, e não ha­verá possibilidade de ruptura no estado, porque o número de ladrões e assaltantes diminuirá. Em Kali-yuga, entretanto, como o sistema varṇāśrama é negligenciado, a população é cons­tituída de ladrões e assaltantes de um modo geral. No sistema democrático, esses ladrões e assaltantes naturalmente coletam dinheiro de outros ladrões e as­saltantes, em decorrência do que surge o caos no governo e ninguém é feliz. Aqui, no entanto, o exemplo de bom governo pode ser encontrado no reinado do Senhor Rāmacandra. Se as pessoas seguirem este exemplo, haverá bom governo no mundo todo.

SIGNIFICADO—Entre os quatro yugas – Satya, Tretā, Dvāpara e Kali –, Kali-­yuga é o pior, mas, se o processo de varṇāśrama-dharma for in­troduzido mesmo nesta era de Kali, pode-se reviver o mesmo ambiente de Satya-yuga. O Movimento Hare Kṛṣṇa, ou o Movimento da Cons­ciência de Kṛṣṇa, destina-se a esse propósito.

“Meu querido rei, embora Kali-yuga seja cheia de defeitos, ainda resta uma boa qualidade nesta era: basta alguém cantar o mahā­-mantra Hare Kṛṣṇa para livrar-se do cativeiro material e elevar-­se ao reino transcendental.” (Śrīmad-Bhāgavatam 12.3.51) Se as pessoas aceitam este movimento de saṅkīrtana, que consiste em cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Rāma, decerto se livrarão da contaminação de Kali-yuga, e as pessoas desta era serão felizes, como o eram as pessoas de Satya-­yuga, a era de ouro. Em qualquer parte, todos podem facilmen­te aderir a este Movimento Hare Kṛṣṇa; é preciso apenas cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, cumprir as regras e regulações e se livrar­ da contaminação da vida pecaminosa. Mesmo que alguém seja pecaminoso e não consiga abandonar imediatamente a vida pecaminosa, com certeza se livrará de todas as atividades pecaminosas se cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa com fé e devoção, e sua vida será bem-sucedida. Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. Esta é a bênção do Senhor Rāmacandra, que, nesta era de Kali, apareceu como o Senhor Gaurasundara.

SIGNIFICADO—Todas essas condições favoráveis existiam devido à presença do Senhor Rāmacandra como rei do mundo inteiro. Mesmo nesta era de Kali, a pior de todas as eras, seria possível introduzir imediatamente uma situação similar. Declara-se que kali-kāle nāma-rūpe kṛṣṇa-­avatāra: Neste Kali-yuga, Kṛṣṇa desce na forma de Seus santos nomes – Hare Kṛṣṇa, Hare Rāma. Se cantarmos sem cometermos ofensas, Rāma e Kṛṣṇa ainda estarão presentes nesta era. O reino de Rāma era muitíssimo popular e benéfico, e a difusão deste movi­mento Hare Kṛṣṇa pode imediatamente introduzir uma situação semelhante, mesmo neste Kali-yuga.

SIGNIFICADO—Eka-patnī-vrata, aceitar apenas uma esposa, foi o glorioso exem­plo estabelecido pelo Senhor Rāmacandra. Ninguém deve aceitar mais do que uma esposa. Naqueles dias, é claro, os homens assumiam mais de uma esposa. Mesmo o pai do Senhor Rāmacandra aceitou várias esposas. Mas o Senhor Rāmacandra, como o rei ideal, aceitou apenas uma esposa, mãe Sītā. Quando mãe Sītā foi raptada por Rāvaṇa e pelos Rākṣasas, o Senhor Rāmacandra, na condição de Suprema Personalidade de Deus, poderia ter desposado centenas e milhares de Sītās, mas, para ensinar-nos quão fiel Ele era à Sua es­posa, Ele lutou contra Rāvaṇa e, por fim, ceifou-lhe a vida. O Senhor puniu Rāvaṇa e resgatou Sua esposa para ensinar os homens a possuírem apenas uma esposa. O Senhor Rāmacandra aceitou apenas uma es­posa e manifestou um caráter sublime, estabelecendo assim um exem­plo para os pais de família. Todo pai de família deve viver segundo o padrão perfeito do Senhor Rāmacandra, que mostrou como alguém pode tornar-se uma pessoa perfeita. Ser pai de família ou viver com esposa e filhos nunca é condenável, contanto que a pessoa viva de acordo com os princípios reguladores delineados no varṇāśrama­-dharma. Aqueles que vivem segundo esses princípios, quer sejam pais de família, quer sejam brahmacārīs, quer sejam vānaprasthas, assumem igual importância.

SIGNIFICADO—Assim como o Senhor Rāmacandra é o esposo ideal (eka-patnī-vrata), mãe Sītā é a esposa ideal. Tal combinação torna a vida fa­miliar muito feliz. Yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ: Qualquer que seja o exemplo que um grande homem estabeleça, as pessoas comuns seguem-no. Se os reis, os líderes e os brāhmaṇas, os preceptores, pusessem em prática os exemplos apresentados na li­teratura védica, o mundo inteiro se tornaria o céu; de fato, não mais haveria condições infernais neste mundo material.