ŚB 9.10.50
Texto
praṇipatya prasāditaḥ
prajāḥ sva-dharma-niratā
varṇāśrama-guṇānvitāḥ
jugopa pitṛvad rāmo
menire pitaraṁ ca tam
Sinônimos
agrahīt — aceitou; āsanam — o trono do estado; bhrātrā — pelo Seu irmão (Bharata); praṇipatya — após render-Se plenamente a Ele; prasāditaḥ — tendo sido satisfeito; prajāḥ — e os cidadãos; sva-dharma-niratāḥ — inteiramente dedicados a seus respectivos deveres ocupacionais; varṇāśrāma — de acordo com o sistema de varṇa e āśrāma; guṇa-anvitāḥ — todos eles estando qualificados naquele processo; jugopa — o Senhor protegeu-os; pitṛ-vat — exatamente como um pai; rāmaḥ — o Senhor Rāmacandra; menire — eles consideraram; pitaram — exatamente como um pai; ca — também; tam — a Ele, o Senhor Rāmacandra.
Tradução
Estando satisfeito com a plena rendição e submissão do Senhor Bharata, o Senhor Rāmacandra aceitou o trono do estado. Ele cuidava dos cidadãos exatamente como um pai, e os cidadãos, estando completamente dedicados a seus deveres ocupacionais determinados pelo seu varṇa e āśrama, aceitaram-nO como seu pai.
Comentário
SIGNIFICADO—As pessoas gostam muito do modelo do Rāma-rājya, e mesmo hoje em dia os políticos, às vezes, formam um partido chamado Rāma-rājya, mas, infelizmente, eles não obedecem ao Senhor Rāma. Às vezes se diz que as pessoas querem o reino de Deus sem Deus. Tal aspiração, entretanto, jamais será satisfeita. Pode existir um bom governo quando a relação entre os cidadãos e o governo é como aquela exemplificada pelo Senhor Rāmacandra e Seus cidadãos. O Senhor Rāmacandra governou Seu reino exatamente como um pai cuida de seus filhos, e os cidadãos, sentindo-se agradecidos ao bom governo do Senhor Rāmacandra, aceitavam o Senhor como seu pai. Logo, a relação entre os cidadãos e o governo deve ser exatamente como a que existe entre o pai e o filho. Quando os filhos de uma família recebem boa educação, eles obedecem ao pai e à mãe, e quando o pai é bem qualificado, ele cuida muito bem dos filhos. Como indicam aqui as palavras sva-dharma-niratā varṇāśrama-guṇān-vitāḥ, a população era constituída de bons cidadãos porque aceitava a instituição de varṇa e āśrama, que distribui a sociedade em varṇas, formados de brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra, e āśramas, divididos em brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa. Essa é a civilização verdadeiramente humana. Todos devem ser treinados de acordo com os diferentes deveres ocupacionais delineados no varṇāśrāma. Como se confirma na Bhagavad-gītā (4.13), cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: os quatro varṇas devem ser estabelecidos de acordo com as várias qualificações e atividades. O primeiro princípio de um bom governo é que ele deve instituir este sistema varṇāśrama. O propósito do varṇāśrama é capacitar as pessoas a tornarem-se conscientes de Deus. Varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān viṣṇur ārādhyate. Todo o esquema varṇāśrama visa a capacitar as pessoas a tornarem-se vaiṣṇavas. Viṣṇur asya devatā. Quando adora o Senhor Viṣṇu como o Senhor Supremo, a população se torna vaiṣṇava. Logo, todos devem aprender a tornarem-se vaiṣṇavas através do sistema de varṇa e āśrama, como se dava com aqueles que viviam no reino do Senhor Rāmacandra, quando todos eram plenamente treinados a seguir os princípios de varṇāśrama.
A simples imposição de leis e decretos não pode fazer os cidadãos obedientes e respeitosos. Isso é impossível. Em todo o mundo, existem muitos estados, assembleias legislativas e parlamentos, mas, apesar disso, os cidadãos são ladrões e assaltantes. A boa cidadania, portanto, não pode ser imposta pela força; os cidadãos têm de ser educados. Assim como há escolas e faculdades próprias para treinar os estudantes a tornarem-se engenheiros químicos, advogados ou especialistas em muitos outros departamentos de conhecimento, é necessário que haja escolas e faculdades dedicadas a treinar os estudantes a tornarem-se brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras, brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas e sannyāsīs. Isso fornecerá condições preliminares para uma boa cidadania (varṇāśrama-guṇān-vitāḥ). Falando em termos genéricos, se o rei ou o presidente é um rājarṣi, a relação entre os cidadãos e o líder executivo será transparente, e não haverá possibilidade de ruptura no estado, porque o número de ladrões e assaltantes diminuirá. Em Kali-yuga, entretanto, como o sistema varṇāśrama é negligenciado, a população é constituída de ladrões e assaltantes de um modo geral. No sistema democrático, esses ladrões e assaltantes naturalmente coletam dinheiro de outros ladrões e assaltantes, em decorrência do que surge o caos no governo e ninguém é feliz. Aqui, no entanto, o exemplo de bom governo pode ser encontrado no reinado do Senhor Rāmacandra. Se as pessoas seguirem este exemplo, haverá bom governo no mundo todo.