O Aparecimento de Ṛṣabhadeva no Ventre de Merudevī, a Esposa do Rei Nābhi

SIGNIFICADO—A Bhagavad-gītā (18.55) afirma claramente:

“É unicamente através do serviço devocional que alguém pode compreender-Me como sou, como a Suprema Personalidade de Deus. E quando, mediante tal devoção, ele se absorve em plena consciência de Mim, ele pode entrar no reino de Deus.”

Podemos ver e entender a Suprema Personalidade de Deus através do processo de serviço devocional, e não de outra maneira. Muito embora Mahārāja Nābhi executasse seus deveres prescritos e sacrifícios, deve-se considerar que o Senhor apareceu diante dele não devido ao seu sacrifício, mas devido ao seu serviço devocional. Foi por essa razão que, em Suas belas feições corpóreas, o Senhor concordou em aparecer diante dele. Como afirma a Brahma-saṁhitā (5.30), o Senhor Supremo em Sua natureza original é belíssi­mo. Veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam: a Suprema Personalidade de Deus, em­bora tenha tonalidade escura, é belíssimo.

SIGNIFICADO—Aqui se menciona expressamente que a Suprema Personalidade de Deus não apareceu como um ser humano comum. Ele apareceu diante do rei Nābhi e seus associados como a melhor de todas as pessoas (Puruṣottama). Como se afirma nos Vedas, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām: a Suprema Personalidade de Deus também é um ser vivo, mas Ele é o ser vivo supremo. Na Bhagavad-gītā (7.7), o próprio Senhor Kṛṣṇa diz que mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya: “Ó conquistador de riquezas [Arjuna], não há verdade superior a Mim.” Ninguém é mais atrativo ou tem mais autoridade do que o Senhor Kṛṣṇa. Esse é um dos aspectos em que Deus difere do ser vivo comum. De acordo com esta descrição do corpo transcendental do Senhor Viṣṇu, o Senhor pode ser facilmente diferenciado de todos os outros seres vivos. Em consequência disso, Mahārāja Nābhi e todos os seus sacerdotes e associados ofereceram reverências ao Senhor e passaram a adorá-lO com vários objetos religiosos. Como afirma a Bhagavad-gītā (6.22), yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ: “Ao obter isso, a pessoa vê que não há ganho maior.” Quando alguém compreende Deus e vê o Senhor face a face, com certeza pensa que obteve o que existe de melhor. Raso ’py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate: quem experimenta um gosto superior, tem a consciência fixa. Após ver a Suprema Personalidade de Deus, a pessoa deixa de sentir atração por qualquer coisa material. Então, ela permanece estável em sua adoração à Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus não possui qualquer ligação com a percepção material. Mesmo o impersonalista Śaṅkarācārya diz que nārāyaṇaḥ paro ’vyaktāt: “Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus, situa-Se além da concepção material.” Não podemos inventar forma e atributos para a Suprema Personalidade de Deus. Tudo o que temos a fazer é aceitar o que os textos védicos descrevem sobre a forma e as atividades do Senhor. Como afirma a Brahma-saṁhitā (5.29):

“Adoro Govinda, o Senhor primordial, o primeiro progenitor, que, nas residências construídas com pedras preciosas espirituais e cer­cadas por milhões de árvores-dos-desejos, está apascentando as vacas e aquietando todos os anseios. Centenas e milhares de deusas da for­tuna sempre O estão servindo com muita reverência e afeição.”

Podemos ter alguma noção do que é a Verdade Absoluta, Sua forma e Seus atributos pelo simples fato de lermos as descrições dadas nos textos védicos e conhecermos as afirmações autorizadas feitas por pessoas elevadas, tais como Brahmā, Nārada, Śukadeva Gosvāmī e outros. Śrīla Rūpa Gosvāmī diz que ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ: “Não podemos, através de nossos sentidos materiais, conceber o nome, a forma e as quali­dades de Śrī Kṛṣṇa.” Devido a isso, outros nomes com que podemos nos referir ao Senhor são adhokṣaja e aprākṛta, que indicam que Ele está além de quaisquer sentidos materiais. Por Sua imotivada misericórdia para com Seus devotos, o Senhor apareceu diante de Mahārāja Nābhi. Do mesmo modo, quando estamos ocupados em serviço devocional ao Senhor, o Senhor revela-Se a nós. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. Essa é a única maneira de se entender a Suprema Personalidade de Deus. A Bhagavad-gītā confir­ma que bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ: é através do serviço devocional que podemos entender a Suprema Personali­dade de Deus. Não há outra maneira. Devemos ouvir as autoridades e os śāstras e considerar o Senhor Supremo em termos dessas afir­mações. Não podemos imaginar ou inventar formas ou atributos do Senhor.

SIGNIFICADO—Ninguém precisa de muita riqueza, educação ou opulência para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Quem está completamente absorto em amor e êxtase precisará oferecer apenas uma flor ou um pouco de água. Quanto a isso, a Bhagavad-gītā (9.26) afirma que patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati: “Se alguém Me oferecer, com amor e devoção, uma folha, uma flor, frutas ou água, Eu aceitarei.”

É apenas o serviço devocional que pode satisfazer o Senhor Supremo; portanto, aqui se afirma, sem qualquer dúvida, somente a devoção, e nenhuma outra coisa, satisfaz o Senhor. Citando o Gautamīya­-tantra, o Hari-bhakti-vilāsa afirma:

“Śrī Kṛṣṇa, que é muito afetuoso com Seus devotos, vende-Se ao devoto que meramente oferece uma folha de tulasī e um punhado de água.” O Senhor Supremo dedica misericórdia imotivada a Seu de­voto, e a prova é que mesmo o mais pobre dos homens pode oferecer-­Lhe, com devoção, um pouco de água ou uma flor e, dessa maneira, satisfazê-lO. Isso se deve ao Seu relacionamento afetuoso com Seus devotos.

SIGNIFICADO—Śrīla Rūpa Gosvāmī diz que, se oferecermos vários alimentos a uma pessoa que não tem apetite, a oferenda não terá valor algum. Em uma grande cerimônia de sacrifício, talvez exista uma grande quantidade de coisas acumuladas para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, mas, se não houver devoção, apego ou amor ao Senhor, o arranjo será inútil. O Senhor é completo em Si mesmo, e nada do que possuímos Lhe faz falta. Entretanto, caso ofereçamos a Ele um pouco de água, uma flor ou uma folha de tulasī, Ele aceitará. Bhakti, o serviço devocional, é a principal maneira de satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Não se trata de providenciar grandes sacrifícios. Os sacerdotes estavam lamuriosos, julgando que não se encontravam no caminho do serviço devocional e que seu sacrifício não estava satisfazendo o Senhor.

SIGNIFICADO—Sendo autossuficiente, o Senhor Supremo não precisa de grandes sacrifícios. A atividade fruitiva visando a uma vida mais opulenta reserva-se àqueles que, para seu próprio interesse, desejam essa opulência material. Yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ: se não agirmos para satisfazer o Senhor Supremo, nós nos ocuparemos em atividades de māyā. Podemos construir um templo suntuoso e gastar milhões de dólares, mas o Senhor não pre­cisa de um templo desses. O Senhor tem milhões de templos onde reside, e Ele não precisa de nossas oferendas. Ele não precisa, de modo algum, de atividades opulentas. Semelhante ocupação destina-se ao nosso benefício. Se aplicarmos nosso dinheiro em construir um templo suntuoso conseguiremos libertar-nos das reações a nossos esforços. Será apenas para o nosso benefício. Por outro lado, se fizermos algo de que o Senhor Supremo Se agrade, Ele reconhecerá nossa oferenda e nos dará Sua bênção. Em conclusão, os arranjos suntuosos não se destinam ao benefício do Senhor, mas ao nosso próprio benefício. Se, de alguma forma, recebermos bênçãos e graças do Senhor, nossa consciência poderá purificar-se e nos tornaremos aptos a voltar ao lar, voltar ao Supremo.

SIGNIFICADO—O Senhor Viṣṇu estava pessoalmente presente na arena de sacrifí­cio, mas isso não significa que Ele estivesse buscando por Seu benefício pessoal. Assim também, o arcā-vigraha, a Deidade no templo, está presente com esse mesmo propósito. Por Sua misericórdia imotivada, a Suprema Personalidade de Deus apresenta-Se diante de nós para que possamos vê-lO. Como não temos uma visão transcendental, não po­demos ver o espiritual sac-cid-ānanda-vigraha do Senhor, daí Ele, por Sua misericórdia imotivada, fazer Seu advento em uma forma que pos­samos ver. Podemos ver apenas coisas materiais, tais como pedra e madeira, em virtude do que Ele aceita uma forma de pedra e madeira e, desse modo, aceita nosso serviço no templo. É essa uma das maneiras como o Senhor manifesta Sua misericórdia imotivada. Em­bora Ele não tenha interesse nessas coisas, apenas para receber nosso serviço amoroso, Ele concorda em agir assim. Na verdade, ao adorarmos o Senhor, não podemos oferecer objetos adequados, pois somos completamente ignorantes. Foi por Sua misericórdia imo­tivada que o Senhor apareceu na arena de sacrifícios de Mahārāja Nābhi.

SIGNIFICADO—Nija-puruṣa-īkṣaṇa-viṣaya. Na Bhagavad-gītā (9.29), Kṛṣṇa diz que samo ’haṁ sarva-bhūteṣu: “Não invejo ninguém, tampouco sou parcial com alguém. Manifesto o mesmo comportamento diante de todos. Mas qualquer pessoa que Me preste serviço com devoção é um amigo, está em Mim, e Eu também sou seu amigo.”

A Suprema Personalidade de Deus é equânime com todos. Nesse sentido, Ele não tem inimigos nem amigos. Todos estão desfrutando as reações fruitivas de seu próprio trabalho, e o Senhor, situado no coração de todos, está observando e dando a todos o resultado de­sejado. Entretanto, assim como os devotos estão sempre ansiosos por ver o Senhor Supremo satisfeito sob todos os aspectos, do mesmo modo, o Senhor Supremo almeja muito apresentar-Se diante de Seus devotos. Śrī Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (4.8):

“Para libertar os piedosos e aniquilar os canalhas, bem como para restabelecer os princípios da religião, Eu mesmo venho, milênio após milênio.”

Assim, o advento de Kṛṣṇa se destina a libertar e satisfazer Seus devotos. Na verdade, Ele não aparece com o simples propósito de matar os demônios, pois isso pode ser feito por Seus agentes. O aparecimento do Senhor Viṣṇu na arena de sacrifício de Mahārāja Nābhi era simplesmente para satisfazer o rei e seus assistentes. Caso con­trário, não haveria razão para Ele Se fazer presente ali.

SIGNIFICADO—Os sacerdotes na arena de sacrifício de Mahārāja Nābhi valoriza­vam a presença pessoal do Supremo Senhor Viṣṇu, e sentiam-se muito agradecidos. O aparecimento do Senhor é raro, mesmo para grandes pessoas santas que se desapegaram por completo deste mundo material e que, pelo fato de cantarem constantemente as glórias do Senhor, têm o coração limpo. Essas pessoas ficam sa­tisfeitas ao cantarem as qualidades transcendentais do Senhor. Na verdade, a presença pessoal do Senhor não é estritamente necessá­ria. Os sacerdotes estão chamando a atenção para o fato de que a presença pessoal do Senhor é muito rara mesmo para tais sábios ele­vados, mas Ele foi tão bondoso para com os sacerdotes que se fez pessoalmente presente naquela ocasião. Logo, os sacerdotes se sentiram muito agradecidos.

SIGNIFICADO—O verdadeiro sucesso na vida é ante nārāyaṇa-smṛti – na hora da morte, recordar o santo nome, os atributos, as atividades e a forma do Senhor. Embora possamos estar no templo ocupados em prestar ser­viço devocional ao Senhor, as condições materiais são tão adversas e inevitáveis que, devido à condição doentia ou à perturbação mental, podemos esquecer o Senhor na hora da morte. Portanto, devemos orar ao Senhor para que, na hora da morte, sejamos capazes de nos recordar impreterivelmente de Seus pés de lótus, quando a nossa situa­ção é muito precária. Com relação a isso, também pode-se consultar o Śrīmad-Bhāgavatam (6.2.9-10 e 6.2.14-15).

SIGNIFICADO—Os sacerdotes estavam um pouco envergonhados pelo fato de o rei Nābhi estar realizando um grande sacrifício com o simples pro­pósito de pedir ao Senhor a bênção de obter um filho. O Senhor podia oferecer-lhe a promoção aos planetas celestiais ou aos planetas Vaikuṇṭha. Śrī Caitanya Mahāprabhu ensinou-nos como devemos aproximar-nos do Senhor Supremo para pedir-Lhe a bênção última. Ele disse: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye. Ele não queria pedir ao Senhor Supremo nada material. Opulência material significa riquezas, boa família, boa esposa e muitos seguidores, mas o devoto inteligente não pede ao Senhor Su­premo nada material. Sua única oração é: mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi. Ele quer ocupar-se no eterno serviço amoroso ao Senhor. Ele não deseja promoção aos planetas celestiais, tampouco busca mukti, ficar livre do cativeiro material. Se fosse esse o caso, Śrī Caitanya Mahāprabhu não teria dito: mama janmani janmani. A um devoto, não lhe importa nascer vida após vida, contanto que permaneça devoto. Com efeito, liberdade eterna significa voltar ao lar, voltar ao Supremo. O devoto nunca se interes­sa por nenhuma coisa material. Embora Nābhi Mahārāja desejasse um filho como Viṣṇu, querer um filho que possua as características de Deus também é uma forma de gozo dos sentidos. Tudo o que o devoto puro deseja é ocupar-se no serviço amoroso ao Senhor.

SIGNIFICADO—Mahārāja Nābhi estava propenso a realizar grandes sacrifícios com o propósito de gerar um filho. O filho poderia ser tão bom quanto a Suprema Personalidade de Deus, mas esse desejo material – seja grande ou insignificante – é produzido pela influência de māyā. O devoto não deseja absolutamente nada para o gozo dos sentidos. A devoção, portanto, é apresentada como algo desprovido de dese­jos materiais (anyābhilāṣitā-śūnya). Todos estão sujeitos à influência de māyā e estão enredados em toda espécie de desejos materiais, e Mahārāja Nābhi não fugia à regra. Estar livre da influência de māyā é possível a quem se ocupa em servir aos grandes devotos (mahac­-caraṇa-sevā). Sem adorar os pés de lótus de um grande devoto, ninguém pode livrar-se da influência de māyā. Por conseguinte, Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura diz que chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: “Quem se livrou das garras de māyā sem servir aos pés de lótus de um vaiṣṇava?” Māyā é aparājita, e sua influência também é aparājita. Como confirma a Bhagavad-gītā (7.14):

“Esta Minha energia divina, que consiste nos três modos da natureza material, é difícil de ser suplantada.”

Somente o devoto pode superar a grande influência de māyā. Mahārāja Nābhi não estava errado ao desejar um filho. Ele queria um filho igual à Suprema Personalidade de Deus, o melhor de todos os filhos. Através da associação com o devoto do Senhor, deixamos de querer alguma opulência material. O Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.54,51) confirma isso:

Também:

Quem deseja, com toda a sinceridade, escapar da influência de māyā e voltar ao lar, voltar ao Supremo, tem que se associar com um sādhu (devoto). É esse o veredito de todas as escrituras. Até mesmo com uma breve associação com um devoto, podemos livrar-nos das garras de māyā. Sem a misericórdia do devoto puro, ninguém consegue se livrar disso, de modo algum. É claro que, para obtermos o serviço amoro­so ao Senhor, precisamos associar-nos com o devoto puro. Ninguém pode livrar-se das garras de māyā sem sādhu-saṅga, a bênção de um devoto grandioso. No Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.32), Prahlāda Mahā­rāja diz:

Não é possível tornar-se um devoto puro do Senhor quem não coloca a poeira de um grande devoto sobre sua cabeça (pāda-rajo-’bhiṣekam). O devoto puro é niṣkiñcana; ele não tem o desejo material de desfrutar do mundo material. Devemos refugiar-nos nesse devoto puro para obter­mos suas qualidades. O devoto puro sempre está livre das garras de māyā e da influência dessa.

SIGNIFICADO—Os sacerdotes estavam com certeza infelizes por terem, por uma razão insignificante, pedido que o Senhor Supremo viesse de Vai­kuṇṭha. O devoto puro nunca deseja ver o Senhor desnecessariamen­te. O Senhor está ocupado em várias atividades, e o devoto puro não quer vê-lO por capricho, para o gozo de seus próprios sentidos. O devoto puro simplesmente depende da misericórdia do Senhor e, quando o Senhor está satisfeito, semelhante devoto pode vê-lO face a face. O Senhor é invisível até mesmo aos semideuses como o senhor Brahmā e o senhor Śiva. Ao convocarem o Senhor Supremo, os sacerdotes de Mahārāja Nābhi provaram que eram desprovidos de inteligência; todavia, o Senhor veio por Sua misericórdia imotivada. Todos eles, portanto, desejavam ser perdoados pelo Senhor.

As autoridades não aprovam quem adora o Senhor Supremo em busca de ganhos materiais. Como se afirma na Bhagavad-gītā (7.16):

“Ó melhor entre os Bhāratas [Arjuna], quatro classes de homens piedosos passam a Me prestar serviço devocional – o aflito, o que deseja riquezas, o inquisitivo e o que busca conhecer o Absoluto.”

A iniciação em bhakti começa quando alguém está em uma condição aflita ou sem dinheiro, ou quando tem curiosidade de entender a Verdade Absoluta. Todavia, aqueles que se aproximam do Senhor Supremo dessa maneira ainda não são devotos de verdade. Eles são aceitos como piedosos (sukṛtinaḥ) devido a buscarem a Verdade Absoluta, a Suprema Personalidade de Deus. Desconhecendo as várias atividades e ocupações do Senhor, essas pessoas perturbam desnecessariamente o Senhor em busca de ganho material. Contudo, o Senhor é tão bondoso que, muito embora seja por eles incomoda­do, satisfaz os desejos desses pedintes. O devoto puro é anyābhilāṣitā-­śūnya; em sua adoração não há motivações ulteriores. Ele não é conduzido pela influência de māyā sob a forma de karma ou jñāna. O devoto puro está sempre preparado para executar a ordem do Senhor sem fazer considerações pessoais. Os ṛtvijaḥ, os sacerdotes do sacrifício, sabiam muito bem a distinção entre karma e bhakti e, como julgavam estar sob a influência de karma, atividades fruiti­vas, eles imploraram o perdão do Senhor. Eles sabiam que o Senhor fora convidado a comparecer por uma razão medíocre.

SIGNIFICADO—A palavra avitatha-gīrbhiḥ significa “aqueles cujas vibrações vocais não podem ser anuladas.” As regulações dos śāstras conferem aos brāhmaṇas (dvija, “os duas vezes nascidos”) a oportunidade de se tornarem quase tão poderosos quanto o Senhor Supremo. Qualquer coisa que um brāhmaṇa fale não pode ser anulada ou modificada em circunstância alguma. De acordo com os preceitos védicos, o brāhmaṇa é a boca da Suprema Personalidade de Deus, de modo que, em todos os rituais, oferta-se alimento ao brāhmaṇa (brāhmaṇa-bhojana), haja vista que, quando o brāhmaṇa come, considera-se que o próprio Senhor Supremo come. Do mesmo modo, o que quer que o brāhmaṇa diga não pode ser mudado. Isso acontecerá impreterivelmente. Os sábios eruditos que atuavam como sacerdotes no sacrifício de Mahārāja Nābhi eram não apenas brāhmaṇas, senão que também eram tão qualificados que se equiparavam aos devas, semideuses, ou ao próprio Deus. Se isso não fosse verdade, como poderiam convidar o Senhor Viṣṇu a ir até a arena de sacrifício? Deus é único, e Ele não pertence a esta ou àquela religião. Em Kali-yuga, diferentes seitas religiosas consideram seu Deus diferente do Deus de outras seitas, mas isso não é possível. Deus é um só, e Ele é apreciado de acordo com diferentes ângulos de visão. Neste verso, a palavra kaivalyāt significa que Deus é inigualável. Existe apenas um único Deus. A Śvetāśvatara Upaniṣad (6.8) diz que na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate: “Ninguém pode igualá-lO ou superá-lO.” É essa a maneira de se definir Deus.

SIGNIFICADO—Este é um exemplo da onipotência da Suprema Personalidade de Deus. Embora Ele seja único e inigualável, Ele Se expande pessoalmente através de svāṁśa, Sua expansão pessoal, e às vezes através de vibhinnāṁśa, ou Sua expansão separada. Nesta passagem, o Senhor Viṣṇu concorda em enviar Sua expansão pessoal como filho de Merudevī, a esposa de Mahārāja Nābhi, filho de Āgnīdhra. Os ṛtvijaḥ, os sacerdotes, sabiam que Deus é único, apesar do que Eles oraram para que o Senhor Supremo Se tornasse o filho de Mahā­rāja Nābhi para deixar o mundo saber que a Verdade Absoluta, a Suprema Personalidade de Deus, é única e inigualável. Ao encarnar, Ele Se expande em diferentes potências.

SIGNIFICADO—De acordo com os preceitos védicos, a pessoa deve executar sacrifícios na companhia de sua própria esposa. Sapatnīko dharmam ācaret: os rituais religiosos devem ser realizados com a esposa; portanto, ao realizar seu grande sacrifício, Mahārāja Nābhi estava com sua esposa a seu lado.

SIGNIFICADO—Ao aparecer ou descer como uma encarnação dentro deste mundo material, o Senhor Supremo não aceita um corpo feito dos três modos da natureza material (sattva-guṇa, rajo-guṇa e tamo-guṇa). Os filósofos māyāvādīs dizem que, ao aparecer neste mundo, o Deus impes­soal aceita um corpo em sattva-guṇa. Śrīla Viśvanātha Cakravartī afirma que a palavra śukla significa “consistindo em śuddha-sattva”. O Senhor Viṣṇu faz Seu advento em Sua forma de śuddha-sattva. Śuddha­-sattva refere-se ao sattva-guṇa que jamais se contamina. Neste mundo material, mesmo o modo da bondade (sattva-guṇa) tem máculas de rajo-guṇa e tamo-guṇa. O sattva-guṇa jamais contaminado por rajo-guṇa e tamo-guṇa chama-se śuddha-sattva. Sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam. (Śrīmad-Bhāgavatam 4.3.23) Essa é a plataforma de vasudeva, através da qual podemos sentir Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus. Na Bhagavad-gītā (4.7), o próprio Śrī Kṛṣṇa diz:

“Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bharata, e um aumento predominante da irreligião, nesse momento Eu próprio desço.”

Ao contrário do que acontece com as entidades vivas comuns, os modos da natureza material não forçam o Senhor Supremo a aparecer. Ele aparece dharmān darśayitu-kāma – para mostrar como o ser hu­mano deve executar suas funções. A palavra dharma aplica-se aos seres humanos e nunca é usada em relação aos seres inferiores, tais como os animais. Infelizmente, quando estão desprovidos da orien­tação do Senhor Supremo, os seres humanos às vezes inventam seu processo de dharma. Na verdade, o homem não pode criar o dharma. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam. (Śrīmad-Bhāgavatam 6.3.19) O dharma é dado pela Suprema Personalidade de Deus, assim como a lei é dada pelo governo do Estado. O dharma criado pelo homem é inútil. O Śrīmad-Bhāgavatam refere-se ao dharma feito pelo homem como kaitava-dharma, “religião enganadora”. O Senhor Supremo envia um avatāra (encarnação) para ensinar à sociedade humana a maneira apropriada de executar os princípios religiosos. Esses princípios reli­giosos são bhakti-mārga. Como o próprio Senhor Supremo diz na Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. O filho de Mahārāja Nābhi, Ṛṣabhadeva, apareceu nesta Terra para pregar os princípios da religião. Isso será explicado no quinto capí­tulo deste quinto canto.