O Reencontro

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que a analogia dada aqui de pessoas santas que meditam nos pés do Senhor só é aplicável em parte, já que o êxtase que as gopīs sentiram quando Kṛṣṇa voltou era de fato sem paralelo. Śrīla Viśvanātha Cakravartī revela também que esta gopī em particular é a mais afortunada de todas: Śrīmatī Rādhārāṇī.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura afirma que as sete gopīs até agora mencionadas neste capítulo são as sete primeiras dentre as oito gopīs principais, cuja posição lhes permitia aproximarem-se imediatamente de Śrī Kṛṣṇa quando Ele reapareceu. O ācārya cita um verso do Śrī Vaiṣṇava-toṣaṇī, onde se declara que o nome dessas sete são Candrāvalī, Śyāmalā, Śaibyā, Padmā, Śrī Rādhā, Lalitā e Viśākhā. Entende-se que a oitava seja Bhadrā. O Śrī Vaiṣṇava-toṣaṇī mesmo cita um verso do Skanda Purāṇa que declara que estas oito gopīs são as principais entre os três bilhões de gopīs. Informação detalhada sobre a hierarquia das gopīs encontra-se no Ujjvala-nīlamaṇi, de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

O Padma Purāṇa confirma que Śrī Rādhā é a principal das gopīs:

“Assim como Śrīmatī Rādhārāṇī é muito querida a Kṛṣṇa, o lago onde Ela Se banha também é muito querido. De todas as gopīs, Ela é a mais amada do Senhor.”

O Bṛhad-gautamīya-tantra também especifica Śrīmatī Rādhārāṇī como a principal consorte de Kṛṣṇa:

“A deusa transcendental Śrīmatī Rādhārāṇī é o complemento direto do Senhor Śrī Kṛṣṇa. Ela é a figura central dentre todas as deusas da fortuna. Ela possui toda a atratividade para atrair a todo-atrativa Personalidade de Deus. Ela é a potência interna primordial do Senhor.” (Esta tradução é extraída do Caitanya-caritāmṛta de Śrīla Prabhupāda, Ādi 4.83)

Mais informações sobre Śrī Rādhā são dadas no Ṛg-pariśiṣṭa (o suplemento ao Ṛg Veda), rādhayā mādhavo devo mādhavenaiva rādhikā/ vibhrājante janeṣu: “Dentre todas as pessoas, é na companhia de Śrī Rādhā que o Senhor Mādhava é especialmente glorioso, assim como Ela é especialmente gloriosa na companhia dEle.”

SIGNIFICADO—As gopīs são a potência interna do Senhor Kṛṣṇa, de modo que, quando elas ficaram aliviadas e felizes outra vez, o Senhor brilhou com um resplendor ainda maior que antes, e Sua bem-aventurança transcendental aumentou. Kṛṣṇa ama as gopīs com amor puro e transcendental, e elas O amam da mesma maneira pura. Todo esse caso amoroso, conduzido na plataforma transcendental, é inconcebível para aqueles que estão enredados na existência material.

SIGNIFICADO—No octogésimo sétimo capítulo deste canto (verso 23), os śrutis, ou Vedas personificados, oram da seguinte maneira:

“Essas mulheres absorveram suas mentes por completo em meditar nos braços poderosos do Senhor Kṛṣṇa, que são como os corpos de grandes serpentes. Queremos ser exatamente como as gopīs e prestar serviço a Seus pés de lótus.” Os śrutis haviam visto Kṛṣṇa durante Seu aparecimento no precedente dia de Brahmā e tinham ficado cheios do mais intenso desejo de se associar com Ele. Neste kalpa, então, eles se tornaram gopīs. E como os Vedas são eternos na sociedade humana, os śrutis neste kalpa também ficam cheios do desejo de se associarem com Kṛṣṇa e, no kalpa seguinte, também se tornam gopīs. Quem apresentou esta informação foi Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura.

SIGNIFICADO—Os mestres da meditação mística incluem o senhor Śiva, Ananta Śeṣa e outras sublimes personalidades, todas as quais mantêm o Senhor sentado no lótus de seus corações. Esse mesmo Senhor, conquistado pelo intenso amor abnegado das gopīs, concordou em tornar­-Se namorado delas e em dançar com elas em Vṛndāvana, depois de sentar sobre seus xales perfumados na margem do rio Yamunā.

SIGNIFICADO—Com esta pergunta aparentemente polida, as gopīs querem expor como o Senhor Kṛṣṇa não corresponde de modo adequado ao amor delas. Elas ficaram muito perturbadas quando Śrī Kṛṣṇa as deixou na floresta e querem saber por que Ele as fez sofrerem nessas aventuras amorosas.

SIGNIFICADO—Nesta passagem, o Senhor lembra às gopīs que, na amizade pura e amoro­sa, não existe o sentido de interesse egoísta, mas apenas amor pelo amigo.

SIGNIFICADO—Algumas pessoas, por se sentirem autossatisfeitas espiritualmente, não correspondem à afeição alheia, visto que querem evitar o envolvimento em relações mundanas. Outras não reciprocam por simples inveja ou arrogância. E ainda outras deixam de reciprocar porque estão satisfeitas na vida material e, por isso, não se interessam por novas oportunidades materiais. O Senhor Kṛṣṇa explica pacientemente todos esses assuntos para as gopīs.

SIGNIFICADO—O Senhor Kṛṣṇa afirma na Bhagavad-gītā que ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham: “Conforme as pessoas se aproximam de Mim, Eu lhes correspondo da mesma forma.” Contudo, ainda que alguém se aproxime do Senhor com devoção, o Senhor talvez não lhe corresponda plena e imediatamente, a fim de intensificar o amor do devoto. Em realidade, o Senhor está reciprocando. Afinal, o de­voto sincero sempre ora ao Senhor: “Por favor, ajuda-me a amar-Te puramente.” Logo, o aparente desprezo do Senhor é, na verdade, o atendimento da prece do devoto. O Senhor Kṛṣṇa intensifica nosso amor por Ele através da aparente separação de nós, e o resultado é que alcançamos aquilo que realmente desejávamos e pedíamos: amor intenso pela Verdade Absoluta, Kṛṣṇa. Portanto, a aparente negligên­cia do Senhor Kṛṣṇa é de fato Sua atenciosa reciprocação e o aten­dimento de nosso desejo mais profundo e puro.

Segundo os ācāryas, quando o Senhor Kṛṣṇa começou a falar este verso, as gopīs entreolharam-se de lado, tentando esconder os sorri­sos que irrompiam em suas faces. Mesmo enquanto o Senhor Kṛṣṇa estava falando, as gopīs começaram a compreender que Ele as estava levando para a mais elevada perfeição do serviço amoroso.

SIGNIFICADO—Aqui o Senhor indica que, embora as gopīs já fossem perfeitas em seu amor por Ele, ainda assim, para aumentar inconcebivelmente a perfeição delas e dar um exemplo ao mundo, Ele agiu como agiu.

SIGNIFICADO—A tradução das palavras e do verso foi extraída do Śrī Caitanya­-caritāmṛta (Ādi 4.180) de Śrīla Prabhupāda.

Em conclusão, as gopīs tornaram-se eternamente gloriosas em virtude de seu comportamento durante a ausência temporária do Senhor, e o amor mútuo entre elas e o Senhor aumentou de modo maravilhoso. Esta é a perfeição de Kṛṣṇa e de Seus devotos amorosos.