O Senhor Indra e Mãe Surabhi Oferecem Orações

SIGNIFICADO—A palavra go-lokāt neste contexto indica o planeta material chama­do Goloka, que está repleto de vacas excepcionais. Surabhi veio com alegria ver o Senhor Kṛṣṇa, mas Indra veio com medo. Como se indi­ca neste verso, o Senhor Kṛṣṇa teve de adotar medidas extraordinárias para proteger Seus companheiros de Vṛndāvana do ataque condenável e ofensivo de Indra. Sem dúvida, Indra estava envergonhado e também nervoso quanto a seu futuro. Por ter agido de modo incorreto, ele, amedrontado, fora refugiar-se no senhor Brahmā, que então lhe ordenou que fosse ver o Senhor Kṛṣṇa levando consigo a Surabhi do planeta material Goloka.

SIGNIFICADO—O sábio Śrī Vaiśampāyana menciona no Hari-vaṁśa (Viṣṇu-parva 19.3) o “lugar solitário” específico onde Indra se aproximou de Śrī Kṛṣṇa, sa dadarśopaviṣṭaṁ vai govardhana-śilā-tale: “Avistou-O [Kṛṣṇa] sentado no sopé da colina Govardhana.”

A partir dos comentários dos ācāryas, depreendemos que o Senhor Kṛṣṇa queria arranjar um encontro solitário com Indra para que ele não fosse ainda mais humilhado. Indra veio render-se e pedir perdão, e o Senhor permitiu que ele o fizesse em particular.

SIGNIFICADO—O grande comentador do Bhāgavatam Śrīla Śrīdhara Svāmī expli­cou magistralmente os elementos sânscritos deste verso profundo.

A palavra sânscrita dhāma tem vários significados: a) lugar para viver, casa, morada etc.; b) coisa ou pessoa favorita, deleite, ou prazer, c) forma ou aparência; d) poder, força, majestade, glória, esplendor ou luz.

Com relação ao primeiro conjunto de significados, o Vedānta-sūtra declara que a Verdade Absoluta é a fonte e o lugar de repouso de toda a existência, e se diz no primeiro verso do Bhāgavatam que a Ver­dade Absoluta é Kṛṣṇa. Embora exista em Seu próprio dhāma, ou morada, chamado Kṛṣṇaloka, o Senhor Kṛṣṇa mesmo é a morada de toda a existência, como Arjuna confirma na Bhagavad-gītā, ao se dirigir a Kṛṣṇa como paraṁ dhāma, “a morada suprema”.

O próprio nome Kṛṣṇa indica a pessoa todo-atrativa; logo, o Senhor Kṛṣṇa, a fonte de toda beleza e prazer, é decerto “a coisa ou pessoa favorita, deleite e prazer”. Em última análise, esses termos só podem referir-se a Kṛṣṇa.

Dhāma também se refere a forma ou aparência, e quando Indra ofereceu estas orações, ele estava de fato vendo diretamente a forma de Kṛṣṇa diante dele.

Como se explica claramente na literatura védica, o poder, força, majestade, esplendor e refulgência do Senhor Kṛṣṇa estão todos contidos dentro de Seu corpo transcendental e assim atestam as glórias infinitas do Senhor.

Śrīla Śrīdhara Svāmī resumiu brilhantemente todos esses significados da palavra dhāma, dando o termo sânscrito svarūpa como si­nônimo. A palavra svarūpa significa “a forma ou o formato particular de alguém” e também “a condição, caráter ou natureza própria de alguém”. Já que o Senhor Kṛṣṇa, sendo espírito absoluto puro, não difere de Seu corpo, não existe qualquer diferença alguma entre o Senhor e Sua forma visível. Em contraste, nós almas condi­cionadas neste mundo material somos todos claramente diferentes do corpo, seja este corpo masculino, feminino, negro, branco ou o que for. Todos nós somos almas eternas, diferentes do corpo temporário e frágil.

Quando a palavra svarūpa se aplica a nós, ela indica em espe­cial nossa forma espiritual, porque nossa “própria forma” é de fato nossa “própria condição, caráter ou natureza” eternamente. Logo, a condição liberada em que a forma externa de alguém é sua natureza espiritual mais profunda chama-se svarūpa. Antes de tudo, porém, este termo se refere à Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa. Tudo isto é indicado neste verso pelas palavras tava dhāma, como o explica Śrīdhara Svāmī.

Śrīdhara Svāmī explicou que, nesta passagem, a palavra śāntam significa “sempre da mesma forma”. Śāntam também pode significar “impertur­bado, livre da paixão ou purificado”. Segundo a filosofia védica, toda mudança neste mundo é causada pela influência da paixão e da ignorância. O modo apaixonado é criativo, e o modo ignorante é destrutivo, ao passo que o modo da bondade, sattva, é sereno e mantenedor. De muitas maneiras, este verso enfatiza que o Senhor Kṛṣṇa é livre dos modos da natureza. As palavras viśuddha-sattvam, śāntam, dhvasta-rajas-tamaskam e guṇa-sampravāho na vidyate te, todas indicam isso. Ao contrário de Kṛṣṇa, nós mudamos de um corpo para outro por causa de nosso envolvimento com os modos da natureza; as várias transformações das formas materiais são impulsionadas pelos modos da natureza, os quais são eles mesmos postos em movi­mento pela influência do tempo. Portanto, quem está livre dos modos materiais da natureza é imutável e está eternamente satisfeito em exis­tência espiritual bem-aventurada. Assim, a palavra śāntam indica que o Senhor não é perturbado pela mudança, já que Ele está livre dos modos da natureza material.

Segundo este verso, o poderoso fluxo dos modos da natureza material – a saber: paixão, estupidez e piedade mundana – baseiam-se em agrahaṇa, que Śrīla Śrīdhara Svāmī traduziu como “ignorân­cia”. Como a raiz sânscrita graḥ significa “tomar, aceitar, agarrar ou compreender”, grahaṇa significa “agarrar” no sentido exato de “captar uma ideia ou fato”. Aqui, portanto, a palavra agrahaṇa signi­fica o fracasso de alguém em compreender sua posição espiritual, e esse fracasso faz com que ele caia nas violentas correntes da existên­cia material.

Infere-se um sentido adicional da palavra agra-haṇa quando ela é dividida no composto agra-haṇa. Agra quer dizer “o primeiro, o mais alto ou o melhor”, e hana quer dizer “matar”. A melhor parte de nossa existência é a alma pura, que é eterna, em contraposição ao corpo e à mente materiais, que são temporários. Portanto, quem prefere a existência material à consciência de Kṛṣṇa está de fato matando a melhor parte de si, a alma, a qual, em seu estado puro, pode desfrutar sem limitações a consciência de Kṛṣṇa.

Śrīla Śrīdhara Svāmī traduziu a expressão tapo-mayam como “pleno de conhecimento”. A palavra tapas, que em geral indica “austeridade”, deriva do verbo sânscrito tap, cujo sentido se pode resumir como aquilo que indica as várias funções do Sol. Tap quer dizer “queimar, brilhar, esquentar etc.” O Senhor Supremo é eter­namente perfeito, de modo que tapo-mayam neste contexto não indica que Seu corpo transcendental se destina a austeridades, já que as austeridades são práticas que servem para as almas condicionadas se pu­rificarem ou adquirirem um determinado poder. Um ser onipotente e perfeito nem Se purifica nem adquire poder: Ele é eternamente puro e todo­-poderoso. Portanto, Śrīdhara Svāmī, de maneira muito inteligente, compreendeu que neste caso a palavra tapas se refere à função ilu­minante do Sol e, por isso, indica que o corpo autorrefulgente do Senhor é onisciente. A luz é um símbolo comum de conhecimento. A refulgência espiritual do Senhor não provê mera iluminação física, como no caso de uma vela ou lâmpada elétrica; o que é mais impor­tante, o corpo do Senhor ilumina nossa consciência com conheci­mento perfeito, porque a refulgência do Senhor é por si mesma conhecimento perfeito.

Ofereçamos nossas respeitosas reverências aos pés de lótus de Śrīla Śrīdhara Svāmī e agradeçamos-lhe pelos iluminadores comentários a respeito deste verso.

SIGNIFICADO—Pode-se analisar esta complexa declaração filosófica de Indra da seguinte maneira: Na primeira linha deste verso, Indra se refere à ideia principal exposta no final do verso anterior – a saber, que as grandes correntes da existência material, que se baseiam na igno­rância, não podem existir no Senhor Supremo. As expressões tad­-dhetavaḥ e tat-kṛtāḥ indicam que algo causa a manifestação dos modos da natureza, e que estes, por sua vez, tornam-se causa daquilo que os causou. Na segunda linha deste verso, encontramos que são sentimentos materiais como cobiça, luxúria, inveja e ira que fazem os modos da natureza manifestarem-se e que eles mesmos são cau­sados pelos modos da natureza.

A explicação deste aparente paradoxo é a seguinte: Quando a alma condicionada decide associar-se com as qualidades materiais, ela se contamina com essas qualidades. Como se afirma na Gītā (13.22), kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya sad-asad-yoni-janmasu. Por exemplo, na presença de uma mulher sedutora, o homem pode ceder a seus ins­tintos inferiores e tentar desfrutar de uma relação sexual com ela. Em virtude de sua decisão de se associar com as qualidades inferiores da natureza, essas qualidades manifestam-se nele de maneira muito po­derosa. Ele é dominado pela luxúria e impelido a tentar repetidas vezes satisfazer seu ardente desejo. Porque sua mente foi infectada pela luxúria, tudo o que ele fizer, pensar e falar será influenciado por seu forte apego ao desejo sexual. Em outras palavras, por escolher associar-se com as qualidades luxuriosas da natureza, ele provocou sua poderosa manifestação dentro de si, e, no final, aquelas mesmas qualidades luxuriosas farão com que ele aceite outro corpo material adequado para as atividades governadas por aquelas qualidades.

As qualidades inferiores, tais como luxúria, cobiça, ira e inveja, são abudha-liṅga-bhāvāḥ, sintomas de ignorância. De fato, como Śrīla Śrīdhara Svāmī indica em seu comentário, a manifestação dos modos da natureza é sinônimo da manifestação de um corpo material em particular. Em toda a literatura védica, explica-se claramente que a alma condicionada recebe um corpo específico, abandona-o e, então, aceita outro, tudo por causa de seu envolvimento com os modos da natureza (kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya). Logo, dizer que alguém está participando nos modos da natureza é dizer que ele está aceitando tipos específicos de corpos adequados às qualidades materiais espe­cíficas com que está envolvido.

Um espectador ignorante poderia dar a seguinte interpretação simplista para o passatempo em que Kṛṣṇa ergueu a colina Govardhana: Os residentes de Vṛndāvana eram obrigados pelos princípios védicos a fazer certas oferendas ao deus dos céus, Indra. O meni­no Kṛṣṇa, ignorando a posição de Indra, usurpou essas oferendas e tomou-as para Seu próprio prazer. Quando Indra tentou punir Kṛṣṇa e Seus companheiros, o Senhor frustrou o esforço de Indra, humildou o mesmo e dissipou seu orgulho e recursos.

Mas esta interpretação superficial é refutada neste verso. Aqui o senhor Indra chama Śrī Kṛṣṇa de bhagavān, indicando que Ele não é uma criança comum, mas, em realidade, Deus. Portanto, o fato de Kṛṣṇa punir Indra fazia parte de Sua missão de proteger os princípios reli­giosos e subjugar os invejosos; não era uma exibição de ira material ou de cobiça das oferendas destinadas a Indra. Śrī Kṛṣṇa é a existência espiritual pura, e Seu simples e sublime desejo é ocupar todos os seres vivos na vida perfeita e bem-aventurada da consciência de Kṛṣṇa. O desejo de Kṛṣṇa de nos fazer conscientes de Kṛṣṇa não é egotista, pois, em última análise, Kṛṣṇa é tudo e a consciência de Kṛṣṇa é objetivamente a melhor consciência. O senhor Indra é, na verdade, um humilde servo de Kṛṣṇa; fato este que agora ele começa a recordar.

SIGNIFICADO—A palavra hitāya neste verso é significativa. O Senhor Kṛṣṇa pro­tege a religião e castiga os perversos para o benefício do universo inteiro. Falsos sacerdotes, que na verdade são tolos e descrentes, criticam Deus por punir as entidades vivas mediante as ações da natureza. Contudo, quer o Senhor Kṛṣṇa as castigue indiretamente através da natureza, quer di­retamente através de Suas encarnações, como aqui se menciona, Ele tem todo o direito de fazê-lo, porque é o pai, mestre espiritual e go­vernante supremo do universo inteiro. Outra maneira através da qual Ele pode encerrar as falsas tentativas das almas condicionadas de es­tabelecer o reino de Deus sem Deus é por meio de Seu aspecto como o tempo insuperável. Há um ditado: “Poupe a vara e estrague o filho.” Isto é um fato, e, na realidade, é a misericórdia do Senhor que Ele Se dê ao trabalho de retificar nosso mau comportamento, embora os incrédulos critiquem a vigilância paternal do Senhor.

SIGNIFICADO—A história está repleta de exemplos em que a autoridade suprema destrói o orgulho de homens tolos. Os líderes mundiais modernos lutam orgulhosamente entre si, pondo a população comum em um es­tado de perigo sem precedentes. Da mesma forma, Indra, orgulhoso de sua posição de aparente prestígio, ousou ameaçar as vidas dos inocentes moradores de Vṛndāvana com armas terríveis, até que sua arrogância foi refreada pela resposta dinâmica do Senhor Supremo.

Hoje em dia, os governos dos países ocidentais tendem a ser elei­tos democraticamente, de modo que a massa popular se identifica com o destino de seus líderes. Quando os líderes orgulhosos se en­tregam à violência, o povo que os elegeu arca com o peso de tais decisões belicosas. Portanto, os povos das nações democráticas do mundo devem eleger líderes conscientes de Kṛṣṇa, que estabelecerão uma administração consoante com as leis de Deus. Se não fizerem isso, seus líderes materialistas, esquecidos da vontade do Senhor Su­premo, serão sem dúvida castigados por eventos cataclísmicos, e a população que elegeu semelhantes líderes, sendo responsável pelos atos deles, compartilharão do sofrimento.

É irônico que, nas democracias modernas, não só os líderes se consideram controladores universais, mas a massa popular, julgando serem os líderes meros representantes dela, em vez de representan­tes de Deus, também se considera, como povo, controladora de sua nação. Logo, o castigo mencionado neste verso se tornou aplicável, de modo sem precedentes, às pessoas em geral no mundo moderno.

O homem atual não deve simplesmente servir de lição da natureza, tendo que cair de sua orgulhosa posição; ele deve, antes, executar com submissão a vontade da todo-atrativa Personalidade de Deus, a Verdade Absoluta, Śrī Kṛṣṇa, e introduzir uma nova era de sanidade, tranquilidade e iluminação generalizada.

SIGNIFICADO—Embora tivesse protegido os habitantes de Vraja erguendo a colina Govardhana, o Senhor Kṛṣṇa ainda não castigara o próprio Indra, e este temia que, a qualquer momento, Śrī Kṛṣṇa chamasse o filho de Vivasvān, Yamarāja, que pune os impudentes que desafiam as leis de Deus.

Indra estava bastante amedrontado e, por isso, suplicou o perdão do Senhor sob o pretexto de que só poderia se purificar mediante a misericórdia de Kṛṣṇa – já que ele era teimoso demais para aprender uma lição através de mera punição.

De fato, apesar da humildade de Indra neste caso, seu coração ainda não se purificou por completo. Mais adiante neste canto, vere­mos que, quando o Senhor Kṛṣṇa certa vez pegou uma flor pārijāta do reino de Indra, o pobre Indra voltou a reagir com violência contra a Suprema Personalidade de Deus. Logo, devemos aspirar a regressar a nosso lar eterno no reino de Kṛṣṇa e não devemos nos enredar na vida imperfeita dos deuses mundanos.

SIGNIFICADO—Este verso utiliza um atraente recurso poético. Ele declara que o advento do Senhor Kṛṣṇa ao mundo é com o fim de abhava, literalmente “não existência” ou “destruição’, dos demoníacos soberanos belicosos e, ao mesmo tempo, com o fim de bhava, ou “existência, prosperidade”, daque­les que fielmente servem aos pés de lótus do Senhor.

A verdadeira existência, indicada aqui pela palavra bhava, é sac-­cid-ānanda, eterna e plena de bem-aventurança e conhecimento. Para um observador desinformado, talvez pareça que Śrī Kṛṣṇa está apenas recompensando Seus seguidores e punindo Seus inimigos do mesmo modo que uma pessoa comum faria. Esta dúvida específica sobre o Senhor é abordada extensamente no sexto canto em relação com o fato de Kṛṣṇa tomar o lado dos semideuses fiéis contra os incrédulos demônios em uma determinada guerra cósmica. Naquele canto, as autoridades vaiṣṇavas deixam bem claro que, na verdade, o Senhor Kṛṣṇa é o pai e o Senhor de todos os seres vivos e que todas as Suas atividades se destinam, portanto, ao benefício de toda a existência. O Senhor Kṛṣṇa realmente não causa a inexistência de ninguém, senão que Ele refreia as atitudes materiais tolas e destrutivas daqueles que desafiam as leis de Deus. Essas leis são criadas para garantir a prosperidade, harmonia e felicidade da criação inteira, e sua violação é um distúrbio injustificável.

Com certeza, Indra tinha esperança de que o Senhor Kṛṣṇa o con­tasse entre os devotos e não entre os demônios, embora, a considerar pelas ações de Indra, seria possível duvidar de sua lealdade. Indra era ciente dessa possível dúvida e, por isso, como vemos no próximo verso, fez o melhor que pôde para render-se ao Senhor Supremo.

SIGNIFICADO—Dificilmente poderíamos deduzir a partir da primeira linha deste verso que Deus é de algum modo impessoal, mas assume um corpo mate­rial pessoal. Aqui se diz claramente que o Senhor assume diferentes formas segundo svacchanda – segundo Seu próprio desejo ou se­gundo os desejos de Seus devotos. Um Deus impessoal dificilmente poderia corresponder aos desejos pessoais de Seus devotos, tampouco po­deria, sendo um Deus impessoal, ter desejos, já que o desejo é característico da personalidade. Portanto, o fato de o Senhor mani­festar diferentes formas de maneira pessoal, em resposta a desejos pessoais, indica que Ele é uma pessoa eternamente e manifesta Seus diferentes corpos transcendentais como expressão de Sua própria na­tureza eterna.

A expressão viśuddha-jñāna-mūrtaye é muito significativa. Mūrti indica a forma da Deidade, e aqui se afirma especificamente que a forma do Senhor é ela mesma consciência cem por cento pura. A consciência é o elemento espiritual primário, distinto de qualquer outro elemento material e distinto até mesmo dos elementos materiais sutis ou psicológicos – mente, inteligência e falso ego mundanos – que não passam de coberturas psíquicas da consciência pura. Visto que a forma do Senhor é constituída de consciência pura, dificilmente alguém julgará que ela é um corpo material como os sacos mortais de carne e ossos que carregamos neste mundo.

Nas duas últimas linhas deste verso, há ênfase poética sobre a pa­lavra sarva, “tudo”. O Senhor é tudo: Ele é a semente de tudo e a Alma de toda criatura. Portanto, juntemo-nos a Indra para oferecer nossas reverências ao Senhor.

SIGNIFICADO—Embora neste passatempo Kṛṣṇa parecesse um menininho, as pa­lavras megha-gambhīrayā vācā indicam que Ele falou com Indra com a voz profunda e ressoante do Senhor Supremo.

SIGNIFICADO—De acordo com Śrīdhara Svāmī, Indra e o Senhor Kṛṣṇa têm uma conversa muito franca, de coração para coração. Indra revelou sua mente ao Senhor, e ago­ra o Senhor Kṛṣṇa também revela Sua própria intenção.

No verso onze deste capítulo, Indra declarou com toda a ênfase que, de fato, o Senhor Kṛṣṇa é tudo; logo, de acordo com os próprios critérios de Indra, esquecer o Senhor Kṛṣṇa é um evidente estado de insanidade. Ao fazer-nos relembrar de Sua existência suprema, o Senhor Supremo não está difundindo uma propaganda orgulhosa sobre Si mesmo tal qual um político ou artista mundanos. O Senhor é satis­feito conSigo mesmo em Sua própria existência infinita e está tentan­do amorosamente levar-nos de volta à nossa existência perfeita como Seus companheiros eternos.

Do ponto de vista de Deus, até mesmo o poderoso rei dos céus, Indra, é uma mera criança – e, em verdade, uma criança travessa –, daí o Senhor, sendo um pai atencioso, ter castigado Seu filho e o levado de volta à sanidade da consciência de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Talvez alguém argumente: “Deus deve desejar o verdadeiro bem­-estar de todos; portanto, por que o Senhor Kṛṣṇa deveria afirmar neste verso que Ele tira a opulência inebriante de alguém que está para receber Sua misericórdia, em vez de apenas dizer que Ele retirará a opulência de todos e abençoará a todos?” Por outro lado, podemos salientar que a morte irrevogável acontece para todos, e, portanto, o Senhor Kṛṣṇa realmente leva embora a opulência de todos e o falso orgulho de todos. Contudo, se aplicamos a declaração do Senhor Kṛṣṇa a acontecimentos dentro da vida imediata de alguém, antes da morte, podemos nos referir à afirmação de Kṛṣṇa na Bhagavad-gītā (4.11): ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham. “À proporção que as pessoas se rendem a Mim, Eu as recompenso de acordo.” O Senhor Kṛṣṇa deseja o bem-estar de todos, mas, quando Ele diz neste verso que yasya cecchāmy anugraham, “para alguém cujo bem-estar Eu desejo”, compreende-se que o Senhor faz referência àqueles que, por suas próprias atividades e pensamentos, mani­festaram o desejo de alcançar o benefício espiritual. O Senhor Kṛṣṇa quer que todos sejam felizes em consciência de Kṛṣṇa, mas, quando vê que uma pessoa específica também deseja a felicidade espiritual, o Senhor manifesta o desejo especial de concedê-la àquela pessoa. Este é um ato natural de reciprocidade compatível com a declaração do Senhor samo ’haṁ sarva-bhūteṣu: “Sou igual em Minha atitude para com todos os seres vivos.” (Bhagavad-gītā 9.29)

SIGNIFICADO—Neste verso, o Senhor Kṛṣṇa Se dirige a Indra usando o plural (vaḥ) porque esta séria instrução se destinava a ser uma lição para todos os semideuses.

SIGNIFICADO—Nesta passagem, a afirmação de que a vaca celestial Surabhi aproximou-se do Senhor Kṛṣṇa junto de sua prole (sva-santānaiḥ) é uma referência às vacas transcendentais que brincam com o Senhor Kṛṣṇa em Vṛndāvana. Embora as vacas do Senhor Kṛṣṇa sejam transcendentais, a vaca celestial Surabhi as enxergava com afeto, como aliás o próprio Senhor Kṛṣṇa as enxergava, como aparentadas a ela. Dado que o Senhor Kṛṣṇa apresentava-Se sob a forma de um vaqueirinho, a situação toda era bastante adequada, e a Surabhi aproveitou a oportunidade para oferecer as seguintes orações.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura salienta a respeito deste verso que mãe Surabhi está sentindo grande êxtase ao repetir as palavras “Kṛṣṇa, Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa ergueu a colina Govardhana por meio de Seu poder místico e, assim, protegeu as vacas de Vṛndāvana, ao passo que seu suposto mestre, Indra, tentara matá-las. Surabhi, por con­seguinte, agora compreende claramente que não são os semideuses, mas sim o Deus Supremo, o próprio Kṛṣṇa, que é para sempre o seu verdadeiro mestre.

SIGNIFICADO—O Senhor Supremo é autossuficiente: Ele pode fazer tudo sozi­nho. O Senhor nomeou um de Seus inúmeros filhos para a posição de Indra, o senhor do céu cósmico. Mas Indra abusou de sua autori­dade, e agora Surabhi solicita ao Senhor Kṛṣṇa, a Verdade Absoluta, que Se torne diretamente seu amo, seu Indra. Devemos cumprir nossos deveres com atenção e sem falso orgulho; dessa maneira, não nos tornaremos obsoletos e embaraçados, como no presente caso do rei Indra, que de fato atacou o Senhor Kṛṣṇa e Seus devotos de Vṛndāvana.

SIGNIFICADO—Surabhi deixa bem claro neste verso que está farta da liderança de semideuses imperfeitos como Purandara (Indra), e agora está determinada a servir diretamente ao Senhor Supremo. Visto que Brahmā lhe ordenou, sua tentativa de coroar o Senhor Kṛṣṇa como seu Senhor pessoal é abonada por uma autoridade superior. Além disso, o pró­prio Senhor Kṛṣṇa desce à Terra para aliviá-la do fardo da autodestrutiva administração mundana; portanto, é perfeitamente compatível com o propósito do Senhor que Ele Se torne o Senhor de Surabhi. Já que governa milhões de universos, o Senhor pode muito bem cuidar de mãe Surabhi.

De fato, Surabhi queria banhar o Senhor para a própria purificação dela e, devido a isso, apresenta seu ardente anseio a Viśvātmā, a Alma do universo, Śrī Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Segundo os ācāryas, por estar embaraçado devido ao disparate que cometera ao atacar Vṛndāvana, Indra relutava em adorar o Senhor. Portanto, as mães celestiais, tais como Aditi, encorajaram-no a adiantar-se e adorar o Senhor. Sentindo-se autorizado pelo estímulo de se­mideuses menos ofensivos que ele, Indra então banhou o Senhor. Indra descobriu que o belo vaqueirinho chamado Kṛṣṇa é de fato a Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—A palavra ketavaḥ significa, literalmente, “estandartes”. Os principais semideuses são os emblemas, ou estandartes, da raça dos semideuses e, por isso, assumiram a posição dianteira de glorificar o Senhor e cobri-lO com uma admirável chuva de flores fragrantes e multicoloridas.

SIGNIFICADO—Aqueles que são corrompidos por uma espécie de cinismo sofisticado talvez zombem destas descrições de uma paradisíaca situação mundial decorrente apenas da adoração ao Senhor Supremo. Infeliz­mente, o homem moderno criou um inferno na Terra em virtude de sua cínica rejeição do paraíso na terra, que é deveras possível através da consciência de Kṛṣṇa. A situação descrita nesta passagem, criada simplesmente pela auspiciosa cerimônia de ablução do Senhor, é um incidente histórico autêntico. Já que a história sempre se repete, há esperança de que o movimento da consciência de Kṛṣṇa possa outra vez levar a comunidade mundial à brilhante realidade da existência autorrealizada.