Друмила рассказывает царю Ними о воплощениях Бога

В четвертой главе царю Ними отвечает Друмила, сын Джаянти. В сорок восьмом стихе третьей главы сказано: мӯртйа̄бхиматайа̄тманах̣ — «Следует поклоняться той форме Господа, которая наиболее дорога нам». Кроме того, в предыдущей главе говорилось: ставаих̣ стутва̄ намед дхарим — «Прославив Господа Хари в молитвах, нужно поклониться Ему». Отсюда можно заключить, что человек, который хочет поклоняться Господу вышеуказанным способом, должен обладать знанием о трансцендентных качествах и деяниях Верховной Личности Бога. Вот почему царь Ними, желая определить, какой именно форме Господа ему следует поклоняться, просит Нава-Йогендр рассказать о разных воплощениях Верховного Господа. Царь Ними, несомненно, был верным слугой Господа, вайшнавом, стремящимся к вершинам трансцендентного любовного служения Верховной Личности Бога.

Следует заметить, что слово абхимата-мӯрти, означающее «самый дорогой сердцу облик», не подразумевает, что мы имеем право придумать какую-нибудь форму Господа. Адваитам ачйутам ана̄дим ананта-рӯпам. Каждая форма Верховного Господа вечна, ана̄дим. Следовательно, не может быть и речи о том, чтобы придумать форму Господа, ибо такие выдумки стали бы а̄ди, источником вымышленных форм. Слово абхимата-мӯрти указывает на то, что из множества вечных форм Господа следует выбрать ту, которая сильнее других вызывает в нас любовь к Верховной Личности Бога. Эту любовь невозможно имитировать; она пробуждается естественным образом, когда человек следует указаниям истинного духовного учителя и смиренно слушает эти повествования из «Шримад-Бхагаватам».

Царь Ними попросил Нава-Йогендр рассказать обо всех качествах и лилах Господа, и здесь Шри Друмила отвечает царю, что лишь последние глупцы будут пытаться полностью описать безграничные игры и качества Личности Бога. Однако следует заметить, что такие наивные люди несравненно выше невежественных ученых-материалистов, которые пытаются объяснить законы мироздания, даже не упоминая при этом Бога. Иначе говоря, хотя Бога невозможно описать полностью, глупые ученые- материалисты, не имея даже общих представлений о Личности Бога, порываются дать объяснение всем явлениям природы. Таких атеистов следует считать недальновидными, очень неразумными людьми, несмотря на все их эффектные достижения, которые, надо заметить, в итоге приводят лишь к всеобщим страданиям и разорению. Говорится, что даже Самому Господу Анантадеве с Его бесчисленными устами не под силу до конца прославить Верховную Личность Бога. В этом стихе приведен замечательный пример. Ни один человек не может сосчитать даже количество всех песчинок на планете, поэтому глупо пытаться понять Верховного Господа своим крошечным мозгом. Нужно смиренно впитывать в себя знание, которое Сам Господь поведал в «Бхагавад-гите»; это возвышает человека и постепенно подводит его к «Шримад- Бхагаватам». По словам Чайтаньи Махапрабху, попробовав каплю морской воды, можно понять, каков на вкус весь океан. И точно так же, смиренно слушая повествования о Боге, можно составить представление о Его свойствах, хотя никто и никогда не сможет постичь Всевышнего во всей Его полноте.

Слова бхӯтаих̣ пан̃чабхих̣, употребленные в данном стихе, обозначают пять материальных элементов — землю, воду, огонь, воздух и эфир, — которые служат первичным строительным материалом для сотворения этой вселенной. Когда обусловленное живое существо входит в эти пять элементов, проявляется сознание, а вместе с ним возникают ум и разум. К несчастью, сознанием, которое находится во власти гун материальной природы, управляет аханкара, ложное эго, под влиянием которого живое существо полагает, будто наслаждается материальными элементами. Известно, что Верховный Господь, Пурушоттама, наслаждается Своим чистым трансцендентным бытием в духовном небе, однако материальные элементы, если задействовать их в жертвоприношениях, ягьях, также могут доставлять Ему удовольствие. Материальный мир называется Деви-дхама, или обитель Майядеви, иллюзорной энергии Господа. В «Брахма-самхите» объясняется, что майя, низшая энергия Господа, нисколько не привлекает Его, но, когда живые существа используют материальную энергию в служении Ему, Господа привлекает их преданность и жертвенность. Так, косвенно, Он наслаждается и материальным миром.

Не следует считать, что игры Господа Нараяны в образе Сверхдуши и Творца вселенной находятся на более низком духовном уровне по сравнению с вечными играми Нараяны в духовном мире. Если бы, творя материальный мир, Господь Нараяна хоть сколько- нибудь утрачивал Свое трансцендентное блаженство и знание, Его следовало бы считать обусловленной душой, на которую воздействует иллюзорная энергия. Но, поскольку майя ни при каких обстоятельствах не может воздействовать на Господа Нараяну, Его деяния в образе Сверхдуши находятся на том же трансцендентном уровне, что и Его деяния в духовном мире. Любые деяния Верховной Личности Бога представляют собой часть Его безграничных духовных игр.

Когда обусловленная душа устает от непосильного труда или сталкивается с болезнями, смертью или опасностями, она теряет способность здраво мыслить и действовать. Из этого можно заключить, что без милости Верховной Личности Бога мы не в состоянии ни трудиться, ни познавать мир. По милости Личности Бога обусловленная душа получает материальное тело, которое представляет собой искаженное отражение безграничного духовного тела Господа. Так живое существо втягивается в полную невежества материалистическую деятельность во имя общества, дружбы и любви. Но весь этот спектакль заканчивается, когда к нам вдруг приходит смерть. Подобно этому, наше материальное знание может в любой момент превратиться в ничто, ибо материальная природа постоянно изменяется. Верховная Личность Бога — главная движущая сила, благодаря которой вселенная зарождается, существует и разрушается. И долг живого существа — постараться понять, кто такой Бог, снабдивший его всем необходимым для пребывания в иллюзии. Верховный Господь хочет, чтобы обусловленная душа предалась Ему и вновь обрела рядом с Ним вечную жизнь, полную блаженства и знания. Обусловленная душа должна рассуждать так: «Если Господь предоставил мне такие возможности, чтобы я погрузилась в невежество, то Он, безусловно, сделает все возможное, чтобы я выбралась отсюда, при условии, что я буду смиренно следовать Его указаниям, отбросив свое глупое философствование».

В этом стихе речь идет о Гарбходакашайи Вишну, второй из пуруша-аватар Господа. Именно Гарбходакашайи Вишну, которого прославляет гимн пуруша-сукта, распространяет Себя в образе Сверхдуши, входя в сердце каждого живого существа. Благодаря повторению святых имен Бога — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — даже в наш порочный век можно найти Верховного Господа в своем сердце. Господь, так же как и мы, — личность, но Он безграничная личность. Тем не менее между крошечным живым существом и безграничным Верховным Господом могут быть личные отношения, исполненные любви. Если мы интересуемся этими отношениями, то нам следует идти путем бхакти-йоги, единственным путем, на котором человек может до конца понять свое изначальное положение вечного слуги Верховного Господа.

В предыдущем стихе Верховный Господь был назван а̄ди-карта̄, изначальной личностью, которая осуществляет творение, поддержание и разрушение материального мира. По мнению Шридхары Свами, а̄ди-карта̄, или «первичный деятель», предполагает наличие помощников в делах творения, поддержания и разрушения. В противном случае употреблять слово а̄ди, «первичный», было бы бессмысленно. В продолжение этой мысли данный стих объясняет, что Абсолютная Истина проявляет Себя в виде гуна-аватар, воплощений, которые создают, поддерживают и разрушают вселенную при помощи гун страсти, благости и невежества.

В этом стихе Шри Друмила упоминает о том, что творение осуществляется посредством материальной гуны страсти, а разрушение — посредством материальной гуны невежества, однако он не говорит, что Вишну поддерживает вселенную материальной гуной благости. И это не случайно. Бытие Вишну есть вишуддха-саттва, безграничная трансцендентная благость. Господь Шива и Господь Брахма, исполняя обязанности повелителей соответствующих гун природы, до некоторой степени подвергаются воздействию этих гун, но Господь Вишну, вишуддха-саттва, не оскверняется даже материальной гуной благости. Как сказано в Ведах, на тасйа ка̄рйам̇ каран̣ам̇ ча видйате: у Господа нет обязанностей. Вишну абсолютно трансцендентен, тогда как Господь Шива и Господь Брахма — Его слуги.

По словам Шрилы Дживы Госвами, Вишну, названный в этом стихе повелителем жертвоприношений, крату-патих̣, воплощался в одной из прошлых юг как Суягья, сын Праджапати Ручи. Брахма и Шива преданно служат Верховному Господу, но Вишну — это Сам Верховный Господь, поэтому, заботясь о брахманах и защищая религиозные принципы (двиджа-дхарма-сетух̣), Он не исполняет некий долг, а проводит Свою лилу. Следовательно, по мнению Шрилы Дживы Госвами, Вишну не только гуна-аватара, но еще и лила-аватара. В «Махабхарате», в разделе Шанти-парва, описывается, как из цветка лотоса, выросшего из Вишну, рождается Господь Брахма и как впоследствии из глаз разгневанного Брахмы появляется на свет Господь Шива. Но Вишну — это Бог, вошедший в материальную вселенную силой Своей собственной внутренней энергии, как о том сказано в «Шримад-Бхагаватам» (3.8.15):

Как утверждает «Брахма-самхита», Господь Вишну, Верховная Личность Бога, — высший правитель, чья личностная форма вечна, исполнена знания и блаженства; Он не имеет начала, но Сам дает начало всему; Его зовут Говинда, и Он изначальная причина всех причин. И когда говорят, что предвечный Господь проявляет Себя в образах Брахмы и Шивы, следует понимать, что главным правителям этого мира, Брахме и Шиве, Всевышний дает Свою энергию и способность понимать Его волю. Но ни Брахма, ни Шива не являются Верховным Господом.

Известно, что Нара-Нараяна Риши дали духовное знание великим святым, таким как Нарада Муни. Взяв эти наставления за основу, Нарада смог описать наишкармйам, преданное служение Господу, которое, как говорится в «Шримад- Бхагаватам» (1.3.8), искореняет материальную деятельность: тантрам̇ са̄тватам а̄чашт̣а наишкармйам̇ карман̣а̄м̇ йатах̣. Атма- сварупой живого существа, или его вечной формой, является преданное служение Личности Бога. Но, покрытые материальными представлениями о жизни, мы не можем увидеть свою вечную форму, подобно тому как под покровом сна мы перестаем видеть мир таким, каким он предстает перед нами наяву. Остановить материальную деятельность, то есть достичь состояния наишкармйам, можно лишь силой преданного служения Господу, о чем говорит Нарада Муни: наишкармйам апй ачйута-бха̄ва-варджитам̇ на ш́обхате джн̃а̄нам алам̇ ниран̃джанам (Бхаг., 1.5.12). Комментируя этот стих, Шрила Прабхупада объясняет процесс превращения обычной кармы в найшкармью, трансцендентную деятельность: «Кармическая деятельность, которой заняты почти все люди, мучительна и в начале, и в конце. Она может принести хорошие плоды, только если подчинить ее преданному служению Господу. В „Бхагавад-гите“ тоже утверждается, что результаты кармической деятельности нужно использовать в служении Господу, в противном случае она ведет к материальному рабству. Истинным наслаждающимся плодами кармической деятельности является Верховный Господь, поэтому, когда живые существа занимаются ею ради услаждения своих чувств, она становится для них источником больших неприятностей». Согласно «Матсья-пуране» (3.10), Дхарма, отец Нары-Нараяны Риши, появился на свет из правой стороны груди Брахмы. Позже он женился на тринадцати дочерях Праджапати Дакши. Из лона одной из них, Муртидеви, родились Нара-Нараяна Риши.

В этом и девяти следующих стихах описывается одно из достояний Личности Бога — величайшая отрешенность от всего материального. Слово атан-махи-джн̃ах̣, «не зная о величии Господа», указывает на то, что Индра приравнял Всевышнего к самому себе: он решил, что Господа привлекут мирские сексуальные наслаждения. Интрига, которую плетет Индра, желая падения Нары-Нараяны Риши, никак не отразится на Господе, но лишь обнажит глупость самого Индры. Царь Индра настолько привязан к своим райским кущам, что полагает, будто бы Верховный Господь совершает аскезу именно для того, чтобы завладеть этим миражом под названием «рай», которому, как и всему в материальном мире, суждено исчезнуть (тридаш́а-пӯр а̄ка̄ш́а-пушпа̄йате).

В этом стихе важную роль играют слова гата- висмайах̣, «свободный от гордыни». Если, совершая суровую аскезу, человек становится гордым, его аскеза считается материальной деятельностью. Нельзя думать: «О, я великий подвижник». Шри Нару-Нараяну, которые сразу поняли замысел Индры, позабавила вся эта ситуация. А бог любви и обитательницы небес, сообразив, что нанесли оскорбление Господу, затрепетали в страхе, ожидая, что Нара-Нараяна обрушат на их головы какое-нибудь ужасное проклятие. Однако Господь, являя Свой святой характер, сказал небожителям: ма̄ бхаих̣ — «не тревожьтесь», а затем накормил их роскошным прасадом и провел им пуджу. Он обратился к ним с такими словами: «Если вы не позволите Мне быть гостеприимным хозяином, который привык достойно встречать полубогов и прочих уважаемых личностей, что за прок тогда от Моего ашрама? Мой ашрам будет пустовать, если сюда перестанут приходить столь уважаемые гости, как вы».

Следуя по стопам Нары-Нараяны Риши, Международное общество сознания Кришны в наши дни открывает свои филиалы во всех главных городах мира. В некоторых из них, например в Лос-Анджелесе, Бомбее, Лондоне, Париже и Мельбурне, Общество основало ашрамы, обитатели которых заняты проповедью. Но вайшнавы, которые живут в этих красивых зданиях, чувствуют себя одиноко, если никто не приходит к ним в гости, чтобы слушать повествования о Кришне и петь Его святое имя. Следовательно, открывать ашрам нужно не для собственного удовольствия, а для того, чтобы мирно развивать в себе сознание Кришны и вдохновлять на это других.

Полубоги сказали: «Дорогой Господь, обычных живых существ — и полубогов, и людей, находящихся на материальном уровне, — постоянно одолевают гордыня и гнев, но Ты всегда трансцендентен. Поэтому нет ничего удивительного в том, что мы, подверженные ошибкам полубоги, не смогли распознать Твое величие».

Полубоги во главе с Камадевой, богом любви, признаю́т, что нанесли оскорбление лотосным стопам Нары- Нараяны Риши, Самого Господа, и говорят в этом стихе о том, насколько ничтожны полубоги по сравнению с Верховным Господом. Так же, как фермер обязан платить правителю налоги, отдавая ему определенный процент прибыли от ведения хозяйства, каждый человек должен отдавать определенную часть своего материального имущества полубогам, проводя жертвоприношения. В «Бхагавад-гите», однако, Господь объясняет, что полубоги — это Его слуги и что на самом деле Он Сам, посредством полубогов, посылает людям все награды и благословения. Майаива вихита̄н хи та̄н. Несмотря на то что вайшнаву, верному слуге Господа, не нужно поклоняться полубогам, полубоги, гордые своим высоким с материальной точки зрения положением, порой негодуют, заметив в ком-то горячую преданность Господу, и пытаются устроить все так, чтобы вайшнав пал. Об этом сказано в данном стихе: сура-кр̣та̄ бахаво ’нтара̄йа̄х̣. Однако далее полубоги признаю́т, что преданных защищает Сам Кришна. На самом деле для искреннего преданного любые так называемые препятствия служат стимулом к дальнейшему духовному росту.

Полубоги говорят здесь: «Дорогой Господь, мы наивно полагали, будто можем смутить Твое сознание своими дурацкими трюками. Но по Твоей милости даже Твои верные слуги не обращают на нас особого внимания. Так разве станешь Ты принимать всерьез наши выходки?» Чтобы подчеркнуть отсутствие сомнений в том, что Кришна всегда защищает Своих преданных, здесь используется слово йади. Искренний преданный, который проповедует славу Господа, может встретить много препятствий на своем пути, но они лишь усиливают его решимость. Поэтому, по словам Шрилы Дживы Госвами, нескончаемые препятствия, которые чинят вайшнавам полубоги, превращаются в ступеньки огромной лестницы, по которой преданный неуклонно поднимается обратно в царство Бога. Есть еще один похожий стих (Бхаг., 10.2.33):

«О Мадхава, Верховная Личность Бога, повелитель богини процветания, даже если преданные, исполненные любви к Тебе, сходят с пути преданного служения, они падают не так, как непреданные, ибо Ты все равно защищаешь их. Благодаря этому они бесстрашно шествуют по головам своих противников и продолжают совершенствоваться в преданном служении».

Тех, кто отказывается с преданностью служить Верховному Господу, можно отнести к двум категориям. В первую категорию входят те, кто потворствует всем чувствам. Такие люди становятся легкой добычей полубогов, у которых есть самое разное оружие: голод, жажда, половое желание, ностальгические воспоминания о прошлом и пустые мечты о будущем. Полубогам, которые являются непосредственными поставщиками чувственных удовольствий, легко управлять этими глупцами, ослепленными блеском материального мира. Однако, по мнению Шридхары Свами, еще глупее тот, кто пытается, не предаваясь Верховному Господу, укротить свои материальные чувства и тем самым вырваться из-под власти полубогов. Даже если такому человеку удастся, не служа Господу, но совершая аскезу, переплыть океан чувственных удовольствий, он утонет в лужице гнева. На самом деле никакая материальная аскеза не способна очистить сердце. Мы можем, набравшись решимости, заглушить деятельность своих чувств, однако материальные желания не уйдут из нашего сердца. Все это в конечном счете выльется в кродху, гнев. Нам приходилось видеть тех, кто изматывал себя аскезой, искусственно удерживая чувства от деятельности. Это ожесточенные, злые люди. Поскольку их не интересует Господь, они не могут получить ни высшего освобождения, ни чувственных удовольствий. Все, что они могут, — это гневаться, и так, проклиная других или с гордостью демонстрируя другим свои сомнительные достижения, они впустую растрачивают все плоды, добытые ими в ходе мучительной аскезы. Известно, что йог, когда проклинает кого-то, расходует накопленную им мистическую силу. Таким образом, гнев не приносит ни освобождения, ни чувственных удовольствий, но просто сжигает все плоды материальной аскезы. Гнев столь же бесполезен, как никому не нужная вода, скопившаяся в следе от коровьего копыта. Даже великие йоги, которым удается пересечь океан чувственных удовольствий, тонут в этой маленькой лужице, если они безразличны к Верховному Господу. Полубоги сказали, что преданные Господа выходят победителями из всех жизненных неурядиц, однако, как явствует из данного стиха, произнесенного теми же полубогами, это не относится к так называемым йогам, которые безразличны к преданному служению Верховному Господу.

Избавив полубогов от гордыни, Господь Нараяна явил им тем самым Свою беспричинную милость. Господь показал полубогам, гордившимся своей внешностью и спутницами, что Ему служит множество женщин, каждая из которых намного красивее любой представительницы прекрасного пола, какую только могли вообразить полубоги. Этих необыкновенно привлекательных женщин Господь создал Своей мистической силой.

Наблюдая за тем, как полубоги терпят поражение, Нараяна Риши еле сдерживался от смеха. Тем не менее, играя роль серьезного аскета, Он не рассмеялся. Полубоги, возможно, думали: «Рядом с этими женщинами мы просто неотесанные невежды», однако Господь ободрил их и предложил выбрать любую из них, какую полубоги посчитают равной себе. Этой красавице предстояло стать украшением райских планет.

В «Сканда-пуране» утверждается, что повелитель Вселенной, Господь Хари, однажды воплотился в облике юного брахмачари по имени Кумар и поведал трансцендентное знание Санат-Кумару.

Как отмечает Шрила Шридхара Свами, Нава- Йогендры жили почти в одно время с Господом Рамачандрой, и потому они выражают Ему особое почтение, о чем свидетельствует слово джайати.

Под рождением Господа в династии Яду здесь подразумевается явление Кришны и Баларамы, которые уничтожили демонических правителей, ставших для Земли тяжким бременем. Шрила Джива Госвами отмечает, что и Будда, и Калки относятся к воплощениям Господа, которые имеют дело с шудрами, опустившимися людьми. Тот, кто проводит ведические жертвоприношения ради чувственных удовольствий, например ради поедания плоти убитых животных, вне всякого сомнения, является шудрой. Такими же шудрами являются и так называемые политические лидеры Кали-юги, которые, прикрываясь интересами государства, совершают многочисленные злодеяния.