Skip to main content


Liberation from the Illusory Energy

In answer to four questions spoken by Mahārāja Nimi, this chapter describes the nature and activities of the illusory potency (māyā), the method of becoming free from māyā’s insurmountable grip, the transcendental situation of the Supreme Lord Nārāyaṇa, and the process of karma-yoga, by which one becomes free from all material activities.

The Supreme Personality of Godhead, the original cause of all causes, created the five material elements, from which the material bodies of the conditioned souls are created so that the conditioned souls may cultivate either sense gratification or ultimate liberation. Appearing as the Supersoul, the Supreme Lord enters the material bodies of the created beings and activates the eleven senses of the conditioned souls. The conditioned soul misidentifies the created material body with his actual self and thus engages in various fruitive activities. Impelled by the reactions of his own activities, he repeatedly takes birth in various species of life and thus suffers greatly until the time of the cosmic annihilation. When the annihilation is imminent, the soul of the universal form withdraws the entire material creation within Himself, and then He Himself enters into the original cause of all causes. In this way the Lord empowers His illusory potency, consisting of the three modes of material nature, for the creation, maintenance and annihilation of the material universe.

Accepting the roles of male and female in this material world, the conditioned souls unite in sexual relationships. Although these souls constantly make material endeavors to eliminate their unhappiness and unlimitedly increase their pleasure, they inevitably achieve exactly the opposite result.

Permanent happiness cannot be found in this world — either on the earthly planets or on the heavenly planets, which one can attain in the next life after performing ritualistic ceremonies and sacrifices. Both on earth and in heaven the living entity is harassed by the envy and rivalry of others.

Therefore any person who seriously desires to find permanent relief from the sufferings of material existence should take shelter of the lotus feet of a bona fide spiritual master. The qualification of the bona fide guru is that he has realized the conclusions of the Vedic scriptures by deliberation and is able to convince others of these conclusions. Such great personalities, who have taken shelter of the Supreme Godhead, leaving aside all material considerations, should be understood to be bona fide spiritual masters.

Accepting the bona fide spiritual master as one’s life and soul, the submissive disciple should learn from him the process of pure devotional service, which satisfies the Supreme Lord. By thus following the path of devotional service, the disciple gradually develops all good qualities.

One should hear, glorify and meditate upon the wonderful transcendental activities, appearance, qualities and holy names of the Lord. Whatever one finds pleasing or enjoyable he should immediately offer to the Supreme Lord; even his wife, children, home and very life air should all be offered at the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead. One should serve others and also accept instructions from others. Especially, one should serve and learn from those who are pure devotees of the Supreme Personality of Godhead.

By chanting the glories of the Supreme Personality of Godhead in the association of devotees, one becomes satisfied and happy and develops a loving friendship with the devotees. In this way one becomes able to give up material sense gratification, which is the cause of all suffering. When a devotee attains the stage of pure love of Godhead, the hairs of his body stand on end, and he manifests various ecstatic symptoms; he personally meets the Supreme Lord and becomes full of transcendental bliss. By learning the science of devotional service and practically engaging in the devotional service of the Lord, the devotee comes to the stage of love of Godhead. When completely devoted to the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, the devotee easily crosses over the illusory energy, māyā, which is extremely difficult to cross.

The Supreme Personality of Godhead is the cause of the creation, maintenance and destruction of the universe, yet He has no prior cause. Situated within the temporary and constantly changing material world, the Supreme Lord remains eternal and unchanging. He cannot be understood by the unaided mind or senses, and He is transcendental to the manifestation of the material world, which takes place as the subtle cause and material effect visible in the appearance of gross material objects. Although He is originally one, by expanding His illusory potency (māyā) He appears in many different forms. He is always free from birth, growth, decay and death, and He is the Supersoul, the all-pervading witness who perceives the mentalities of all living entities. He is the Supreme Brahman and is known as Nārāyaṇa.

When one seriously engages in devotional service to the lotus feet of Lord Nārāyaṇa, the impure desires lodged within one’s heart as a result of one’s previous work within the three modes of material nature are destroyed. When the heart is thus purified, one can directly perceive both the Supreme Lord and one’s self as transcendental entities.

Through authorized study of the transcendental Vedic literature, one can properly understand the meaning of prescribed duties, nonperformance of such duties, and forbidden activities. This difficult subject matter can never be understood by mundane speculation. Vedic injunctions indirectly lead one to the path of ultimate liberation by first prescribing fruitive religious activities, just as a father promises his child candy so that the child will take his medicine. If an ignorant person who has not conquered the material senses does not perform the Vedic injunctions, he will certainly engage in sinful and irreligious activities. Thus his reward will be repeated birth and death. On the other hand, if one executes the regulated activities prescribed in the Vedas, without attachment, and offers the result of such work to the Supreme Lord, one attains perfect freedom from the bondage of material work. The material fruitive results offered in the revealed scriptures are not the actual goal of Vedic knowledge, but are meant for stimulating the interest of the performer. If a conditioned soul worships the Supreme Lord Hari by following the regulations found in Vedic literatures such as the tantras, he will quickly become free from the bondage of false ego.

When a devotee obtains the mercy of his spiritual master, who reveals to him the injunctions of Vedic scriptures, he worships the Supreme Personality of Godhead in the particular personal form he finds most attractive. In this way the devotee quickly becomes liberated from all material bondage.


parasya viṣṇor īśasya
māyinām api mohinīm
māyāṁ veditum icchāmo
bhagavanto bruvantu naḥ

Пословный перевод

ш́рӣ-ра̄джа̄ ува̄ча — царь сказал; парасйа — Всевышнего; вишн̣ох̣ — Вишну; ӣш́асйа — Господа; ма̄йина̄м — тех, кто обладает огромной мистической силой; апи — даже; мохинӣм — которая вводит в заблуждение; ма̄йа̄м — иллюзорную энергию; ведитум — постичь; иччха̄мах̣ — мы хотим; бхагавантах̣ — мои повелители; бруванту — пожалуйста, расскажите об этом; нах̣ — нам.


Царь Ними сказал: Теперь мы хотим узнать, что представляет собой иллюзорная энергия Верховной Личности Бога, Шри Вишну, способная ввести в заблуждение даже великих мистиков. О почтенные, поведайте нам об этом.


Как объясняет в своем комментарии Шрила Шридхара Свами, в этой главе праведные сыновья Ришабхадевы поведают об иллюзорной энергии (майе) и способах выхода из-под ее влияния, опишут Верховную Личность Бога, а также расскажут о тех обязанностях, которые надлежит выполнять человеку. В сорок восьмом стихе предыдущей главы говорилось: вишн̣ор ма̄йа̄м идам̇ паш́йан — «Преданный Кришны должен воспринимать весь мир как проявление иллюзорной энергии Господа». Вот почему царь Ними просит святых Йогендр подробно осветить эту тему.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что все — и полубоги, возглавляемые Господом Брахмой, и люди на Земле — движимы желанием тех или иных чувственных наслаждений. Потому и те и другие используют свои чувства в поисках материального знания. Полубоги с их утонченными чувствами или люди, у которых чувства более грубы, заняты измерением объектов материального чувственного восприятия. Желая до конца понять истинную природу майи, иллюзорной энергии, которая заставляет обусловленные души питать отвращение к сознанию Кришны и отдавать свое сердце приводящим в замешательство проявлениям материи, царь Ними сейчас обращается к следующему из девяти Йогендр, Шри Антарикше.


nānutṛpye juṣan yuṣmad-
vaco hari-kathāmṛtam
martyas tat-tāpa-bheṣajam

Пословный перевод

на анутр̣пйе — я еще не насытился; джушан — наслаждаясь; йушмат — вашими; вачах̣ — словами; хари-катха̄ — рассказов о Хари, Верховном Господе; амр̣там — нектар; сам̇са̄ра — материального существования; та̄па — страданиями; нистаптах̣ — мучимому; мартйах̣ — простому смертному; тат-та̄па — от этой боли; бхешаджам — лекарственное средство.


Несмотря на то что я пью нектар ваших слов, которые прославляют Верховную Личность Бога, жажда моя еще не утолена. Воистину, нектарные повествования о Господе и Его преданных — это лекарство для обусловленных душ, таких как я, терзаемых в материальном бытии страданиями трех видов.


Как отмечает Шрила Шридхара Свами, кто-то может подумать, что, поскольку качества чистого преданного Господа уже были подробно описаны в предыдущей главе, можно сделать свою жизнь совершенной, просто поднявшись до этого уровня, и дальнейшие вопросы излишни. Но повествования о Господе и Его преданных, хари-катха̄мр̣там, столь прекрасны и притягательны, что оторваться от них невозможно даже тем, кто обрел духовное освобождение. В связи с этим Чайтанья Махапрабху приводит следующий стих:

а̄тма̄ра̄ма̄ш́ ча мунайо
ниргрантха̄ апй урукраме
курвантй ахаитукӣм̇ бхактим
иттхам-бхӯта-гун̣о харих̣

«Самоудовлетворенные души, свободные от посторонних, материальных желаний, тоже тянутся к любовному служению Шри Кришне, качества которого трансцендентны, а деяния поразительны. Верховного Господа, Хари, называют Кришной именно потому, что Он обладает такой трансцендентной привлекательностью» (Бхаг., 1.7.10). В материальном мире, когда болезнь проходит, лекарство больше не принимают, однако на абсолютном уровне средство неотлично от цели. Поэтому воспевание славы Господа Кришны и слушание повествований о Нем являются одновременно и средством обретения трансцендентного блаженства, и самим этим блаженством в его самой высшей форме.

Царь Ними сказал мудрецам: «Все вы великие святые, обретшие глубочайшую любовь к Богу. Поэтому, даже если вы будете говорить о майе, иллюзии, сутью ваших речей несомненно окажется сознание Кришны. Пожалуйста, не подумайте, что вы уже все объяснили мне. Пьянящий нектар ваших наставлений внушает мне страстное желание все больше и больше слушать о Верховной Личности Бога».

Царь Ними тоже был великим преданным Господа, иначе бы ему не выпала честь лично беседовать со столь возвышенными живыми существами, как Нава-Йогендры. Однако он, будучи смиренным вайшнавом, считал себя обычной обусловленной душой, погрязшей в материальных самоотождествлениях. Поэтому сейчас он говорит о своем горячем желании понять истинную природу майи, чтобы в будущем суметь уберечься от ее попыток низвергнуть его в пылающий огонь материального существования.


śrī-antarīkṣa uvāca
ebhir bhūtāni bhūtātmā
mahā-bhūtair mahā-bhuja
sasarjoccāvacāny ādyaḥ

Пословный перевод

ш́рӣ-антарӣкшах̣ ува̄ча — Шри Антарикша сказал; эбхих̣ — этими (материальными элементами); бхӯта̄ни — сотворенных существ; бхӯта-а̄тма̄ — Душа всего творения; маха̄-бхӯтаих̣ — элементами махат-таттвы; маха̄-бхуджа — о сильнорукий царь; сасарджа — Он создал; учча-авача̄ни — и высокие, и низкие; а̄дйах̣ — изначальная личность; сва — Его собственным частицам; ма̄тра̄ — чувственные удовольствия; а̄тма — а также самоосознание; прасиддхайе — чтобы обеспечить.


Шри Антарикша сказал: О сильнорукий царь! Приведя в действие материальные элементы, изначальная Душа всего космоса породила всех живых существ в высших и низших формах жизни, даровав каждому, согласно его желанию, возможность либо удовлетворять свои чувства, либо заниматься деятельностью, приводящей к окончательному освобождению.


По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, в этом стихе иллюзорная энергия (майя) раскрывается через описание ее деятельных начал — гун материальной природы. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна, говоря о майе, употребляет слово гун̣амайӣ, «состоящая из гун материальной природы». В этом стихе на гуны материальной природы указывает слово учча̄вача̄ни, «высшие и низшие формы жизни». Разнообразные виды жизни с их характерными особенностями (красотой или уродством, силой или немощью и т. д.) проявляются в соответствии с определенной комбинацией в данном живом существе гун природы. «Бхагавад-гита» (13.22) подтверждает это: ка̄ран̣ам̇ гун̣а-сан̇го ’сйа сад-асад-йони- джанмасу — «Живое существо соприкасается с материей и в результате встречается с добром и злом в разных формах жизни». Далее в «Бхагавад-гите» (14.18) мы находим такое утверждение:

ӯрдхвам̇ гаччханти саттва-стха̄
мадхйе тишт̣ханти ра̄джаса̄х̣
адхо гаччханти та̄маса̄х̣

«Те, кто пребывает в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влиянием низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры».

В материальном бытии можно выделить три основных вида жизни: дева (небожители, или полубоги), тирьяк (животные и прочие существа, непохожие на людей) и нара (человеческая раса). В каждом из видов жизни существуют самые разнообразные возможности для удовлетворения чувств. Каждый вид жизни отличается определенным строением и возможностями органов чувств — гениталий, ноздрей, языка, ушей, глаз и т. п. Голуби, например, могут заниматься сексом практически без ограничений. У медведей есть способность много спать. Львы и тигры любят вступать в схватку и есть мясо, а лошадь, благодаря своим ногам, быстро бегает. Орлы и грифы обладают острым зрением, и т. д. Человека же отличает большой мозг, предназначенный для постижения Бога.

В этом стихе особенно важна фраза сва-ма̄тра̄тма-прасиддхайе. Сва означает «обладание, собственность». Все живые существа принадлежат Верховному Господу (мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣). Как следует из данного стиха, живое существо стоит перед выбором: либо ма̄тра̄-прасиддхайе, либо а̄тма-прасиддхайе.

Слово ма̄тра̄ указывает на материальные чувства, а слово прасиддхайе — на эффективное осуществление. Таким образом, ма̄тра̄-прасиддхайе означает «эффективное удовлетворение чувств».

А̄тма-прасиддхайе относится к сознанию Кришны. Существует две категории атмы: дживатма, обычное, зависимое живое существо, и Параматма, высшее и независимое живое существо. Некоторые существа стремятся познать обе категории атмы. Поэтому, как говорится в данном стихе, материальный мир был сотворен для того, чтобы предоставить живым существам возможность обрести это понимание и так вернуться в царство Бога, где жизнь вечна и исполнена блаженства и знания.

Шрила Шридхара Свами подтверждает это, цитируя стих из веда-стути, молитв олицетворенных Вед (Бхаг., 10.87.2):

джана̄на̄м аср̣джат прабхух̣
ма̄тра̄ртхам̇ ча бхава̄ртхам̇ ча
а̄тмане ’калпана̄йа ча

«Господь наделяет живое существо разумом, чувствами, умом и жизненным воздухом, чтобы оно испытывало чувственные удовольствия, получало более высокое рождение посредством проведения жертвоприношений и, наконец, имело возможность предлагать плоды этих жертвоприношений Высшей Душе».

По словам Шрилы Дживы Госвами, Господь творит этот мир с одной-единственной целью: помочь живому существу совершенствовать свое преданное служение Богу. Хотя и говорилось, что Господь позволяет живым существам удовлетворять их чувства, следует понимать, что в конечном счете Верховная Личность Бога не мирится с глупостью обусловленной души. Господь помогает живому существу удовлетворить свои чувства (ма̄тра̄-прасиддхайе) таким образом, чтобы постепенно оно осознало, насколько тщетны его попытки обрести счастье отдельно от Господа. Каждое живое существо есть частица Кришны. В Ведах Сам Господь дает живым существам метод, с помощью которого они могут постепенно излечиться от своей глупости и узнать, в чем ценность преданности Господу. Господь, бесспорно, является источником красоты, счастья и блаженства, и долг каждого живого существа — с любовью служить Господу. Может показаться, что сотворение мира преследует две цели, но в конечном итоге цель одна. Способность удовлетворять чувства дана живому существу только для того, чтобы подвести его к единственно достойной цели — возвращению домой, обратно к Богу.


evaṁ sṛṣṭāni bhūtāni
praviṣṭaḥ pañca-dhātubhiḥ
ekadhā daśadhātmānaṁ
vibhajan juṣate guṇān

Пословный перевод

эвам — как только что описывалось; ср̣шт̣а̄ни — сотворенных; бхӯта̄ни — в живых существ; правишт̣ах̣ — войдя; пан̃ча-дха̄тубхих̣ — (образованное) пятью грубыми элементами (землей, водой, огнем, воздухом и эфиром); экадха̄ — выполняющий одну функцию (наблюдателя за деятельностью ума); даш́адха̄ — выполняющий десять функций (наблюдая за работой пяти органов восприятия и пяти органов действия); а̄тма̄нам — Сам; вибхаджан — разделивший; джушате — Он задействует (побуждает индивидуальную душу взаимодействовать); гун̣а̄н — с гунами материальной природы.


Сверхдуша входит в материальные тела сотворенных существ и приводит в активное состояние их ум и органы чувств, побуждая тем самым обусловленные души соприкасаться с тремя гунами материальной природы ради чувственных наслаждений.


Ниже следует краткое изложение комментария Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура к этому стиху.

Войдя в грубые элементы (землю, воду, огонь, воздух и эфир), Сверхдуша приводит материальный ум в активное состояние и использует его для того, чтобы распределить сенсорную активность обусловленной души между пятью познающими органами (глаза, уши, нос, язык и кожа) и далее, в более грубом делении, между пятью деятельными органами (руки, ноги, речевой аппарат, гениталии и анус). Освобожденные души стремятся служить Господу, поэтому их не прельщает двойственность добра и зла материального мира. Они счастливы тем, что могут с любовью и преданностью служить Верховному Господу, который вечно наслаждается Своими трансцендентными играми за пределами материального проявления.

Когда обусловленные души забывают о своих исполненных любви отношениях с Верховной Личностью Бога, у них начинают развиваться недозволенные желания. Такие души, не способные служить форме, вкусу, аромату и прочим аспектам Господа Вишну, вынуждены пожинать горькие плоды материальной деятельности. Но если любовь к Богу каким-то образом пробудится в обусловленной душе, она сможет направить всю свою сенсорную активность на служение трансцендентным играм Господа.

На самом деле любая материалистическая деятельность крайне вредна и опасна. Однако под влиянием иллюзии обусловленной душе кажется, будто существует разница между хорошим и плохим, приятным и отвратительным и т. д. Господь, Сверхдуша, вошел как в совокупное, так и в индивидуальное сознание живых существ, и Ему известны помыслы каждого из нас. Поэтому Господь освобождает из плена материи искреннюю душу, которая стремится к духовному совершенству, и пробуждает в ней желание служить Повелителю Вайкунтхи. Расцветая, любовь к Богу источает разнообразные трансцендентные ароматы. Но обусловленная душа, пребывая в невежестве, считает, что все должны служить ей, и потому неправильно понимает, как все обстоит на самом деле.


guṇair guṇān sa bhuñjāna
ātma-pradyotitaiḥ prabhuḥ
manyamāna idaṁ sṛṣṭam
ātmānam iha sajjate

Пословный перевод

гун̣аих̣ — с помощью гун (чувствами); гун̣а̄нгунами (объектами чувств); сах̣ — он (индивидуум, живое существо); бхун̃джа̄нах̣ — наслаждается; а̄тма — Высшей Душой; пратйодитаих̣ — оживленными; прабхух̣ — господин; манйама̄нах̣ — считая; идам — это; ср̣шт̣ам — сотворенное (тело); а̄тма̄нам — своей истинной сущностью; иха — в этом; саджджате — запутывается.


Индивидуальное живое существо, господин материального тела, пытается использовать свои материальные чувства, приведенные в действие Сверхдушой, ради наслаждения объектами чувств, созданными из трех гун природы. Так живое существо принимает сотворенное материальное тело за свое нерожденное, вечное «я» и запутывается в иллюзорной энергии Господа.


Живое существо в этом стихе названо прабхух̣, «господином», поскольку оно является частицей высшего господина, Кришны. Аналогичным образом в «Бхагавад-гите» (15.8) Господь называет живое существо ишварой, или «хозяином».

ш́арӣрам̇ йад ава̄пноти
йач ча̄пй уткра̄матӣш́варах̣
гр̣хӣтваита̄ни сам̇йа̄ти
ва̄йур гандха̄н ива̄ш́айа̄т

«В материальном мире живое существо переносит свои представления о жизни, подобно тому как воздух переносит запахи. Так, получив одно материальное тело, оно затем оставляет его, чтобы получить другое». В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «Живое существо названо здесь ишварой, хозяином собственного тела. По своему желанию оно может получить более совершенное тело или отправиться в низшие формы жизни. Так проявляется дарованная ему частичная независимость. То, каким будет его следующее тело, зависит от него самого». Эта фраза подтверждает слова из третьего стиха этой главы: сва-ма̄тра̄ и а̄тма-прасиддхайе. Если бы Верховный Господь нарушал крошечную независимость живого существа, не могло бы идти и речи о преданном служении Господу, поскольку любовь предполагает свободу выбора со стороны того, кто любит. Употребленное здесь слово прабхух̣ нужно понимать следующим образом: ребенок, получив от отца в подарок детскую машину, едет по тротуару, подражая отцу, который водит настоящий автомобиль. Живое существо блуждает во вселенной, меняя одно за другим бесчисленные материальные тела, которые Верховный Господь подбирает для него из имеющихся в наличии 8 400 000 видов. Так живое существо, ослепленное ложным эго материального тела, создает вокруг себя атмосферу страха, в которой вновь и вновь рождается и умирает. Об этом говорилось во второй главе этой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.2.37): бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄т.

Шрила Джива Госвами несколько по-иному объясняет этот стих. Если слово прабхух̣ указывает на Верховного Господа, тогда гун̣аих̣ нужно понимать как «благие качества», поскольку слово гун̣а может обозначать как гуны материальной природы, так и вызывающие восхищение достоинства (как, например, в стихе йасйа̄сти бхактир бхагаватй акин̃чана̄ сарваир гун̣аис татра сама̄сате сура̄х̣). В этом случае (если понимать гун̣аих̣ как «благие качества», «достоинства») смысл данного стиха будет следующим: трансцендентные качества (гун̣аих̣) Господа, такие как милосердие, позволяют Ему наслаждаться трансцендентными качествами (гун̣а̄н) Его чистых преданных. Тогда значение слова а̄тма-прадйотитаих̣ будет таким: вручая себя Господу, чистый преданный обретает все благие качества, потому что Господь является их источником. Слова манйама̄на идам̇ ср̣шт̣ам а̄тма̄нам говорят об отношении Господа к телу чистого преданного: Он считает, что оно так же духовно, как и Его собственное тело, на что указывает стих а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н на̄ваманйета кархичит. Служение чистых преданных притягивает Господа и заставляет Его запутаться в сети их любви. Любовь преданных опутывает Господа. Однажды, после битвы на Курукшетре, Кришна решил вернуться в Свой город, Двараку, однако по горячей просьбе Махараджи Юдхиштхиры Он остался в Хастинапуре еще на несколько недель. Во Вриндаване, когда старшие гопи начинали хлопать в ладоши, Кришна, словно кукла, пускался в пляс, стараясь попадать в отбиваемый ими ритм. Шрила Джива Госвами цитирует стих из «Шримад-Бхагаватам» (9.4.68):

са̄дхаво хр̣дайам̇ махйам̇
са̄дхӯна̄м̇ хр̣дайам̇ тв ахам
мад-анйат те на джа̄нанти
на̄хам̇ тебхйо мана̄г апи

«Чистый преданный всегда в Моем сердце, а Я всегда в сердце чистого преданного. Мои преданные не хотят знать ни о чем другом, кроме Меня, а Я не знаю никого, кроме них».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дает еще одно значение слова прабхух̣: слово пра относится к пракаршен̣а, «чрезмерно», а бхӯ — к бхавати, «рождаться». Таким образом, прабхух̣ означает пракаршен̣а дева-тирйаг-а̄дишу бхаватӣти сах̣, или «раз за разом рождаться в телах полубогов, животных, людей и прочих видов жизни».

Подтверждая высказывание Шрилы Дживы Госвами о том, что одухотворенное тело чистого преданного дорого Господу, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати приводит следующие стихи из «Чайтанья-чаритамриты» (Антья, 4.192–193):

дӣкша̄-ка̄ле бхакта каре а̄тма-самарпан̣а
сеи-ка̄ле кр̣шн̣а та̄ре каре а̄тма-сама

«В момент посвящения, когда преданный без остатка отдает себя служению Господу, Кришна принимает его как равного Себе».

сеи деха каре та̄ра чид-а̄нанда-майа
апра̄кр̣та-дехе та̄н̇ра чаран̣а бхаджайа

«Когда тело преданного таким образом одухотворилось, преданный в этом трансцендентном теле служит лотосным стопам Господа».


karmāṇi karmabhiḥ kurvan
sa-nimittāni deha-bhṛt
tat tat karma-phalaṁ gṛhṇan
bhramatīha sukhetaram

Пословный перевод

карма̄н̣и — разнообразную деятельность ради плодов; кармабхих̣кармендриями, органами действия; курван — совершая; са- нимитта̄ни — пропитанную корыстными желаниями; деха-бхр̣т — обладающий материальным телом; тат тат — различные; карма- пхалам — последствия действий; гр̣хн̣ан — принимая; бхрамати — блуждает; иха — по этому миру; сукха — счастье; итарам — и не только.


Побуждаемое материальными желаниями, которые пустили глубокие корни, воплощенное живое существо использует свои активные органы чувств в деятельности ради ее плодов. Эти материальные поступки приводят к тому, что живое существо блуждает по свету, испытывая то счастье, то страдания.


Возникает вопрос: если живое существо зависит от результатов своих поступков в прошлом, где же свобода воли? Однажды согрешив, оно попадает в бесконечную цепь страданий и превращается в заложника последствий своих действий. Это предположение не допускает возможности существования справедливого и всеведущего Бога, ибо греховные поступки, которые, в свою очередь, являются следствием каких-то прошлых греховных действий, снова вынуждают живое существо грешить. Даже обычный порядочный человек не будет наказывать невиновного; так разве станет Бог безучастно взирать на страдания беспомощных обусловленных душ в этом мире?

Этот аргумент можно легко опровергнуть при помощи следующего примера. Предположим, я купил билет на самолет; я занимаю свое место, и мы взлетаем. С этого момента, поскольку я решил сесть на самолет, мне придется лететь до конца, пока он не приземлится. Я вынужден принимать последствия своего решения; тем не менее, находясь на борту самолета, я принимаю множество других решений. Я могу взять еду и питье, которые разносит стюардесса, а могу отказаться от них, могу почитать журнал или газету, а могу заснуть, пройтись по салону самолета, поговорить с другими пассажирами и т. д. Иначе говоря, хотя общая ситуация — перелет в конкретный город — навязана мне в результате принятого мною решения, я, находясь в этом положении, на протяжении всего полета постоянно принимаю новые решения, тем самым производя на свет новые реакции. Если, например, я нарушу порядок на борту самолета, после приземления меня арестуют. А если я разговорюсь с сидящим рядом бизнесменом, вполне возможно, что это знакомство приведет к выгодной сделке в будущем.

Подобно этому, хотя законы кармы заставляют живое существо рождаться в теле определенного вида, в человеческой форме жизни непременно есть возможности для проявления свободы воли и принятия решений. Поэтому нельзя обвинять Бога в несправедливости, когда Он возлагает на живых существ, родившихся людьми, ответственность за совершаемые ими действия, несмотря на то что эти существа пожинают сейчас плоды своих предыдущих поступков.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, насколько сильно влияние майи: даже в аду гордые обусловленные души полагают, что наслаждаются жизнью.


itthaṁ karma-gatīr gacchan
bahv-abhadra-vahāḥ pumān
ābhūta-samplavāt sarga-
pralayāv aśnute ’vaśaḥ

Пословный перевод

иттхам — таким образом; карма-гатӣх̣ — мест назначения, определенных его прошлыми поступками; гаччхан — достигая; баху- абхадра — много неблагоприятного; ваха̄х̣ — которые приносят; пума̄н — живое существо; а̄бхӯта-самплава̄т — вплоть до разрушения сотворенной вселенной; сарга-пралайау — рождение и смерть; аш́нуте — переживает; аваш́ах̣ — беспомощно.


Так обусловленному живому существу снова и снова приходится рождаться и умирать. Подгоняемое последствиями своих собственных поступков, оно беспомощно попадает из одной неблагоприятной ситуации в другую, страдая с момента сотворения космоса и до его разрушения.


Как пишет Шрила Мадхвачарья, если кто-то, услышав о том, как живому существу приходится постоянно рождаться и умирать в материальном мире, по-прежнему считает беспомощное живое существо во всех отношениях равным Господу, такой человек неизбежно опустится в темнейшие области вселенной, откуда необычайно сложно выбраться.


dhātūpaplava āsanne
vyaktaṁ dravya-guṇātmakam
anādi-nidhanaḥ kālo
hy avyaktāyāpakarṣati

Пословный перевод

дха̄ту — материальных элементов; упаплаве — распад; а̄санне — когда приблизился; вйактам — проявленный космос; дравйа — грубых объектов; гун̣а — и тонких форм; а̄тмакам — состоящий из; ана̄ди — без начала; нидханах̣ — и конца; ка̄лах̣ — время; хи — воистину; авйакта̄йа — в непроявленное; апакаршати — втягивает.


Когда приближается момент распада материальных элементов, Верховная Личность Бога в Своем облике вечного времени сворачивает проявленный космос, состоящий из грубых и тонких форм, и вся вселенная переходит в непроявленное состояние.


В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» Господь Капила объясняет, что изначально материальная природа пребывает в инертном, равновесном состоянии, называемом прадханой. Под воздействием калы, времени, которое есть энергия взгляда Господа Вишну, материя, имеющая женскую природу, пробуждается, в результате чего возникает материальный мир во всем его разнообразии. В этом стихе утверждается, что, когда срок существования вселенной подходит к концу, то же самое время, кала, которое когда-то пробудило природу, переводит космос в первичное инертное состояние. После чего, как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, само время, кала, сворачивается, сливаясь с Высшей Душой, изначальной причиной материальной природы (ана̄дир а̄дир говиндах̣ сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам).

Все эти искусственные процессы творения и разрушения, или рождения и смерти, отсутствуют в вечном, духовном царстве Бога. В духовном небе разнообразные духовные наслаждения Господа и Его преданных свободны от цикла низшего порядка — возникновения, поддержания и разрушения, — который присущ материальному миру.


śata-varṣā hy anāvṛṣṭir
bhaviṣyaty ulbaṇā bhuvi
lokāṁs trīn pratapiṣyati

Пословный перевод

ш́ата-варша̄ — длящаяся сто лет; хи — поистине; ана̄вр̣шт̣их̣ — засуха; бхавишйати — будет; улбан̣а̄ — ужасная; бхуви — на Земле; тат-ка̄ла — в течение этого времени; упачита — накопленное; ушн̣а — чье тепло; арках̣ — солнце; лока̄н — мира; трӣн — три; пратапишйати — будет нещадно жечь.


Когда близится конец вселенной, на Земле начинается страшная засуха, и длится она сто лет. На протяжении этих ста лет солнце накаляется все сильнее и сильнее, и его нестерпимый жар мучит обитателей всех трех миров.


pātāla-talam ārabhya
dahann ūrdhva-śikho viṣvag
vardhate vāyuneritaḥ

Пословный перевод

па̄та̄ла-талам — с планеты Патала; а̄рабхйа — начиная; сан̇каршан̣а-мукха — из уст Верховного Господа в облике Санкаршаны; аналах̣ — огонь; дахан — сжигая; ӯрдхва-ш́икхах̣ — чье пламя устремляется вверх; вишвак — во всех направлениях; вардхате — растет; ва̄йуна̄ — ветрами; ӣритах̣ — приводимое в движение.


Из уст Господа Санкаршаны вырывается огонь, и языки этого пламени, раздуваемые могучими ветрами, с Паталалоки рвутся вверх, испепеляя все на своем пути.


saṁvartako megha-gaṇo
varṣati sma śataṁ samāḥ
dhārābhir hasti-hastābhir
līyate salile virāṭ

Пословный перевод

сам̇вартаках̣ — разрушения; мегха-ган̣ах̣ — стаи туч; варшати — будут проливать дожди; сма — воистину; ш́атам сама̄х̣ — на протяжении ста лет; дха̄ра̄бхих̣ — потоками; хасти-хаста̄бхих̣ — (дождевые капли, величиной с) хоботы слонов; лӣйате — затопят; салиле — водой; вира̄т̣ — всю вселенную.


На протяжении сотни лет стаи туч, именуемых Самвартака, извергают потоки воды. Устремляясь вниз, этот смертоносный дождь, капли которого огромны, как хобот слона, затопляет всю вселенную.


tato virājam utsṛjya
vairājaḥ puruṣo nṛpa
avyaktaṁ viśate sūkṣmaṁ
nirindhana ivānalaḥ

Пословный перевод

татах̣ — тогда; вира̄джам — вселенную; утср̣джйа — оставляя (как свое тело); ваира̄джах̣ пурушах̣ — личность вселенской формы (Хираньягарбха Брахма); нр̣па — о царь Ними; авйактам — в непроявленную природу (прадхану); виш́ате — входит; сӯкшмам — тонкую; нириндханах̣ — без топлива; ива — подобно; аналах̣ — огню.


Тогда, о царь, Вайраджа Брахма, душа вселенской формы, покидает свое тело-вселенную и погружается в тонкую непроявленную природу, подобно тому как исчезает огонь, когда дрова выгорают.


Согласно объяснению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, под словом ваира̄джах̣ в этом тексте имеется в виду совокупность всех обусловленных душ, которые изначально рождаются из Брахмы, а в момент разрушения снова сливаются с ним. Благодаря проявлению вират-пуруши, вселенской формы Господа, внутри материального космоса на некоторый срок возникают различные формы, качества и виды деятельности. Когда же Верховная Личность Бога сворачивает материальный космос, вся вселенная возвращается в бесформенное состояние. Поэтому вселенскую форму Господа нельзя считать Его вечной формой; это всего лишь похожая на Господа воображаемая форма, проявляющаяся в царстве майи на какое-то время. В Первой и Второй песнях «Шримад-Бхагаватам» ясно говорится, что вселенская форма Господа является воображаемой формой, предназначенной для того, чтобы неофиты могли хоть как-то медитировать на Бога. Закоренелым материалистам невозможно понять, что Верховная Личность Бога есть сач-чид-ананда-виграха, вечная форма блаженства и знания, трансцендентная проявлению материальной энергии. Поэтому ради превращения таких материалистов в глубоко верующих теистов Веды рекомендуют им медитировать на физическую вселенную как на гигантское тело Верховного Господа. Эта пантеистическая концепция не отражает подлинной сущности Верховного Господа, но тем не менее эта техника позволяет человеку постепенно направить свои мысли на Бога.

Шрила Шридхара Свами приводит следующий стих как подтверждение тому, что в момент разрушения вселенной Господь Брахма возвращается к Богу:

брахман̣а̄ саха те сарве
сампра̄пте пратисан̃чаре
парасйа̄нте кр̣та̄тма̄нах̣
правиш́анти парам̇ падам

«Когда наступает момент окончательного разрушения, все души, познавшие себя, вместе с Брахмой отправляются в высшую обитель». Иногда о Брахме отзываются как о лучшем преданном Верховного Господа, а значит, его, безусловно, ждет освобождение: он не сольется с материальной природой, пребывающей в непроявленном состоянии, авйакта. В связи с этим Шрила Шридхара Свами добавляет, что существует разряд непреданных, которые попадают на планету Брахмы в результате проведения ашвамедха-ягий или каких-нибудь иных жертвоприношений и что в некоторых случаях сам Брахма может и не быть преданным Верховной Личности Бога. Поэтому слова авйактам̇ виш́ате сӯкшмам могут означать, что Брахма, если он не является преданным, не попадет в духовный мир, несмотря на то что по материальным меркам он достиг высочайшего положения во вселенной. Однако, если Брахма — преданный Верховной Личности Бога, под словом авйакта следует подразумевать духовное небо, которое скрыто от обусловленных душ и потому тоже может быть названо авйакта. Что говорить о так называемых благочестивых и успешных людях, когда сам Господь Брахма не может попасть в царство Бога, не предавшись Ему, Верховной Личности.

В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что душа, занимающая пост Брахмы, может относиться к одной из трех категорий, а именно карми, гьяни и преданных. Самый благородный и достойный во вселенной карми, прожив жизнь как Брахма, возвращается в материальный мир; живое существо, которое заняло пост Брахмы, будучи непревзойденным философом, может обрести безличное освобождение; если же пост Брахмы достался в награду великому преданному Верховной Личности Бога, это живое существо отправляется в обитель Самого Господа. В «Шримад-Бхагаватам» (3.32.12–15) рассматривается еще одна ситуация: Брахма — преданный Господа, однако у него есть склонность считать себя независимым от Господа или равным Ему. В момент разрушения такой Брахма попадает в обитель Маха-Вишну, а затем, с началом следующего цикла сотворения мира, он вынужден возвратиться сюда и вновь занять пост Брахмы. Там употреблено слово бхеда-др̣шт̣йа̄, которое указывает на склонность считать себя независимым и всесильным. Такое разнообразие судеб, уготованных тем или иным Брахмам, несомненно, служит доказательством того, что никакое материальное положение не может гарантировать вечную жизнь в блаженстве и знании. Но в «Бхагавад-гите» Господь Кришна лично обещает защитить и вернуть в высшую обитель духовного неба того, кто, отказавшись от всех прочих занятий, посвящает себя преданному служению Господу. Глупо и бессмысленно стремиться к совершенству, рассчитывая лишь на собственные усилия и отказываясь предаться лотосным стопам Кришны. В восемнадцатой главе «Бхагавад- гиты» эти сумасбродные попытки названы словом бахула̄йа̄сам, которое указывает на деятельность в материальной гуне страсти. Брахма повелевает гуной страсти, и, безусловно, создавать вселенную и управлять ею — это тяжкий труд, бахула̄йа̄сам, в лучшем смысле этого слова. Однако любые действия, совершаемые в гуне страсти, даже для Господа Брахмы оказываются бессмысленной тратой сил, если он не предается лотосным стопам Кришны.


vāyunā hṛta-gandhā bhūḥ
salilatvāya kalpate
salilaṁ tad-dhṛta-rasaṁ

Пословный перевод

ва̄йуна̄ — ветром; хр̣та — лишенная; гандха̄ — своего качества запаха; бхӯх̣ — земля; салилатва̄йа калпате — становится водой; салилам — вода; тат — тем (той же стихией, ветром); хр̣та-расам — лишенная вкуса; джйотишт̣ва̄йа упакалпате — становится огнем.


Когда ветер отнимает у земли ее главное качество — запах, та превращается в воду. А вода, лишенная тем же ветром вкуса, превращается в огонь.


В «Шримад-Бхагаватам» несколько раз описан процесс творения. Согласно этому описанию, из эфира проявляется воздух, из воздуха — огонь, из огня — вода, из воды — земля. Теперь же творение сворачивается в обратном порядке: земля становится водой, откуда она и произошла, а вода — огнем.


hṛta-rūpaṁ tu tamasā
vāyau jyotiḥ pralīyate
hṛta-sparśo ’vakāśena
vāyur nabhasi līyate
kālātmanā hṛta-guṇaṁ
nabha ātmani līyate

Пословный перевод

хр̣та-рӯпам — лишенный формы; ту — безусловно; тамаса̄ — тьмой; ва̄йау — с воздухом; джйотих̣ — огонь; пралӣйате — сливается; хр̣та-спарш́ах̣ — потеряв осязаемость; авака̄ш́ена — под воздействием пространства; ва̄йух̣ — воздух; набхаси — с пространством; лӣйате — соединяется; ка̄ла-а̄тмана̄ — Высшей Душой в форме времени; хр̣та-гун̣ам — лишенное характерного для него свойства; набхах̣ — пространство; а̄тмани — с ложным эго в гуне невежества; лӣйате — сливается.


Огонь растворяется в стихии воздуха, когда тьма поглощает его качество, форму. Когда под влиянием пространства воздух лишается своей осязаемости, он растворяется в самом пространстве. Когда Высшая Душа в виде времени лишает пространство его характерного свойства, оно сливается с ложным эго в гуне невежества.


indriyāṇi mano buddhiḥ
saha vaikārikair nṛpa
praviśanti hy ahaṅkāraṁ
sva-guṇair aham ātmani

Пословный перевод

индрийа̄н̣и — чувства; манах̣ — ум; буддхих̣ — разум; саха ваика̄рикаих̣ — вместе с полубогами, которые происходят из ложного эго в гуне благости; нр̣па — о царь; правиш́анти — они входят; хи — на самом деле; ахан̇ка̄рам — в элемент эго; сва-гун̣аих̣ — и его качества (благость, страсть и невежество); ахам — эго; а̄тмани — в махат-таттву.


Материальные чувства и разум, о царь, растворяются в ложном эго в гуне страсти, откуда они и произошли, а ум и все полубоги растворяются в ложном эго в гуне благости. После этого совокупное ложное эго и его качества погружаются в махат-таттву.


eṣā māyā bhagavataḥ
tri-varṇā varṇitāsmābhiḥ
kiṁ bhūyaḥ śrotum icchasi

Пословный перевод

эша̄ — эта; ма̄йа̄ — материальная энергия; бхагаватах̣ — Верховного Господа; сарга — творения; стхити — поддержания; анта — и разрушения (этого мира); ка̄рин̣ӣ — действующая сила; три- варн̣а̄ — состоящая из трех гун (благости, страсти и невежества); варн̣ита̄ — описана; асма̄бхих̣ — нами; ким — что; бхӯйах̣ — еще; ш́ротум — услышать; иччхаси — ты желаешь.


Я рассказал тебе о майе, иллюзорной энергии Верховной Личности Бога. Господь поручает ей творить, поддерживать и разрушать материальный мир. О чем еще ты желаешь услышать?


Царь Ними сказал Нава-Йогендрам, что боится пасть жертвой иллюзорной энергии Господа, майи, и, чтобы избежать этой участи, попросил их подробно рассказать о ней. Теперь, описав иллюзорную энергию, Шри Антарикша уверен, что царь захочет узнать, как стать абсолютно свободным от ее влияния. Не дожидаясь, пока царь сам задаст этот вопрос, Шри Антарикша намекает ему: «Ты узнал о том, как действует майя. Теперь спроси, как же вырваться из ее плена». Так Шридхара Свами понимает вопрос Шри Антарикши: ким̇ бхӯйах̣ ш́ротум иччхаси — «О чем еще ты желаешь услышать?».

Далее мы приводим объяснение Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура относительно процесса разрушения, о котором шла речь в предыдущих стихах. Ва̄судева, Верховная Личность Бога, — повелитель сознания, которое проявляется внутри махат-таттвы. В результате дальнейших преобразований махат- таттвы появляется трехсоставное ложное эго. 1. Из вайкарики, ложного эго в гуне благости, появляется одиннадцатое чувство, ум, которым управляет Анируддха. 2. Из тайджасы, ложного эго в гуне страсти, берет свое начало разум, которым повелевает Прадьюмна, а также пять действующих и пять познающих чувств и управляющие ими божества. 3. Из ложного эго в гуне невежества рождается тонкая форма звука, а из звука, шабды, один за другим возникают все материальные элементы, начиная с эфира и способности слышать. Тремя видами ложного эго управляет Санкаршана. Данное описание взято из двадцать шестой главы Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (стихи 21, 27, 28, 30, 31, 32, 35).

Майя, внешняя энергия Верховной Личности Бога, является причиной сотворения, поддержания и разрушения материального мира. Она окрашена в три цвета: красный, белый и черный. Красный цвет соответствует сотворению материального мира, белый — его существованию, а черный — разрушению. Из майи появляется махат-таттва, а из махат-таттвы, в свою очередь, появляются вышеупомянутые три вида ложного эго. Во время разрушения мира пять основных элементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир) поглощаются ложным эго в гуне невежества, откуда они берут начало; десять чувств и разум соединяются с ложным эго в гуне страсти, а ум и полубоги — с ложным эго в гуне благости, которое затем погружается в махат-таттву. Сама махат-таттва затем входит в пракрити, или непроявленную прадхану.

Как объяснялось выше, каждый элемент, теряя свое отличительное свойство, исчезает и поглощается предыдущим элементом. Вот как это происходит. В пространстве, или эфире, есть звук. В воздухе — звук и осязаемость. В огне присутствуют звук, осязаемость и форма. В воде — звук, осязаемость, форма и вкус. И наконец, у земли есть звук, осязаемость, форма, вкус и запах. Таким образом, каждый последующий элемент, от эфира до земли, отличается от предыдущего новым качеством, называемым гун̣а-виш́ешам. С исчезновением данного качества элемент перестает отличаться от предыдущего элемента и сливается с ним. Когда сильные ветры отнимают у земли ее запах, у земли остаются только звук, осязаемость, форма и вкус; теперь земля ничем не отличается от воды, с которой она и соединяется. Когда вода теряет расу, или вкус, в ней остаются лишь звук, осязаемость и форма, и она перестает отличаться от огня, в котором присутствуют те же самые три качества. Таким образом, ветер, унося запах, заставляет землю слиться с водой, а унося вкус, приводит к слиянию воды с огнем. Затем вселенская тьма отнимает у огня его форму, и огонь сливается с воздухом, чью осязаемость забирает пространство, в котором растворяется воздух. Элемент времени, олицетворяемый Самим Верховным Господом, удаляет звук из пространства, и пространство соединяется со своим первоисточником — ложным эго в гуне невежества, а под конец ложное эго погружается в махат-таттву, которая затем сливается с непроявленной прадханой. Так происходит разрушение вселенной.


yathaitām aiśvarīṁ māyāṁ
dustarām akṛtātmabhiḥ
taranty añjaḥ sthūla-dhiyo
maharṣa idam ucyatām

Пословный перевод

ш́рӣ-ра̄джа̄ ува̄ча — царь Ними сказал; йатха̄ — каким образом; эта̄м — эту; аиш́варӣм — Верховного Господа; ма̄йа̄м — материальную энергию; дустара̄м — непреодолимую; акр̣та-а̄тмабхих̣ — для тех, кто не умеет обуздывать себя; таранти — могут преодолеть; ан̃джах̣ — легко; стхӯла-дхийах̣ — люди, чей разум притуплен материальными привязанностями; маха̄-р̣ше — о великий мудрец; идам — это; учйата̄м — пожалуйста, скажи.


Царь Ними сказал: О великий мудрец, пожалуйста, объясни, как даже глупый материалист может с легкостью выйти из-под влияния иллюзорной энергии Верховного Господа, непреодолимой для тех, кто не умеет обуздывать себя.


По мнению Шрилы Шридхары Свами, словом стхӯла-дхийах̣ в этом стихе описаны люди, которые по невежеству отождествляют себя с грубым материальным телом и потому не могут проникнуть в тонкие законы природы, согласно которым душа пребывает в иллюзии, переходя из одной формы жизни в другую. Шрила Джива Госвами отмечает, что это слово подразумевает и благочестивых людей, которые, вместо того чтобы с любовью и преданностью служить Господу и так готовиться к возвращению домой, обратно к Богу, помпезно справляют религиозные обряды ради чувственных удовольствий.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что Махараджа Ними уже был возвышенным преданным Господа и потому знал, что из майи, иллюзорной энергии Господа, можно вырваться, предавшись лотосным стопам Господа и радуя Его чистым преданным служением. Царь задает свой вопрос, заботясь о благе тех, кто считает себя очень ученым, однако на деле привязан к материальной, корыстной деятельности, которая заставляет такого человека все глубже и глубже погружаться в иллюзию. В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует строку из словаря «Амара-коша», где приведен синоним слова акр̣та̄тмабхих̣апӯрн̣атвам, что значит «тот, чья жизнь пуста».

У каждого живого существа есть вечные отношения с Высшим Существом, Кришной. Можно любить Кришну, считая Его своим вечным господином, самым близким другом, любимым ребенком или супругом. Эти экстатические переживания ни в коем случае нельзя путать с заурядными мирскими эмоциями, которые представляют собой не что иное, как искаженное отражение духовных рас, или отношений. В этом мире мы стремимся извлечь удовольствие из тех же самых отношений. Мы кому-то служим, с кем-то дружим, питаем к определенным людям родительскую или супружескую любовь. Отношения те же, однако объектом их выступает материальное тело, подверженное, по законам природы, скорому разрушению. Нужно перенаправить свою любовь на духовное тело Высшей Личности, Кришны, источник всей красоты и трансцендентного блаженства. Того, кто не научился искусству направлять свою любовь на Кришну, называют апӯрн̣а, человеком, чья жизнь в конечном счете пуста.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что человека, проживающего жизнь впустую, можно также назвать манда-дхӣх̣, тем, чей разум весьма ограничен из-за отсутствия широкого взгляда на вещи. Царь Ними, чистый вайшнав, необычайно добр и потому говорит: «Люди с таким ограниченным разумом по природе своей равнодушны к духовным истинам, поэтому я хотел бы знать, есть ли какой-нибудь совсем простой метод, с помощью которого они могут выйти из-под влияния майи?»


śrī-prabuddha uvāca
karmāṇy ārabhamāṇānāṁ
duḥkha-hatyai sukhāya ca
paśyet pāka-viparyāsaṁ
mithunī-cāriṇāṁ nṛṇām

Пословный перевод

ш́рӣ-прабуддхах̣ ува̄ча — Шри Прабуддха сказал; карма̄н̣и — в деятельности ради плодов; а̄рабхама̄н̣а̄на̄м — прилагая усилия; дух̣кха- хатйаи — чтобы избавиться от страданий; сукха̄йа ча — и чтобы обрести счастье; паш́йет — следует увидеть; па̄ка — результата; випарйа̄сам — получение противоположного; митхунӣ-ча̄рин̣а̄м — соединяющихся как мужчины и женщины; нр̣н̣а̄м — таких людей.


Шри Прабуддха сказал: В человеческом обществе обусловленные души, играя роли мужчин и женщин, вступают в половые отношения. Они заняты лишь тем, что стараются получить как можно больше материальных удовольствий и избавиться от страданий. Но следует видеть, что в итоге они получают прямо противоположный результат. Иначе говоря, их счастье неизбежно заканчивается, и с приближением старости их материальные беды увеличиваются.


Без милости чистого преданного человеку необычайно трудно избавиться от телесной парадигмы, которая лежит в основе влечения к противоположному полу.


nityārtidena vittena
kā prītiḥ sādhitaiś calaiḥ

Пословный перевод

нитйа — непрерывно; а̄рти-дена — доставляющим боль; виттена — богатством; дурлабхена — которое трудно накопить; а̄тма- мр̣тйуна̄ — смерть своему «я»; гр̣ха — дом; апатйа — дети; а̄пта — родственники; паш́убхих̣ — домашние животные; ка̄ — какое; прӣтих̣ — счастье; са̄дхитаих̣ — обретаемые (благодаря богатству); чалаих̣ — неустойчивое.


Богатство — источник нескончаемых тревог; обрести его очень трудно, и оно практически омертвляет душу. Кто стал счастливым от своих богатств? И как могут дом, дети, родственники и домашние животные, на содержание которых идут деньги, добытые тяжким трудом, дать человеку высшее, вечное счастье?


evaṁ lokaṁ paraṁ vidyān
naśvaraṁ karma-nirmitam
yathā maṇḍala-vartinām

Пословный перевод

эвам — так; локам — мир; парам — следующий (после этой жизни); видйа̄т — нужно понимать как; наш́варам — невечный; карма- нирмитам — возникший в результате кармической деятельности; са-тулйа — (в соперничестве) с равными; атиш́айа — и вышестоящими; дхвам̇сам — и крушении; йатха̄ — как; ман̣д̣ала-вартина̄м — (соперников) правителей небольших государств.


Постоянного счастья не найти даже на райских планетах, достичь которых можно с помощью обрядов и жертвоприношений. Даже в материальном раю живое существо охвачено беспокойствами из-за соперничества с равными или зависти к вышестоящим. И поскольку оставаться в раю можно только до тех пор, пока не исчерпается запас благочестия, обитатели этих планет предчувствуют конец своей райской жизни, и страх начинает терзать их. Они подобны царям, на которых с восхищением и завистью взирают простые люди, но которые не могут быть по-настоящему счастливы, поскольку им непрестанно досаждают враждующие с ними цари.


Шрила Шридхара Свами цитирует следующий текст из «Чхандогья-упанишад» (8.1.6): тад йатхеха карма-чито локах̣ кшӣйате, эвам эва̄мутра пун̣йа-чито локах̣ кшӣйате — «Какие бы удовольствия ни получал человек в результате своих действий в прошлом, всем им со временем суждено закончиться. Совершая благочестивые поступки, в следующей жизни человек займет более высокое положение, однако и этому придет конец». Основой для материальных наслаждений служит тело, которое получает душа. Материальное тело называют карма-читах̣, или «совокупный результат наших прошлых поступков». Уровень материальных наслаждений, которые может испытать красивый, сильный, образованный и знаменитый человек, будет высок. И наоборот, человек с уродливой, отталкивающей внешностью, физически или умственно неполноценный вряд ли будет счастлив в материальном смысле. Но как в первом, так и во втором случае положение их очень неустойчиво. Не нужно слишком радоваться, получив привлекательное тело, ибо смерть положит конец всем связанным с этим телом радостям. Не стоит также скорбеть, если вы родились в неблагоприятных условиях, поскольку эти страдания тоже когда-нибудь кончатся. Каждый, кем бы он ни был — красавцем или уродом, богачом или бедняком, образованным или невеждой, — должен стараться обрести сознание Кришны, чтобы достичь своего изначального положения, которое подразумевает жизнь на планетах, находящихся за пределами материального мира. Изначально каждое живое существо так красиво, умно, богато и сильно, что его духовное тело никогда не увядает и не умирает. Однако мы по глупости отказываемся от этой вечной, блаженной жизни, поскольку не соглашаемся с требованием, соблюдение которого необходимо, чтобы жить вечно. Требование одно — каждый должен любить Верховную Личность Бога, Кришну. Хотя любовь к Кришне — это самый удивительный экстаз, превосходящий в миллионы раз любое, самое острое наслаждение в материальной вселенной, мы по недомыслию разрываем наши любовные отношения с Верховным Господом и искусственно пытаемся стать независимыми наслаждающимися в материальной атмосфере, проникнутой самообманом и гордыней.

Даже поднявшись на райские планеты, живое существо будет испытывать всевозможные страдания. В материальном мире каждая обусловленная душа желает стать выше остальных. Поэтому нам не спится при мысли о том, что кто-то обладает равными возможностями и хочет того же, что и мы. Обычно это явление называют «крысиные бега» материального бытия. «Крысиные бега» есть даже в раю. Всегда найдется тот, кто достиг большего, и наши сердца сгорают от зависти, когда мы видим, как другой наслаждается теми вещами, которыми мы стремились обладать. А поскольку все здесь временно, даже небожители не могут избежать страхов, тревог и смерти. В этом стихе приводится замечательный пример: богатство, власть и слава царей вызывают зависть и восхищение простых людей, но сами правители постоянно снедаемы завистью, обидой и страхом из-за царей-соперников и угроз с их стороны. Все те же страх и зависть преследуют и современных политиков.

Как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, обусловленные души, стремясь к материальному счастью и стараясь избежать страданий, ищут прибежища в половых отношениях и так взваливают на себя тяжкое бремя кармической деятельности. Однако те, кто обрел просветление, видят всю тщетность этих мирских усилий. Жена, дом, дети, родственники, банковский счет и т. д. — все это мираж, и ничто из этого списка не способно принести истинное удовлетворение нашим чувствам. Чтобы заработать состояние, человек должен практически убить свою душу. Из материальной деятельности невозможно выжать никакого наслаждения, поскольку эта деятельность выполняется временными чувствами в погоне за временными объектами чувств. Достигнув желанной цели, обусловленная душа начинает гордиться и хвастается перед другими, будто обрела это навечно. А потерпев поражение, живое существо погружается в скорбь. Считать себя тем, кто действует, есть признак слабого разума, так как на самом деле живое существо в материальном теле способно только испытывать желания. Самим телом движут силы материальной природы, подчиненные Богу. В отношениях хозяина и слуги, отца и сына, мужа и жены присутствуют элементы служения и заботы, которые могут дать участникам этих отношений слабое чувство материального удовлетворения, однако такая эфемерная преданность никогда не даст душе вечного, абсолютного блага. Посылая обусловленной душе временное удовлетворение, майя побуждает ее скитаться по материальному миру в погоне за относительными наградами материальной природы. Счастье и страдания приходят к живому существу согласно тонким законам кармы. Счастье невозможно заставить прийти к нам силой, как бы мы ни старались. Поэтому те, чей разум не загрязнен, должны предаться лотосным стопам Кришны и оставить нелепую гонку за временным материальным счастьем, в которой человек уподобляется собаке, пытающейся поймать свой хвост.


tasmād guruṁ prapadyeta
jijñāsuḥ śreya uttamam
śābde pare ca niṣṇātaṁ
brahmaṇy upaśamāśrayam

Пословный перевод

тасма̄т — поэтому; гурум — духовного учителя; прападйета — человек должен принять покровительство; джиджн̃а̄сух̣ — будучи пытливым; ш́рейах̣ уттамам — о высшем благе; ш́а̄бде — в Ведах; паре — во Всевышнем; ча — и; нишн̣а̄там — в совершенстве постигший науку; брахман̣и — (в этих двух аспектах) Абсолютной Истины; упаш́ама-а̄ш́райам — утвердившийся в отречении от материальной деятельности.


Поэтому любой человек, который всерьез стремится к подлинному счастью, должен отыскать истинного духовного учителя и принять его покровительство, получив у него посвящение. Истинным гуру является тот, кто, размышляя над словами священных писаний, понял их выводы и способен убедить других в истинности этих выводов. Таких великих личностей, которые, отбросив все материальные соображения, избрали своим прибежищем Верховного Господа, следует считать истинными духовными учителями.


Согласно комментарию Шрилы Шридхары Свами, слово ш́а̄бде указывает на ведическую литературу, а слово паре — на Верховную Личность Бога. Истинный духовный учитель должен быть нишн̣а̄там — он должен глубоко понять суть авторитетных ведических писаний и на своем опыте постичь Верховную Личность Бога. Не зная священных писаний и не имея опыта соприкосновения с Личностью Бога, так называемый гуру не сможет развеять сомнения своих учеников, а потому не оправдает своего назначения — вернуть искреннего искателя истины домой, обратно к Богу. Признаком глубокого понимания Вед и Кришны, каким обладает истинный духовный учитель, является упаш́ама̄ш́райам. Иначе говоря, настоящим духовным учителем можно считать того, кто полностью порвал с иллюзорным блеском материалистического общества, дружбы и любви.

Конечно же, в материальном мире человеку хочется стать великим интеллектуалом, влиятельным политиком, уважаемым и успешным бизнесменом, заботливым отцом множества очаровательных малышей или снискать всеобщее признание, заботясь о социальном благе людей. Но все это временно и зиждется на заведомо ложной предпосылке — отождествлении себя с материальным телом, а потому не может принести истинного счастья.

Любой может убедиться в том, что его истинное «я» — это сознание, а не тело. Даже у человека, лишившегося какой-то части своего тела, сохраняются жизнь и сознание. В момент смерти живое существо полностью теряет тело, однако затем получает новое. Представление о себе как о сознании называется самоосознанием, и это первый шаг на духовном пути. Но, помимо этого элементарного знания, существует целая наука, объясняющая, как душа попадает в цикл перерождений в 8 400 000 видов жизни. И если живое существо является сознанием, а не материальным телом, то у него должно быть изначальное положение на более высоком уровне бытия.

Наказание предполагает и наличие поощрений; власть имущий, способный наказать, может и вознаградить. Поэтому логично предположить, что для живого существа, наказанного материальным телом, которое подвержено болезням, старости и смерти, должно иметь место и вознаграждение. Мы по ошибке принимаем чувственные удовольствия за высшую награду, какую только может дать нам жизнь, но, по сути, материальное счастье всего лишь иной вид наказания, ибо такое счастье заставляет нас оставаться в круговороте рождений и смертей. На Западе в тюрьмах драчливых преступников держат в одиночных камерах, тогда как спокойным заключенным в качестве награды позволяют работать в саду или библиотеке. Но, чем бы вы ни занимались в тюрьме, вы все равно отбываете наказание. Точно так же чувственные удовольствия, неважно, высокого или низкого порядка, не являются высшей наградой для живого существа. Эта награда должна представлять собой абсолютную противоположность материальному существованию. И такой наградой является вечная, полная блаженства и знания жизнь в царстве Бога, где нет никаких наказаний. Царство Бога — это Вайкунтха, ничем не омраченное удовольствие. В духовном мире нет наказаний, это обитель всевозрастающего счастья.

Истинный духовный учитель должен быть знатоком всех этих вопросов, и такое глубокое понимание должно быть основано не на его собственных выдумках, а на доскональном изучении авторитетных ведических писаний, которые можно назвать олицетворением беспричинной милости Бога. В «Бхагавад-гите» (9.3) Господь говорит:

аш́раддадха̄на̄х̣ пуруша̄
дхармасйа̄сйа парантапа
апра̄пйа ма̄м̇ нивартанте

«Те, у кого нет веры в преданное служение, не способны достичь Меня, о покоритель врагов. Такие души возвращаются в круговорот самсары, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире». Поэтому духовный учитель должен пробудить ученика к вечному бытию в преданном служении. Например, рано утром мать входит в комнату к ребенку и будит его, чтобы тот не опоздал в школу. Ребенок не хочет просыпаться, но по-настоящему заботливая мать заставляет его встать и идти в школу получать образование. Подобно этому, истинный духовный учитель пробуждает душу ото сна и отправляет ее в гурукулу, или ашрам духовного учителя, где та обретает совершенное знание.

Если ученик сомневается в ценности сознания Кришны, истинный духовный учитель должен развеять его сомнения, дав ему знание высшего порядка. Тот, кто сам не свободен от сомнений относительно Кришны и ведического знания, не может стать истинным духовным учителем. С другой стороны, киба̄ випра, киба̄ нйа̄сӣ, ш́ӯдра кене найа / йеи кр̣шн̣а-таттва-ветта̄, сеи ‘гуру’ хайа: всякий человек, независимо от своего положения в обществе и благосостояния, может стать истинным духовным учителем, если знает науку о Кришне. Шри Чайтанья Махапрабху сказал:

йа̄ре декха, та̄ре каха ‘кр̣шн̣а’-упадеш́а
а̄ма̄ра а̄джн̃а̄йа гуру хан̃а̄ та̄ра’ эи деш́а

«Проси всех исполнять наставления Господа Шри Кришны, изложенные в „Бхагавад-гите“ и „Шримад-Бхагаватам“. Таким образом стань духовным учителем и постарайся спасти всех в этих краях» (Ч.-ч., Мадхья, 7.128). Стать духовным учителем можно только по приказу Верховного Господа, получив от Него полномочия, а не благодаря своей так называемой эрудиции.

Долг истинного гуру — установить связь между своим учеником и Кришной. Для этого гуру сам должен быть связан с Кришной. Ни ученые степени, ни йогические способности не помогут связать с Кришной другое живое существо. На спортивных состязаниях собираются толпы болельщиков, которые громкими аплодисментами выражают восторг, когда спортсмен демонстрирует необычайную ловкость или силу. Но Верховный Господь — не трибунный зевака, Он не рукоплещет глупцам, демонстрирующим гимнастические трюки под видом йоги. Не впечатляют Верховного Господа и философские рассуждения, ибо Господь в «Бхагавад-гите» изложил высшую философию (ш́р̣н̣у ме парамам̇ вачах̣). Слова Кришны — парамам̇ вачах̣, последнее слово в любой науке. Кришна говорит: йадж джн̃а̄тва̄ неха бхӯйо ’нйадж джн̃а̄тавйам аваш́ишйате — «Если ты овладеешь этим знанием, для тебя не останется ничего непознанного». Знание о Нем Кришна называет ра̄джа-видйа̄, царем всего знания.

До тех пор пока мы не полюбим Кришну, мы будем связаны с Ним косвенным образом — через Его иллюзорную энергию. Представления о том, что просто гимнастикой или примитивными рассуждениями о Высшей Истине можно привлечь к себе внимание Господа, несомненно, являются продуктом майи. Тот, кто связан с Кришной через Его внешнюю, иллюзорную энергию, может связать своих последователей только с той же самой иллюзорной энергией. С другой стороны, в «Бхагавад-гите» (9.13) сказано:

маха̄тма̄нас ту ма̄м̇ па̄ртха
даивӣм̇ пракр̣тим а̄ш́рита̄х̣
бхаджантй ананйа-манасо
джн̃а̄тва̄ бхӯта̄дим авйайам

Истинно великие души предаются внутренней энергии Господа и могут соединить остальных с этим источником счастья. О махатме в «Бхагавад-гите» говорится следующее: ва̄судевах̣ сарвам ити са маха̄тма̄ судурлабхах̣ — «Махатма понимает, что Я причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко». Именно такому духовному учителю, который глубоко осознал, что Ва̄судева есть всё, следует предаться. Шри Нарада Муни говорит: йо видва̄н са гурур харих̣ — такую великую душу следует считать внешним проявлением Самого Кришны. Кришна также говорит об этом:

а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н
на̄ваманйета кархичит
на мартйа-буддхйа̄сӯйета
сарва-девамайо гурух̣

«Следует знать, что ачарья — это Я Сам, и никогда не относиться к нему непочтительно. Нельзя завидовать ему, считая его обычным человеком, ибо он представитель всех полубогов» (Бхаг., 11.17.27).

Согласно комментарию Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, если духовный учитель не в состоянии развеять сомнения ученика, дав ему знание высшего порядка, ученик постепенно станет равнодушным к духовной жизни. Поскольку лжегуру не может дать ученику Кришну в соответствии с принципом раса-варджам̇ расо ’пй асйа, ученик, не обретя блаженства, которое приходит от общения с Кришной, вновь обратит свой взор на источники материального счастья. Такой слабый ученик слабого гуру через какое- то время отчаивается, теряя надежду постичь свое духовное «я», и его вновь пленяют соблазны иллюзии: женщины, деньги и так называемая интеллектуальность, которая зиждется на измышлениях и фантазиях.

В «Упадешамрите» (текст 1) описаны еще некоторые качества истинного духовного учителя:

ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇
джихва̄-вегам ударопастха-вегам
эта̄н вега̄н йо вишахета дхӣрах̣
сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́ишйа̄т

«Уравновешенный человек, способный контролировать свою речь и ум, сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, достоин принимать учеников повсюду в мире». Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: упаш́ама̄ш́райам̇ кродха- лобха̄дй-аваш́ӣ-бхӯтам — истинный духовный учитель не может находиться под властью мирского гнева, жадности или похоти.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что к истинному духовному учителю может обращаться тот, кто осознал бессмысленность материального существования. В двух предыдущих стихах показывалась бессмысленность земных и райских чувственных наслаждений, а в этом стихе указывается, что тот, кто понял это, должен обратиться к авторитетному духовному учителю. Истинный духовный учитель передает звук, идущий с духовных планет, Вайкунтх. Обитатели духовного мира во главе с Верховной Личностью Бога не глухи или немы; они постоянно общаются, обмениваясь безграничным трансцендентным блаженством и знанием. Истинный духовный учитель способен передать ученику эти звуки, проникнутые блаженством и знанием. Подобно радиоприемнику, который транслирует мирские новости, истинный гуру передает новости с Вайкунтхи. Нароттама дас Тхакур подтверждает это: голокера према-дхана, хари-на̄ма-сан̇кӣртана. Духовный учитель передает ученику и святое имя Кришны, которое неотлично от Самого Кришны. Истинный гуру объясняет ученику, что каждое живое существо качественно едино с Верховным Господом, но несоизмеримо с Ним в количественном отношении, и так вовлекает ученика в служение Господу. Поскольку живое существо качественно едино с Богом, между ним и Богом существуют вечные отношения, исполненные любви. А поскольку живое существо отличается размерами от Бога, эти отношения всегда будут отношениями слуги и господина. По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, даже встретив истинного гуру, обладающего всеми необходимыми качествами, человек не сможет духовно прогрессировать, если будет сознательно сохранять вкус к кармической деятельности или философским размышлениям. Но, если серьезный ученик вручает себя духовному учителю, для передачи совершенного знания и блаженства в преданном служении Господу не будет ни малейших преград.


tatra bhāgavatān dharmān
śikṣed gurv-ātma-daivataḥ
amāyayānuvṛttyā yais
tuṣyed ātmātma-do hariḥ

Пословный перевод

татра — там (в общении с духовным учителем); бха̄гавата̄н дхарма̄н — науку преданного служения; ш́икшет — должен изучать; гуру-а̄тма-даиватах̣ — тот, для кого духовный учитель сама жизнь и высоко почитаемое божество; ама̄йайа̄ — без обмана; анувр̣ттйа̄ — верным служением; йаих̣ — которым (преданным служением); тушйет — можно удовлетворить; а̄тма̄ — Высшую Душу; а̄тма-дах̣ — который отдает Самого Себя; харих̣ — Господа Хари.


Считая истинного духовного учителя самой своей жизнью и высоко почитаемым божеством, ученик под его руководством должен изучить метод чистого преданного служения. Верховный Господь, Личность Бога, Хари, душа всех душ, готов отдать Себя чистым преданным. Поэтому ученик должен научиться у своего гуру, как без лицемерия служить Господу, чтобы Верховный Господь, довольный верностью ученика, захотел отдать ему Самого Себя.


Говоря о склонности Господа отдавать Себя чистым преданным, Шрила Шридхара Свами приводит в пример случай с Махараджей Бали, который не пожалел своего царства размером со вселенную ради удовольствия Господа Ваманадевы. Бескорыстная преданность Махараджи Бали настолько порадовала Господа Ваману, что Он вызвался быть привратником во дворце Бали, которому было возвращено его положение одного из величайших царей вселенной.

Шрила Джива Госвами говорит, что духовный учитель — а̄тма̄, то есть жизнь, ученика, ибо настоящая жизнь начинается с посвящения у истинного духовного учителя. Во сне мы переживаем множество, на первый взгляд, удивительных и важных событий, однако настоящая жизнь начинается только с пробуждением. Подобно этому, поскольку духовный учитель пробуждает ученика и так возрождает его к духовной жизни, настоящий ученик понимает, что духовный учитель — это основа всей его жизни.

Как пишет Шрила Джива Госвами, Верховная Личность Бога есть источник всего наслаждения, и потому, когда Господь отдает Себя чистому преданному, тот испытывает наивысший экстаз. В связи с этим приводится следующая шрути-мантра: а̄нанда̄д дхӣма̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте — «Воистину, все живые существа возникли из Всеблаженного Господа». Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что, когда Господь дарует Себя чистому преданному, эта счастливая душа воочию видит Господа, прикасается к Нему и служит Ему непосредственно.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что ни в коем случае нельзя считать духовного учителя обычным человеком или кем-то, кто находится с нами на одном уровне. Нужно понимать: духовный учитель всегда пребывает в сени лотосных стоп Верховного Господа. Нельзя пытаться задействовать духовного учителя в служении себе, считая себя его повелителем и используя учителя как инструмент для извлечения материальной выгоды. Зрелый ученик все сильнее и сильнее хочет служить духовному учителю и потому испытывает блаженство, исходящее от Верховной Личности Бога.

Шрила Рупа Госвами определил четыре предварительных условия, выполнить которые необходимо искреннему ученику, желающему достичь успеха в духовной практике:

гуру-па̄да̄ш́райас тасма̄т
виш́рамбхен̣а гурох̣ сева̄

«[1] Укрыться под сенью лотосных стоп истинного духовного учителя; [2] получить у него посвящение и учиться у него практике преданного служения; [3] следовать указаниям духовного учителя с верой и преданностью; [4] идти по стопам великих ачарьев под руководством своего духовного учителя» (Б.-р.-с., 1.2.74). Тот, кто выполнит эти предварительные условия, обретет качества, необходимые для того, чтобы понимать «Шримад-Бхагаватам».

Тот, кто по-настоящему услышит «Шримад-Бхагаватам», освободится от желания чувственных удовольствий и склонности к философским размышлениям. Такой человек, служа Господу Кришне, станет счастливым и умиротворенным.

йасйа̄м̇ ваи ш́рӯйама̄н̣а̄йа̄м̇
кр̣шн̣е парама-пӯруше
бхактир утпадйате пум̇сах̣

«В человеке, который просто слушает „Шримад-Бхагаватам“, тотчас пробуждается влечение к любовному преданному служению Господу Кришне, Верховной Личности Бога, которое гасит в нем пламя скорби, иллюзии и страха» (Бхаг., 1.7.7). «Шримад- Бхагаватам» нужно слушать из уст авторитетного духовного учителя, который может мастерски направить в верное русло склонность человека любить Кришну, пробужденную в результате слушания трансцендентных звуков «Бхагаватам». Этот трансцендентный, авторитетный метод называется бхагавата-дхармой. У Международного общества сознания Кришны есть тысячи дел, связанных с миссионерским служением. Слушая «Шримад-Бхагаватам» и занимаясь этими делами, члены Общества избавляются от шоки (скорби), мохи (иллюзии) и бхаи (страха).

По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, человек, который проник в тайны трансцендентных звуков «Шримад- Бхагаватам», может стать триданди-санньяси, как о том сказано в «Хамса-гите», тринадцатой главе этой песни. Любой, кто называет себя вайшнавом, но при этом даже не пытается обуздать свое тело, ум и речь, не сможет по-настоящему вручить себя истинному духовному учителю. Даже если этот притворщик, испытывающий тягу к чувственным удовольствиям, вырядится напоказ в одежды санньяси-вайшнава и возьмет в руки данду, он не достигнет ожидаемого результата — любви к Кришне. Истинный вайшнав должен целеустремленно изживать в себе даже намек на желание чувственных удовольствий или философских рассуждений и с готовностью выполнять указания своего духовного учителя. Постоянно памятуя о возвышенном положении истинного духовного учителя, ученик обретет прибежище у лотосных стоп Кришны.


sarvato manaso ’saṅgam
ādau saṅgaṁ ca sādhuṣu
dayāṁ maitrīṁ praśrayaṁ ca
bhūteṣv addhā yathocitam

Пословный перевод

сарватах̣ — повсюду; манасах̣ — ума; асан̇гам — отрешенность; а̄дау — в начале; сан̇гам — общение; са — и; са̄дхушу — со святыми; дайа̄м — сострадание; маитрӣм — дружба; праш́райам — благоговение; ча — и; бхӯтешу — ко всем живым существам; аддха̄ — таким образом; йатха̄ учитам — как подобает.


Искренний ученик должен учиться тому, как отстранять свой ум от всего материального и как строить доверительные отношения с духовным учителем и другими святыми. Ученик должен с состраданием относиться к тем, кто стоит ниже его, дружить с теми, кто находится на одном с ним уровне, и смиренно служить тем, кто превосходит его духовно. Таким образом, он должен учиться правильному отношению ко всем живым существам.


Шрипада Мадхвачарья приводит отрывок из «Гаруда-пураны», в котором говорится, что среди обитателей этой вселенной к категории сантах̣ (святых) относятся полубоги, великие риши и благочестивые люди. В «Бхагавад-гите» сказано: траи- гун̣йа-вишайа̄ веда̄х̣ — культура варнашрамы, о которой так много говорится на страницах Вед, предназначена главным образом для живых существ, находящихся под влиянием трех гун материальной природы. Веды объясняют таким существам, обусловленным душам, что обрести материальное счастье можно только благочестивыми поступками. В этом смысле полубоги являют собой пример самых благочестивых существ из числа тех, на кого влияют гуны. Риши, великие святые-мистики, которые по своему желанию путешествуют по различным планетам вселенной и развивают в себе мистические способности, занимают более низкое положение, чем полубоги. И наконец, люди на Земле, которые совершенным образом проводят ведические обряды, относятся к третьей, последней категории сантах̣, или святых. Но преданный Господа — вне гун материальной природы. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (14.26):

ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате

«Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». Господь Кришна здесь ясно дает понять: если преданный без отклонений следует правилам бхакти-йоги, значит, он находится за пределами влияния гун. Арджуне, который был бхактой Кришны, Господь Кришна советует преодолеть эти три материальных качества иллюзорного творения майи (нистраи-гун̣йо бхава̄рджуна). Но в восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (18.40) Господь говорит:

на тад асти пр̣тхивйа̄м̇ ва̄
диви девешу ва̄ пунах̣
саттвам̇ пракр̣ти-джаир муктам̇
йад эбхих̣ сйа̄т трибхир гун̣аих̣

«Ни здесь, ни среди полубогов, на высших планетах, нет ни одного существа, которое не испытывало бы на себе влияния трех гун, порожденных материальной природой». Исходя из этого, можно понять, что полубогов тоже оскверняют материальные гуны, тогда как чистый преданный действительно становится гун̣а̄тӣта, неподвластным воздействию майи.

Из всего вышесказанного следует, что необходимо общаться с уттама-адхикари, чистым преданным Господа. Об этом уже говорилось ранее (Бхаг., 11.3.21):

тасма̄д гурум̇ прападйета
джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам
ш́а̄бде паре ча нишн̣а̄там̇
брахман̣й упаш́ама̄ш́райам

«Поэтому любой человек, который всерьез стремится к подлинному счастью, должен отыскать истинного духовного учителя и принять его покровительство, получив у него посвящение. Истинным гуру является тот, кто, размышляя над словами священных писаний, понял их выводы и способен убедить других в истинности этих выводов. Таких великих личностей, которые, отбросив все материальные соображения, избрали своим прибежищем Верховного Господа, следует считать истинными духовными учителями».

Одновременно с этим следует избегать общения с материалистичными людьми, даже если они, казалось бы, воспевают святые имена Кришны. Вот какой совет дает Шрила Рупа Госвами:

кр̣шн̣ети йасйа гири там̇ манаса̄дрийета
дӣкша̄сти чет пран̣атибхиш́ ча бхаджантам ӣш́ам
ш́уш́рӯшайа̄ бхаджана-виджн̃ам ананйам анйа-
нинда̄ди-ш́ӯнйа-хр̣дам ӣпсита-сан̇га-лабдхйа̄

Можно мысленно выражать почтение человеку, который воспевает святое имя Кришны, однако необходимо избегать близкого общения с материалистичными людьми, особенно с теми, кто привязан к сексу. Тамо-два̄рам̇ йошита̄м̇ сан̇ги-сан̇гам. Общение с похотливым человеком, привязанным к женщинам, несомненно ведет в ад.

Если же материалистичный человек обратится к чистому преданному, или преданному высшей категории, с искренним желанием узнать о духовном совершенствовании, такой милосердный преданный согласится общаться с ним, поскольку в данном случае смыслом общения будет прогресс в преданном служении Кришне. В результате такого общения даже материалистичные люди могут со временем стать чистыми преданными Кришны. Однако, если возвышенный преданный не может вовлечь материалистичного человека в преданное служение Кришне, подобное общение строго запрещено.

В «Гаруда-пуране» утверждается:

виш́ешатах̣ своттамешу
вина̄ сан̇гам̇ на мучйате
сва-нӣчешу ту девешу
вина̄ сан̇гам̇ на пӯрйате

«Не общаясь с чистым преданным Господа, невозможно получить освобождение. А до тех пор, пока человек не начнет проливать милость на нижестоящих, в его жизни не будет глубины». Мы на практике убеждаемся в том, что участники Движения сознания Кришны, которые, проявляя сострадание, проповедуют послание Кришны, очень быстро развиваются духовно, и жизнь их наполняется трансцендентным счастьем. К тем же, кто считает сострадание пустым звуком и остается равнодушным к миссионерской деятельности Движения сознания Кришны, не приходит трансцендентное счастье; на это в процитированном стихе из «Гаруда-пураны» указывает слово пӯрйате. Не испытывая счастья духовного, эти люди, естественно, стараются наполнить свою жизнь счастьем материальным, которое они ищут в чувственных удовольствиях, философских беседах, в отношениях с женщинами, в бесконечном чтении мирских романов, газет или журналов и тому подобных развлечениях. Как пишет Шри Чайтанья Махапрабху, проповедническая деятельность Движения сознания Кришны — это а̄нанда̄мбудхи-вардханам, океан постоянно растущего блаженства. В основе миссионерской деятельности лежит принцип дайа̄м, сострадания к падшим. Общение с другими проповедниками вдыхает жизнь в тех, кто сам занят проповедью. Это называется маитрӣм, дружбой между равными. Способность проповедовать и необходимое руководство по распространению послания Кришны проповедники получают через праш́райам, смиренное служение лотосным стопам духовного учителя и других святых. Когда преданный под руководством истинного духовного учителя искренне проповедует сознание Кришны вместе с единомышленниками, он претворяет в жизнь наставление данного стиха «Шримад-Бхагаватам». Такой образ действий приведет его к сарвато манасо ’сан̇гам, полной отрешенности от иллюзорной энергии Господа. Чайтанья Махапрабху провозгласил: лава-ма̄тра са̄дху-сан̇ге сарва-сиддхи хайа. Развивая привязанность к преданным Господа, человек делает свою жизнь совершенной и возвращается домой, к Богу.

Безусловно, человека, который ведет греховную жизнь и тем самым пренебрегает указанием Верховной Личности Бога, невозможно назвать милосердным. Пренебрегая своим изначальным положением частицы Верховного Господа и все сильнее увязая в материальной иллюзии, заставляющей нас считать себя американцами, русскими, индийцами, чернокожими, белыми и т. д., человек добровольно губит свою душу и не может ни к кому испытывать сострадания. Нельзя считать милосердным и тех, кто, употребляя в пищу мясо, рыбу и яйца, поддерживает убийство животных. Иногда люди думают, что истинно религиозный человек — это тот, кто никому не причиняет вреда. Однако сейчас мы пребываем в невежестве и потому плохо представляем себе, к каким последствиям приведут наши нынешние поступки. Не зная тонких законов природы, человек не должен хвастать тем, что якобы не причиняет никому вреда и потому стал истинно религиозным. Человек становится религиозным, если соглашается следовать законам Бога, которые Сам Господь дал в «Бхагавад-гите». До тех пор пока живое существо ослеплено собственными выдумками, увлекающими его, подобно морским волнам, в туманные дали, оно не поймет путь преданного служения Верховной Личности Бога. Философские размышления, основанные на нашем собственном опыте взаимодействия с разнообразными продуктами иллюзорной энергии Господа, не годятся для того, чтобы открыть нам совершенное знание. Необходимо прекратить общение с материалистами и найти общество чистых преданных Господа, которые круглые сутки служат Верховному Господу и стремятся порадовать Его.

Нужно стремиться к общению с теми, кто достиг бо́льших успехов в преданном служении. Духовный прогресс можно измерять отрешенностью от чувственных удовольствий и способностью давать сознание Кришны другим. В связи с этим Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: чха̄д̣ийа̄ ваишн̣ава-сева̄, ниста̄ра па̄йечхе кеба̄ — «Разве можно обрести освобождение, прекратив служить вайшнавам?» Тот, кто служит лотосным стопам чистых преданных, сразу же получает духовное знание. Любые удовольствия материального мира со всеми его многоликими сексуальными фантазиями и имперсоналистскими теориями, приравнивающими обычных живых существ к Богу, теряют всякую привлекательность для того, кто обрел милость лотосных стоп чистого преданного Кришны. Весь материальный мир можно уподобить крошечному пузырьку в океане. Материальная вселенная покоится на духовной энергии Господа, брахмаджьоти, словно пузырек, плывущий по бескрайним океанским просторам. Служа лотосным стопам чистых преданных, мы погружаемся в океан вечного счастья и познаём свое изначальное положение слуги Кришны. Милость вайшнавов не знает границ, и тот, кому довелось ощутить ее на себе, начинает стремиться только к лотосным стопам Кришны, забывая о призрачных мирских удовольствиях и умозрительных размышлениях. И философский поиск безличной истины, и пустые грезы, связанные с обществом, дружбой и любовью, — все это просто различные уловки майи, с помощью которых она обманывает обусловленную душу и держит ее в постоянном разочаровании. Однако милость вайшнавов — это реальность, обладающая той же силой, что и Сам Кришна.


śaucaṁ tapas titikṣāṁ ca
maunaṁ svādhyāyam ārjavam
brahmacaryam ahiṁsāṁ ca
samatvaṁ dvandva-saṁjñayoḥ

Пословный перевод

ш́аучам — чистота; тапах̣ — аскетизм; титикша̄м — терпение; ча — а также; маунам — молчаливость; сва̄дхйа̄йам — изучение Вед; а̄рджавам — простота; брахмачарйам — воздержание от половых отношений; ахим̇са̄м — отказ от насилия; ча — и; саматвам — невозмутимость; двандва-сам̇джн̃айох̣ — в ситуациях, воспринимаемых как проявления двойственности.


Чтобы служить гуру, человек должен учиться быть чистоплотным, аскетичным, терпеливым, молчаливым и прямодушным; он должен изучать Веды, воздерживаться от половых отношений, избегать насилия и не терять внутреннего равновесия, сталкиваясь с двойственностью этого мира — жарой и холодом, счастьем и горем и т. д.


Под словом ш́аучам, или «чистоплотность», подразумевается как внешняя, так и внутренняя чистота. Снаружи чистоту поддерживают, омываясь хотя бы раз, а самое лучшее — три раза в день. А внутренне чистым человек считается, когда он свободен от скверны гордыни и эгоизма. Тапах̣, «аскетизм», означает, что человек, не поддаваясь иррациональным импульсам, возникающим в уме, продолжает исполнять свои обязанности. Особую опасность для человека представляют гнев, который вспыхивает, как огонь, и сексуальное желание. Не обуздывая импульсы похоти, гнева и жадности, люди теряют способность здраво рассуждать. Человеческая жизнь — это уникальная возможность положить конец невыносимым страданиям, связанным в первую очередь с рождением, смертью, старостью и болезнями. В «Вишну-пуране» (3.8.9) утверждается:

пурушен̣а парах̣ пума̄н
вишн̣ур а̄ра̄дхйате пантха̄
на̄нйат тат-тоша-ка̄ран̣ам

Духовное совершенство доступно любому человеку, если он будет посвящать всю свою деятельность и ее плоды Верховной Личности Бога, Вишну. Господь Кришна ясно говорит в «Бхагавад-гите» (18.45): све све карман̣й абхиратах̣ сам̇сиддхим̇ лабхате нарах̣. Необязательно принимать монашеский образ жизни или становиться йогом и уходить в лес; совершенство можно обрести, посвящая Верховному Господу свой труд. О том же говорит и Бхактивинода Тхакур: на̄ма̄ш́райа кари’ йатане туми, тхакаха а̄пана ка̄дже. Если человек искренне примет покровительство святых имен Кришны, повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, он сможет обрести духовное совершенство, не прекращая заниматься своими повседневными делами. Когда же, к несчастью, человек пренебрегает правилами цивилизованной жизни, которые запрещают незаконные половые отношения, мясоедение, употребление одурманивающих веществ и участие в азартных играх, его захлестывают волны похоти и гнева, полностью скрывая от его взора реальность духовной жизни и погружая его сознание в призрачные картины временного материального тела. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (3.39):

а̄вр̣там̇ джн̃а̄нам этена
джн̃а̄нино нитйа-ваирин̣а̄
ка̄ма-рӯпен̣а каунтейа
душпӯрен̣а̄налена ча

«Так чистое сознание живого существа, изначально обладающего совершенным знанием, оказывается во власти его вечного врага — вожделения, ненасытного и пылающего, подобно огню». Следовательно, слово тапах̣, употребленное в этом стихе, означает, что нужно исполнять свои обязанности, не теряя самообладания и не позволяя вожделению, гневу и жадности выбивать себя из колеи.

Слово титикша̄м, «терпение», значит, что трансценденталист должен уметь прощать. Материальный мир изобилует затруднительными ситуациями, и, пока человек не научится прощать, его будет преследовать желание отомстить, которое отравит его духовное сознание. Маунам, или «молчаливость», означает, что человек не должен вести бесполезных, пустых разговоров; нужно обсуждать вопросы, актуальные для всех: например, как возвратиться домой, обратно к Богу. Полное молчание — признак невежества; камень молчит, потому что ему недостает сознания. Поскольку каждое явление в материальном мире имеет свою духовную противоположность, в Ведах встречаются предписания как негативного, так и позитивного характера. Негативному запрету говорить соответствует позитивное указание всегда говорить о Кришне. Сататам̇ кӣртайанто ма̄м. Нужно всегда говорить о Верховном Господе, повторяя Его святое имя и воспевая Его славу, игры, спутников и т. д. В «Шримад-Бхагаватам» также сказано: ш́ротавйах̣ кӣртитавйаш́ ча дхйейах̣ пӯджйаш́ ча нитйада̄. Нужно всегда слушать о Кришне, Верховной Личности Бога, прославлять Его, медитировать на Него и поклоняться Ему. В двадцать первом стихе этой главы утверждалось: ш́а̄бде паре ча нишн̣а̄там. Истинный духовный учитель — знаток ш́а̄бде паре, трансцендентного звука, который описывает духовный мир. Никто не в состоянии искусственно не думать ни о чем или постоянно молчать, как советуют нам глупые сторонники выдуманных методов йоги и медитации. Просто следует быть настолько погруженным в служение Кришне и с такой любовью прославлять Его, чтобы у нас на пустые разговоры не оставалось времени. В этом смысл слова маунам.

Сва̄дхйа̄йам означает, что человек должен в меру своих возможностей изучать Веды, а также передавать эти знания другим. В «Бхагавад-гите» говорится, что брахман должен обладать как гьяной, так и вигьяной, то есть он должен знать писания и уметь применить их на практике. Изучать нужно в первую очередь те книги, благодаря которым усиливается наше желание служить Верховной Личности Бога. Его Божественная Милость Ом Вишнупада Парамахамса Паривраджакачарья Аштоттарашата Шри Шримад Бхактиведанта Свами Прабхупада всего за несколько лет создал целую библиотеку трансцендентного знания, и сейчас мы являемся свидетелями того, как искренние читатели в самых разных уголках нашей планеты, применяя принцип сва̄дхйа̄йам по отношению к этим книгам (таким как «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гита как она есть», «Чайтанья-чаритамрита» и «Нектар преданности»), начинают испытывать экстатическое, неудержимое желание служить Верховной Личности Бога. Благодаря этой трансцендентной литературе Международное общество сознания Кришны расширяется день ото дня. Сва̄дхйа̄йам не имеет ничего общего с надуманными интерпретациями священных писаний. Кроме того, не следует пытаться прослыть так называемым ученым, читая все книги подряд. Изучать нужно те книги, которые по-настоящему вдохновляют нас в духовной жизни, прибавляя нам знаний и отрешенности, и замечательным примером такой литературы могут служить произведения Шрилы Прабхупады.

Слово а̄рджавам значит «простота» или «прямота», «открытость». Шрила Шридхара Свами приводит синоним слова «прямота»: сваччхата̄м, то есть «чистота» или «прозрачность». Тот, кто нечист сердцем, выбирает в жизни нечистые, кривые пути. Прямота не означает, что мы должны под видом правды оскорблять других. Это значит, что человек должен смиренно говорить истину. Под словом брахмачарйам, «воздержание от половой жизни», подразумевается как полный отказ от общения с женщинами, так и строгое следование ведическим принципам семейной жизни, допускающим половую жизнь в целях зачатия благочестивых детей. Слово ахим̇са̄м указывает на то, что нельзя применять насилие ни к каким живым существам. По-настоящему следовать ахимсе невозможно, если не разбираться в сложных законах кармы, заставляющих живое существо наслаждаться или страдать. В конце концов, мир полон насилия, и законы природы, согласно которым к нам приходят старость, болезни и смерть, сами по себе являются инструментом насилия. Следовательно, совершенная ахимса заключается в том, чтобы побудить других предаться Кришне и тем самым освободиться из-под гнета законов материальной природы.

Саматвам̇ двандва-сам̇джн̃айох̣ означает необходимость сохранять спокойствие, сталкиваясь с проявлениями материальной двойственности, неизбежно вызывающими беспокойство. В «Бхагавад- гите» (2.14) Кришна говорит:

ма̄тра̄-спарш́а̄с ту каунтейа
а̄гама̄па̄йино ’нитйа̄с
та̄м̇с титикшасва бха̄рата

«О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым».


kaivalyam aniketatām
santoṣaṁ yena kenacit

Пословный перевод

сарватра — повсюду; а̄тма — свое истинное «я»; ӣш́вара — Верховную Личность Бога; анвӣкша̄м — медитировать, постоянно созерцая; каивалйам — в уединении; аникетата̄м — не имея постоянного жилища; вивикта-чӣра — в куски ткани, найденные в заброшенных местах; васанам — облачившись; сантошам — удовлетворенность; йена кеначит — чем угодно.


Нужно практиковать медитацию, постоянно видя себя как вечную индивидуальную душу, которая обладает сознанием, а Господа — как абсолютного повелителя всего сущего. Чтобы углубить свою медитацию, следует поселиться в уединенном месте и отринуть привязанность к родному дому и всему, что связано с ним. Нужно отказаться от всего, что служит украшением временному материальному телу, и облачиться либо в лохмотья, найденные в безлюдных местах, либо в древесную кору. Так человек должен учиться тому, как оставаться удовлетворенным в любых обстоятельствах.


Под уединенным местом, каивалйам, имеется в виду место, где нет мирских тревог. Следовательно, жить нужно с вайшнавами, основная цель которых — развить в себе сознание Кришны. Попытавшись в наше время, в Кали-югу, вести жизнь одинокого скитальца, мы просто опустимся на самое дно жизни или сойдем с ума. Аникетата̄м означает, что человеку не следует упиваться эфемерными радостями родного очага, который может быть в любую минуту разрушен непредвиденными бедами, приходящими к людям в результате их прошлых поступков. В современном мире никто не станет одеваться в древесную кору или выброшенные лохмотья. В прошлые века в человеческом обществе заботились о тех, кто ради духовного развития совершал тапасью, аскезу. Но в наши дни самое главное — распространять среди людей послание «Бхагавад-гиты». Поэтому вайшнавам, чтобы не отпугивать обусловленные души суровым аскетизмом, следует одеваться чисто и аккуратно. В Кали-югу обусловленные души сверх меры привязаны к чувственным удовольствиям, и крайне строгий аскетизм не просто не приветствуется, а считается преступным отрицанием плоти. Конечно, в духовной жизни, чтобы продвигаться вперед, требуется совершать аскезу. Но Шрила Прабхупада, успешно распространяя Движение сознания Кришны, на собственном примере показал, что для привлечения людей к сознанию Кришны можно использовать любые материальные средства. Поэтому, распространяя сознание Кришны, вайшнавы иногда носят обычную одежду. В любом случае необходимо учиться тому, как оставаться удовлетворенным в любых материальных условиях. Это поможет нам в момент смерти. Согласно утверждению «Бхагавад-гиты», сознание, которое мы сформировали на протяжении жизни, переносит нас в следующее тело. Следовательно, наша жизнь — это своего рода практика, которая поможет нам в тяжелую минуту смерти сосредоточить наш ум на Абсолютной Истине.


śraddhāṁ bhāgavate śāstre
’nindām anyatra cāpi hi
mano-vāk-karma-daṇḍaṁ ca
satyaṁ śama-damāv api

Пословный перевод

ш́раддха̄м — вера; бха̄гавате — повествующие о Верховном Господе; ш́а̄стре — в писания; анинда̄м — не понося; анйатра — другие; ча — также; апи хи — воистину; манах̣ — ума; ва̄к — речи; карма — действий; дан̣д̣ам — строгий контроль; ча — и; сатйам — правдивость; ш́ама — владение умом; дамау — и внешними чувствами; апи — тоже.


Человек должен твердо верить в то, что достигнет совершенства жизни, если будет следовать заповедям священных писаний, в которых воспевается слава Верховной Личности Бога, Бхагавана. При этом он не должен поносить другие писания. Он должен держать под строгим контролем свой ум, речь и телесную деятельность, всегда говорить правду и полностью владеть своим умом и чувствами.


В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.62) шраддха, или вера, определяется следующим образом:

‘ш́раддха̄’-ш́абде — виш́ва̄са кахе судр̣д̣ха ниш́чайа
кр̣шн̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа

«Шраддха — это твердая, глубокая убежденность в том, что трансцендентное любовное преданное служение Кришне уже включает в себя всю остальную деятельность. Такая вера необходима для того, чтобы человек мог преданно служить Господу». Поэтому преданный не должен сомневаться, что, следуя наставлениям бхагавата-шастр, то есть тех ведических писаний, в которых не косвенно, а прямо говорится о преданном служении Верховной Личности Бога, он легко обретет все знание и достигнет совершенства жизни.

Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, слова мано- ва̄к-карма-дан̣д̣ам («строгий контроль ума, речи и телесной деятельности») — это ма̄наса-ва̄чика-ка̄йика-викарма-ра̄хитйам, решительный отказ от всех греховных поступков, совершаемых умом, речью и телом. Шрила Прабхупада повторял снова и снова, что обуздание чувств не подразумевает остановку их деятельности, как у мертвеца; напротив, нужно говорить, мыслить и действовать, однако все это должно быть задействовано в служении Кришне. Шрила Рупа Госвами пишет в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.187):

ӣха̄ йасйа харер да̄сйе
карман̣а̄ манаса̄ гира̄
никхила̄св апй авастха̄су
джӣван-муктах̣ са учйате

«Человек, который служит Кришне своим телом, умом, разумом и словами, является освобожденной душой, даже если находится в материальном мире и, на первый взгляд, занимается разнообразной материальной деятельностью». Круглые сутки служа Кришне своими чувствами, умом, разумом и речью, человек обретает викарма-ра̄хитйам, свободу от запрещенной, греховной деятельности. В «Бхагавад-гите» (7.28) Господь Кришна говорит, что только те благочестивые существа, которые полностью избавились от греха (викарма-рахита), могут освободиться от иллюзорной двойственности материальной природы (саматвам̇ двандва-сам̇джн̃айох̣). Господь говорит:

йеша̄м̇ тв анта-гатам̇ па̄пам̇
джана̄на̄м̇ пун̣йа-карман̣а̄м
те двандва-моха-нирмукта̄
бхаджанте ма̄м̇ др̣д̣ха-врата̄х̣

«Тот, кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях и полностью отрекся от греха, выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне». Его Божественная Милость Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «В этом стихе объясняется, кто может подняться на трансцендентный уровень. Грешникам, атеистам, глупцам и лицемерам очень трудно выйти из-под влияния двойственности, то есть избавиться от желания и ненависти. Только тот, кто в течение многих жизней соблюдал религиозные заповеди, совершал благочестивые поступки и освободился от последствий своих грехов, может встать на путь преданного служения и постепенно обрести чистое знание о Верховной Личности Бога. Со временем такие люди полностью погружаются в мысли о Верховной Личности Бога и входят в состояние транса. Так они поднимаются на духовный уровень. Достичь этого уровня можно, действуя в сознании Кришны и общаясь с чистыми преданными, ибо такое общение освобождает человека из плена иллюзии».

Шрила Мадхвачарья, цитируя «Брахманда-пурану», пишет: «У человека должна быть твердая вера в „Шримад-Бхагаватам“ и прочие трансцендентные произведения, которые открыто прославляют Верховную Личность Бога. Кроме того, нужно верить в вайшнавские тантры, изначальные Веды и пятую Веду — „Махабхарату“, в состав которой входит „Бхагавад-гита“. Учение Вед появилось с дыханием Вишну, а в письменном виде это знание изложил Шрила Вьясадева, воплощение Вишну. Отсюда следует, что Господь Вишну и есть автор всех ведических писаний.

Существуют и другие ведические произведения, в которых изложена кала-видья — знание о материальных науках и искусствах. Поскольку все эти ведические искусства и науки в конечном счете можно использовать в преданном служении Верховной Личности Бога, Кешаве, святые, отрекшиеся от мира, никогда не должны с пренебрежением отзываться о таких на первый взгляд мирских произведениях. Все эти разделы Вед косвенно связаны с Верховным Господом, и, понося их, можно легко попасть в ад.

Шраддха — это определенный склад ума, в котором зародилась вера. У веры есть два аспекта. Первый аспект — это глубокая убежденность в том, что каждое утверждение Вед, к какому бы разделу ведической литературы оно ни относилось, является истинным. Иначе говоря, шраддха, или вера, — это признание непогрешимости Вед. Второй аспект веры представляет собой убежденность в том, что человеку для достижения цели жизни необходимо следовать определенным предписаниям Вед. Преданный Верховного Господа должен приложить первый аспект веры к разным областям кала-видьи, ведическим материальным искусствам и наукам, однако ему не следует считать эти писания источником указаний для достижения его личной цели жизни. Кроме того, преданный не должен следовать каким-либо указаниям Вед, если они в чем-то противоречат вайшнавским писаниям, таким как „Панчаратра“.

Таким образом, человек должен уверовать в то, что все ведические произведения косвенно или прямо говорят о Верховной Личности Бога, и воздерживаться от критики в адрес какого бы то ни было раздела Вед. Критика любого ведического произведения ведет к темнейшему невежеству, что справедливо даже для Господа Брахмы, не говоря уже об остальных созданиях вплоть до неподвижных деревьев и камней. Поэтому суры (полубоги, великие мудрецы и верные слуги Господа) должны знать, что „Панчаратра“, а также четыре Веды, изначальный вариант „Рамаяны“, „Шримад-Бхагаватам“, остальные пураны и „Махабхарата“ — все это ведические произведения, утверждающие верховенство Верховной Личности Бога и уникальность положения трансцендентных преданных Господа в соответствии с уровнем их духовного развития. Любое другое восприятие ведической литературы ошибочно. Главная задача всех авторитетных писаний — донести до человека, что Верховная Личность Бога повелевает всем и вся и что преданные Господа неотличны от Него, хотя и подразделяются на разные уровни согласно своим духовным достижениям». Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйо веда̄нта-кр̣д веда-вид эва ча̄хам — «Цель изучения всех Вед — постичь Меня. Я истинный составитель „Веданты“ и знаток Вед». Вот еще одно похожее утверждение Господа:

йасма̄т кшарам атӣто ’хам
акшара̄д апи чоттамах̣
ато ’сми локе веде ча
пратхитах̣ пурушоттамах̣

«Будучи трансцендентным и величайшим, Я выше и тех, кто подвержен изменениям, и неизменных. Поэтому и в мире, и в Ведах Меня славят как Верховную Личность» (Б.-г., 15.18).

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что, до тех пор пока человек не сделает своим прибежищем лотосные стопы истинного духовного учителя-вайшнава, он не сможет развить в себе божественные качества, о которых говорилось в предыдущих стихах. Тасма̄д гурум̇ прападйета джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам. В связи с этим он цитирует следующее утверждение:

арчайитва̄ ту говиндам̇
тадӣйа̄н на̄рчайет ту йах̣
на са бха̄гавато джн̃ейах̣
кевалам̇ да̄мбхиках̣ смр̣тах̣

«Тот, кто поклоняется Господу Говинде, не поклоняясь Его верным слугам, — никакой не преданный Господа, а всего-навсего жертва гордыни». Тому, кто укрылся под сенью лотосных стоп чистого преданного Кришны, легко поклоняться и Самому Господу.

Предавшейся душе не нужна искусственная аскеза. В подтверждение этому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит такую цитату из «Нарада-панчаратры»:

а̄ра̄дхито йади харис тапаса̄ татах̣ ким̇
на̄ра̄дхито йади харис тапаса̄ татах̣ ким
антар бахир йади харис тапаса̄ татах̣ ким̇
на̄нтар бахир йади харис тапаса̄ татах̣ ким

«Зачем тому, кто поклоняется Господу Хари, совершать не связанную с этим аскезу? И разве такая аскеза спасет того, кто не поклоняется Господу Хари? Что может дать аскеза тому, кто понял, что Господь Хари пребывает внутри и снаружи всего сущего? И какая польза от аскезы, если человек не понимает, что Господь Хари вездесущ?» Вайшнав всегда с преданностью служит Кришне. Если же преданный, вместо того чтобы думать, как лучше служить Кришне, переключается на суровую аскезу и медитирует на процесс принятия и отвержения материальных объектов, поддаваясь при этом гордыне, его так называемая аскеза становится помехой на пути преданного служения.

Преданный не должен всерьез принимать тех, кто, жонглируя словами, говорит что-то дурное о служении Господу. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подчеркивает, что преданное служение лотосным стопам Верховного Господа — это единственный способ достичь высшего совершенства жизни. По этой причине вайшнавы не читают книги школы майявады с их ошибочными аргументами или писания категории карма-канда, в которых под вывеской религии проповедуется удовлетворение чувств. Так преданные практикуют маунам, безмолвие. Если человек поддается мирской скорби, не обретя мгновенного успеха на пути самоосознания, или же если он, прельстившись чувственными удовольствиями, пытается найти опору в материалистичных людях и доктринах, развитие его преданного служения тут же останавливается. Подобным образом, если преданный проявляет любовь к вещам, отделенным от Кришны, или пытается найти недостатки в преданном служении или философии «Бхагавад-гиты», чтобы оправдать собственную привязанность к чувственным наслаждениям, в основе которых лежит неспособность видеть все связанным с Кришной, духовное просветление для такого преданного становится весьма затруднительным. Эта иллюзорная концепция называется двитӣйа̄бхинивеш́а, поглощенность иллюзией. С другой стороны, если человек привязан к звукам Вед, которые дошли до него через вайшнава-парампару, осознавших себя учителей, и с энтузиазмом занимается кришна-нама-киртаном — воспевает святые имена Бога, его практика мауны, молчания, является совершенной.

Следует избегать праджалпы, пустых разговоров, не имеющих отношения к преданному служению. Искусственное сдерживание чувств, без прославления Верховного Господа, не может считаться духовным совершенством. В качестве примера приводят домашних животных. Будучи отделенными друг от друга в загонах, животные не вступают в половые отношения, однако от этого они не становятся брахмачари, теми, кто постигает духовную науку. Аналогичным образом ни заумная аргументация, ни кратковременная аскеза не приведут к духовному росту. Нужно смиренно внимать звукам Вед, особенно тем из них, которые собраны в «Бхагавад-гите» Самим Господом. Ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предупреждает нас, что вера в этику буддистов и джайнов, философские концепции которых не оставляют места для Бога, является духовным самоубийством, даже если там идет речь об ахимсе, непричинении вреда живому. Обуздание чувств путем аскезы и грандиозные социальные преобразования, призванные сделать чувственные удовольствия доступными широким массам, — все это просто безбожные попытки создать противоестественную систему человеческого общества, в которой никто и никогда не сможет понять, что у каждого живого существа есть вечные отношения с Верховной Личностью Бога, естественным лидером общества. Грубо попирая возможность, предоставляемую человеческой жизнью — возможность возродить свои вечные отношения с Кришной, — так называемые моралисты под именем этики творят величайшее насилие над всеми людьми. Кришнадас Кавираджа Госвами пишет:

ш́рӣ-кр̣шн̣а-чаитанйа-дайа̄ караха вича̄ра
вича̄ра кариле читте па̄бе чаматка̄ра

«Если вы действительно привержены логике, то сделайте предметом ее рассмотрения милость Шри Чайтаньи Махапрабху. Тогда вы поймете, насколько она поразительна» (Ч.-ч., Ади, 8.15).

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, как маха- бхагавата, чистый преданный, воспринимает Господа и Его творение: он понимает, что и духовный и материальный миры неотличны от Господа Кришны, но в то же время Враджендра-Нандана, Кришна, всегда занимает особое положение благодаря Своей уникальной способности привлекать всех и вся. Чистый преданный Господа не считает ни тонкое, ни грубое тело своим вечным пристанищем, поэтому его называют аникетана — тем, у кого нет постоянного жилища. Поскольку дом и семья — это своего рода продолжение тела, такие продукты материальной энергии нельзя считать истинным пристанищем. Чайтанья Махапрабху говорит:

айи нанда-тануджа кин̇карам̇
патитам̇ ма̄м вишаме бхава̄мбудхау
кр̣пайа̄ тава па̄да-пан̇каджа-
стхита-дхӯлӣ-садр̣ш́ам̇ вичинтайа

«О Кришна, сын Махараджи Нанды, я Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана, и позволь стать песчинкой у Твоих лотосных стоп» (Шикшаштака, 5). Преданный должен понимать, что его вечное место — в пыли лотосных стоп Верховной Личности Бога. Вайшнав должен отвергнуть чувственные удовольствия всех трех видов: доступные тем, кто живет в лесу (царство гуны благости), тем, кто живет в городе (царство гуны страсти), и тем, кто живет в игорных домах (царство гуны невежества). Распространяя сознание Кришны, чистый преданный может путешествовать по всей планете, но ни одно материальное место он не должен принимать за свое вечное пристанище. Тот, кто по-настоящему глубоко осознал это, может стать триданди-санньяси и во всем полагаться только на Господа.

Имперсоналисты не в состоянии понять, как преданные Господа, видя вечную разницу между собой и Господом, в то же время воспринимают весь мир неотличным от Господа. Те, кто стремится обрести знание через размышления, основанные на их собственном скудном опыте восприятия материального космоса, не могут понять трансцендентную реальность ачинтья-бхедабхеда-таттвы, одновременного единства и различия Абсолютной Истины и Ее творения. Метод обретения такого знания дан в этих стихах, начиная со слов тасма̄д гурум̇ прападйета. Человеку рекомендуется принять истинного духовного учителя и служить ему, следуя указаниям, данным в последних стихах. Суть этих указаний сводится к следующему: нужно отказаться от общения с теми, кто придерживается философии майявады, с теми, кто проводит религиозные обряды ради обретения материальных благ, и с теми, кто не интересуется высшей целью жизни; вместо этого следует постоянно общаться с преданными Верховной Личности Бога. Неофит в гордыне своей порой воображает себя великим преданным Бога, не общаясь при этом с другими преданными, но без такого общения никто не может по-настоящему развить в себе сознание Кришны.


śravaṇaṁ kīrtanaṁ dhyānaṁ
harer adbhuta-karmaṇaḥ
janma-karma-guṇānāṁ ca
tad-arthe ’khila-ceṣṭitam
iṣṭaṁ dattaṁ tapo japtaṁ
vṛttaṁ yac cātmanaḥ priyam
dārān sutān gṛhān prāṇān
yat parasmai nivedanam

Пословный перевод

ш́раван̣ам — слушание; кӣртанам — воспевание; дхйа̄нам — медитация; харех̣ — о Верховном Господе, Хари; адбхута-карман̣ах̣ — чьи деяния поразительны; джанма — о Его воплощениях; карма — развлечениях; гун̣а̄на̄м — трансцендентных качествах; ча — и; тат- артхе — ради Него; акхила — все; чешт̣итам — усилия; ишт̣ам — любое поклонение; даттам — любая благотворительность; тапах̣ — аскеза; джаптам — какие бы мантры ни повторял человек; вр̣ттам — благочестивые поступки; йат — что; ча — также; а̄тманах̣ — самому себе; прийам — дорого; да̄ра̄н — жена; сута̄н — сыновья; гр̣ха̄н — дом; пра̄н̣а̄н — жизненный воздух; йат — которое; парасмаи — Всевышнему; ниведанам — подношение.


Слушать нужно только повествования о Господе, прославлять только Господа и медитировать только на Него. Явление Верховного Господа, Его деяния, качества и святые имена должны заполнить весь наш ум. Каждое свое действие, все свои повседневные дела мы должны выполнять ради Господа. Проводить жертвоприношения, совершать аскезу или раздавать милостыню следует только ради удовольствия Господа. Следует повторять только те мантры, которые прославляют Господа. Вся религиозная деятельность человека должна стать подношением Господу. Все, что нам приятно и дорого — будь то наши дети, жена, дом или жизненный воздух, — мы должны не раздумывая сложить к лотосным стопам Верховной Личности Бога.


В «Бхагавад-гите» (9.27) Господь Кришна дает следующий наказ:

йат кароши йад аш́на̄си
йадж джухоши дада̄си йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад-арпан̣ам

«Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы аскезу ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне». Шрила Прабхупада пишет в своем комментарии: «Долг каждого человека — строить свою жизнь таким образом, чтобы никогда, ни при каких обстоятельствах не забывать о Кришне. Всем нам приходится трудиться, чтобы поддерживать душу в теле, и здесь Кришна рекомендует весь свой труд посвящать Ему. Никто не может обходиться без пищи, но питаться следует остатками пищи, предложенной Кришне. Каждый цивилизованный человек совершает какие-либо религиозные обряды и ритуалы; поэтому Кришна говорит: „Делай это ради Меня“. Подобный образ действий называется арчаной. Каждый человек склонен делать пожертвования, поэтому Кришна говорит: „Приноси свои дары Мне“. Это значит, что все имеющиеся у нас излишки денег необходимо использовать для развития Движения сознания Кришны. В наше время многие стремятся заниматься медитацией, что в нынешний век не очень практично, но тот, кто постоянно медитирует на Кришну, повторяя на четках мантру Харе Кришна, безусловно, самый великий йог и мистик — подтверждение этому есть в шестой главе „Бхагавад-гиты“».

Многие люди, интересующиеся сознанием Кришны, не знают, что делать с материальным имуществом, известностью и навыками, которые они приобрели в результате своей прошлой материальной деятельности. По словам Шрилы Дживы Госвами, в этих двух стихах таким людям дается совет: поднести все материальные приобретения, полученные в результате прошлой кармы, Верховной Личности Бога. Свою популярность, образование, богатство — все это нужно использовать для выполнения миссии Верховной Личности Бога. Порой завистливые материалисты спрашивают, зачем нужно тратить свои средства и образование на служение Богу, когда можно задействовать это для наслаждений временного материального тела. Но, чем бы мы ни владели, все это, в том числе и наше тело, в конечном счете принадлежит Верховному Господу — тому, кто творит, поддерживает и разрушает мироздание. Поэтому нужно благодарить судьбу за то, что мы можем использовать свои так называемые богатства в преданном служении Господу. В противном случае, как утверждается в «Бхагавад-гите», мр̣тйух̣ сарва-хараш́ ча̄хам: в момент смерти Верховный Господь предстанет перед нами как мр̣тйу, олицетворенная смерть, и силой отнимет все, чем мы владеем. Поэтому все наши достояния нам следует по собственной воле принести к лотосным стопам Господа, а самим жить счастливо и наслаждаться благими результатами этого подношения.

Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, тапах̣, аскеза, означает, что нужно следовать определенным обетам, например воздерживаться дважды в месяц, в экадаши, от бобовых и злаков. Под словом джаптам подразумевается повторение святых имен Бога: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Далее Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур разъясняет, что предложить Господу свою жену, детей и дом — значит превратить своих родственников в вайшнавов. Вместо того чтобы в погоне за социальным статусом раздувать в себе гордыню, всем членам семьи необходимо получить образование, которое позволит им увидеть себя вечными слугами Верховного Господа. Если все домочадцы преданно служат Господу, в семье воцаряется удивительная атмосфера.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что человек, не прошедший через посвящение в бхагавата-дхарму, будет руководствоваться в своих действиях сомнительным знанием, добытым с помощью грубых материальных чувств. Равнодушный к возвышенным повествованиям о вечном явлении Господа, Его играх и бесчисленных трансцендентных качествах, такой неверующий-материалист живет только своими мирскими утехами. Но тот, кто осознал реальность Верховной Личности Бога, раскрытую в авторитетных ведических произведениях, должен стать триданди-санньяси или, по крайней мере, учиться держать под контролем свою телесную деятельность, мышление и речь и так, обуздав себя, сосредоточиться на Абсолютной Истине. Тогда все желания человека, все его пожертвования, аскетические подвиги и мантры, которые он повторяет, — иначе говоря, он сам, его дети, жена и его жизненный воздух, — все превращается в его искренний дар Верховному Господу. Если человек непрестанно слушает повествования о Верховном Господе из правильного источника и всю свою деятельность направляет на служение Господу, не занимаясь ничем другим, его считают твердо закрепившимся на уровне бхагавата-дхармы.


evaṁ kṛṣṇātma-nātheṣu
manuṣyeṣu ca sauhṛdam
paricaryāṁ cobhayatra
mahatsu nṛṣu sādhuṣu

Пословный перевод

эвам — таким образом; кр̣шн̣а-а̄тма-на̄тхешу — по отношению к тем, кто считает повелителем своей души Кришну; манушйешу — людям; ча — и; саухр̣дам — дружба; паричарйа̄м — служение; ча — и; убхайатра — оказываемое обоим (относится либо к движущимся и неподвижным существам, либо к Господу и Его преданным); махатсу — (особенно) чистым преданным Господа; нр̣шу — людям; са̄дхушу — тем, кто ведет праведную жизнь.


Тот, кто желает себе наивысшего блага, должен строить дружеские отношения с людьми, которые считают Кришну господином своей жизни. Кроме того, такому человеку следует развивать в себе желание служить всем живым существам. Главным образом он должен стараться помочь тем душам, которые получили человеческую форму жизни, в особенности тем, кто соглашается следовать религиозным заповедям, а из всех религиозных людей он должен служить в первую очередь чистым преданным Верховной Личности Бога.


По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, высшая обязанность преданного Верховного Господа — подружиться с теми, кто всецело предался Кришне, то есть достиг шаранагати, прибежища у лотосных стоп Господа. Служить нужно и Господу, и Его преданным, потому что Господу больше нравится, когда искренне служат Его преданным. Недостаточно лишь формально выражать почтение Верховной Личности Бога, Его преданным и всему, что связано с Господом. Необходимо на деле служить представителям Господа, маха-бхагаватам.


pāvanaṁ bhagavad-yaśaḥ
mitho ratir mithas tuṣṭir
nivṛttir mitha ātmanaḥ

Пословный перевод

параспара — совместное; анукатханам — обсуждение; па̄ванам — очищающее; бхагават — Верховного Господа; йаш́ах̣ — славы; митхах̣ — взаимная; ратих̣ — нежная привязанность; митхах̣ — взаимное; тушт̣их̣ — удовлетворение; нивр̣ттих̣ — избавление от материальных страданий; митхах̣ — взаимное; а̄тманах̣ — души́.


Человек должен научиться общению с преданными Господа, встречаясь с ними, чтобы вместе воспевать славу Верховной Личности Бога. Никакой другой метод не обладает таким очищающим воздействием. Развивая между собой теплую дружбу, преданные испытывают счастье и удовлетворение. Воодушевляя друг друга, они обретают силу отказаться от чувственных наслаждений, которые являются причиной всех страданий.


Как замечает Шрила Шридхара Свами, те, кто в значительной степени развили в себе сознание Кришны, не должны завидовать друг другу или затевать ссоры. Оставив все эти мирские привычки, они должны собираться и воспевать славу Верховного Господа. Это поможет им очиститься. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур напоминает, что прославление Верховного Господа обладает особой силой, когда в этом участвуют чистые преданные. Когда преданные погружаются в санкиртану, воспевая вместе славу Господа, они испытывают высочайшее трансцендентное счастье и удовлетворение. Тем самым они побуждают друг друга отказаться от материальных удовольствий, основой которых являются недозволенные половые отношения. Преданный обращается к своему другу: «Я вижу, ты отказался от чувственных наслаждений. Раз так, то с сегодняшнего дня я тоже перестану заниматься всем этим».

Следует учиться тому, как усиливать свою любовь к преданным, как доставлять им удовольствие и как отказываться от объектов чувственного восприятия, бесполезных в служении Кришне. Кроме того, нужно пытаться воспринимать всю вселенную как инструмент для служения Господу. Привязанность к объектам чувств исчезнет сама собой, если использовать эти предметы в служении Кришне, а проводя все свое время в кругу преданных, можно испытать всевозрастающий трансцендентный экстаз, если обсуждать с ними «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту». Поэтому всякий, кто хочет избежать соблазнов майи в виде чувственных наслаждений, должен постоянно общаться с чистыми преданными Господа, которые слушают исключительно повествования о Господе, славят только Господа и выполняют на Земле только Его миссию.

Шрила Мадхвачарья говорит, что дружбу следует развивать не только с преданными, но и с полубогами, управляющими вселенной от имени Господа. Так человек сможет жить в этом мире, не зная тревог.


smarantaḥ smārayantaś ca
mitho ’ghaugha-haraṁ harim
bhaktyā sañjātayā bhaktyā
bibhraty utpulakāṁ tanum

Пословный перевод

смарантах̣ — вспоминая; сма̄райантах̣ ча — и напоминая; митхах̣ — друг другу; агха-огха-харам — который избавляет преданных от всего неблагоприятного; харим — Верховного Господа; бхактйа̄ — благодаря преданности; сан̃джа̄тайа̄ — пробужденной; бхактйа̄ — благодаря преданности; бибхрати — имеют; утпулака̄м — охваченное экстазом; танум — тело.


Преданные Господа постоянно говорят между собой о Личности Бога. Так они всегда помнят Господа и напоминают друг другу о Его качествах и лилах. Своей преданностью принципам бхакти- йоги они доставляют удовольствие Верховному Господу, и Он избавляет Своих верных слуг от всего неблагоприятного. Преодолев все препятствия, преданные обретают чистую любовь к Богу, и тогда в их одухотворенных телах даже в этом мире начинают проявляться признаки трансцендентного экстаза (встающие дыбом волосы и т. д.).


В этом стихе следует обратить особое внимание на слово агхаугха-харам. Агха указывает на нечто неблагоприятное или греховное. Живое существо по природе своей бессмертно, исполнено блаженства и знания, сач-чид-ананда-виграха, но, пренебрегая своими вечными отношениями с Кришной, Личностью Бога, оно занимается греховной деятельностью, навлекая тем самым на себя материальные страдания. Цепную реакцию греховных поступков называют огха, волной неослабных страданий. Но Кришна — агхаугха-харам̇ харим: Он избавляет преданных от последствий всех греховных поступков и дает им возможность еще в этом мире испытать непостижимое блаженство, которым проникнуто царство Бога.

Из слов бхактйа̄ сан̃джа̄тайа̄ бхактйа̄ следует, что существует два вида бхакти: садхана-бхакти и рагануга-бхакти. В своей книге «Нектар преданности» Шрила Прабхупада подробно объясняет процесс духовного становления от ступени садхана-бхакти (следования регулирующим принципам) к вершинам рагануга-бхакти (служению в любви к Богу). По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, освобожденная душа всегда исполнена энтузиазма, поскольку постоянно ощущает трансцендентный экстаз, проявляющийся в ее теле. Достигнув такого состояния, она не хочет ни на секунду прекращать петь хвалу Личности Бога, Господу Хари.


kvacid rudanty acyuta-cintayā kvacid
dhasanti nandanti vadanty alaukikāḥ
nṛtyanti gāyanty anuśīlayanty ajaṁ
bhavanti tūṣṇīṁ param etya nirvṛtāḥ

Пословный перевод

квачит — иногда; руданти — восклицают; ачйута — о непогрешимом Верховном Господе; чинтайа̄ — при мысли; квачит — иногда; хасанти — смеются; нанданти — испытывают огромное удовольствие; ваданти — говорят; алаукика̄х̣ — совершают неординарные поступки; нр̣тйанти — танцуют; га̄йанти — поют; ануш́ӣлайанти — и подражают; аджам — нерожденному; бхаванти — становятся; тӯшн̣ӣм — молчаливыми; парам — Всевышнего; этйа — обретя; нирвр̣та̄х̣ — свободные от страданий.


Когда любовь к Богу поселяется в их сердцах, преданные, погружаясь в мысли о непогрешимом Господе, то плачут навзрыд, то смеются, то замирают от глубочайшего счастья, то громко разговаривают с Господом, то поют или танцуют. Такие преданные, выйдя за пределы материальной, обусловленной жизни, иной раз подражают нерожденному Всевышнему, разыгрывая сцены из Его игр. А порой, удостоившись чести лично пообщаться с Господом, они становятся умиротворенными и молчаливыми.


Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дает объяснение этим признакам любви к Богу. Руданти — мысль о том, что еще один день прошел, а он так и не смог обрести Кришну, заставляет преданного громко рыдать и восклицать: «Что мне делать?! Куда идти?! К кому обращаться?! Кто поможет мне приблизиться к Кришне?!» Хасанти — глубокая ночь, небо черным- черно, и Кришна собирается залезть в дом одной из старших гопи. Он прячется под деревом в дальнем уголке двора. Кришна уверен, что Его не видно, но тут до Него доносится голос кого-то из членов семьи этого дома: «Эй! Кто это там? Ты кто?!» Кришна понимает, что попался, и несется прочь со двора. Наблюдая эту забавную сцену, преданный смеется от всего сердца. Нанданти — когда Кришна по-настоящему открывает преданному Свой трансцендентный облик, тот испытывает высочайшее блаженство. Ваданти — преданный обращается к Господу с такими словами: «О Кришна! Наконец-то, спустя столько дней, я пришел к Тебе!»

Считается, что преданному удалось возвыситься над материальным существованием, когда все его чувства поглощены Шри Кришной. Вот что значит слово алаукика̄х̣, «трансцендентный уровень». Господь говорит об этом в «Бхагавад-гите» (14.26):

ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате

«Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана».

Как пишет Шрила Шридхара Свами, аджам̇ харим, ануш́ӣлайанти тал-лӣла̄м абхинайанти: «Ануш́ӣлайанти значит, что из-за сильнейшего экстаза преданные порой подражают Верховному Господу, разыгрывая сцены из Его лил». Этот признак экстаза проявлялся у гопи во Вриндаване, когда Кришна находился вне поля их зрения.

Как было сказано в двадцать первом стихе данной главы, тот, кто понял, что счастья нет ни на Земле, ни в раю, должен предаться лотосным стопам истинного духовного учителя. Тасма̄д гурум̇ прападйета джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам. Далее было приведено много подробных указаний, которым должен следовать настоящий ученик. Теперь же, в этом стихе, описывается зрелый плод преданного служения — чистая любовь к Богу. Каждый может получить возможность испытывать трансцендентное блаженство, если посыплет свою голову пылью с лотосных стоп представителя Кришны. Избавившись от зависти и забыв о престиже, нужно со всем смирением найти прибежище у милости Верховной Личности Бога. Духовного учителя нужно считать воплощением милости Бога. Служа истинному духовному учителю, искренняя душа, вне всяких сомнений, достигнет высшего совершенства жизни (ш́рейа уттамам) и будет наслаждаться вечным счастьем и знанием в обители Самого Господа.


iti bhāgavatān dharmān
śikṣan bhaktyā tad-utthayā
nārāyaṇa-paro māyām
añjas tarati dustarām

Пословный перевод

ити — таким образом; бха̄гавата̄н дхарма̄н — науку преданного служения; ш́икшан — изучая; бхактйа̄ — благодаря преданности; тат-уттхайа̄ — которая рождается из этого; на̄ра̄йан̣а-парах̣ — без остатка предавшись Верховному Господу, Нараяне; ма̄йа̄м — иллюзорную энергию; ан̃джах̣ — легко; тарати — преодолевает; дустара̄м — труднопреодолимую.


Так преданный, изучая науку бхакти и на практике занимаясь преданным служением Господу, в конце концов обретает любовь к Богу. И благодаря своей безраздельной преданности Верховной Личности Бога, Нараяне, человек с легкостью преодолевает влияние труднопреодолимой майи, иллюзорной энергии.


Шрила Джива Госвами объясняет, что мукти, освобождение, на которое в этом стихе указывают слова ма̄йа̄м ан̃джас тарати дустара̄м, является побочным результатом чистой любви к Богу. Во втором стихе «Шримад-Бхагаватам» говорится: дхармах̣ проджджхита-каитаво ’тра парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇ / ведйам̇ ва̄ставам атра васту ш́ивадам̇ та̄па-трайонмӯланам. «Шримад-Бхагаватам» учит науке преданного служения, конечная цель которой — чистая любовь к Богу. По словам ачарьев-вайшнавов, мукти, или освобождение, является второстепенным результатом любви к Богу. Ш́ивадам̇ та̄па-трайонмӯланам. Верховную Личность Бога не нужно просить об освобождении, ибо освобождение само собой приходит к тому, кто повинуется воле Кришны. Эта воля выражена в одном из последних стихов «Бхагавад-гиты»: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа. Все живые существа должны оставить мирские представления о жизни и без остатка предаться Верховной Личности Бога, Кришне. Тем, кто исполняет эту Его волю, Господь дарует освобождение (мукти). Только любовь к Богу, которую не оскверняют умозрительные рассуждения или корыстные желания, может даровать человеку настоящее счастье.

а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-
ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄

«Человек должен служить Господу Кришне с трансцендентной любовью, желая доставить Ему удовольствие и не стремясь к материальной выгоде или успеху на поприще кармической деятельности и философских изысканий. Это называется чистым преданным служением» (Б.-р.-с., 1.1.11). Поэтому, как объясняется здесь, спасение из бескрайнего океана иллюзии — это не главная цель бхагавата- дхармы, преданного служения Господу, но всего лишь побочный результат чистой любви к Богу.


brahmaṇaḥ paramātmanaḥ
niṣṭhām arhatha no vaktuṁ
yūyaṁ hi brahma-vittamāḥ

Пословный перевод

ш́рӣ-ра̄джа̄ ува̄ча — царь сказал; на̄ра̄йан̣а-абхидха̄насйа — Верховной Личности Бога, именуемой Нараяной; брахман̣ах̣ — Абсолютной Истины; парама-а̄тманах̣ — Сверхдуши; ништ̣ха̄м — трансцендентное положение; архатха — вы можете; нах̣ — нам; вактум — рассказать; йӯйам — все вы; хи — воистину; брахма-вит- тама̄х̣ — обладатели глубочайших знаний о Всевышнем.


Махараджа Ними сказал: Пожалуйста, расскажите мне о трансцендентном положении Верховного Господа, Нараяны, Абсолютной Истины и Сверхдуши всех живых существ. Вы можете разъяснить это мне, ибо каждый из вас — великий знаток трансцендентной науки.


В предыдущем стихе мудрецы сказали царю: на̄ра̄йан̣а-паро ма̄йа̄м ан̃джас тарати дустара̄м — чистая преданность Господу Нараяне позволяет с легкостью пересечь океан материальной иллюзии. Поэтому, как замечает Шрила Шридхара Свами, теперь царь хочет услышать о Верховной Личности Бога, Нараяне. Важно отметить, что царь в этом стихе называет Верховного Господа Нараяной, Брахманом и Параматмой. Хотя царь Ними уже был преданным Верховной Личности Бога, сейчас, задавая этот вопрос, он хочет до конца убедиться в том, что Личность Бога есть высочайшая трансцендентная истина. В «Бхагаватам» (1.2.11) говорится:

ваданти тат таттва-видас
таттвам̇ йадж джн̃а̄нам адвайам
брахмети парама̄тмети
бхагава̄н ити ш́абдйате

«Ученые трансценденталисты, знающие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную сущность Брахманом, Параматмой или Бхагаваном». Следовательно, под словом на̄ра̄йан̣а в данном стихе подразумевается Бхагаван, личностный аспект Верховного Господа, проявленный в духовном мире.

Философам-имперсоналистам нравится безличный аспект Абсолютной Истины, Брахман, а йоги-мистики медитируют на Параматму, Сверхдушу, которая находится в сердце каждого. Но те, кто обрел зрелое трансцендентное знание, предаются Верховной Личности Бога, Бхагавану, который никогда не покидает Свою обитель, Вайкунтха-дхаму. Господь Кришна ясно говорит в «Бхагавад- гите»: брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам — «Я источник безличного Брахмана», а в «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что Сверхдуша, Кширодакашайи Вишну, — это экспансия Верховной Личности Бога, Кришны. Царь Ними хочет услышать из уст мудрецов о том, что Верховная Личность Бога есть изначальная форма Абсолютной Истины, потому он и задает этот вопрос следующему из девяти Йогендр, Пиппалаяне.

По мнению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, слово ништ̣ха̄ может означать также «твердую веру». Иначе говоря, Махараджа Ними спрашивает о методе развития непоколебимой веры в Верховного Господа (бхагаван-ништхи).


śrī-pippalāyana uvāca
sthity-udbhava-pralaya-hetur ahetur asya
yat svapna-jāgara-suṣuptiṣu sad bahiś ca
dehendriyāsu-hṛdayāni caranti yena
sañjīvitāni tad avehi paraṁ narendra

Пословный перевод

ш́рӣ-пиппала̄йанах̣ ува̄ча — Шри Пиппалаяна сказал; стхити — сотворения; удбхава — поддержания; пралайа — разрушения; хетух̣ — причина; ахетух̣ — Сам без причины; асйа — этой материальной вселенной; йат — который; свапна — в сновидениях; джа̄гара — в состоянии бодрствования; сушуптишу — в глубоком сне или в бессознательном состоянии; сат — который существует; бахих̣ ча — а также вне их; деха — материальных тел живых существ; индрийа — чувства; а̄су — воздушные потоки; хр̣дайа̄ни — и умы; чаранти — действуют; йена — благодаря кому; сан̃джӣвита̄ни — дана жизнь; тат — это; авехи — знай же; парам — есть Всевышний; нара-индра — о царь.


Шри Пиппалаяна сказал: Верховная Личность Бога является причиной сотворения, поддержания и разрушения этой вселенной, у Него же Самого нет причины. Он рядом с нами, когда мы бодрствуем, видим сны, находимся в бессознательном состоянии или глубоком сне, но вместе с тем Он пребывает за пределами этих состояний. Входя в каждое живое существо, Он вдыхает жизнь в их тело, чувства, потоки жизненного воздуха и мыслительную деятельность и так дает возможность действовать всем грубым и тонким органам. Знай же, о царь: нет ничего и никого выше Личности Бога.


В предыдущем стихе царь Ними задал вопрос о различных аспектах Абсолютной Истины — Нараяне, Брахмане и Параматме. Теперь мудрец Шри Пиппалаяна начинает рассказывать о них в том же порядке. Слова стхитй-удбхава-пралайа-хетух̣ указывают на Верховную Личность Бога, распространяющую Себя в три пуруша-аватары — Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. В «Бхагаватам» (1.3.1) говорится следующее:

джагр̣хе паурушам̇ рӯпам̇
бхагава̄н махад-а̄дибхих̣
самбхӯтам̇ шод̣аш́а-калам
а̄дау лока-сиср̣кшайа̄

«На заре творения Господь принял облик вселенского Пуруши и проявил все элементы, из которых создается материальный мир. Таким образом в первую очередь были сотворены шестнадцать начал материальной деятельности. Это было сделано с целью создания материальных вселенных». Нараяна, Верховная Личность Бога, назван здесь хетух̣, или высшей причиной возникновения, поддержания и разрушения вселенной. Однако нет причины, породившей Самого Господа; Он ахетух̣. Как объясняется в «Брахма- самхите», ана̄дир а̄дир говиндах̣ сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам. Верховный Господь — причина всех причин, но у Него Самого нет причины, ибо Он вечная Абсолютная Истина. Как пишет Шрила Джива Госвами, слово ахетух̣ также указывает на то, что у Верховного Господа есть Свой изначальный облик — Кришна, в котором Господь находится на Своей трансцендентной планете, Кришналоке. Поскольку Кришна постоянно погружен в Свои блаженные игры в окружении Своих вечно освобожденных спутников, Он не интересуется делами этого мира, сотворенного Его внешней энергией, майей. Поэтому говорится: джагр̣хе паурушам̇ рӯпам. Господь распространяет Себя в формы Нараяны и Вишну, чтобы дать обусловленным душам возможность погрузиться в иллюзию и в то же время постепенно из нее выбраться. Об отстраненности Господа от материального бытия также говорится в Ведах: на тасйа ка̄рйам̇ каран̣ам̇ ча видйате. Абсолютной Истине ничего не надо делать, ибо все делают Ее самодостаточные многочисленные энергии. Есть еще одно значение, о котором пишет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Кришна, Верховный Господь, несомненно, не имеет причины и не соприкасается с непосредственной причиной материального мира (ахетух̣), но слово хетух̣, «высшая причина сотворения, поддержания и разрушения мира», в этом стихе также относится к Нему Самому, поскольку Параматма, или Сверхдуша, главная движущая сила в творении, — это Его экспансия.

Можно по-другому трактовать слово ахетух̣. В «Бхагавад-гите» (7.5) Господь говорит:

апарейам итас тв анйа̄м̇
пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м
джӣва-бхӯта̄м̇ маха̄-ба̄хо
йайедам̇ дха̄рйате джагат

Обусловленные живые существа (джӣва-бхӯта) хотят наслаждаться объектами чувств с помощью своих материальных органов чувств (манах̣-шашт̣ха̄нӣндрийа̄н̣и пракр̣ти-стха̄ни каршати). Отсюда возникает необходимость в сотворении материального мира. В действительности весь материальный космос существует лишь из-за того, что обусловленные души хотят его эксплуатировать (йайедам̇ дха̄рйате джагат). Правительство вынуждено строить тюрьмы как место для тех, кто склонен совершать преступления. Никто из добропорядочных граждан не обязан жить в невыносимых тюремных условиях, но тюрьмы необходимы, потому что некоторые асоциальные элементы общества то и дело нарушают закон. В конечном счете заключенные сами являются хетух̣, или причиной, строительства тюрем. Верховный Господь, Личность Бога, расширяет Свою внутреннюю энергию в соответствии с собственным желанием усилить ананду, трансцендентное блаженство, которое испытывает Он и Его преданные, однако материальную вселенную Он проявляет в ответ на преступное желание обусловленных душ сознательно забыть о Боге и проводить свою жизнь в чувственных наслаждениях. Поэтому обусловленные живые существа могут также считаться хетух̣, причиной возникновения материального мира. Внешняя энергия Господа, майя, на которую возложена обязанность проявлять материальную вселенную, называется чха̄йа̄, или тень внутренней энергии Господа. Ср̣шт̣и-стхити-пралайа-са̄дхана-ш́актир эка̄ / чха̄йева йасйа бхувана̄ни бибхарти дурга̄. У Господа нет никакой личной заинтересованности в том, чтобы проявлять теневую энергию, Дургу, или майю. Самые лучшие условия для живого существа, частицы Господа, — на планетах вечного и полного блаженства духовного мира. Однако обусловленная душа, отвергая вечный, непостижимо прекрасный мир, с любовью даруемый ей Господом, предпочитает злоключения в царстве теней, имя которому — материальный мир. Таким образом, и Дурга, и обусловленные существа могут считаться хетух̣, причиной возникновения материального космоса. Господа Кришну называют сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам, причиной всех причин, а значит, Он первопричина всего сущего. Но каким именно образом Господь выступает в роли первопричины материального проявления (стхитй-удбхава-пралайа-хетух̣), объясняется в тринадцатой главе «Бхагавад-гиты». Упадрашт̣а̄нуманта̄ ча: Господь просто наблюдает и дозволяет. Свое истинное желание Верховная Личность Бога ясно высказывает в знаменитом стихе из той же «Бхагавад-гиты»: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа. Господь хочет, чтобы живое существо оставило майю, энергию-тень, и возвратилось в реальный мир (ва̄ставам̇ васту), в вечное царство Бога.

Хотя в священных писаниях говорится о разных аспектах Абсолютной Истины, в конечном счете Абсолютная Истина — это одна сущность, о чем идет речь в данном стихе: тад авехи парам̇ нарендра. Царь Ними упомянул в своем вопросе Брахман, и в этом стихе дается ответ: йат свапна-джа̄гара-сушуптишу сад бахиш́ ча. Тот аспект Господа, благодаря которому Он находится рядом с нами во всех состояниях нашего ума (сновидения, бодрствование и глубокий, бессознательный сон), существуя также вне этих состояний, именуется Брахманом, духовным могуществом Господа. А слова дехендрийа̄су-хр̣дайа̄н̣и чаранти йена сан̃джӣвита̄ни — это описание Параматмы, другого аспекта Господа. Когда Господь распространяет Себя в образе Кширодакашайи Вишну, последней из трех форм Вишну, и входит в сердце каждого существа, Он вдыхает жизнь в грубые и тонкие органы тела, позволяя таким образом продолжиться цепочке кармы, действий, совершаемых ради плодов.

Как указывает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, существование различных проявлений Верховного Господа, Личности Бога, не лишает Господа Его положения единого Бога, не имеющего Себе равных. Абсолютная Истина есть парамавьома-натха, властелин духовного неба, и облик Его может быть двуруким (Шьямасундара), четырехруким, восьмируким или тысячеруким. Во всех проявлениях Господа Его тело вечно, исполнено блаженства и знания (сач-чид-а̄нанда-мӯрти). На Земле Он являет Себя как Ва̄судева, а в Причинном океане — как Маха-Вишну. В образе Кширодакашайи Вишну Он возлежит на волнах Молочного океана, а в образе Нрисимхадевы спасает Своего маленького, беззащитного преданного. Являясь как Рамачандра, Он играет роль совершенного царя, а приходя как Кришна, похищает сердца всех людей, в особенности сердца прекрасных юных девушек. Все эти формы Бога названы здесь именем Нараяна, что значит «Верховная Личность Бога», подобно тому как понятие «президент» включает в себя не только официальную роль этого человека, но и его личную жизнь в кругу семьи и друзей. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам. Выйдя за рамки богобоязненных представлений о Верховном Господе и поднявшись на более высокий уровень, уровень любви к Богу, человек понимает, что Всевышний — это Кришна, причина всех причин. Бесчисленные формы Вишну являются полными экспансиями Шри Кришны. Кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам. Как говорит Сам Господь в «Бхагавад-гите», ахам̇ сарвасйа прабхавах̣. Эта тема подробно разъясняется в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», а также в стихе, который предваряет это произведение: ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа, джанма̄дй асйа йато ’нвайа̄д итараташ́ ча̄ртхешу.


naitan mano viśati vāg uta cakṣur ātmā
prāṇendriyāṇi ca yathānalam arciṣaḥ svāḥ
śabdo ’pi bodhaka-niṣedhatayātma-mūlam
arthoktam āha yad-ṛte na niṣedha-siddhiḥ

Пословный перевод

на — не могут; этат — в это (Высшую Истину); манах̣ — ум; виш́ати — проникнуть; ва̄к — функция речи; ута — ни; чакшух̣ — зрение; а̄тма̄ — разум; пра̄н̣а — тонкие воздушные потоки, поддерживающие жизнь; индрийа̄н̣и — чувства; ча — или; йатха̄ — так же, как; аналам — огонь; арчишах̣ — его искры; сва̄х̣ — собственные; ш́абдах̣ — авторитетный звук Вед; апи — даже; бодхака — способный указать с помощью слов; нишедхатайа̄ — из-за отрицания; а̄тма — Высшей Души; мӯлам — основное свидетельство; артха- уктам — выраженное косвенно; а̄ха — выражает; йат-р̣те — без которого (Всевышнего); на — нет; нишедха — запретов, содержащихся в писаниях; сиддхих̣ — высшей цели.


Высшую Истину невозможно постичь ни мыслью, ни взглядом, ни разумом, ни с помощью речи, жизненного воздуха или чувств, подобно тому как крошечным искрам никогда не затмить породившее их пламя. Даже Веды, при всей их авторитетности, не дают совершенного описания Высшей Истины, ибо в самих Ведах говорится, что выразить Абсолютную Истину словами невозможно. Однако слова Вед предоставляют косвенное доказательство существования Высшей Истины, ибо без Высшей Истины не было бы смысла в разнообразных ограничениях, которые накладывают на человека Веды.


Искрам, вылетающим из огня, не озарить и не обжечь породившее их пламя. Света и жара в пламени всегда больше, чем в искре. Аналогичным образом крошечные живые существа порождены внутренней энергией Верховной Личности Бога, что подтверждается в «Веданта-сутре» (джанма̄дй асйа йатах̣) и «Бхагавад-гите» (ахам̇ сарвасйа прабхавах̣; мамаива̄м̇ш́о джӣва- локе джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣). Будучи искрами (ам̇ш́ах̣) Верховной Личности Бога, живые существа никогда не сравняются в могуществе со Всевышним. Верховная Личность Бога всегда обладает бо́льшим знанием и испытывает бо́льшее блаженство. Поэтому, когда обусловленная душа пытается с помощью своего крошечного мозга пролить свет на Высшую Истину, она лишь проливает свет на собственную глупость. В «Бхагавад-гите» Господь Сам дает нам совершенное знание, которое, подобно огню, сжигает дотла ничтожные измышления и теории так называемых философов и ученых.

Верховную Личность Бога называют Хришикешей, повелителем чувств всех живых существ. Поскольку Всевышний может видеть, слышать, осязать, обонять и воспринимать вкусы, живое существо тоже до какой-то степени видит, слышит, осязает, ощущает ароматы и воспринимает вкусы. Об этом говорится в «Брихад-араньяка- упанишад» (4.4.18): пра̄н̣асйа пра̄н̣ам ута чакшушаш́ чакшур ута ш́ротрасйа ш́ротрам аннасйа̄ннам̇ манасо йе мано видух̣ — «Высшая Истина есть жизненный воздух, поддерживающий жизнь в каждом существе; Она есть сила, позволяющая глазу видеть, а уху — слышать; Она есть насыщающая энергия в пище». Отсюда логично заключить, что познать Высшую Истину можно лишь по Ее беспричинной милости, а не в результате глупых попыток втиснуть вездесущую Истину в узкие рамки нашего разума. В «Тайттирия-упанишад» (2.4.1) сказано: йато ва̄чо нивартанте апра̄пйа манаса̄ саха — «Там, где обитает Высшая Истина, речь теряет свою силу. То, что относится к сфере Высшей Истины, невозможно описать словами или постичь умом».

Может возникнуть впечатление, что эти утверждения шрути противоречат сами себе, поскольку они все-таки описывают Абсолютную Истину. Ответ на это будет следующим: ш́абдо ’пи бодхака-нишедхатайа̄тма-мӯлам артхоктам а̄ха. Ведические шрути (шабда) запрещают нам строить предположения об Абсолютной Истине, однако эти запреты являются косвенным доказательством того, что есть некое высшее живое существо. Содержащиеся в Ведах запреты уберегают человека от ложного пути философских измышлений и в конце концов побуждают его предаться Господу. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣. Цель изучения всех Вед — постичь Верховную Личность Бога. Утверждение, согласно которому некий метод, например умозрительные рассуждения, неприемлем для постижения Всевышнего (йато ва̄чо нивартанте апра̄пйа манаса̄ саха), подразумевает наличие способа, позволяющего этой цели достичь. Как объясняет Шрила Шридхара Свами, сарвасйа нишедхасйа са̄вадхитва̄т: «Следует понимать, что у любого запрета есть границы; ни один запрет нельзя применять ко всем ситуациям без исключения». Вот пример одного из запретов: ни одно живое существо нельзя считать равным Верховному Господу или более великим, чем Он. Однако в «Шримад-Бхагаватам» приводятся примеры обитателей Вриндавана, которые, испытывая любовь к Кришне необычайной силы и глубины, порой занимают более высокое положение. Так, матушка Яшода связывает Кришну веревками, а некоторые мальчики-пастушки, забравшись Кришне на плечи, ездят на Нем верхом или побеждают Его в шуточных схватках. Таким образом, утверждения негативного характера в определенной трансцендентной ситуации иногда теряют свою силу.

Несмотря на то что Абсолютная Истина трансцендентна материальному миру и недосягаема для материальных чувств, эти самые чувства, насыщаясь любовью к Богу, одухотворяются и обретают возможность почувствовать Абсолютную Истину. В «Брахма-самхите» (5.38) сказано:

сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти
йам̇ ш́йа̄масундарам ачинтйа-гун̣а-сварӯпам̇
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

«Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, чей образ всегда доступен взору преданных, глаза которых умащены бальзамом любви к Нему. Такие преданные созерцают Господа, пребывающего у них в сердце, в Его вечном образе Шьямасундары». А в «Бхагавад-гите» (11.8) Господь Кришна говорит Арджуне:

на ту ма̄м̇ ш́акйасе драшт̣ум
аненаива сва-чакшуша̄
дивйам̇ дада̄ми те чакшух̣
паш́йа ме йогам аиш́варам

«Поскольку ты не можешь увидеть Меня своими нынешними глазами, Я наделю тебя божественным зрением. Узри же Мое мистическое могущество!» Также в «Шримад-Бхагаватам» есть множество историй о том, как Верховный Господь открывает Себя Своему преданному; можно вспомнить, например, рассказы о Махарадже Прахладе, Махарадже Дхруве, Махарадже Притху, Кардаме Муни, Пандавах или гопи. Следовательно, высказывания Вед, в которых говорится, что Абсолютную Истину невозможно увидеть, относятся к тем, кто не обрел по милости Бога трансцендентное зрение. Шрути подтверждают наличие у Господа трансцендентных чувств, которые являются источником наших ограниченных чувств. В «Кена-упанишад» (1.4) сказано: йад ва̄ча̄набхйудитам̇ йена ва̄г абхйудйате / тад эва брахма твам̇ виддхи недам̇ йад идам упа̄сате — «Брахман, или Абсолют, невозможно описать при помощи материальной речи, ибо речь изошла из Абсолютной Истины». Выражение йена ва̄г абхйудйате, «наша способность изъясняться проистекает из Абсолютной Истины», означает, что у Самой Абсолютной Истины тоже есть чувства. Поэтому Абсолют и называют Хришикешей.

Шрила Нарада Муни сказал: хр̣шӣкена хр̣шӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате. Сами по себе наши чувства не годятся для постижения Абсолютной Истины, но, если мы используем их в служении Господину чувств, желая доставить Ему радость, наши чувства состыковываются с совершенными чувствами Господа, и тогда по Его милости мы обретаем способность постичь Его.

Шрила Мадхвачарья цитирует следующее утверждение из «Брахма-тарки»:

а̄нандо недр̣ш́а̄нанда
итй укте локатах̣ парам
пратибха̄ти на ча̄бха̄ти
йатха̄вад дарш́анам̇ вина̄

«Заурядное счастье, которое возможно испытать в материальном мире, не может сравниться с трансцендентным блаженством, даруемым Абсолютной Истиной». В «Веданта-сутре» Абсолютная Истина также названа а̄нандамайа, исполненной блаженства.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур считает, что в этом стихе Шри Пиппалаяна описывает в основном безличный аспект Абсолютной Истины. Царь Ними, зная, что Нава-Йогендры поклоняются Господу как личности, спрашивает о различных аспектах Абсолютной Истины, ожидая услышать ответ, объясняющий, что именно Личность Бога является источником всевозможных проявлений трансцендентной реальности, адвая-гьяны. Об этом говорится и в шрути: там̇ тв аупанишадам̇ пурушам̇ пр̣ччха̄ми — «Я вопрошаю о Высшей Личности, о которой говорят Упанишады».

Если бы слова вообще не могли описать Абсолютную Истину, то в Ведах, состоящих из трансцендентных слов, не было бы смысла. Поскольку описания Истины, приводимые в Ведах, следует считать непогрешимыми, нельзя утверждать, что во всех без исключения случаях слова непригодны для объяснения Истины. В конце концов, ведические мантры предназначены для того, чтобы их произносили и слушали. Следовательно, утверждение о том, что Абсолютную Истину не постичь ни умом, ни словом (наитан мано виш́ати ва̄г ута), не будет справедливым во всех случаях; скорее, его нужно воспринимать как предостережение недалеким людям, пытающимся найти Абсолютную Истину с помощью своих ограниченных мыслительных возможностей. Поскольку указания Вед, как позитивного, так и негативного характера, являются реальным описанием Абсолютной Истины, метод слушания и повторения Вед (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣) нужно считать особым методом, одухотворяющим слух и речь того, кто смиренно принимает это трансцендентное знание. Эффективность данного метода зависит от веры в истинного духовного учителя, преданного Верховной Личности Бога. Поэтому говорится:

йасйа деве пара̄ бхактир
йатха̄ деве татха̄ гурау
тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣
прака̄ш́анте маха̄тманах̣

«Только тем великим душам, которые обладают непоколебимой верой и в Господа, и в духовного учителя, открывается суть ведического знания» (Шветашватара-упанишад, 6.23). Господь Сам утверждает в «Хари-вамше»:

тат-парам̇ парамам̇ брахма
сарвам̇ вибхаджате джагат
мамаива тад гханам̇ теджо
джн̃а̄тум архаси бха̄рата

«Высшая истина, Парабрахман, распространяет Себя во все многообразие этого мира. Знай же, о Бхарата, что всё вокруг есть Мое густое сияние». Слова джн̃а̄тум архаси, произнесенные в этом стихе Самим Господом, означают, что Абсолютная Истина познаваема, однако следует предаться Истине, а не терять попусту время в бесплодных размышлениях.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что, согласно авторитетному мнению Вед, трансцендентный облик Господа полностью духовен, брахмамайа, и Его не может коснуться даже тень материальной скверны. Поэтому, читая такие слова, как нӣлотпала-дала-ш́йа̄мам, «Прекрасное тело Господа цветом напоминает лепестки темно-синего лотоса», следует понимать, что это не простой темно-синий цвет, а трансцендентный. В любом случае Господь необыкновенно милостив к Своим преданным, даже к неофитам, которые еще только пытаются подняться до уровня любви к Нему. По Своей милости Он постепенно очищает чувства обусловленной души, стремящейся постичь Его, и в конце концов являет Себя Своему слуге, чье сердце освободилось от скверны. Как объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, пра̄кр̣та-нӣлотпала-варн̣атвена бхактаир дхйа̄там ата̄др̣ш́ам апи. Трансцендентный облик Господа не имеет ничего общего ни с материальным цветом, ни с материальной формой. Однако в самом начале своего духовного пути, будучи обусловленным прошлой материальной деятельностью, преданный в своей медитации на Господа представляет себе материальные формы и цвета, знакомые ему по опыту этого мира. Тем не менее, поскольку объектом такой медитации является Кришна, преданный со временем получает возможность созерцать подлинную форму, цвет тела, игры и близкое окружение Верховной Личности Бога. Иначе говоря, получение трансцендентного знания зависит не от материальной логики, а от того, доволен ли нами Всевышний. Если Господь доволен искренними попытками преданного понять Его, Он может тут же, вопреки всем так называемым правилам Вед и законам мирской логики, открыть Себя Своему чистому преданному. До тех пор пока человек не уверует в такое могущество Личности Бога, он не сможет приблизиться к Абсолютной Истине. Поэтому, как сказано в «Катха-упанишад» (1.3.12), др̣ш́йате тв агрйайа̄ буддхйа̄ — «Абсолютную Истину видят с помощью трансцендентного разума».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что любое знание, полученное в результате взаимодействия материальных чувств с гунами природы, остается просто гипотезой, далекой от фактического положения дел. Эмпирическое знание не включает в себя ничего, кроме нашего эфемерного восприятия объектов, порожденных материальной природой. Например, в наше время из-за ложной концепции национализма разгорается одна война за другой. Весь мир постоянно находится в напряжении, поскольку лидеры мировых держав, мечтая об экономическом развитии своих стран, дерутся между собой, как кошки с собаками. Итак, материальные средства словесного выражения используются для обозначения временных предметов и явлений, воспринимаемых глазами, носом, языком и кожей. Такие лингвистические способности и опыт бесполезны для постижения Абсолютной Истины. Но трансцендентный звук, исходящий из духовного неба, имеет абсолютно иной эффект. Не следует глупо пытаться с помощью словесных ухищрений причислить Верховную Личность Бога к объектам материального мира. Верховный Господь всецело трансцендентен, и Его называют а̄тма-прака̄ш́а, «самопроявленный». Поэтому в «Падма-пуране» сказано:

атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди
на бхавед гра̄хйам индрийаих̣
севонмукхе хи джихва̄дау
свайам эва спхуратй адах̣

«Материальными чувствами невозможно постичь святое имя Кришны, Его облик, качества и развлечения. Но, когда обусловленная душа пробуждает в себе сознание Кришны и посвящает себя служению Господу, повторяя языком Его святое имя и вкушая остатки Его трапезы, язык обусловленной души очищается и ей со временем открывается истинное положение Кришны». Когда человек предается Всевышнему, находя прибежище у Его лотосных стоп, его чувства одухотворяются и постепенно обретают способность воспринимать Господа. Одним эмпирическим знанием или мирской логикой невозможно проникнуть в предметы, относящиеся к вечной реальности. Такое знание и логика имеют ограниченную сферу применения — в пределах внешней энергии Бога. В подтверждение этому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит следующий стих из «Шримад-Бхагаватам» (7.5.32):

наиша̄м̇ матис та̄вад урукрама̄н̇гхрим̇
спр̣ш́атй анартха̄пагамо йад-артхах̣
махӣйаса̄м̇ па̄да-раджо-’бхишекам̇
нишкин̃чана̄на̄м̇ на вр̣н̣ӣта йа̄ват

«Пока закоренелый материалист не осыплет себя пылью с лотосных стоп вайшнава, всецело свободного от скверны мирского бытия, он не разовьет привязанности к лотосным стопам Господа, которого прославляют за Его необычайные деяния. Очистить свою жизнь может лишь тот, кто, обретя сознание Кришны, укрылся под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога».

Несмотря на то что, по словам Шри Пиппалаяны, Абсолютную Истину нельзя постичь материальными чувствами, сам мудрец описывает Абсолютную Истину с помощью трансцендентных чувств, и царь Ними способен правильно воспринять этот трансцендентный звук, поскольку предался лотосным стопам чистых преданных, Нава-Йогендр. По этой причине никто не должен рассматривать этот стих вне контекста и давать ему имперсоналистские трактовки. Необходимо следовать примеру царя Ними, который пытался понять, каким образом Верховная Личность Бога является высшим источником всего сущего.


sattvaṁ rajas tama iti tri-vṛd ekam ādau
sūtraṁ mahān aham iti pravadanti jīvam
brahmaiva bhāti sad asac ca tayoḥ paraṁ yat

Пословный перевод

саттвам — благость; раджах̣ — страсть; тамах̣ — невежество; ити — понимаемый так; три-вр̣т — тройным; экам — один; а̄дау — в самом начале, до сотворения мира; сӯтрам — способность действовать; маха̄н — сила сознания; ахам — и ложное эго; ити — так; праваданти — называется; джӣвам — (ложное эго, которое покрывает) живое существо; джн̃а̄на — полубоги как воплощенное знание; крийа̄ — чувства; артха — объекты чувств; пхала — плоды материальной деятельности, такие как счастье и горе; рӯпатайа̄ — принимая формы; уру-ш́акти — обладая самыми разнообразными энергиями; брахма эва — один Всевышний; бха̄ти — проявляется; сат асат ча — в форме физических предметов и их тонких причин; тайох̣ — и того и другого; парам — вне; йат — который.


Единый изначальный Абсолют, Брахман, становится трояким, материализуясь как три гуны материальной природы — благость, страсть и невежество. В результате дальнейшего расширения энергии Брахмана появляется способность действовать и сила сознания вместе с ложным эго, которое покрывает подлинное «я» обусловленного живого существа. Таким образом благодаря расширению многообразных энергий Абсолюта на свет появляются полубоги — само воплощение знания — вместе с материальными чувствами, объектами чувств и плодами материальной деятельности, такими как счастье и горе. Так возникает материальный мир, сочетание тонких причин и их производных в виде грубых физических объектов. Абсолютный Брахман, источник всех тонких и грубых проявлений, в то же время занимает трансцендентное по отношению к ним положение.


В предыдущем стихе мудрец Пиппалаяна объяснил, что Абсолют, Брахман, невозможно постичь с помощью материальных чувств или умозрительных рассуждений. В то же время было сказано: а̄тма-мӯлам артхоктам а̄ха йад-р̣те на нишедха- сиддхих̣ — запреты, встречающиеся в Ведах, косвенно подтверждают существование Абсолютной Истины. К Абсолютной Истине можно приблизиться с помощью правильного метода. Теперь, в этом стихе, Пиппалаяна говорит, что у Абсолютной Истины бессчетное количество энергий (уру-ш́акти брахмаива бха̄ти) и что благодаря расширению Абсолютной Истины возникают тонкие и грубые составляющие материального мира. Шрила Шридхара Свами замечает: ка̄рйам̇ ка̄ран̣а̄д бхиннам̇ на бхавати — «Результат неотличен от его причины». Поскольку Абсолют представляет Собой вечное бытие, то и материальный мир, будучи энергией Абсолюта, должен считаться реальным, несмотря на то что многочисленные проявления этого мира временны и потому иллюзорны. Материальный мир — это сбивающее с толку взаимодействие реально существующих элементов. Буддисты и майявади считают, что материальный мир существует только в уме наблюдателя, однако на самом деле материальный мир — не плод воображения. Материальный мир, как энергия Абсолюта, обладает реальным бытием. Однако живое существо ошибочно принимает временные проявления за вечные и так теряет способность адекватно оценивать происходящее вокруг. В этом смысле материальный мир является иллюзорной энергией, которая вынуждает живое существо забыть о духовном мире, где жизнь вечна, исполнена блаженства и знания. Поскольку материальный мир так обманывает обусловленную душу, его называют иллюзорным. Когда фокусник демонстрирует свое искусство, то, что видят зрители, есть иллюзия. Тем не менее сам фокусник реален, как реальны и кролик, и шляпа; иллюзия лишь в том, что кролик будто бы появляется из шляпы. Когда живое существо попадает под чары иллюзорной энергии Бога, оно считает себя неотъемлемой частью материального мира и думает: «Я американец. Я индиец. Я русский. Я чернокожий. Я белый человек». Обусловленная душа должна понять: «Я чистая духовная частица Кришны. Пора прекратить бессмысленные действия и начать служить Кришне, ибо я — Его часть». Так душа может преодолеть влияние майи. Если человек искусственно пытается вырваться из крепких тисков иллюзорной энергии, заявляя, что никакой иллюзорной энергии нет и что окружающий мир — плод воображения, он просто впадает в очередную иллюзию, созданную майей для того, чтобы держать его в невежестве. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.14):

даивӣ хй эша̄ гун̣а-майӣ
мама ма̄йа̄ дуратйайа̄
ма̄м эва йе прападйанте
ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те

До тех пор пока человек не укроется у лотосных стоп Майеши, повелителя иллюзорной энергии, он не сможет выбраться из иллюзии. По-детски отрицая существование иллюзорной энергии, человек ничего не достигнет, поскольку для крошечного живого существа майя непреодолима, дуратйайа̄. Однако Господь Кришна, всемогущая Личность Бога, может в мгновение ока приказать иллюзорной энергии оставить живое существо в покое.

В этом стихе описывается процесс возникновения и развития материального мира из Брахмана, Абсолюта. Брахман — это один из подчиненных аспектов Верховной Личности Бога (брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате), поэтому тот, кто понимает, что этот мир есть Брахман, освобождается от склонности эксплуатировать материальную энергию. Иными словами, такой человек изживает в себе привычку предаваться чувственным наслаждениям и эгоцентричным философским умствованиям.

Возникает следующий вопрос: если Брахман один (экам), каким образом он проявляется во всем многообразии материального мира? Ответ содержится в слове уру-ш́акти, употребленном в данном стихе. Как свидетельствуют Веды («Шветашватара- упанишад»), Абсолют обладает множеством энергий: пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате. Но Сам Абсолют не является шакти, энергией. Он шактиман, обладатель бесчисленных энергий. Шрила Шридхара Свами советует нам смиренно внимать этим описаниям Абсолютной Истины. Как было сказано в предыдущем стихе, йатха̄налам арчишах̣ сва̄х̣: крошечная искра не способна осветить пламя, которое само есть источник света. Так и живое существо, которое подобно искре Господа, не может высветить Личность Бога ограниченной силой своего ума. Кто-то возразит: солнце распространяет свою энергию через лучи, благодаря которым мы видим само солнце; следовательно, и Абсолютную Истину мы можем воспринять посредством Ее энергий. В ответ на это можно сказать, что солнце видно на небе только до тех пор, пока небо не закрыто облаками. Следовательно, способность видеть солнце определяется наличием не только его лучей, но и ясного неба, что также зависит от солнца. Аналогичным образом следует понимать приведенное в этом стихе утверждение, что постичь Абсолютную Истину можно через экспансию Ее энергий.

Предыдущий стих отвергал возможности материального ума и чувств, но в этом стихе содержатся авторитетные описания Абсолюта, из которых явствует, что можно непосредственно воспринимать все сущее как энергию Личности Бога. В Четвертой песни «Бхагаватам» Нарада Муни дал царю Прачинабархи такое наставление:

атас тад апава̄да̄ртхам̇
бхаджа сарва̄тмана̄ харим
паш́йам̇с тад-а̄тмакам̇ виш́вам̇
стхитй-утпаттй-апйайа̄ йатах̣

«Знай же, что материальный космос создается, существует и уничтожается по воле Верховной Личности Бога. Таким образом, Господь надзирает за всем, что происходит в материальном мире. Чтобы обрести это совершенное знание, нужно постоянно заниматься преданным служением Господу» (Бхаг., 4.29.79). Как здесь сказано, бхаджа сарва̄тмана̄ харим — каждый должен поклоняться Верховной Личности Бога, чтобы сознание стало ясным и чистым, как безоблачное небо, в котором могущественное солнце являет себя во всей красе. Устремив свой взгляд на солнце, человек тут же видит его лучи во всей их мощи. Подобно этому, когда человек с преданностью служит Кришне, его ум очищается от материальной грязи и он начинает видеть не только Господа, но и Его экспансии: духовный мир, чистых преданных, Параматму, безличное сияние Брахмана и последовательное созидание материального мира, в котором проявляется все многообразие материальной энергии и который называют тенью (чха̄йева) царства Бога.

Шрила Джива Госвами пишет, что слово пхалам может означать пуруша̄ртха-сварӯпам, что значит «подлинная форма цели жизни»; иными словами, оно указывает на трансцендентный облик Самого Господа. В изначальном, неоскверненном состоянии живое существо неотлично от Верховной Личности Бога. Так же и царство Бога, Вайкунтха, чье великолепие не знает границ, качественно едино с Ним. Поэтому в присутствии Верховной Личности Бога со всеми Его несравненными достояниями и чистыми духовными слугами, живыми существами, воцаряется атмосфера счастья и благоденствия. Семья, какой мы ее знаем здесь, в материальном мире, есть искаженное отражение счастливого союза Господа и Его чистых преданных в духовном мире. Каждое живое существо имеет право жить с Господом в Его удивительном вечном царстве. Из этого стиха можно понять, что и грубые, и тонкие проявления материального мира суть энергия Господа и предназначены для того, чтобы использовать их в служении Господу. Ӣш́а̄ва̄сйам идам̇ сарвам.

Шрила Джива Госвами подробно объясняет, каким образом весь космос является энергией Абсолютной Истины. Иногда суеверные люди, не имеющие знания о Личности Бога, считают, что материальным миром правит независимый дьявол, а Бог только и делает, что борется с ним. Избавиться от такого дремучего невежества можно, поняв суть этого стиха «Бхагаватам». Верховный Господь всемогущ, и нет никого, кто мог бы лишить Бога этого статуса. Все сущее подобно мелким искрам, вылетающим из пламени энергии Господа. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (10.42):

атха ва̄ бахунаитена
ким̇ джн̃а̄тена тава̄рджуна
вишт̣абхйа̄хам идам̇ кр̣тснам
эка̄м̇ш́ена стхито джагат

«Но зачем тебе, о Арджуна, знать все эти подробности? Одной Своей частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную». В действительности Всемогущая Личность Бога — друг и благожелатель всех живых существ (сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м). Поэтому, избавившись от безумных суеверий и поняв, что наш добрый друг Кришна является высшим источником и повелителем всего сущего, мы тут же обретаем умиротворение (джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати). Страх и иллюзия охватывают человека, когда он по ошибке считает, что есть хотя бы один атом в мироздании, который не принадлежит к подчиненной энергии Личности Бога. Бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄т. Отрицание существования материального мира также порождает опасную иллюзию. Одни считают материальный мир своей собственностью (из чего делается вывод, что он предназначен доставлять нам чувственные наслаждения), другие вовсе отрицают его существование, но обе эти формы атеизма не что иное, как нежелание признать себя вечно зависимым от Верховного Господа, которому в действительности все принадлежит и который всем наслаждается. Шрила Джива Госвами цитирует вопрос, который Шри Майтрея задает Шри Парашаре в «Вишну-пуране» (1.3.1):

ш́уддхасйа̄пй амала̄тманах̣
катхам̇ сарга̄ди-картр̣твам̇
брахман̣о ’бхйупагамйате

«Как нам понять, что Брахман, Высшая Душа, у которого нет свойств и размеров, невоплощенный и не имеющий ни одного изъяна, творит, поддерживает и разрушает материальный мир?» В ответ Шри Парашара сказал:

ш́актайах̣ сарва-бха̄ва̄на̄м
йато ’то брахман̣ас та̄с ту
сарга̄дйа̄ бха̄ва-ш́актайах̣
бхаванти тапата̄м̇ ш́решт̣ха
па̄вакасйа йатхошн̣ата̄

«Логика не позволит нам разобраться даже в том, как материальные объекты расширяют свою энергию. Понять это можно через внимательное наблюдение. Абсолютная Истина расширяет Свою энергию, творя, поддерживая и разрушая материальный мир, подобно тому как огонь расширяет свою энергию, распространяя вокруг себя тепло» (Вишну-пурана, 1.3.2). Шрила Джива Госвами пишет, что в силе драгоценного камня убеждаются не на основе логических выкладок, а наблюдая за его воздействием. Аналогичным образом могущество мантры видно по тому, как она позволяет обрести желаемый результат. Сила мантры не зависит от так называемой логики. Нет никакой логической необходимости, чтобы семя превращалось в дерево, плодами которого человек утоляет голод. Кто-то вспомнит, что в семени содержится генетический код всего дерева. Однако нельзя обосновать логически ни существование семени, ни его превращение в гигантское дерево. Экс пост факто, или после проявления материальной природы со всеми ее чудесами, неразумные ученые-материалисты пытаются выстроить логически внятную цепочку событий, отслеживая экспансию энергий, заложенных в семечке. Но в области так называемой чистой логики мы не найдем причины, по которой семя должно вырасти в дерево. Такое превращение следует считать энергией самого дерева. Аналогично этому энергией драгоценного камня являются его мистические свойства, и каждой мантре также присуща определенная энергия. Например, маха-мантра — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — обладает энергией, благодаря которой человек может перенестись в духовный мир, полный блаженства и знания. Подобно этому, Абсолютная Истина по природе Своей склонна распространять Себя в разнообразные формы материального и духовного миров. Можно с помощью логики сколько угодно объяснять этот феномен, когда он уже явлен нам, но мы не можем отрицать тот факт, что Абсолютная Истина расширяет Свои энергии. Обусловленная душа, которая очистила свое сознание, преданно служа Богу, может с научной достоверностью наблюдать описанное в данном стихе расширение Абсолютной Истины, подобно тому как зрячий может своими глазами видеть прорастание семени и превращение его в огромное дерево. Чтобы узнать, как действует скрытая в семени энергия, нужно наблюдать, а не рассуждать. Аналогично этому, чтобы воочию наблюдать за действием энергий Абсолютной Истины, нужно очистить свое зрение. Инструментом подобных наблюдений могут быть как глаза, так и уши. Учение Вед — это шабда-брахма, трансцендентная энергия в виде звука. Поэтому, чтобы стать свидетелем действий Абсолютной Истины, необходимо смиренно внимать трансцендентному звуку, ш́а̄стра-чакшус. Когда сознание человека полностью очищается, он может ощущать Абсолютную Истину своими одухотворенными чувствами.

Абсолют, или Верховный Господь, свободен от материальных свойств, таких как мирская благость, страсть и невежество, ибо Он, будучи океаном трансцендентных достоинств, не нуждается в качествах низшего порядка, присущих материальному миру. В «Шветашватара-упанишад» (4.10) сказано: ма̄йа̄м̇ ту пракр̣тим̇ видйа̄н ма̄йинам̇ ту махеш́варам — «Знай, что майя — это материальная энергия, а Верховный Господь — ее повелитель». Похожее утверждение мы находим и в «Шримад-Бхагаватам» (1.7.4): ма̄йа̄м̇ ча тад-апа̄ш́райа̄ммайя всегда находится в подчинении у Верховной Личности Бога.

Как объяснялось выше, материальный мир представляет собой эманацию энергии безличного Брахмана. Сам же Брахман, как утверждается в «Бхагавад-гите», является экспансией энергии Кришны (брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам).

йасйа прабха̄ прабхавато джагад-ан̣д̣а-кот̣и-
котишв аш́еша-васудха̄ди вибхӯти-бхиннам
тад брахма нишкалам анантам аш́еша-бхӯтам̇
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

Брахма-самхита, 5.40

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что на уровне безличного Брахмана нет ни трансцендентной деятельности, ни пум-артхи, высшего блага человеческой жизни — премы, или любви к Богу. Если душа ослепляется Брахманом, экспансией телесного сияния Господа, и потому не обретает достоверного знания о Верховной Личности Бога, она упускает возможность реально постичь свое истинное «я», то есть осознать себя вечной, исполненной блаженства частицей Верховного Господа. Все вышесказанное обобщено в одном стихе «Чайтанья-чаритамриты» (Ади, 1.3):

йад адваитам̇ брахмопанишади тад апй асйа тану-бха̄
йа а̄тма̄нтарйа̄мӣ пуруша ити со ’сйа̄м̇ш́а-вибхавах̣
шад̣-аиш́варйаих̣ пӯрн̣о йа иха бхагава̄н са свайам айам̇
на чаитанйа̄т кр̣шн̣а̄дж джагати пара-таттвам̇ парам иха


nātmā jajāna na mariṣyati naidhate ’sau
na kṣīyate savana-vid vyabhicāriṇāṁ hi
sarvatra śaśvad anapāyy upalabdhi-mātraṁ
prāṇo yathendriya-balena vikalpitaṁ sat

Пословный перевод

на — никогда не; а̄тма̄ — душа; джаджа̄на — рождалась; на — никогда не; маришйати — умрет; на — не; эдхате — растет; асау — эта; на — не; кшӣйате — уменьшается; савана-вит — тот, кто знает эти фазы времени; вйабхича̄рин̣а̄м — как это происходит в других, изменяющихся существах; хи — поистине; сарватра — повсюду; ш́аш́ват — неизменно; анапа̄йи — никогда не исчезая; упалабдхи- ма̄трам — чистое сознание; пра̄н̣ах̣ йатха̄ — подобно жизненному воздуху в теле; индрийа-балена — под воздействием чувств; викалпитам — воспринимается как разделенное; сат — становясь.


Брахман, вечная душа, не была рождена и никогда не умрет, она не подвластна ни росту, ни увяданию. Именно эта духовная частица является тем, кто переживает опыт юности, взросления и смерти материального тела. Таким образом, душа есть чистое сознание, которое, будучи неуничтожимым, существует везде и всегда. Подобно жизненному воздуху внутри тела, который, хотя и неделим, но в контакте с различными материальными органами чувств воспринимается как множество отличных друг от друга потоков, единая душа, соприкасаясь с материальным телом, принимает, на первый взгляд, множество материальных обозначений.


В этой главе «Шримад-Бхагаватам» объясняется ведический афоризм сарвам̇ кхалв идам̇ брахма: «Всё есть Брахман». Верховный Господь — изначальный источник всего сущего. Расширяя Свою внутреннюю энергию, Он проявляет духовный мир, а расширяя Свою внешнюю энергию, — материальный космос. Обусловленное живое существо по природе своей частица высшей, внутренней энергии Господа, но, соприкасаясь с иллюзией, оно попадает в тиски внешней энергии. Как бы то ни было, поскольку все сущее представляет собой экспансию энергии Высшего Брахмана, всё есть часть духовной энергии Господа. Бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄д ӣш́а̄д апетасйа випарйайо ’смр̣тих̣. Когда живое существо полагает, что материальный мир не относится к энергии Господа, но существует самостоятельно и предназначен для того, чтобы крошечная джива, душа, властвовала над ним и наслаждалась им, оно становится жертвой ошибочных представлений о жизни, випарйайах̣. Так живое существо забывает (асмр̣тих̣), что всё, являясь экспансией Верховного Господа, принадлежит Господу.

Шрила Шридхара Свами замечает, что, хотя внешняя энергия Господа претерпевает определенные изменения — рождение, рост, старение и смерть, неверно заключать, что внутренняя энергия Господа, к которой относятся живые существа, подвластна тем же переменам. В высшем понимании и живое существо, и материальная энергия являются Брахманом, поскольку они экспансии Верховного Брахмана. В Ведах, однако, сказано: пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате — энергии Господа многообразны, вивидха. Итак, согласно разбираемому нами стиху, на̄тма̄ джаджа̄на на маришйати наидхате ’сау на кшӣйате: душа не рождается, не умирает, и она не может расти или увядать, как это происходит с материальным телом. Несмотря на то что зримое материальное тело проходит через стадии детства, юности и старости в самых разных формах жизни (полубогов, людей, растений или животных), вечная душа никогда не меняет своего изначального положения. Душа всего лишь ошибочно отождествляет себя с внешними изменениями тела, впадая тем самым в психологическое состояние, именуемое иллюзией. Под воздействием иллюзии душе кажется, будто она переходит от одного этапа жизни к другому и в конце концов умирает. Этот болезненный, иллюзорный опыт может быть уничтожен трансцендентным знанием о вечной принадлежности души к высшей энергии Господа.

Слово сарватра, употребленное в этом стихе, вовсе не означает, что душа, джива, вездесуща. Душа не рождается и не умирает. Однако в нашем нынешнем обусловленном состоянии мы ошибочно считаем, что рождаемся и умираем, хотя в действительности эти процессы относятся только к телу. Если бы душа была вездесущей, она никогда не попала бы в иллюзию; следовательно, в данном случае так нельзя переводить слово сарватра. Иллюзия предполагает несовершенное восприятие реальности, что невозможно для существа, пронизывающего собою всё. Сарватра здесь значит, что чистая индивидуальная душа не прекращает своего существования, независимо от материальных условий. Например, когда человек находится в состоянии глубокого сна, внешние признаки его сознания не проявлены, однако следует понимать, что душа тем не менее находится в теле. Из «Бхагавад-гиты» мы узнаем, что вечная душа (нитйах̣ сарва-гатах̣) может жить в огне, воде и космическом пространстве, ибо ее бытие не зависит ни от каких материальных условий. В зависимости от конкретной материальной ситуации, сознание души проявляется в большей или меньшей степени, подобно тому как свет в лампах разного типа будет окрашен в разный цвет и обладать разной мощностью. Электрическая энергия одна, но она проявляется по-разному в зависимости от условий.

Может возникнуть возражение: хотя душу называют чистым сознанием (упалабдхи-ма̄трам), мы все много раз убеждались на опыте, что в сознании постоянно происходят изменения. Когда я размышляю о синем небе, моя предыдущая мысль о желтом цветке уничтожается. А проголодавшись, я больше не думаю о синем небе. Таким образом, сознание постоянно трансформируется. Отвечая на это сомнение, Шрила Шридхара Свами пишет, что сознание само по себе вечно, но в контакте с материальными чувствами может проявляться по-разному. Здесь уместен пример с жизненным воздухом, праной, который, взаимодействуя с разными чувствами, проявляется как способность видеть, слышать и т. д., хотя по сути это одна субстанция. Так же и сознание, духовное по природе, изначально едино (неделимо), но, вступая в контакт с разными органами чувств, обретает качества соответствующих функций. Однако само по себе сознание вечно и неизменно, хотя на какое-то время может быть сокрыто майей.

Обретя сознание Кришны, человек становится дхирой (дхӣрас татра на мухйати). Это значит, что он выходит из-под влияния иллюзии, которая заставляла его отождествлять свое сознание с преобразованиями материальной природы.

В «Чхандогья-упанишад» сказано: тат твам аси. Из этого утверждения следует, что духовное знание ведет к постижению души, заключенной в материальном теле. Духовное знание не предназначено для постижения чего-то безличного. В «Бхагавад-гите» Кришна неоднократно говорит ахам, «Я», а в этом афоризме употребляется слово твам, «ты», что указывает на индивидуальную искру Брахмана (тат), которая всегда остается личностью (твам), подобно тому как Абсолютная Истина всегда остается Верховной Личностью Бога. Поэтому, по словам Шрилы Дживы Госвами, индивидуальная искра Брахмана всегда обладает сознанием. Как говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур, вместо того чтобы попусту тратить время в попытках понять истину в ее безличном аспекте, который есть всего лишь отрицание временного материального многообразия, нужно стремиться к постижению себя как дживы, сущности, обладающей вечным сознанием. Иначе говоря, необходимо осознать себя вечным слугой Верховной Личности Бога.

В связи с этим Шрила Мадхвачарья приводит отрывок из «Мокша-дхармы», одной из книг «Махабхараты»:

ахам̇ хи джӣва-сам̇джн̃о ваи
майи джӣвах̣ сана̄танах̣
маивам̇ твайа̄нумантавйам̇
др̣шт̣о джӣво майети ха
ахам̇ ш́рейо видха̄сйа̄ми
йатха̄дхика̄рам ӣш́варах̣

«Джива, живое существо, неотлично от Меня, ибо оно Моя экспансия. Оно вечно, как вечен и Я, и всегда пребывает во Мне. Но не думай, что теперь ты узрел душу. Когда ты будешь по- настоящему готов, Я Сам, Верховная Личность Бога, подарю тебе это благословение».


aṇḍeṣu peśiṣu taruṣv aviniściteṣu
prāṇo hi jīvam upadhāvati tatra tatra
sanne yad indriya-gaṇe ’hami ca prasupte
kūṭa-stha āśayam ṛte tad-anusmṛtir naḥ

Пословный перевод

ан̣д̣ешу — в формах жизни, рождающихся из яйца; пеш́ишу — в зародыше; тарушу — в саженцах; авиниш́читешу — в формах жизни неясного происхождения (рожденных из пота); пра̄н̣ах̣ — жизненный воздух; хи — в действительности; джӣвам — за душой; упадха̄вати — следует; татра татра — из одного вида в другой; санне — они погружаются; йат — когда; индрийа-ган̣е — все чувства; ахами — ложное эго; ча — также; прасупте — в глубоком сне; кӯт̣а-стхах̣ — неизменная; а̄ш́айам — тонкое покрытие оскверненного сознания, лин̇га-ш́арӣра; р̣те — без; тат — этого; анусмр̣тих̣ — (есть) последующее памятование; нах̣ — наше.


Душа рождается в материальном мире в самых разнообразных телах: одни существа вылупляются из яйца, другие развиваются из зародыша, некоторые — из семян растений и деревьев, а иные из пота. Но в любых формах жизни прана, жизненный воздух, остается неизменным и, следуя за живым существом, переходит из одного тела в другое. Подобным образом душа всегда остается той же самой, независимо от материальных условий, в которые она попадает. Мы знаем это по своему опыту: когда мы спим глубоким сном без сновидений, чувства отключаются и даже ум и ложное эго погружаются в бессознательное состояние. Однако, хотя чувства, ум и ложное эго бездействуют, человек, проснувшись, ясно помнит, что он мирно спал.


В состоянии бодрствования материальные чувства и ум живого существа активны. Когда человек засыпает, ложное эго собирает все, что происходило в состоянии бодрствования, и показывает нам сны или отрывки снов. Но в состоянии прасупти, глубокого сна, ум и чувства отключаются и ложное эго перестает вспоминать прошлые события и желания. Ум и ложное эго называют тонким материальным телом, лин̇га-ш́арӣра. Благодаря линга-шарире человек может мыслить о себе в категориях временных материальных обозначений: «Я богат, я силен, я чернокожий, я белый человек, я американец, я китаец». Совокупность иллюзорных представлений о себе называют аханкарой, ложным эго. В «Бхагавад-гите» объясняется, что из-за этих иллюзорных представлений живое существо вынуждено переселяться из одной формы жизни в другую. Однако душа всегда остается вечной, полной знания и блаженства, хотя на какое-то время и забывает о своем положении. Можно привести следующий пример: когда человек во сне видит себя гуляющим по лесу, это никак не влияет на реальность, в которой он по-прежнему лежит у себя дома в постели. Поэтому в данном стихе говорится: кӯт̣а-стха а̄ш́айам р̣те — несмотря на изменения тонкого тела, индивидуальная душа не меняется. Шрила Шридхара Свами приводит такой пример: эта̄вантам̇ ка̄лам̇ сукхам ахам асва̄псам, на кин̃чид аведишам — человек вспоминает, как он мирно спал, хотя и не видел снов и не воспринимал окружающего. Однако, согласно логике, мы не можем помнить того, чего не испытывали. Поэтому память человека о состоянии безмятежного сна, проходящего без участия ума и чувств, должна рассматриваться как неяркий опыт самой души.

Шрила Мадхвачарья объясняет, что полубоги, то есть существа, которые внешне подобны людям, однако превосходят их по уровню развития и населяют высшие планетные системы, не впадают в бессознательный, глубокий сон, как это происходит с людьми на Земле. Обладая разумом более высокого порядка, полубоги во время сна не погружаются в невежество. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча. Сон — это апоханам, забытье. Изредка во сне человек испытывает смрити, то есть помнит о своей жизни, хотя в сновидениях друзья и родственники могут предстать перед ним в несколько странном, искаженном виде. Однако и память, и забвение находятся во власти Сверхдуши, пребывающей в нашем сердце. Именно по милости Сверхдуши человек может до какой-то степени понять, что такое душа, когда вспоминает, что мирно спал, хотя его ум и чувства бездействовали.

В авторитетных комментариях к этому стиху объясняется, что авиниш́читешу значит сведа-джешу, рожденные из пота. Шрила Мадхвачарья замечает: бхӯ-сведена хи пра̄йо джа̄йанте — роса — это своего рода пот земли, и многие формы жизни рождаются из росы.

В «Мундака-упанишад» (3.1.9) объясняется связь между душой и праной:

эшо ’н̣ур а̄тма̄ четаса̄ ведитавйо
йасмин пра̄н̣ах̣ пан̃чадха̄ сам̇вивеш́а
пра̄н̣аиш́ читтам̇ сарвам отам праджа̄на̄м̇
йасмин виш́уддхе вибхаватй эша а̄тма̄

«Душа крошечна, как атом, и ее можно ощутить совершенным разумом. Атомарная душа парит в пяти воздушных потоках (пра̄н̣а, апа̄на, вйа̄на, сама̄на и уда̄на). Душа находится в сердце, распространяя свое сияние по всему телу, в котором воплотилось живое существо. Очистившись от оскверняющего влияния пяти потоков материального воздуха, душа проявляет свою духовную силу». Итак, в каждой из бесчисленных форм жизни душа находится в пране, материальном жизненном воздухе.


yarhy abja-nābha-caraṇaiṣaṇayoru-bhaktyā
ceto-malāni vidhamed guṇa-karma-jāni
tasmin viśuddha upalabhyata ātma-tattvaṁ
śākṣād yathāmala-dṛśoḥ savitṛ-prakāśaḥ

Пословный перевод

йархи — когда; абджа-на̄бха — Верховной Личности Бога, чей пупок напоминает лотос; чаран̣а — стопы; эшан̣айа̄ — желая (только); уру-бхактйа̄ — серьезным преданным служением; четах̣ — из сердца (из сознания); мала̄ни — грязь; видхамет — вычищает; гун̣а-карма-джа̄ни — порожденные гунами природы и материальной деятельностью в них; тасмин — в этом; виш́уддхе — полностью очищенном (сердце); упалабхйате — постигается; а̄тма- таттвам — истинная природа своего «я»; са̄кша̄т — напрямую; йатха̄ — точно так же, как; амала-др̣ш́ох̣ — здоровыми глазами; савитр̣ — солнца; прака̄ш́ах̣ — проявление.


Если человек со всей серьезностью преданно служит Личности Бога, храня в глубине своего сердца лотосные стопы Господа как единственную цель жизни, он может сжечь бесчисленные грязные желания, укоренившиеся в его сердце в результате прошлой кармической деятельности в трех гунах материальной природы. Когда сердце чисто, преданный может воочию видеть трансцендентные формы как Верховного Господа, так и себя самого. Став способным непосредственно воспринимать трансцендентное, он обретает совершенное духовное знание, подобно тому как любой, у кого здоровые глаза, может видеть свет солнца.


Как указывалось в предыдущем стихе, человек может до некоторой степени проникнуть в тайну вечной, неизменной души, когда вспоминает о том, что мирно спал, хотя его ум и чувства были при этом абсолютно пассивны. Может возникнуть вопрос: если в состоянии глубокого сна мы способны воспринять отблеск души, почему же, проснувшись, мы вновь возвращаемся к иллюзорному материальному существованию? В ответ можно сказать, что из-за материальных желаний, укоренившихся в сердце, обусловленная душа привыкает к невежеству чувственных удовольствий. Сквозь тюремные решетки к заключенным просачивается свет свободной жизни, тем не менее они по-прежнему находятся в заключении. И так же обусловленная душа, хоть и может на мгновение увидеть свою духовную сущность, все еще остается узником материальных желаний. Поэтому, несмотря на то что мы можем получить начальное представление о вечной душе, существующей в материальном теле, или даже о Сверхдуше, пребывающей в нашем сердце, все же необходим определенный метод, который позволит нам искоренить главную причину материального существования, а именно материальные желания.

В «Бхагавад-гите» (8.6) объясняется:

йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇
тйаджатй анте калеварам
там̇ там эваити каунтейа
сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни». Материальная природа снабдит живое существо, в зависимости от его желаний, подходящим телом. Карман̣а̄ даива-нетрен̣а джантур дехопапаттайе. В соответствии со своими корыстными желаниями и поступками и под надзором представителей Бога, называемых полубогами, живое существо получает то или иное материальное тело, которому неизбежно предстоит пройти через рождение, смерть, старость и болезни. Устраняя причину определенного явления, мы тем самым препятствуем возникновению и самого явления. Поэтому данный стих учит, что желать следует лишь одного: укрыться у лотосных стоп Личности Бога. Нужно избавиться от иллюзорных желаний, связанных с мирским общением, дружбой и любовью, ибо такие желания только продляют срок нашего заключения в плену материи. Нужно закрепить свой ум на Верховной Личности Бога, Кришне, чтобы наверняка вспомнить о Нем в момент смерти. Господь говорит:

анта-ка̄ле ча ма̄м эва
смаран муктва̄ калеварам
йах̣ прайа̄ти са мад-бха̄вам̇
йа̄ти на̄стй атра сам̇ш́айах̣

«Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только Меня, сразу обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений» (Б.-г., 8.5). Верховная Личность Бога, Кришна, — истинное прибежище для каждого живого существа. Когда в результате практики бхакти- йоги сердце становится кристально чистым, человек может воочию увидеть Господа.

Уровень, на котором бхакта достигает Верховной Личности Бога, описывается в «Бхагавад-гите» словами тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄ виш́ате тад-анантарам. Имперсоналисты порой трактуют их неверно, считая, что речь идет о безличном растворении в бытии Господа, брахма-са̄йуджйам. В этом стихе ясно сказано, что свои ум и преданность нужно устремить к лотосным стопам абджа-набхи, Верховной Личности Бога. Если бы мы, живые существа, были идентичны Личности Бога, то нам, чтобы очиститься, достаточно было бы размышлять о самих себе. Но даже здесь кроется противоречие: Личности Бога незачем очищаться, ибо, как сказано в «Бхагавад-гите», Господь есть павитрам̇ парамам, высшая чистота. Принимая все это во внимание, мы не должны пытаться выуживать из ведических писаний некий имперсоналистский смысл.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что совершенную стадию преданного служения, описанную в данном стихе, можно наблюдать на примере таких великих преданных, как Махараджа Дхрува. Махараджа Дхрува обратился к Господу с материальной просьбой, желая добиться политического влияния, но, очистившись благодаря повторению святого имени Бога (ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа), он утратил интерес к материальным удовольствиям. В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» сказано: джанайатй а̄ш́у ваира̄гйам. Как только человек достигает высокого уровня в преданном служении, он избавляется от тяжкого груза бессмысленных материальных желаний.

В этом стихе очень важны слова упалабхйата а̄тма-таттвам. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что а̄тма- таттвам, наука о душе, — это знание о Верховном Господе и Его различных экспансиях, к которым относятся и безличное брахмаджьоти, и крошечные живые существа. Слово са̄кша̄т, употребленное в этом стихе, означает, что постичь Личность Бога — значит обрести возможность созерцать личную форму Господа, Его руки или ноги, а также Его различные средства передвижения, слуг и т. д., подобно тому как преданность богу солнца постепенно позволяет человеку увидеть самого бога солнца, восседающего на колеснице в окружении своей свиты.

Как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, в стихах с 35-го по 39-й показаны разные этапы логики. В 35-м стихе устанавливается общий тезис, вишайа. В 36-м стихе высказывается сомнение, сам̇ш́айа. 37-й стих дает контраргумент, пӯрва- пакша. И наконец, в 38-м стихе дается окончательное заключение, сиддха̄нта. 39-й стих представляет собой резюме, сан̇гати. В данном случае сан̇гати заключается в том, что нужно стать чистым преданным Личности Бога и поклоняться лотосным стопам Господа. Тот, у кого стопроцентное зрение, может без труда видеть сияющие солнечные лучи, а верный солнцепоклонник может встретиться с богом солнца лицом к лицу. Так же, очистив зеркало своего сердца, человек может увидеть Господа.


karma-yogaṁ vadata naḥ
puruṣo yena saṁskṛtaḥ
vidhūyehāśu karmāṇi
naiṣkarmyaṁ vindate param

Пословный перевод

ш́рӣ-ра̄джа̄ ува̄ча — царь сказал; карма-йогам — о практике согласования своей деятельности со Всевышним; вадата — пожалуйста, расскажите; нах̣ — нам; пурушах̣ — человек; йена — благодаря которой; сам̇скр̣тах̣ — усовершенствовавшись; видхӯйа — избавляясь; иха — в этой жизни; а̄ш́у — быстро; карма̄н̣и — мирской деятельности; наишкармйам — свободой от последствий кармической деятельности; виндате — наслаждается; парам — трансцендентной.


Царь Ними сказал: О великие мудрецы, расскажите нам о пути карма-йоги. Следуя по этому пути, то есть посвящая свой труд Всевышнему, человек может очень быстро, уже в этой жизни, сбросить с себя бремя всей материальной деятельности и наслаждаться чистой жизнью на уровне трансцендентного бытия.


В «Бхагавад-гите» (3.5) сказано:

на хи каш́чит кшан̣ам апи
джа̄ту тишт̣хатй акарма-кр̣т
ка̄рйате хй аваш́ах̣ карма
сарвах̣ пракр̣ти-джаир гун̣аих̣

«Все люди вынуждены действовать в соответствии с импульсами, порожденными гунами материальной природы. Поэтому никто не может удержаться от действий даже на мгновение». Мы не можем бездействовать, поэтому нам нужно научиться посвящать свою деятельность Господу. В комментарии к этому стиху «Бхагавад-гиты» Шрила Прабхупада пишет: «Активное начало не является свойством обусловленной жизни, оно заложено в самой природе души. Без души материальное тело не может даже пошевелиться. Тело всего лишь безжизненный механизм, приводимый в движение вечной душой, которая всегда активна и не может провести в бездействии даже мгновения. Поэтому, если душа не занята благоприятной для нее деятельностью в сознании Кришны, она будет действовать, повинуясь диктату иллюзорной энергии. Соприкоснувшись с материальной энергией, душа оскверняется материальными качествами, и, чтобы очиститься от них, необходимо выполнять обязанности, предписанные шастрами. Но если душа занимается естественной для нее деятельностью в сознании Кришны, то, что бы она ни делала, все ее действия приносят ей только благо».

Обыватели порой не могут по достоинству оценить бурную деятельность участников Международного общества сознания Кришны, путая ее с обычным мирским трудом. Вот что говорит на эту тему Шрила Джива Госвами: ка̄мйа-карма̄н̣й эва тйа̄джита̄ни, на ту нитйа-наимиттика̄ни, пхаласйаива вининдитатва̄т. Необходимо отбросить эгоистичную деятельность, направленную на удовлетворение собственных чувств, ибо такой бесполезный труд только продлит наше пребывание в материальном плену. Однако человек должен продолжать исполнять свои обязанности, посвящая их Верховному Господу. Так вся его деятельность станет трансцендентным преданным служением. Употребленные в данной главе «Бхагаватам» слова тасма̄д гурум̇ прападйета джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам со всей определенностью указывают на то, что обучаться искусству согласования своей деятельности со служением Господу следует у лотосных стоп истинного духовного учителя. В противном случае, если кто-то по собственной прихоти объявит свой мирской труд трансцендентным преданным служением, это не принесет никакого результата. Поэтому, как объясняет Шри Джива Госвами, нельзя переводить слово наишкармйам как «бездействие». Напротив, оно указывает на трансцендентную деятельность под руководством Господа и Его представителя.


evaṁ praśnam ṛṣīn pūrvam
apṛcchaṁ pitur antike
nābruvan brahmaṇaḥ putrās
tatra kāraṇam ucyatām

Пословный перевод

эвам — подобный; праш́нам — вопрос; р̣шӣн — мудрецам; пӯрвам — в прошлом; апр̣ччхам — я задал; питух̣ — моего отца (Махараджи Икшваку); антике — в присутствии; на абруван — они не стали отвечать; брахман̣ах̣ — Господа Брахмы; путра̄х̣ — сыновья; татра — этого; ка̄ран̣ам — причину; учйата̄м — объясните.


Однажды я уже задавал подобный вопрос четырем великим мудрецам, сыновьям Господа Брахмы. Мой отец, Махараджа Икшваку, присутствовал при этом. Но мудрецы ничего мне не ответили. Пожалуйста, объясните мне причину их молчания.


Как указывает Шрила Шридхара Свами, слова брахман̣ах̣ путра̄х̣, «сыновья Брахмы», относятся к четырем Кумарам, возглавляемым Санакой Риши. Объясняя, почему сыновья Господа Брахмы, великие махаджаны, сведущие в науке преданного служения, не ответили на вопрос царя Ними, Шрила Мадхвачарья цитирует стих из «Тантра-бхагаваты». Согласно этому стиху, четыре Кумара, отказавшись отвечать на вопрос, хотели тем самым показать, что даже тот, кто достиг успеха на поприще философских размышлений, не способен по-настоящему понять науку чистого преданного служения. Как замечает Шрила Джива Госвами, мудрецы ничего не ответили еще и потому, что в ту пору Ними был совсем ребенком и не обладал достаточной зрелостью для полного понимания ответа.


śrī-āvirhotra uvāca
karmākarma vikarmeti
veda-vādo na laukikaḥ
vedasya ceśvarātmatvāt
tatra muhyanti sūrayaḥ

Пословный перевод

ш́рӣ-а̄вирхотрах̣ ува̄ча — мудрец Авирхотра сказал; карма — исполнение предписанных обязанностей; акарма — неисполнение этих обязанностей; викарма — запретная деятельность; ити — таким образом; веда-ва̄дах̣ — знание, постичь которое позволяют Веды; на — не; лаукиках̣ — мирские; ведасйа — Вед; ча — и; ӣш́вара- а̄тматва̄т — поскольку происходят от Самой Личности Бога; татра — в этом; мухйанти — заходят в тупик; сӯрайах̣ — (даже) великие мудрецы.


Шри Авирхотра ответил: Предписанные обязанности, уклонение от них и запрещенная деятельность — все это вопросы, в которых можно разобраться только с помощью изучения ведических писаний под надлежащим руководством. Нельзя понять эти сложнейшие предметы с помощью мирских рассуждений. Веды — это звуковое воплощение Самой Личности Бога, и потому учение Вед совершенно. Даже величайшие мудрецы неправильно понимают науку о деятельности, если пренебрегают авторитетным ведическим знанием.


Обязанности, исполнять которые предписывают священные Веды, называют кармой, а уклонение от следования высшему долгу называют акармой. Если же человек совершает какие-то запрещенные действия, это называется викармой. Термины карма, акарма и викарма вводятся в обиход и объясняются в ведической философии. Их нельзя понять с помощью мирской логики. В «Шримад-Бхагаватам» (6.16.51) Господь говорит: ш́абда-брахма парам̇ брахма мамобхе ш́а̄ш́ватӣ танӯ — «Я воплощение трансцендентного звука (омкары или мантры Харе Кришна Харе Рама), и Я Высшая Абсолютная Истина. Я являюсь в двух вечных духовных образах — в виде трансцендентного звука и исполненной вечного блаженства духовной формы Божества; ни то ни другое не материально». Похожие слова мы находим в другом стихе «Шримад-Бхагаватам» (6.1.40): ведо на̄ра̄йан̣ах̣ са̄кша̄т свайамбхӯр ити ш́уш́рума — «Веды — это Сам Верховный Господь, Нараяна; они саморожденные. Вот что мы слышали от Ямараджи». А в пуруша-сукте (Риг-веда, мандала 10, сукта 90, мантра 9) сказано: тасма̄д йаджн̃а̄т сарва-хута р̣чах̣ са̄ма̄ни джаджн̃ире / чханда̄м̇си джаджн̃ире тасма̄т — «Все жертвенные дары, гимны и хвалебные песни появились из Него, Ягьи. Все ведические мантры появились из Господа». Воплощения Верховной Личности Бога трансцендентны и свободны от четырех недостатков обусловленной жизни — ошибок, иллюзии, обмана и несовершенных чувств. Учение Вед, будучи полным проявлением Верховного Господа, столь же непогрешимо и трансцендентно, как Господь.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур замечает, что в материальном мире, где правит иллюзорная энергия Господа, любой звук, которым в данный момент описывается предмет, по окончании описания мгновенно пропадает. Однако на духовном уровне, называемом вайкунтха, ничто не теряется, и потому шабда-брахма, или форма, которую принимает Личность Бога, воплощаясь в трансцендентном звуке, вечна.

В нашем обычном общении мы можем уловить смысл того или иного слова, поняв намерения говорящего. Но знание, содержащееся в Ведах, — апаурушейа, трансцендентно, и потому понять смысл Вед можно лишь одним способом: слушая представителей авторитетной ученической преемственности. Этот метод познания установил Сам Господь в «Бхагавад-гите»: эвам̇ парампара̄-пра̄птам. Пренебрегая этим простым нисходящим методом получения знаний, даже высокообразованные ученые заходят в тупик в своих попытках понять высшее предназначение Вед. Четыре сына Господа Брахмы не стали отвечать на вопрос царя Ними, потому что на тот момент Ними был еще ребенком и не мог всерьез обратить свой слух к словам, нисходящим по цепи духовных учителей. В связи с этим Шрила Мадхвачарья замечает: ӣш́вара̄тматва̄д ӣш́вара- вишайатва̄т. Поскольку Веды описывают безграничную Личность Бога, овладеть ведическим знанием с помощью мирских научных изысканий невозможно.


parokṣa-vādo vedo ’yaṁ
bālānām anuśāsanam
karma-mokṣāya karmāṇi
vidhatte hy agadaṁ yathā

Пословный перевод

парокша-ва̄дах̣ — описание, в котором намеренно скрыта истинная природа описываемого предмета; ведах̣ — Веды; айам — этим; ба̄ла̄на̄м — подобным детям; ануш́а̄санам — руководство; карма- мокша̄йа — для освобождения от мирской деятельности; карма̄н̣и — мирскую деятельность; видхатте — предписывают; хи — на самом деле; агадам — лекарство; йатха̄ — подобно тому, как.


Незрелых людей с детским разумом прельщает мирская, кармическая деятельность, хотя истинная цель жизни — освободиться от подобной деятельности. Поэтому Веды окольными путями подводят человека к окончательному освобождению, вначале предписывая ему заниматься религиозной деятельностью, приносящей определенные плоды, подобно тому как отец, уговаривая ребенка принять лекарство, обещает ему леденец.


В «Бхагавад-гите» сказано: траи-гун̣йа-вишайа̄ веда̄ нистраи-гун̣йо бхава̄рджуна. На первый взгляд, Веды сулят плоды в пределах трех гун материальной природы. Например, тем, кто совершает аскезу или обряды в гуне благости, дается возможность подняться на Сваргалоку, высшие планеты. Аш́нанти дивйа̄н диви дева-бхога̄н. А тем, кто занимается карма-кандой — иначе говоря, проводит религиозные обряды в гуне страсти, — позволяется стать великими правителями или же очень богатыми людьми на Земле и наслаждаться своим высоким положением и небывалым влиянием. Но, как говорится в «Ману-самхите», правр̣ттир эша̄ бхӯта̄на̄м̇ нивр̣ттис ту маха̄-пхала̄: «Хотя обусловленные души любят заниматься религиозной деятельностью ради материальных целей, истинное совершенство жизни достигается, когда человек отказывается от стремления к мирским плодам».

Если отец строго прикажет ребенку принять лекарство, тот, скорее всего, испугается, закапризничает и откажется повиноваться. Поэтому отец ласково уговаривает малыша: «Я дам тебе вкусный- превкусный леденец, но вначале прими чуть-чуть лекарства и тогда получишь сладость». Такой, косвенный, способ увещания, скрывающий истинную цель, называется парокша-ва̄дах̣. Слова отца заставляют ребенка считать, будто главная цель — получить леденец, для чего необходимо соблюсти небольшое условие — принять лекарство. Но истинная цель, которую преследует отец, — дать ребенку лекарство и вылечить его. Итак, когда главную цель не излагают прямо, а скрывают, говоря о чем-то второстепенном, это называется парокша-ва̄дах̣, косвенное увещание.

Поскольку подавляющее большинство обусловленных душ испытывает тягу к чувственным удовольствиям (правр̣ттир эша̄ бхӯта̄на̄м), обряды, описанные в разделе Вед карма-канда, дают им возможность полностью избавиться от привязанности к чувственным наслаждениям, разжигая в этих душах стремление к райской жизни или к положению великого земного правителя. Любой ведический обряд включает в себя поклонение Вишну, и, участвуя в таких обрядах, человек постепенно начинает понимать, что подлинным благом для него будет предаться Вишну. На те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум. Этот прием адресован несмышленым, как дети, людям, ба̄ла̄на̄м. Разумный человек сразу распозна́ет истинную цель Вед, сформулированную Самим Господом: ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣. Все ведическое знание в конечном счете подводит нас к необходимости укрыться в сени лотосных стоп Верховной Личности Бога. Не обретя такого прибежища, душа так и будет скитаться по 8 400 000 видов жизни, предоставляемых иллюзорной энергией Господа. Обычное мирское ви́дение, порожденное либо грубым чувственным восприятием, либо тонким рациональным суждением, неизменно ведет к несовершенному знанию, искаженному желанием иллюзорных, материальных удовольствий. Комментируя этот стих, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что культивирование имперсоналистского самопознания также является беспокойством для обусловленных душ, поскольку метод имперсоналистских рассуждений представляет собой неестественную попытку стать полностью бесформенным. Такая попытка идет вразрез с мнением Вед, выраженным в одном из стихов «Бхагавад-гиты» (ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣).

В Движении Господа Чайтаньи нет необходимости в кармической деятельности, которая постепенно должна возвысить человека до истинного знания. Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил:

харер на̄ма харер на̄ма
харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва
на̄стй эва гатир анйатха̄

В Кали-югу жизнь людей коротка (пра̄йен̣а̄лпа̄йушах̣), и они, как правило, недисциплинированны (манда̄х̣), одурачены (суманда- матайах̣) и задавлены тяжкими последствиями своих прошлых поступков (манда-бха̄гйа̄х̣). Вследствие этого ум их не знает умиротворения (упадрута̄х̣), и за недолгие годы, отведенные им на жизнь, они не успевают достичь чего-либо с помощью метода постепенного возвышения. Поэтому единственная надежда для них — это повторение святых имен Господа, харер на̄ма. В «Шримад-Бхагаватам» (12.3.51) сказано:

калер доша-нидхе ра̄джанн
асти хй эко маха̄н гун̣ах̣
кӣртана̄д эва кр̣шн̣асйа
мукта-сан̇гах̣ парам̇ враджет

Кали-юга подобна океану лицемерия и скверны. В Кали-югу загрязняется буквально всё: вода, земля, пространство, ум, разум, эго. Единственное, что есть хорошего в этот век, — это путь повторения святых имен Бога (асти хй эко маха̄н гун̣ах̣). Просто следуя по этому возвышенному пути кришна-киртана, человек разрывает свою связь с веком Кали (мукта-сан̇га) и возвращается домой, обратно к Богу (парам̇ враджет). Иногда проповедники Движения сознания Кришны тоже прибегают к методу парокши, предлагая обусловленным душам трансцендентную «конфетку» и тем самым побуждая их укрыться у лотосных стоп Господа. Движение Чайтаньи Махапрабху — кевала а̄нанда-ка̄н̣д̣а, само блаженство. Однако по милости Чайтаньи Махапрабху даже тот, кто привлечен к Движению сознания Кришны косвенным образом, быстро достигает совершенства жизни и отправляется домой, обратно к Богу.


nācared yas tu vedoktaṁ
svayam ajño ’jitendriyaḥ
vikarmaṇā hy adharmeṇa
mṛtyor mṛtyum upaiti saḥ

Пословный перевод

на а̄чарет — не делает; йах̣ — кто; ту — но; веда-уктам — то, что предписано Ведами; свайам — сам; аджн̃ах̣ — невежественный; аджита-индрийах̣ — не научившийся управлять своими чувствами; викарман̣а̄ — не исполняя обязанностей, указанных в шастрах; хи — в действительности; адхармен̣а — из-за своего отказа следовать дхарме; мр̣тйох̣ мр̣тйум — смерть за смертью; упаити — обретает; сах̣ — он.


Если невежественный человек, не обуздавший своих материальных чувств, отказывается следовать ведическим предписаниям, он неизбежно начнет заниматься греховной, безбожной деятельностью и в результате не обретет ничего, кроме бесконечной череды рождений и смертей.


Хотя кармическая деятельность предписывается в Ведах, истинная цель жизни, как объяснялось в предыдущем стихе, заключается в освобождении от любой мирской деятельности. Узнав об этом, кто-то может подумать, что ведические обряды, призванные упорядочить чувственное наслаждение, вовсе не нужны. Но невежественный человек, или, иными словами, тот, кто считает себя материальным телом, а не вечной душой, частицей Кришны, не сможет устоять перед позывами своих материальных чувств. Поэтому, не следуя ведическим указаниям, которые регулируют чувственные наслаждения, такой запутавшийся в мирских страстях человек неизбежно опустится до греховной жизни, на санскрите называемой па̄па. Например, тому, кого одолевают плотские желания, Веды советуют вступить в брак, пройдя обряд виваха-ягья. Мы часто являемся свидетелями того, как брахмачари, монахи, изучающие Веды, в гордыне своей отвергают брак, считая его порождением майи, материальной иллюзии. Однако, если такой брахмачари не способен совладать со своими чувствами, он, без всяких сомнений, опустится до запретных половых отношений, которым нет места в ведической культуре. Другой пример — посты. Неофитов в Движении сознания Кришны поощряют есть кришна- прасад сколько душе угодно, до полного насыщения. Но незрелый бхакти-йог порой выставляет напоказ свой аскетизм в еде и в итоге срывается и начинает есть все подряд, включая запрещенные продукты.

Объясняя слова мр̣тйор мр̣тйум упаити, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что сам бог смерти, Ямараджа, выдает грешнику бесплатный билет в ад. В Ведах также говорится об этом: мр̣тва̄ пунар мр̣тйум а̄падйате ардйама̄нах̣ сва-кармабхих̣ — «Смерть не приносит облегчения тем, кто своей материальной деятельностью накликал на себя беду, ибо таких грешников помещают в условия, где они снова встречаются со смертью». Потому те, кто не обуздал свои чувства, не должны отвергать ведические обряды, такие как брачная церемония или принятие роскошной ягья-шишты, пищи, оставшейся после жертвоприношения.

В предыдущем стихе был приведен пример отца, который, ради того чтобы ребенок принял лекарство, дает ему леденец. Отказавшись от леденца, ребенок теряет возможность принять лекарство, предназначенное для его выздоровления. Подобным образом, отвергнув предписания Вед, регулирующие чувственные удовольствия, материалистичный человек не сможет очиститься, а вместо этого опустится на самое дно жизни. По словам Шрилы Дживы Госвами, материалистичный человек — это тот, чей ум и разум не проникнуты верой и не сосредоточены на послании Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» Шри Бхагаван, Господь Кришна, замечательно объясняет Арджуне, олицетворявшему в том диалоге все обусловленные души, в чем заключается высшая цель жизни. Если человек не в состоянии сосредоточить свой ум на этих наставлениях, его следует считать материалистом, который имеет тенденцию к греховной деятельности и которому поэтому необходимо следовать стандартным предписаниям Вед. Шрила Джива Госвами утверждает, что такие предписания, хотя они и сулят мирские плоды, считаются пуньей, источником благочестия, и, значит, тот, кто строго следует им, не попадет в ад. В «Шримад-Бхагаватам» (11.20.9) Господь Кришна говорит:

та̄ват карма̄н̣и курвӣта
на нирвидйета йа̄вата̄
мат-катха̄-ш́раван̣а̄дау ва̄
ш́раддха̄ йа̄ван на джа̄йате

«Человек должен проводить ведические обряды и заниматься прочей деятельностью, предписанной Ведами, до тех пор, пока не обретет отрешенности от материальных чувственных удовольствий и не разовьет в себе веру, позволяющую правильно слушать повествования обо Мне и прославлять Меня».

Как указывает в своем комментарии Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, Веды предписывают человеку просыпаться рано, совершать омовение и повторять мантру гаятри. Преждевременно отказавшись от такой упорядоченной, размеренной жизни, человек в конечном итоге падет жертвой грубых чувственных удовольствий. Он будет ходить по ресторанам и волочиться за женщинами. Так, потеряв власть над чувствами, он превратится в животное и станет с утра до ночи сеять вокруг себя хаос. На эту тему Шрила Мадхвачарья пишет: аджн̃ах̣ санн а̄чаранн апи. Хотя и пребывая в невежестве, человек тем не менее продолжает действовать, не задумываясь о последствиях своих поступков. Такое безразличие к плодам наших поступков определяется в «Бхагавад-гите» как признак влияния гуны невежества. Зная, что дорога опасна, разумный человек не поедет по ней, и точно так же разумный человек не станет делать ничего, что противоречит Ведам, ибо, как сказано в этом стихе, такие самовольные действия приведут к большой беде — мр̣тйор мр̣тйум упаити. Как замечает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, некоторые люди в невежестве своем полагают, что после смерти всех нас ожидает вечный покой. Но последствия греховных поступков поместят человека в самые беспокойные условия, ибо в обмен на жалкие плоды своих материальных трудов он будет вынужден пройти страшные круги ада, и не один раз, а снова, снова и снова. Так будет продолжаться, пока человек игнорирует указания Вед.


vedoktam eva kurvāṇo
niḥsaṅgo ’rpitam īśvare
naiṣkarmyaṁ labhate siddhiṁ
rocanārthā phala-śrutiḥ

Пословный перевод

веда-уктам — упорядоченные действия, предписанные Ведами; эва — безусловно; курва̄н̣ах̣ — совершая; них̣сан̇гах̣ — без привязанности; арпитам — предложенные; ӣш́варе — Верховному Господу; наишкармйам — освобождение от материальной деятельности и ее последствий; лабхате — обретает; сиддхим — совершенство; рочана-артха̄ — для того, чтобы пробудить интерес; пхала- ш́рутих̣ — материальные плоды, обещанные в ведических писаниях.


Без привязанности выполняя действия, предписанные Ведами, и предлагая плоды этой деятельности Верховному Господу, человек достигает абсолютной свободы от оков кармы. Материальные плоды, обещанные в священных писаниях, — это не основная цель учения Вед; такие обещания необходимы только для того, чтобы пробудить в человеке интерес к словам Вед.


Человеческая жизнь — это возможность, которую законы материальной природы предоставляют обусловленной душе, чтобы она поняла свои вечные отношения с Верховной Личностью Бога. Но, к несчастью, даже получив человеческое тело, живые существа в большинстве своем по-прежнему заняты совершенствованием деятельности, доступной и в теле животного: еды, сна, защиты и совокупления. Никто не интересуется подлинным успехом в жизни — развитием в себе сознания Кришны.

ш́ротавйа̄дӣни ра̄джендра
нр̣н̣а̄м̇ санти сахасраш́ах̣
апаш́йата̄м а̄тма-таттвам̇
гр̣хешу гр̣ха-медхина̄м

«О император, люди, погрязшие в материальном, глухи к науке о высшей истине и потому находят множество тем для обсуждения, связанных с жизнью человеческого общества» (Бхаг., 2.1.2).

В шастрах говорится: парама-ка̄рун̣ико-ведах̣ — «Учение Вед исполнено высшей милости». Это факт, ибо Веды вовлекают людей с животными наклонностями в постепенный очистительный процесс, кульминацией которого является полная сосредоточенность сознания на Господе Кришне, Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» Господь лично подтверждает это — ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣. Подавляющее большинство людей, даже узнав из ведической литературы о том, что материальное наслаждение влечет за собой пагубные последствия, не способно сразу же отказаться от чувственных удовольствий. Когда в странах Запада правительства объявили своим гражданам, что курение ведет к раку легких, большинство курильщиков так и не смогло отказаться от этой привычки. Веды рекомендуют метод постепенного очищения. Вначале обусловленная душа учится предлагать плоды своей материальной деятельности Верховному Господу, благодаря чему сам ее труд одухотворяется. Чувственные удовольствия связаны, главным образом, с двумя органами: языком, который ощущает вкус, и гениталиями, которые служат для наслаждения сексом. Наслаждаясь остатками кришна-прасада, пищи, предложенной сначала Божеству Кришны, и следуя ведическим правилам брака, в котором можно зачать сознающих Кришну детей, человек со временем поднимет всю свою материальную деятельность на уровень чистого преданного служения. Отдавая Верховному Господу плоды своего труда, человек начинает понимать, что истинной целью жизни является Сам Господь, а не чувственные удовольствия. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна подчеркивает, что преждевременный отказ от семейной жизни или от вкусного прасада приведет к негативному результату.

Существует целая плеяда горе-мыслителей, которые, не понимая трансцендентной цели ведических писаний, ошибочно считают высшей целью Вед материальные результаты, такие как вознесение на райские планеты, обещанные тем, кто проводит жертвоприношение агништома. Вот что говорит о таких недалеких людях Господь Кришна:

йа̄м има̄м̇ пушпита̄м̇ ва̄чам̇
правадантй авипаш́читах̣
веда-ва̄да-рата̄х̣ па̄ртха
на̄нйад астӣти ва̄динах̣
kāmātmānaḥ svarga-parā
bhogaiśvarya-gatiṁ prati

«Людей со скудными знаниями очень привлекает цветистый язык Вед, которые призывают их совершать различные кармические обряды и ритуалы, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой и знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого» (Б.-г., 2.42–43). Опровергая такой нелепый взгляд на высшее предназначение Вед, Авирхотра в данном стихе «Бхагаватам» употребляет слово них̣сан̇гах̣, что означает «без привязанности к материальным плодам». Истинная цель следования указаниям Вед — отдать всё Верховной Личности Бога, арпитам ӣш́варе, а плод, который человек получает, — это сиддхим, совершенство жизни, или сознание Кришны.

Как указывают слова рочана̄ртха̄ пхала-ш́рутих̣, плоды, которые сулят нам Веды, нужны лишь для того, чтобы пробудить в материалистичном человеке веру в предписания Вед. В качестве примера можно привести лекарство в сладкой оболочке. Ребенок захочет съесть лекарство, потому что ему нравится сладкое покрытие, но взрослого интересует сам медицинский препарат, поскольку такой зрелый человек понимает, что принять лекарство в его же интересах. О стадии зрелого понимания Вед говорится в «Брихад-араньяка-упанишад» (4.4.22): там этам̇ веда̄нувачанена бра̄хман̣а̄ вивидишанти брахмачарйен̣а тапаса̄ ш́раддхайа̄ йаджн̃ена̄на̄ш́акена ча — «Передавая другим ведическое знание, храня обет безбрачия, совершая аскезу, оберегая свою веру и соблюдая умеренность в еде, великие брахманы постигают Всевышнего». Всевышний, как утверждается в «Бхагавад-гите», — это Кришна. Хотя ведические обряды могут показаться обычной материальной деятельностью, жизнь человека, который следует Ведам, одухотворяется, поскольку все плоды такой деятельности человек отдает Богу. Покрытое сладкой оболочкой лекарство может выглядеть как простой леденец и даже не отличаться по вкусу, но в леденце нет той лечебной силы, которая есть в лекарстве. Слова наишкармйам̇ лабхате сиддхим в этом стихе означают, что, с верой выполняя указания Вед, человек со временем достигнет совершенства жизни, любви к Богу, как о том говорил Чайтанья Махапрабху (према̄ пум-артхо маха̄н).


ya āśu hṛdaya-granthiṁ
nirjihīrṣuḥ parātmanaḥ
vidhinopacared devaṁ
tantroktena ca keśavam

Пословный перевод

йах̣ — тот, кто; а̄ш́у — быстро; хр̣дайа-грантхим — узел в сердце (ложное отождествление с материальным телом); нирджихӣршух̣ — желающий разрубить; пара-а̄тманах̣ — трансцендентной души; видхина̄ — с помощью правил; упачарет — он должен поклоняться; девам — Верховной Личности Бога; тантра-уктена — которые приводятся в Тантрах (вспомогательных разделах Вед, где подробно разъясняется, как заниматься духовной практикой); ча — также (в дополнение к указаниям, относящимся к категории ведоктам); кеш́авам — Господу Кешаве.


Тот, кто желает немедленно разрубить узел ложного эго, которое связывает трансцендентную душу, должен поклоняться Верховному Господу, Кешаве, по правилам, приведенным в таких разделах Вед, как Тантры.


В Ведах содержатся мистические описания Абсолютной Истины, читая которые трудно удержаться от умозрительных рассуждений. Кроме того, Веды сулят райские удовольствия в обмен на проведение особых обрядов. Но эти разделы Вед, гьяна-канда и карма-канда, суть ба̄ла̄на̄м ануш́а̄санам, как сказано в сорок четвертом стихе данной главы. Поскольку недалекие люди склонны к умозрительным рассуждениям и кармической деятельности, упомянутые разделы Вед предназначены для того, чтобы привлечь таких людей к ведическим наставлениям и так дать им возможность постепенно возвыситься до уровня сознания Кришны.

В нескольких последних стихах был описан путь, предназначенный для материалистичных людей, а в этом стихе дан метод, адресованный сведущим трансценденталистам, виджн̃ах̣. Таким трансценденталистам рекомендуется поклоняться Верховному Господу по правилам, содержащимся в вайшнава-тантрах, например в «Нарада-панчаратре», и тем самым удовлетворять непосредственно Самого Господа. Смысл слов упачаред девам̇ тантроктена ча кеш́авам заключается в том, что человек должен поклоняться непосредственно Кешаве, Верховной Личности Бога. Чтобы порадовать Своих преданных, Господь приходит в этот мир в самых разнообразных воплощениях. В гимне, описывающем игры Господа, Шрила Джаядева Госвами прославляет десять наиболее известных воплощений Личности Бога, Кешавы: Господа Рыбу, Господа Черепаху, Господа Вепря, Господа Нрисимхадеву, Господа Ваману, Господа Парашураму, Господа Рамачандру, Господа Балараму, Господа Будду и Господа Калки. Слова упачаред девам указывают на преданное служение Личности Бога, и, следовательно, слово тантроктена, «предписания Тантр», относится к вайшнава- тантрам, таким как «Нарада-панчаратра», где подробно описывается процесс поклонения Кешаве. По отношению к Ведам используют слово нигама, а подробное объяснение нигамы называется а̄гама, или тантра. Когда трансцендентной душе становится очень тяжело от двойственности, заложенной в самой природе материального тела, ей начинают нравиться Веды, в которых объясняется ее духовная, вечная сущность. Слово а̄ш́у в этом стихе означает, что тот, кто желает быстро покончить с материальным существованием и обрести вечную, исполненную блаженства и совершенного знания жизнь, должен поклоняться непосредственно Господу Кришне, минуя предварительный уровень ведических обрядов, о которых говорилось в предыдущих стихах.


labdhvānugraha ācāryāt
tena sandarśitāgamaḥ
mahā-puruṣam abhyarcen

Пословный перевод

лабдхва̄ — обретя; ануграхах̣ — милость; а̄ча̄рйа̄т — духовного учителя; тена — им; сандарш́ита — показанный; а̄гамах̣ — (метод поклонения, приведенный) в вайшнава-тантрах; маха̄-пурушам — Верховной Личности; абхйарчет — ученик должен поклоняться; мӯртйа̄ — в определенном образе; абхиматайа̄ — который притягателен; а̄тманах̣ — для него.


Обретя милость духовного учителя, который раскрывает ученику суть предписаний Вед, вайшнав должен поклоняться наиболее привлекательному для него образу Верховной Личности Бога.


По мнению Шрилы Дживы Госвами, слово лабдхва̄нуграхах̣ подразумевает официальное посвящение, полученное от истинного духовного учителя. В «Падма-пуране» сказано:

сат̣-карма-нипун̣о випро
аваишн̣аво гурур на сйа̄д
ваишн̣авах̣ ш́вапачо гурух̣

Чтобы называться истинным духовным учителем, человек должен укрыться у лотосных стоп Верховного Господа. В «Брахма- вайварта-пуране» говорится:

бодхах̣ калушитас тена
даура̄тмйам̇ пракат̣ӣ-кр̣там
гурур йена паритйактас
тена тйактах̣ пура̄ харих̣

«Тот, кто отвергает своего духовного учителя, оскверняет этим собственный разум и проявляет крайнее малодушие. Воистину, такой человек уже отверг Верховного Господа, Хари». Настоящий ученик никогда не забывает о том, что понимание всего ведического знания приходит к нему через милость истинного духовного учителя. Если мы то принимаем, то по собственной прихоти отвергаем истинного духовного учителя-вайшнава, привлекаясь порой другими гуру, мы тем самым совершаем вайшнава-апарадху, тяжко оскорбляем преданного Господа. Иногда глупые неофиты полагают, что отношения с духовным учителем предназначены для их развлечения, и потому под вывеской духовных поисков отвергают истинных гуру-вайшнавов. Важно понять, что ученик является вечным слугой своего гуру. Здесь, однако, Шрила Джива Госвами цитирует такой стих из «Нарада-панчаратры»:

мантрен̣а нирайам̇ враджет
пунаш́ ча видхина̄ самйаг
гра̄хайед ваишн̣ава̄д гурох̣

«Человек, получивший посвящение в мантру от кого-то, кто не является вайшнавом, отправится в ад. Чтобы этого не случилось, он должен получить повторное посвящение подобающим образом от гуру-вайшнава, согласно установленному порядку». Долг истинного духовного учителя — тщательно проверить, какими качествами обладает ученик, а ученик обязан сделать то же самое по отношению к духовному учителю. В противном случае законы природы накажут и глупого ученика, и его неразборчивого гуру.

Не надо пытаться следовать сразу всем разделам ведического знания. Ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣. Обусловленные души имеют разную, противоречивую природу, в соответствии с которой они привлекаются, казалось бы, взаимоисключающими ведическими наставлениями, называемыми правритти- и нивритти-марг. Но самый простой путь — это научиться по всем правилам поклоняться адвайя-гьяне, Господу Вишну. Все полубоги, упоминаемые в Ведах, предназначены для служения Верховному Господу, Вишну. Всё, что есть в видимом материальном мире, тоже предназначено для служения Господу; в противном случае все это не имеет никакой ценности. Искусственно отрекаясь от материальных вещей, которые можно использовать в служении Верховному Господу, человек перестает понимать, что все сущее предназначено для удовлетворения Кришны, и неизбежно начинает думать, что материальный мир создан для его собственного наслаждения. Иначе говоря, принимая или отвергая материальные вещи, нужно в первую очередь думать, способны ли они радовать Верховного Господа. В противном случае человек падет с уровня чистого преданного служения. Как говорится в этом стихе, лабдхва̄нуграха а̄ча̄рйа̄т: научиться понимать, что́ нужно принять, а от чего необходимо отказаться, можно лишь по милости истинного духовного учителя, который объясняет искреннему ученику, как следовать Ведам на практике.


śuciḥ sammukham āsīnaḥ
piṇḍaṁ viśodhya sannyāsa-
kṛta-rakṣo ’rcayed dharim

Пословный перевод

ш́учих̣ — чистый; саммукхам — лицом (к Божеству); а̄сӣнах̣ — сев; пра̄н̣а-сам̇йамана-а̄дибхих̣ — с помощью пранаямы (дыхательных упражнений) и других методов; пин̣д̣ам — грубое тело; виш́одхйа — очистив; саннйа̄са — нанеся в определенных местах тела трансцендентные знаки тилака; кр̣та-ракшах̣ — призвав таким образом защиту Господа; арчайет — нужно поклоняться; харим — Господу Хари.


Омывшись и очистив тело с помощью пранаямы, бхута-шуддхи и прочих методов и нанеся для защиты священные знаки тилака, следует сесть лицом к Божеству и поклоняться Верховной Личности Бога.


Пранаяма — это авторитетный ведический метод управления воздушными потоками в теле, а бхута-шуддхи — это особый процесс, в котором очищается все тело целиком. Слово ш́учих̣ означает как внешнюю, так и внутреннюю чистоту. Оно подразумевает, что действовать надо исключительно ради удовольствия Верховной Личности Бога. Если, повторяя святое имя Личности Бога и слушая о Нем, человек может так или иначе постоянно помнить о Верховном Господе, его жизнь становится чистой, как о том сказано в одной из ведических мантр:

ом̇ апавитрах̣ павитро ва̄
сарва̄вастха̄м̇ гато ’пи ва̄
йах̣ смарет пун̣д̣арӣка̄кшам̇
са бахйа̄бхйантара-ш́учих̣


Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что человек может наносить на тело священные знаки тилака, выполнять определенные мудры, петь мантры, но, если при этом он мечтает о чувственных удовольствиях, его поклонение Господу Шри Хари является ложным. Следовательно, слово ш́учих̣ указывает на то, что поклоняться Господу нужно в подобающем состоянии ума, считая Господа святыней, а себя — Его незначительным слугой. Те, кто не любит Верховную Личность Бога, не хотят поклоняться Божеству в храме и стараются отговорить других от посещения храма Господа, аргументируя это тем, что Господь вездесущ и потому идти в храм необязательно. Эти завистливые существа предпочитают заниматься хатха-йогой или раджа-йогой. Но, по словам Самого Господа (например, ва̄судевах̣ сарвам ити или ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа), человек, обретший зрелый трансцендентный опыт, понимает, что Верховная Личность Бога есть источник всего сущего и что, следовательно, Бог — единственный достойный объект поклонения. Поэтому преданные, которые поклоняются Божеству Господа согласно предписаниям «Панчаратры», равнодушны ко всем видам йоги, кроме бхакти-йоги.


arcādau hṛdaye cāpi
niṣpādya prokṣya cāsanam
pādyādīn upakalpyātha
sannidhāpya samāhitaḥ
hṛd-ādibhiḥ kṛta-nyāso
mūla-mantreṇa cārcayet

Пословный перевод

arcā-ādau — in the form of the Deity and His paraphernalia; hṛdaye — in the heart; ca api — also; yathā-labdha — whatever is available; upacārakaiḥ — with ingredients of worship; dravya — the physical items to be offered; kṣiti — the ground; ātma — one’s own mind; liṅgāni — and the Deity; niṣpādya — preparing; prokṣya — sprinkling with water for purification; ca — and; āsanam — one’s seat; pādya-ādīn — the water for bathing the Deity’s feet and other offerings; upakalpya — getting ready; atha — then; sannidhāpya — placing the Deity in His proper place; samāhitaḥ — concentrating one’s attention; hṛt-ādibhiḥ — on the Deity’s heart and other places of the body; kṛta-nyāsaḥ — having drawn sacred marks; mūla-mantreṇa — with the appropriate basic mantra for worshiping the particular Deity; ca — and; arcayet — one should offer worship.


The devotee should gather whatever ingredients for worshiping the Deity are available, make ready the offerings, the ground, his mind and the Deity, sprinkle his sitting place with water for purification and prepare the bathing water and other paraphernalia. The devotee should then place the Deity in His proper place, both physically and within his own mind, concentrate his attention, and mark the Deity’s heart and other parts of the body with tilaka. Then he should offer worship with the appropriate mantra.


ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ

(Padma Purāṇa)

The Absolute Truth can never be understood by ordinary material sense perception. The conditioned souls engrossed in the vain pursuit of material sense gratification are completely indifferent to the transcendental loving service of the Lord. Their materially conditioned minds are always impure and disturbed by the endless flow of material dualities, such as prosperity and poverty, winter and summer, fame and infamy, youth and old age. Such disturbed conditioned souls cannot recognize the personal presence of the Absolute Truth in the form of the Deity.

The Lord’s incarnation as arcā-avatāra, the Deity form, is a special manifestation of the Lord’s mercy toward the materialistic or neophyte devotees who are still under the influence of material designations. They are unable to perceive the Lord in His eternal abode, and therefore the Lord descends as the Deity form, manifesting the prakāśa incarnations and even the svayaṁ-prakāśa, or the original form of the Lord. The prakāśa incarnations exhibit various pastimes within this world, whereas svayaṁ-prakāśa, the Lord’s original form, is the source of all avatāras.

To one who sincerely worships the Deity, the Deity manifests Himself as the Supreme Personality of Godhead. Those who are most unfortunate cannot even recognize the Supreme Lord in His merciful Deity expansion. They consider the Deity an ordinary material object. But by surrendering at the lotus feet of a bona fide spiritual master, who is a pure devotee of the Lord, one can learn to worship the Deity, as mentioned in this verse, and thus revive one’s lost relationship with the Lord. One who considers such transcendental Deity worship to be equivalent to idol worship is grossly covered by the three modes of material nature. A person wearing rose-colored glasses sees the entire world to be rose colored. Similarly, those unfortunate living entities who are thickly covered by the material modes of nature see everything, including the Supreme Lord, as material due to their polluted vision.


sāṅgopāṅgāṁ sa-pārṣadāṁ
tāṁ tāṁ mūrtiṁ sva-mantrataḥ
sāṅgam sampūjya vidhivat
stavaiḥ stutvā named dharim

Пословный перевод

са-ан̇га — в том числе частям Его трансцендентного тела; упа̄н̇га̄м — и Его особым атрибутам, например диску Сударшана и другому оружию; са-па̄ршада̄м — вместе с Его личными спутниками; та̄м та̄м — каждому; мӯртим — Божеству; сва-мантратах̣мантрой, предназначенной для этого конкретного Божества; падйа — водой для омовения стоп; аргхйа — ароматизированной водой для приветствия; а̄чаманӣйа — водой для ополаскивания рта; а̄дйаих̣ — и прочими; сна̄на — воду для омовения; ва̄сах̣ — роскошные одежды; вибхӯшан̣аих̣ — украшения; гандха — ароматизированные; ма̄лйа — ожерелья; акшата — цельные ячменные зерна; срагбхих̣ — и цветочные гирлянды; дхӯпа — с благовониями; дӣпа — и лампады; упаха̄ракаих̣ — эти подношения; са-ан̇гам — во всех аспектах; сампӯджйа — проводя до конца поклонение; видхиват — в соответствии с установленными правилами; ставаих̣ стутва̄ — выражая почтение Божеству с помощью вознесения Ему молитв; намет — нужно поклониться; харим — Господу.


Следует поклоняться каждой части трансцендентного тела Божества, Его оружию, такому как Сударшана-чакра, другим Его атрибутам и Его личным спутникам. Каждому из перечисленных трансцендентных аспектов нужно поклоняться с определенной мантрой, поднося Божеству воду для омовения стоп, ароматизированную воду, воду для ополаскивания рта, воду для купания, прекрасные одежды и украшения, ароматические масла, драгоценные ожерелья, цельные ячменные зерна, гирлянды, благовония и лампады. Завершив церемонию согласно установленным правилам, нужно вознести молитвы Божеству Господа Хари и поклониться Ему.


Шрила Шридхара Свами замечает, что акшата, цельные ячменные зерна, о которых говорится в пятьдесят третьем стихе, используются при нанесении тилака на Божество, но не в самой пудже. На̄кшатаир арчайед вишн̣ум̇ на кетакйа̄ махеш́варам: «Нельзя предлагать цельные ячменные зерна Господу Вишну, и нельзя использовать цветы кетаки в поклонении Господу Шиве».


ātmānam tan-mayam dhyāyan
mūrtiṁ sampūjayed dhareḥ
śeṣām ādhāya śirasā
sva-dhāmny udvāsya sat-kṛtam

Пословный перевод

а̄тма̄нам — собой; тат — в Господа; майам — погруженный; дхйа̄йан — медитируя так; мӯртим — личностной форме; сампӯджайет — должен поклоняться полностью; харех̣ — Господа Хари; ш́еша̄м — то, что осталось после поклонения; а̄дха̄йа — взяв; ш́ираса̄ — себе на голову; сва-дха̄мни — на Его собственное место; удва̄сйа — перенеся; сат-кр̣там — почтительно.


Тот, кто поклоняется Божеству, должен погрузиться в глубокую медитацию, ощущая себя вечным слугой Господа, и, помня, что Божество пребывает в его сердце, провести церемонию поклонения полностью. Затем он должен поместить остатки того, что было предложено Божеству — например гирлянду, — себе на голову и в завершение аккуратно перенести Божество на место.


В этом стихе особенно важно слово тан-майам. Тот, кто очистился, поклоняясь Божеству Господа, может видеть себя вечным слугой Господа, качественно неотличным от Него, — крошечной искрой, вылетевшей из породившего ее огня, Личности Бога. Шрила Мадхвачарья говорит:

вишн̣ор бхр̣тйо ’хам итй эва
сада̄ сйа̄д бхагаван-майах̣
наива̄хам̇ вишн̣ур асмӣти
вишн̣ух̣ сарвеш́варо хй аджах̣

«Человек должен размышлять так: „Я вечный слуга Вишну, Его вечная частица, и потому мы с Ним одно целое. Однако я не Вишну, ибо Вишну — это тот, кто повелевает всем сущим“».

Поклоняясь Божеству, принципиально важно понимать: «Я вечный слуга Верховного Господа». Тот, кто привязан к плотским утехам, по глупости отождествляя себя с материальным телом, не способен сменить психологическую парадигму «я наслаждаюсь» на парадигму «мною наслаждаются». Такие люди неверно толкуют слово тан-майам, считая, что сам поклоняющийся тоже принадлежит к объектам поклонения. Шри Джива Госвами Прабхупада в своей «Дурга-сангамани», комментариям к «Бхакти- расамрита-синдху» Шри Рупы Госвами Прабху, объясняет, что ахан̇грахопа̄сана̄, поклонение себе как Всевышнему, — глубочайшее заблуждение; душа не может быть Всевышним, ибо Он ее вечное пристанище. Шесть Госвами в своих трудах пишут об этом чуть ли не на каждой странице. Однако бредовые идеи философов-майявади оказали влияние на недалеких последователей сообщества пракрита-сахаджий, которые придерживаются нелепых представлений о том, что поклоняющийся якобы становится высшим прибежищем. Подобный бред оскорбителен для Господа; это самая настоящая апарадха. Поэтому следует избегать неверного толкования слова тан-майа. Поклоняющийся не может стать равным вечному объекту своего поклонения.


evam agny-arka-toyādāv
atithau hṛdaye ca yaḥ
yajatīśvaram ātmānam
acirān mucyate hi saḥ

Пословный перевод

эвам — так; агни — в огне; арка — в солнце; тойа — в воде; а̄дау — и так далее; атитхау — в госте, который приходит в дом; хр̣дайе — в собственном сердце; ча — тоже; йах̣ — который; йаджати — поклоняется; ӣш́варам — Верховной Личности Бога; а̄тма̄нам — Высшей Душе; ачира̄т — без промедления; мучйате — обретает освобождение; хи — воистину; сах̣ — он.


Человек должен понимать, что Верховный Господь вездесущ, и поклоняться Ему через Его присутствие в огне, солнце, воде и прочих элементах, в сердце гостя, которого он принимает у себя дома, и в своем собственном сердце. Так он очень быстро обретет освобождение.


Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к третьей главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Освобождение из плена иллюзорной энергии».