Уход Господа Шри Кришны

Согласно комментарию Шрилы Шридхары Свами, Господь Кришна пришел в этот мир в ответ на молитвы Господа Брахмы и других полубогов, которые просили Его низойти сюда, чтобы защитить Своих слуг, то есть полубогов. Теперь полубоги предстали перед Господом, и каждый желал забрать Господа на свою планету. Чтобы избежать этих бесчисленных дружеских обязательств, Господь закрыл глаза, как будто бы погрузился в самадхи.

Шрила Джива Госвами добавляет, что Господь Кришна закрыл глаза, тем самым желая научить йогов, как покидать этот бренный мир, не испытывая привязанности к своим мистическим совершенствам. Все полубоги, включая Брахму, суть мистические экспансии Господа Кришны, и все-таки Господь закрыл глаза, чтобы подчеркнуть, что, покидая этот мир, нужно сосредоточить ум на Верховной Личности Бога.

Йог, наделенный способностью самостоятельно выбрать момент своего ухода из тела, может заставить его сгореть в огне, погрузившись в медитацию, называемую а̄гнейӣ. Так он переходит в следующую жизнь. Полубоги, когда переносятся в духовный мир, тоже используют этот мистический огонь. Однако Господь, Верховная Личность Бога, совершенно не такой, как эти обусловленные души — йоги или полубоги: Его вечное, духовное тело — источник всего сущего, на что указывают слова лока̄бхира̄ма̄м̇ сва-танум. Тело Господа Кришны — источник блаженства для всего мироздания. Слова дха̄ран̣а̄-дхйа̄на-ман̇галам означают, что люди, которые пытаются духовно прогрессировать при помощи медитации и йоги, достигают всего самого благоприятного, медитируя на тело Господа. И если йоги получают освобождение, просто думая о теле Господа Кришны, то это тело, вне всякого сомнения, не материально и потому не может сгореть в земном мистическом огне, равно как и в любом другом.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур напоминает о словах Господа Кришны из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.37): вахни-мадхйе смаред рӯпам̇ мамаитад дхйа̄на-ман̇галам — «Поместив в огонь Мою трансцендентную форму, нужно медитировать на нее как на благую цель всей медитации». А если трансцендентная форма Господа Кришны присутствует в огне как его основа, его поддерживающее начало, разве может огонь затронуть эту форму? Таким образом, хотя внешне казалось, что Господь погрузился в мистический транс, из употребленного здесь слова адагдхва̄ можно сделать вывод, что Господь (поскольку Его тело полностью духовно) не стал прибегать к обряду сожжения и непосредственно вошел в Свою обитель в духовном мире. Этот момент также подробно разбирает в своем комментарии к данному стиху Шрила Джива Госвами.

По мнению Шрилы Шридхары Свами, все полубоги ликовали, поскольку каждый думал, что Господь Кришна отправляется на его планету.

Внезапные перемещения молнии доступны зрению полубогов; люди не могут разглядеть их. Аналогичным образом внезапный уход Господа Кришны могут постичь лишь Его близкие спутники из духовного мира, но никак не полубоги.

Хотя полубогам известно практически все в пределах этой вселенной, действие мистической силы Господа Кришны недоступно их пониманию. Поэтому они были изумлены.

По мнению Шрилы Дживы Госвами, битва между потомками династии Яду на самом деле была результатом действия особой энергии Господа, отвечающей за Его игры, ибо явление и уход близких спутников Господа Кришны отличаются от рождения и смерти обычных обусловленных душ. А если так, то и Сам Господь, Верховная Личность Бога, вне всякого сомнения, неподвластен законам материального рождения и смерти, о чем недвусмысленно говорится в этом стихе.

В этом стихе особое значение имеет слово нат̣асйа, «актера или фокусника». Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур рассказывает нам следующую историю про одного фокусника, который инсценировал собственную смерть.

«На глазах у великого царя фокусник подходит к груде дорогих одежд, драгоценных камней, монет и т. п., которые сложил туда сам царь. Взяв ожерелье, отделанное драгоценными камнями, он говорит царю: „Я беру это ожерелье, и у тебя его больше нет“ — и заставляет ожерелье исчезнуть. „Теперь я беру золотую монету, и у тебя ее больше нет“, — говорит он, и золотая монета исчезает. Затем, точно так же обращаясь к царю, фокусник заставляет исчезнуть семь тысяч лошадей. Потом он заставляет царя поверить, будто его дети, внуки, братья и другие члены семьи напали друг на друга и почти все погибли в жестокой схватке. Царь слышит речи фокусника и одновременно видит все это перед собой, сидя в огромном зале собраний.

Затем фокусник говорит: „О царь, я не хочу больше жить. Я не только владею искусством магии, но и, по милости лотосных стоп моего гуру, научился мистической медитации йогов. Оставлять тело надлежит, погрузившись в медитацию и находясь в святом месте. А поскольку ты совершил столько праведных поступков, ты сам — святое место. Поэтому сейчас я покину свое тело“.

Сказав это, фокусник садится в подходящую позу йоги, погружается в пранаяму, пратьяхару, дхарану, дхьяну и самадхи и умолкает. Через мгновение из его тела выходит огонь, порожденный его трансом, и сжигает тело дотла. Затем все жены мага, обезумев от скорби, входят в это пламя.

Через три или четыре дня, вернувшись в свою страну, фокусник посылает к царю одну из своих дочерей. Она говорит царю: „О царь, я пришла к тебе во дворец и незримо привела с собой всех твоих сыновей, внуков и братьев, пребывающих в добром здравии, а также принесла все драгоценности и другие предметы, которые ты отдал. Пожалуйста, дай мне то, что сочтешь достойным вознаграждением за искусство магии, которое было тебе продемонстрировано“. Итак, даже обычный фокусник может симулировать рождение и смерть».

Исходя из этого, совсем нетрудно понять, что Господь, Верховная Личность Бога, хотя и неподвластен законам природы, посредством Своей иллюзорной энергии заставляет обычных глупцов поверить, будто Он оставил тело, подобно человеку. На самом же деле Господь Кришна вернулся в Свою обитель в Своем вечном теле. Это подтверждается во многих ведических писаниях.

Чтобы облегчить себе и Махарадже Парикшиту боль, вызванную рассказом об уходе Господа Кришны из этого мира, Шри Шукадева Госвами приводит здесь несколько простых примеров, доказывающих, что Господь неподвластен смерти. Хотя сына Сандипани Муни (духовного учителя Господа Кришны) унесла смерть, Господь вернул его обратно в прежнем теле. Господу Кришне не может повредить энергия Брахмана, поэтому Он без труда спас Махараджу Парикшита, опаляемого жаром брахмастры. Когда Господь Кришна бился с Банасурой, Господь Шива потерпел от Него сокрушительное поражение. И наконец, охотник Джара отправился на Вайкунтху в своем человеческом теле. Смерть — незначительная экспансия внешней энергии Господа Кришны и никак не может затронуть Самого Господа, и те, кто действительно понимает трансцендентную природу деяний Господа Кришны, найдут в этих примерах убедительное тому доказательство.

Хотя Господь Кришна нисшел в этот мир, чтобы спасти падшие души, Он не хотел поощрять грядущие поколения людей к тому, чтобы задерживаться в этом мире без особой необходимости. Иначе говоря, нужно как можно скорее достичь совершенства в сознании Кришны и вернуться домой, обратно к Богу. Останься Господь Кришна на Земле подольше, Он тем самым без нужды повысил бы престиж материального мира.

Как сказал Шри Уддхава в «Шримад-Бхагаватам» (3.2.11), а̄да̄йа̄нтар адха̄д йас ту сва-бимбам̇ лока-лочанам — «Господь Шри Кришна, который явил миру Свою вечную форму, ушел, исчезнув из поля зрения тех, кто, не совершив необходимых аскез, не смог увидеть [в Нем Всевышнего]». Кроме того, в «Бхагаватам» (3.2.10) Уддхава говорит:

«Слова людей, введенных в заблуждение иллюзорной энергией Господа, никогда не смутят разум тех, кто полностью предался Ему». Тот, кто в своих попытках понять трансцендентный уход Господа Кришны следует по стопам сведущих вайшнавов, без труда осознаёт, что Господь — всемогущая Личность Бога, а Его духовное тело тождественно Его вечной духовной энергии.

По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, изначальные Деваки, Рохини и другие женщины из Двараки остались в Двараке, незримые для материальных глаз, тогда как полубоги, представляющие частичные экспансии Деваки, Рохини и других, отправились в Прабхасу, чтобы увидеть своих умерших родственников.

Принято считать, что описанная в этих стихах сцена, исполненная отчаяния и добавляющая в земные игры Господа Кришны драматический финальный аккорд, есть проявление иллюзорной энергии Господа. В действительности Господь Кришна вернулся в Свою вечную обитель в Своем изначальном теле, и Его вечные спутники вернулись вместе с Ним. Эта последняя душераздирающая сцена из игр Господа — создание Его внутренней энергии, которая привела проявленные игры Господа к безупречному драматическому финалу.

По мнению Шрилы Шридхары Свами, Арджуна вспоминал стихи из «Бхагавад-гиты», подобные этому:

«Я никогда не являю Себя глупцам и невеждам. От них Меня скрывает Моя внутренняя энергия (йогамайя), и потому они не знают, что Я нерожденный и неисчерпаемый».

Шрила Джива Госвами в своем комментарии тоже упоминает стихи из «Бхагавад-гиты», в частности тот стих, который содержит слова ма̄м эваишйаси сатйам̇ те пратиджа̄не прийо ’си ме (Б.-г., 18.65) — «Ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты Мой дорогой друг». Кроме того, он приводит следующую цитату из Сварга-парвы «Махабхараты»:

«Там Юдхиштхира увидел Господа Говинду как Абсолютную Истину в Ее изначальной, личностной форме. Господь явился в том же облике, в каком Юдхиштхира видел Его прежде, с теми же чертами. От Его тела исходило ослепительное сияние. Господь был в окружении Своего трансцендентного оружия — диска и всего остального, — явившего свои устрашающие олицетворенные формы. О потомок Кунти, Господу Мадхусудане поклонялся блистательный герой Арджуна, который также явился в своем изначальном облике. Когда эти львы среди людей, те, кому поклоняются полубоги, заметили присутствие Юдхиштхиры, они обратились к нему с подобающим почтением и склонились перед ним».

Шрила Джива Госвами объясняет, что океан скрыл только внешнее проявление обители Господа, тогда как Его вечная Дварака существует за пределами материальной вселенной, и, уж конечно, материальный океан не может затопить ее. Двараку построил Вишвакарма, зодчий полубогов, а дворец собраний Судхарма был перенесен туда с райских планет. В этом городе было множество прекрасных, роскошных дворцов, принадлежащих представителям благородной династии Яду, и самым прекрасным из них был дворец Верховной Личности Бога. Шрила Джива Госвами упоминает, что даже в наши дни люди, живущие рядом с местом, где находилась изначальная Дварака, иногда мельком видят ее в океане. В конечном счете спутники Господа и Его обитель вечны, и тот, кто понимает это, достоин обрести сознание Кришны во всей его полноте.

Одиннадцатая песнь была завершена в Нью-Гокуле, месте паломничества в Южной Америке (Бразилия, штат Сан-Паулу), в пятницу, 26 марта 1982 года.