A Descida do Rio Ganges

SIGNIFICADO—Neste verso, Śukadeva Gosvāmī descreve as glórias do rio Ganges. A água do Ganges se chama patita-pāvanī, a libertadora de todos os seres vivos pecaminosos. É fato comprovado que, banhando-se regularmente no Ganges, a pessoa se purifica tanto externa quanto internamente. Externamente, seu corpo se torna imune a toda espécie de doenças e, internamente, ela aos poucos desenvolve uma atitude devocional para com a Suprema Personalidade de Deus. Em toda a Índia, muitos milhares de indivíduos vivem às margens do Ganges, e, tomando banhos regulares em suas águas, eles sem dúvida se purificam tanto espiritual quanto materialmente. Muitos sábios, incluindo Śaṅkarācārya, compuseram orações em louvor ao Ganges, e a própria Índia se tornou gloriosa porque nela correm rios, tais como o Ganges, Yamunā, Godāvarī, Kāverī, Kṛṣṇā e Narmadā. Todo aquele que vive nas terras adjacentes a esses rios é naturalmente avançado em consciência espiritual. Śrīla Madhvācārya diz:

Apoiando-Se sobre Seu pé direito e estendendo o esquerdo até o extremo do universo, o Senhor Vāmana tornou-Se conhecido como Trivikrama, a encarnação que executou três feitos heroicos.

SIGNIFICADO—Quando alguém está firmemente fixo no serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, ele é conhecido como vīra-vrata, ou completamente determinado. Semelhante devoto intensifica seu êxtase no serviço devocional sem cessar. Portanto, logo que ele se lembra do Senhor Viṣṇu, seus olhos se enchem de lágrimas. Esse sintoma é de um mahā-bhāgavata. Dhruva Mahārāja se mantinha nesse êxtase devocional, e, durante o tempo em que viveu em Jagannātha Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu também nos deu um exemplo prático de êxtase transcendental, e esses Seus passatempos são narrados por completo no Caitanya-caritāmṛta.

SIGNIFICADO—Os transcendentalistas dividem-se em dois grupos principais: os nirviśeṣa-vādīs, ou impersonalistas, e os bhaktas, ou devotos. Os impersonalistas não aceitam a variedade da vida espiritual. Eles querem fundir-se no brahmajyoti, o aspecto Brahman do Senhor Supremo. Por sua vez, os devotos desejam participar das atividades transcendentais do Senhor Supremo. No sistema planetário superior, o planeta mais elevado é Dhruvaloka, e, abaixo de Dhruvaloka, encontram-se os sete planetas onde residem os grandes sábios, a começar por Marīci, Vasiṣṭha e Atri, todos os quais têm o serviço devocional como a perfeição máxima da vida. Portanto, todos eles ostentam sobre suas cabeças a água sagrada do Ganges. Este verso comprova que, para a pessoa que alcançou a plataforma de serviço devocional puro, nada mais, nem mesmo a dita liberação (kaivalya), reveste-se de importância. Śrīla Śrīdhara Svāmī afirma que só pode abandonar todas as outras ocupações, considerando-as insignificantes, quem adota o serviço devocional puro ao Senhor. Prabodhānanda Sarasvatī confirma da seguinte maneira essa afirmação:

Śrī Caitanya Mahāprabhu explicou e difundiu perfeitamente o processo de bhakti-yoga. Consequentemente, se para aquele que se refugiou aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu, a perfeição máxima dos māyāvādīs, kaivalya, ou tornar-se uno com o Supremo, é considerada infernal, o que falar das aspirações dos karmīs que estão apenas interessados em se promoverem aos planetas celestiais? Os devotos consideram tais metas como fantasmagorias inúteis. Há também os yogīs, que tentam controlar os sentidos, porém, enquanto não se estabelecerem na plataforma de serviço devocional, não obterão êxito. Comparam-se os sentidos a serpentes venenosas, mas os sentidos do bhakta ocupado a serviço do Senhor são como serpentes cujas presas peçonhentas foram removidas. O yogī tenta reprimir os sentidos, contudo, mesmo grandes místicos como Viśvāmitra falham nesse intento. Ao se deixar cativar por Menakā enquanto meditava, Viśvāmitra foi dominado pelos seus sentidos. Mais tarde, ela deu à luz Śakuntalā. Portanto, como o Senhor Kṛṣṇa confirma na Bhagavad-gītā (6.47), as pessoas mais sábias do mundo são os bhakti-yogīs:

“De todos os yogīs, aquele que tem muita fé e sempre se refugia em Mim, adorando-Me em serviço amoroso transcendental, é o mais intimamente unido a Mim em yoga e é o mais elevado de todos.”

SIGNIFICADO—Devemos sempre nos lembrar de que o rio Ganges procede do Oceano Causal, situado além da cobertura do universo. Após extravasar pelo orifício criado pelo Senhor Vāmanadeva, a água do Oceano Causal precipita-se em direção a Dhruvaloka (a estrela polar), após o que desce rumo aos sete planetas localizados abaixo de Dhruvaloka. Em seguida, inúmeros aeroplanos celestiais transportam-na até a Lua, depois do que cai no topo do monte Meru, conhecido como Sumeru-parvata. Dessa maneira, a água do Ganges finalmente alcança os planetas inferiores e os picos dos Himalaias, de onde ela corre por Hardwar e por todas as planícies da Índia, purificando toda a Terra. Nesta passagem, explica-se como a água do Ganges, procedendo do topo do universo, alcança os vários planetas. Os aeroplanos celestiais transportam até os outros planetas a água dos planetas dos sábios. Os cientistas supostamente avançados da era moderna tentam ir aos planetas superiores, mas, ao mesmo tempo, estão experimentando uma escassez de energia na Terra. Se fossem realmente cientistas capazes, poderiam pessoalmente ir de aeroplano a outros planetas, mas isso eles não conseguem fazer. Tendo agora desistido de suas viagens à Lua, eles agora tentam ir a outros planetas, mas sem sucesso.

SIGNIFICADO—O lugar onde o Ganges desemboca na água salgada da baía da Bengala ainda é conhecido como Gaṅgā-sāgara, ou o ponto de encontro do Ganges com a referida baía. Em Makara-saṅkrānti, no mês de janeiro-fevereiro, milhares de pessoas ainda vão se banhar ali, na esperança de se libertarem. Aqui se confirma que elas realmente podem se libertar através desse processo. Aqueles que têm a oportunidade de se banhar no Ganges não enfrentam dificuldade alguma em alcançar os resultados de grandes sacrifícios, tais como as recompensas concedidas mediante a execução dos yajñas Aśvamedha e Rājasūya. A maioria da população da Índia ainda se mantém inclinada a se banhar no Ganges, e existem muitos lugares onde as pessoas podem fazê-lo. Em Prayāga (Allahabad), muitos milhares de pessoas se reúnem durante o mês de janeiro para se banharem na confluência do Ganges com o Yamunā. Depois disso, muitos deles vão até a confluência da baía da Bengala com o Ganges para se banharem ali. Assim, é uma facilidade especial de toda a população da Índia poder banhar-se na água do Ganges em muitos lugares de peregrinação.

SIGNIFICADO—Os lugares celestiais para desfrute são divididos em três grupos: os planetas celestiais siderais, os lugares celestiais na Terra e os lugares celestiais bila, que se encontram nas regiões inferiores. Entre essas três classes de lugares celestiais (bhauma-svarga-padāni), na Terra, os oito varṣas, que não incluem Bhārata-varṣa, caracterizam-se como sendo os lugares celestiais. Na Bhagavad-gītā (9.21), Kṛṣṇa diz que kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti: ao esgotarem os méritos de suas atividades piedosas, as pessoas que vivem nos planetas celestiais regressam a esta Terra. Portanto, elas se elevam aos planetas celestiais e, posteriormente, recaem nos planetas terrestres. Esse processo é conhecido como brahmāṇḍa bhramaṇa, o qual consiste em vagar pelas regiões superiores e inferiores de todos os universos. Aqueles que são inteligentes – em outras palavras, aqueles que não perderam sua inteligência – não se envolvem neste processo de perambular para cima e para baixo. Eles adotam o serviço devocional ao Senhor de modo que possam afinal penetrar a cobertura deste universo e entrar no reino espiritual. Então, situam-se em um dos planetas conhecidos como Vaikuṇṭhaloka, ou, em um plano mais elevado, em Kṛṣṇaloka (Goloka Vṛndāvana). O devoto nunca se deixa envolver no processo em que ele é promovido aos planetas celestiais e, então, desce novamente. Por isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu diz:

Entre todas as entidades vivas que perambulam pelo universo, aquela que é muito afortunada entra em contato com o representante da Suprema Personalidade de Deus e obtém, dessa maneira, a oportunidade de prestar serviço devocional.

Aqueles que estão sinceramente buscando o favor de Kṛṣṇa entram em contato com o guru, o autêntico representante de Kṛṣṇa. Os māyāvādīs, que se entregam à especulação mental, e os karmīs, que desejam os resultados de suas ações, não podem tornar-se gurus. O guru tem que ser um representante direto de Kṛṣṇa, distribuindo, sem qualquer mudança, as instruções de Kṛṣṇa. Assim, apenas as pessoas mais afortunadas entram em contato com o guru. Como confirmam os textos védicos, tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: para entendermos os assuntos ligados ao mundo espiritual, devemos procurar um guru. O Śrīmad-Bhāgavatam também confirma esse ponto. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam: aquele que está muito interessado em compreender as atividades do mundo espiritual deve buscar um guru, um representante autêntico de Kṛṣṇa. Portanto, a partir de todos os pontos de vista, a palavra guru se refere em especial ao representante genuíno de Kṛṣṇa e a ninguém mais. O Padma Purāṇa afirma que avaiṣṇavo gurur na syāt: quem não é vaiṣṇava, ou quem não é um representante de Kṛṣṇa, não pode tornar-se guru. Não sendo representante de Kṛṣṇa, nem mesmo o brāhmaṇa mais qualificado pode tornar-se guru. É de se esperar que o brāhmaṇa adquira seis classes de qualificações auspiciosas: tornar-se um estudioso muito erudito (paṭhana) e um preceptor muito qualificado (pāṭhana); tornar-se hábil em adorar o Senhor ou os semideuses (yajana) e ensinar os outros a realizarem essa adoração (yājana); qualificar-se como uma pessoa fidedigna e apta a receber doações dos outros (pratigraha) e tornar-se capaz de distribuir riquezas em caridade (dāna). Todavia, caso não seja representante de Kṛṣṇa, nem mesmo um brāhmaṇa que possui essas qualificações pode tornar-se guru (gurur na syāt). Vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ: em contraste, mesmo que seja um śva-paca, um membro de uma família de comedores de cães, um vaiṣṇava, um representante autêntico de Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, pode tornar-se guru. Das três divisões dos planetas celestiais (svarga-loka), bhauma-svarga às vezes é aceito como o trecho de terra em Bhārata-varṣa conhecido como Kashmir. Nessa região, há com certeza muitas facilidades para o gozo dos sentidos materiais, mas essa não é a atividade do transcendentalista puro. Rūpa Gosvāmī descreve com as seguintes palavras a ocupação do transcendentalista puro:

“Devemos prestar transcendental serviço amoroso ao Supremo Senhor Kṛṣṇa em uma atitude favorável e sem desejo de obter lucro ou vantagens materiais através de atividades fruitivas ou especulação filosófica. Isso se chama serviço devocional puro.” Aqueles que, com o único intuito de satisfazer Kṛṣṇa, ocupam-se plenamente em prestar-Lhe serviço devocional não estão interessados nas três divisões dos lugares celestiais, a saber, divya-svarga, bhauma-svarga e bila-svarga.

SIGNIFICADO—Existem quatro yugas: Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga e Kali-yuga. Durante o primeiro yuga, Satya-yuga, as pessoas eram muito piedosas. Para obterem compreensão espiritual e entender Deus, todos praticavam o sistema de yoga místico. Porque todos viviam absortos em samādhi, ninguém se interessava pelo gozo dos sentidos materiais. Durante Tretā-yuga, as pessoas desfrutavam de prazer sexual sem tribulações. Os sofrimentos materiais começaram em Dvāpara-yuga, mas não eram muito severos. Os sofrimentos materiais de grande intensidade começaram de fato com o advento de Kali-yuga.

Outro aspecto visto neste verso é que, em todos esses oito varṣas celestiais, embora homens e mulheres desfrutem de prazer sexual, não há gravidez. A gravidez ocorre somente em vidas de grau inferior. Por exemplo, os animais como cadelas e porcas engravidam duas vezes por ano e, em cada gravidez, geram-se pelo menos meia dúzia de filhotes. Espécies de vida mais inferior, tais como as serpentes, costumam dar à luz centenas de filhotes de uma só vez. Este verso nos informa que, em graus de vida superiores ao nosso, a gravidez ocorre apenas uma única vez na vida. Embora as pessoas vivam em plena atividade sexual, não existe gravidez. No mundo espiritual, devido à sua elevada atitude devocional, as pessoas não se sentem muito atraídas pela vida sexual. Para sermos precisos, diríamos que não existe vida sexual no mundo espiritual, porém, mesmo que às vezes isso ocorra, a gravidez está fora de cogitação. Contudo, no planeta Terra, os seres humanos engravidam, embora sua tendência seja evitar ter filhos. Nesta pecaminosa era de Kali, as pessoas chegaram ao ponto de recorrer ao artifício de matar os filhos ainda no ventre. Essa prática é muitíssimo degradada e não faz nada além de perpetuar as dolorosas condições materiais daqueles que a executam.

SIGNIFICADO—Aqui temos uma descrição dos planetas celestiais inferiores. Os habitantes desses planetas desfrutam a vida em uma atmosfera agradável, onde há lagos límpidos repletos de flores de lótus recém-desabrochadas e jardins cheios de frutas, flores, várias espécies de pássaros e abelhas a zumbirem. Nessa atmosfera, gozam da vida com suas belíssimas esposas, que sempre estão excitadas sexualmente. Todavia, como se explicará nos versos subsequentes, todos eles são devotos da Suprema Personalidade de Deus. Os habitantes desta Terra também desejam semelhante prazer celestial, mas, quando, de alguma forma, obtêm ditos desfrutes, tais como sexo e intoxicação, esquecem-se por completo de servir ao Senhor Supremo. No entanto, embora nos planetas celestiais os habitantes tenham acesso a um gozo sensorial superior, eles nunca se esquecem de que são servos eternos do Ser Supremo.

SIGNIFICADO—Em relação a isso, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nos informa que os semideuses adoram o Senhor Supremo sob Suas várias formas de Deidades (arcā-vigraha) porque, exceto no mundo espiritual, a pessoa da Suprema Personalidade de Deus não pode ser adorada diretamente. No mundo material, o Senhor é sempre adorado como o arcā-vigraha, ou a Deidade no templo. Não há diferença entre o arcā-vigraha e a pessoa original, de modo que devemos considerar que aqueles que, mesmo neste planeta, ocupam-se em adorar a Deidade no templo com plena opulência, estão sem dúvida em contato direto com a Suprema Personalidade de Deus. Os śāstras prescrevem que arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matiḥ: “Ninguém deve tratar a Deidade do templo como pedra ou metal, tampouco deve alguém pensar que o mestre espiritual é um ser humano comum.” Convém seguirmos estritamente este preceito do śāstra e, sem cometer ofensas, devemos adorar a Deidade, a Suprema Personalidade de Deus. O mestre espiritual é o representante direto do Senhor, e ninguém deve considerá-lo um ser humano comum. Quem evita cometer ofensas contra a Deidade e o mestre espiritual pode avançar na vida espiritual, ou em consciência de Kṛṣṇa.

A esse respeito, a seguinte citação aparece no Laghu-bhāgavatāmṛta:

No Padma Purāṇa, afirma-se que, no mundo espiritual, o Senhor expande-Se pessoalmente em todas as direções e é adorado como Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha. Neste mundo material, que é apenas um quarto de Sua criação, esse mesmo Deus é representado sob a forma da Deidade. Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha também estão presentes nas quatro direções deste mundo material. Neste mundo material, existe um Vaikuṇṭhaloka coberto de água e, nesse planeta, há um lugar chamado Vedavatī, onde Se encontra Vāsudeva. Outro planeta, conhecido como Viṣṇuloka, localiza-se acima de Satyaloka, e ali Saṅkarṣaṇa está presente. Igualmente, em Dvārakā-purī, Pradyumna predomina. Na ilha conhecida como Śvetadvīpa, existe um oceano de leite e, em meio a esse oceano, há um lugar chamado Airāvatī-pura, onde Aniruddha repousa sobre Ananta. Em alguns dos sātvata-tantras, consta a descrição dos nove varṣas e da respectiva Deidade predominante: (1) Vāsudeva, (2) Saṅkarṣaṇa, (3) Pradyumna, (4) Aniruddha, (5) Nārāyaṇa, (6) Nṛsiṁha, (7) Hayagrīva, (8) Mahāvarāha e (9) Brahmā.” O senhor Brahmā mencionado neste contexto é a Suprema Personalidade de Deus. Quando faltam seres humanos que tenham se qualificado para agir como o senhor Brahmā, o próprio Senhor assume o posto de Brahmā. Tatra brahmā tu vijñeyaḥ pūrvokta-vidhayā hariḥ. Esse Brahmā aqui mencionado é Hari.

SIGNIFICADO—Às vezes, vemos um quadro do senhor Śiva dedicando-se a meditar. Este verso esclarece que, em transe, o senhor Śiva está sempre meditando no Senhor Saṅkarṣaṇa. O senhor Śiva é encarregado da destruição do mundo material. O senhor Brahmā cria o mundo material, o Senhor Viṣṇu o mantém e o senhor Śiva o destrói. Porque a destruição está no modo da ignorância, o senhor Śiva e sua Deidade adorável, Saṅkarṣaṇa, tecnicamente são chamados de tāmasī. O senhor Śiva é a encarnação de tamo-guṇa. Uma vez que tanto o senhor Śiva quanto Saṅkarṣaṇa, sempre iluminados, situam-se em uma posição transcendental, eles nada têm a ver com os modos da natureza material – bondade, paixão e ignorância –, porém, como suas atividades os envolvem com o modo da ignorância, às vezes eles são chamados de tāmasī.

SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus está sempre munida de potências inconcebíveis. Embora Ele lance Seu olhar sobre a energia material para que a criação ocorra, Ele não Se deixa afetar pelos modos da natureza material. Devido à Sua posição eternamente transcendental, quando a Suprema Personalidade de Deus aparece neste mundo material, os modos da natureza material não podem afetá-lO. Portanto, o Senhor Supremo é chamado de Transcendente, e todo aquele que deseja ficar bem protegido da influência dos modos da natureza material deve refugiar-se nEle.

SIGNIFICADO—Todo aquele que não se deixa agitar nem mesmo em ocasiões onde haja motivos para agitação, chama-se dhīra, ou controlado. A Suprema Personalidade de Deus, estando sempre em uma posição transcendental, jamais Se deixa agitar pelo que quer que seja. Portanto, alguém que queira tornar-se dhīra deve refugiar-se aos pés de lótus do Senhor. Na Bhagavad-gītā (2.13), Kṛṣṇa diz que dhīras tatra na muhyati: a pessoa que mantém o controle em todas as circunstâncias jamais se confunde. Prahlāda Mahārāja é o exemplo perfeito de um dhīra. Quando a forma feroz de Nṛsiṁhadeva apareceu para matar Hiraṇyakaśipu, Prahlāda não se agitou. Ele permaneceu calmo e sereno, enquanto outros, incluindo o próprio senhor Brahmā, ficaram assustados com as feições do Senhor.

SIGNIFICADO—A encarnação da Suprema Personalidade de Deus conhecida como Śeṣa ou Ananta tem força, fama, riqueza, conhecimento, beleza e renúncia ilimitados. Como descreve este verso, a força de Ananta é tamanha que os inúmeros universos repousam sobre Seus capelos. Sua feição corpórea é de uma serpente com milhares de capelos, e, como Sua força é ilimitada, todos os universos que repousam sobre Seus capelos não Lhe parecem mais pesados do que sementes de mostarda. É fácil imaginar quão insignificante é uma semente de mostarda que está sobre o capelo de uma serpente. Com relação a isso, o leitor deve consultar o Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā, capítulo cinco, versos 117-125, onde se afirma que a encarnação do Senhor Viṣṇu sob a forma da serpente Ananta Śeṣa Nāga sustenta em Seus capelos todos os universos. Na nossa concepção, talvez um universo seja muitíssimo pesado, mas, como o Senhor é ananta (ilimitado), para Ele isso não é mais pesado do que uma semente de mostarda.

SIGNIFICADO—Neste verso, é apresentada uma descrição resumida da criação. De Saṅkarṣaṇa, Mahā-Viṣṇu expande-Se, e, de Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu. O senhor Brahmā, que nasceu de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, produz o senhor Śiva, de quem surgem gradualmente todos os outros semideuses. O senhor Brahmā, o senhor Śiva e o Senhor Viṣṇu são encarnações das diferentes qualidades materiais. Na verdade, o Senhor Viṣṇu está acima de todas as qualidades materiais, mas, para manter o universo, Ele aceita controlar sattva-guṇa (o modo da bondade). O senhor Brahmā nasce do mahat-tattva. Brahmā cria o universo inteiro, o Senhor Viṣṇu o mantém e o senhor Śiva o aniquila. A Suprema Personalidade de Deus controla todos os semideuses mais importantes – em especial o senhor Brahmā e o senhor Śiva – assim como o dono de um pássaro controla o mesmo amarrando-o com uma corda. Às vezes, controlam-se os abutres dessa maneira.

SIGNIFICADO—Kṛṣṇa diz claramente na Bhagavad-gītā (7.14):

“Esta Minha energia divina, que consiste nos três modos da natureza material, é difícil de ser suplantada. Mas aqueles que se renderam a Mim podem facilmente transpô-la.” Todas as almas condicionadas, agindo dentro do domínio da energia ilusória do Senhor, consideram o corpo como o eu, e assim elas continuamente perambulam pelo universo, nascendo em diferentes espécies de vida e se envolvendo em mais e mais problemas. Às vezes, elas ficam contrariadas com os problemas e buscam um processo pelo qual possam escapar desse emaranhamento. Infelizmente, tais pretensos investigadores desconhecem a Suprema Personalidade de Deus e Sua energia ilusória, e assim todos eles agem apenas em trevas, nunca encontrando uma saída. Os supostos cientistas e avançados pesquisadores eruditos estão caindo no ridículo de tentar encontrar a causa da vida. Eles não percebem o fato de que a vida já está sendo produzida. Que mérito lhes caberá caso descubram a composição química da vida? Todas as suas substâncias químicas não passam de diferentes transformações dos cinco elementos – terra, água, fogo, ar e éter. Como se afirma na Bhagavad-gītā (2.20), a entidade viva nunca é criada (na jāyate mriyate vā kadācin). Existem cinco elementos materiais grosseiros e três elementos materiais sutis (mente, inteligência e ego), e existem as entidades vivas eternas. A entidade viva deseja uma certa espécie de corpo, e, por ordem da Suprema Personalidade de Deus, esse corpo é criado pela natureza material, que é meramente um tipo de máquina manejada pelo Senhor Supremo. O Senhor concede à entidade viva uma classe específica de corpo mecânico, o qual a entidade viva utiliza conforme as leis das atividades fruitivas. Descrevem-se neste verso as atividades fruitivas: karma-parvaṇīṁ māyām. A entidade viva está sentada em uma máquina (o corpo) e, de acordo com a ordem do Senhor Supremo, ela opera a máquina. Esse é o segredo da transmigração da alma de um corpo a outro. Assim, neste mundo material, a entidade viva se enreda em atividades fruitivas. A Bhagavad-gītā (15.7) afirma que manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati: a entidade viva está lutando muito arduamente contra os seis sentidos, entre os quais se inclui a mente.

Em todas as atividades da criação e aniquilação, a entidade viva se enreda em atividades fruitivas, que são executadas por māyā, a energia ilusória. Essa entidade viva é exatamente como um computador manejado pela Suprema Personalidade de Deus. Os pretensos cientistas dizem que a natureza age de maneira independente, mas eles não conseguem explicar o que é a natureza. A natureza é meramente uma máquina operada pela Suprema Personalidade de Deus. Ao entender o operador, a pessoa soluciona todos os problemas de sua vida. Como Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (7.19):

“Após muitos nascimentos e mortes, aquele que tem verdadeiro conhecimento rende-se a Mim, sabendo que sou a causa de todas as causas e de tudo o que existe. É muito raro encontrar semelhante grande alma.” O homem sóbrio, portanto, rende-se à Suprema Personalidade de Deus e, dessa maneira, escapa das garras de māyā, a energia ilusória.