Aparecimento e Coroação do Rei Pṛthu

SIGNIFICADO—Era perfeito o método adotado pelos grandes sábios e eruditos, que eram muito versados em conhecimento védico. Eles eliminaram todas as reações das atividades pecaminosas do rei Vena, providenciando que o rei Vena primeiramente desse origem a Bāhuka, descrito no capítulo anterior. Depois que o corpo do rei Vena foi assim purificado, dele nasceu um casal, e os grandes sábios puderam entender que aquela era uma expansão do Senhor Viṣṇu. Essa expansão, evidentemente, não era viṣṇu-tattva, mas, sim, uma expansão especificamente dotada de poder pelo Senhor Viṣṇu, o que se conhece como āveśa.

SIGNIFICADO—Nesta passagem, menciona-se claramente a importância de a deusa da fortuna jamais estar separada do Senhor. As pessoas no mundo material gostam muito da deusa da fortuna, e querem o favor dela sob a forma de riquezas. Elas devem saber, entretanto, que a deusa da fortuna é inseparável do Senhor Viṣṇu. Os materialistas devem entender que a deusa da fortuna deve ser adorada juntamente com o Senhor Viṣṇu e não deve ser considerada separadamente. Os materialistas que buscam o favor da deusa da fortuna devem adorar o Senhor Viṣṇu e Lakṣmī juntos para manterem sua opulência material. Se um materialista adotar a política de Rāvaṇa, que queria separar Sītā do Senhor Rāmacandra, o processo de separação o destruirá. Aqueles que são muito ricos e receberam o favor da deusa da fortuna neste mundo devem utilizar seu dinheiro a serviço do Senhor. Dessa maneira, poderão continuar em sua posição opulenta sem perturbações.

SIGNIFICADO—Há diferentes classes de encarnações da Suprema Personalidade de Deus. Nos śāstras, declara-se que Garuḍa (o transportador do Senhor Viṣṇu) e o senhor Śiva e Ananta são todos encarnações poderosíssimas do aspecto Brahman do Senhor. Do mesmo modo, Śacīpati, ou Indra, o rei do céu, é uma encarnação do aspecto de luxúria do Senhor. Aniruddha é uma encarnação da mente do Senhor. De modo semelhante, o rei Pṛthu é uma encarnação da força governamental do Senhor. Assim, as pessoas santas e os grandes sábios predisseram as atividades futuras do rei Pṛthu, o qual, como já foi explicado, é uma encarnação parcial de uma expansão plenária do Senhor.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā, o Senhor diz que, sempre que alguém presenciar algum poder extraordinário, deverá concluir que uma representação parcial específica da Suprema Personalidade de Deus está presente. Embora haja inúmeras personalidades assim, nem todas elas são expansões plenárias viṣṇu-tattva diretas do Senhor. Muitas entidades vivas são classificadas entre os śakti-tattvas. Tais encarnações, dotadas de poder para propósitos específicos, são conhecidas como śaktyāveśa-avatāras. O rei Pṛthu era um desses śaktyāveśa-avatāras do Senhor. Do mesmo modo, Arci, a esposa do rei Pṛthu, era śaktyāveśa-avatāra da deusa da fortuna.

SIGNIFICADO—Há um sistema mediante o qual se pode reconhecer uma encarnação da Suprema Personalidade de Deus. Hoje em dia, tornou-se uma moda barata aceitar qualquer patife como uma encarnação de Deus, mas, por meio deste acontecimento, podemos ver que o senhor Brahmā examinou pessoalmente as mãos e os pés do rei Pṛthu em busca de sinais específicos. Em suas profecias, os sábios eruditos e brāhmaṇas aceitaram Pṛthu Mahārāja como uma expansão parcial plenária do Senhor. Durante a presença do Senhor Kṛṣṇa, entretanto, certo rei declarou ser Vāsudeva, e o Senhor Kṛṣṇa o matou. Antes de aceitar alguém como uma encarnação de Deus, deve-se verificar sua identidade de acordo com os sintomas mencionados nos śāstras. Sem esses sintomas, o farsante se sujeita a ser morto pelas autoridades por se fazer passar por uma encarnação de Deus.

SIGNIFICADO—Todos os semideuses deram vários presentes ao rei Pṛthu. Hari, uma encarnação da Suprema Personalidade Deus conhecida como Upendra no planeta celestial, presenteou o rei com um disco Sudarśana. Deve-se entender que esse disco Sudarśana não é exatamente o mesmo tipo de disco Sudarśana usado pela Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, ou Viṣṇu. Uma vez que Mahārāja Pṛthu era uma representação parcial do poder da Suprema Personalidade de Deus, o disco Sudarśana dado a ele representava o poder parcial do disco Sudarśana original.

SIGNIFICADO—Este verso descreve que as sandálias do rei eram dotadas de poderes místicos (pāduke yogamayyau). Assim, logo que o rei colocava seus pés nas sandálias, estas imediatamente o transportavam para o lugar que ele desejasse. Os yogīs místicos podem transferir-se de um lugar a outro sempre que desejam. Um poder semelhante foi aplicado nas sandálias do rei Pṛthu.

SIGNIFICADO—As orações e louvores oferecidos pelo sūta, pelo māgadha e pelo vandī explicavam as qualidades divinas de Mahārāja Pṛthu, pois ele era uma encarnação śaktyāveśa da Suprema Personalidade de Deus. Contudo, como as qualidades ainda não estavam manifestas, o rei Pṛthu perguntou, com grande humildade, por que os devotos deveriam louvá-lo com palavras tão elevadas. Ele não queria que ninguém lhe oferecesse orações ou o glorificasse a menos que ele possuísse as verdadeiras qualidades das quais eles falavam. O oferecimento de orações foi certamente apropriado, pois ele era uma encarnação da Divindade, mas ele advertiu que ninguém deve ser aceito como uma encarnação da Personalidade de Deus sem ter as qualidades divinas. No momento atual, há muitas ditas encarnações da Personalidade de Deus, mas não passam de meros tolos e patifes que o povo aceita como encarnações de Deus apesar de não terem qualidades divinas. O rei Pṛthu desejava que suas verdadeiras características pudessem, no futuro, justificar tais palavras de louvor. Embora não houvesse imperfeições nas orações oferecidas, Pṛthu Mahārāja indicou que tais orações não devem ser oferecidas a uma pessoa indigna que finge ser uma encarnação da Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Os amáveis devotos da Suprema Personalidade de Deus sabem perfeitamente bem quem é Deus e quem não é. Os impersonalistas não-devotos, contudo, que não têm ideia do que seja Deus e que jamais oferecem orações à Suprema Personalidade de Deus, estão sempre interessados em aceitar um ser humano como Deus e oferecer-lhe tais orações. Esta é a diferença entre um devoto e um demônio. Os demônios inventam seus próprios deuses, ou um demônio se proclama Deus, seguindo os passos de Rāvaṇa e Hiraṇyakaśipu. Embora Pṛthu Mahārāja fosse realmente uma encarnação da Suprema Personalidade de Deus, ele rejeitou aqueles louvores porque as qualidades da Pessoa Suprema ainda não estavam manifestas nele. Ele queria enfatizar que quem realmente não possui essas qualidades não deve tentar ocupar seus seguidores e devotos em oferecer-lhe glória por elas, mesmo que elas venham a se manifestar no futuro. Se um homem que realmente não possui os atributos de uma grande personalidade ocupa seus seguidores em louvá-lo, na expectativa de que tais atributos se desenvolvam no futuro, essa classe de louvor é, na verdade, um insulto.

SIGNIFICADO—Pṛthu Mahārāja era uma encarnação da Suprema Personalidade de Deus, conforme já haviam comprovado o senhor Brahmā e outros semideuses ao presentearem o rei com muitos presentes celestiais. Contudo, visto que acabara de ser coroado, ele não pudera manifestar na prática suas qualidades divinas. Portanto, ele não desejava aceitar o louvor dos devotos. Assim chamadas encarnações da Divindade devem, portanto, aprender uma lição do comportamento do rei Pṛthu. Demônios sem qualidades divinas não devem aceitar louvores falsos de seus seguidores.