Os Recitadores Profissionais Louvam o Rei Pṛthu

SIGNIFICADO—Aqui, a palavra muni-coditāḥ indica instruções recebidas de grandes sábios e pessoas santas. Apesar de Mahārāja Pṛthu ter acabado de assumir o trono real e não estar nessa ocasião manifestando seus poderes divinos, os recitadores, como o sūta, o māgadha e o vandī, sabiam que o rei Pṛthu era uma encarnação de Deus. Eles puderam entender isso mediante as instruções que lhes deram os grandes sábios e brāhmaṇas eruditos. Temos que entender as encarnações de Deus através das instruções de pessoas autorizadas. Não podemos inventar um Deus com nossa própria imaginação. Como afirma Narottama Dāsa Ṭhākura, sādhu-śāstra-guru: todas as questões espirituais devem ser postas à prova segundo as instruções de pessoas santas, das escrituras e do mestre espiritual. O mestre espiritual é aquele que segue as instruções de seus predecessores, a saber, os sādhus, ou pessoas santas. Um mestre espiritual fidedigno não menciona nada que não tenha sido mencionado nas escrituras autorizadas. Pessoas comuns devem seguir as instruções dos sādhus, do śāstra e do guru. As afirmações feitas nos śāstras e as feitas pelo sādhu ou guru fidedigno não podem diferir umas das outras.

Recitadores como o sūta e o māgadha estavam confidencialmente cientes de que o rei Pṛthu era uma encarnação da Personalidade de Deus. Embora o rei negasse esses louvores porque, naquela ocasião, não manifestava suas qualidades divinas, os recitadores não pararam de louvá-lo. Ao contrário, ficaram satisfeitíssimos com o rei, que, apesar de ser realmente uma encarnação de Deus, era muito humilde e agradável em seus relacionamentos com os devotos. A esse respeito, observe-se que anteriormente (4.15.21) se mencionou que o rei Pṛthu sorria e estava de bom humor enquanto falava aos recitadores. Assim, é preciso que aprendamos com o Senhor ou Sua encarnação a como nos tornarmos amáveis e humildes. O comportamento do rei agradou muito os recitadores, em consequência do que os recitadores continuaram a louvá-lo e inclusive predisseram as atividades futuras do rei, conforme foram instruídos pelos sādhus e sábios.

SIGNIFICADO—Neste verso, a palavra māyayā significa “por vossa misericórdia imotivada”. Os filósofos māyāvādīs explicam a palavra māyā como significando “ilusão” ou “falsidade”. Entretanto, há outro significado para o termo māyā – isto é, “misericórdia imotivada”. Há duas classes de māyā – yogamāyā e mahāmāyā. Mahāmāyā é uma expansão de yogamāyā, e ambas essas māyās são diferentes expressões das potências internas do Senhor. Como se afirma na Bhagavad-gītā, o Senhor aparece através de Suas potências internas (ātma-māyayā). Portanto, devemos rejeitar a explicação māyāvāda de que o Senhor aparece em um corpo dado pela potência externa, a energia material. O Senhor e Sua encarnação são plenamente independentes e podem aparecer em toda e qualquer parte graças à potência interna. Muito embora nascido do suposto cadáver do rei Vena, o rei Pṛthu era uma encarnação da Suprema Personalidade de Deus devido à potência interna do Senhor. O Senhor pode aparecer em qualquer família. Às vezes, Ele aparece como uma encarnação de peixe (matsya-avatāra) ou uma encarnação de javali (varāha-avatāra). Assim, o Senhor é inteiramente livre e independente para aparecer em toda e qualquer parte mediante Sua potência interna. Afirma-se que Ananta, uma encarnação do Senhor que tem bocas ilimitadas, não é capaz de chegar ao fim de Sua glorificação ao Senhor, embora Ananta esteja descrevendo o Senhor desde tempos imemoriais. O que dizer, então, de semideuses como o senhor Brahmā, o senhor Śiva e outros? Afirma-se que o Senhor é śiva-viriñci-nutam – sempre adorado por semideuses como o senhor Śiva e o senhor Brahmā. Se os semideuses não podem encontrar uma linguagem adequada para expressar as glórias do Senhor, o que dizer, então, de outros? Consequentemente, recitadores como o sūta e o māgadha sentiam-se incompetentes para falar sobre o rei Pṛthu.

Quem glorifica o Senhor com versos elevados se purifica. Embora sejamos incapazes de oferecer orações ao Senhor de maneira adequada, é nosso dever tentar fazê-lo para a nossa própria purificação. Não é que devamos parar nossa glorificação porque semideuses como o senhor Brahmā e o senhor Śiva não podem glorificar o Senhor adequadamente. Ao contrário, como afirma Prahlāda Mahārāja, todos devem glorificar o Senhor de acordo com sua própria capacidade. Se formos devotos sérios e sinceros, o Senhor nos dará inteligência para oferecer orações adequadamente.

SIGNIFICADO—Por mais perito que alguém seja, jamais poderá descrever as glórias do Senhor adequadamente. Não obstante, quem se dedica a glorificar as atividades do Senhor deve procurar fazê-lo na medida do possível. Tal tentativa agradará a Suprema Personalidade de Deus. O Senhor Caitanya aconselha todos os Seus seguidores a irem a toda parte e pregarem a mensagem do Senhor Kṛṣṇa. Uma vez que esta mensagem é essencialmente a Bhagavad-gītā, é dever do pregador estudar a Bhagavad-gītā conforme é entendida pela sucessão discipular e explicada por grandes sábios e devotos eruditos. Devemos falar à população em geral de acordo com nossos predecessores – sādhu, guru e śāstras. Esse simples processo é o método mais fácil pelo qual se pode glorificar o Senhor. O serviço devocional, contudo, é o método verdadeiro, pois, mediante o serviço devocional, pode-se satisfazer a Suprema Personalidade de Deus com apenas algumas poucas palavras. Sem serviço devocional, nem mesmo volumes de livros podem satisfazer o Senhor. Mesmo que os pregadores do movimento para a consciência de Kṛṣṇa sejam incapazes de descrever as glórias do Senhor, poderão, ainda assim, ir a toda parte e pedir às pessoas que cantem Hare Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—O dever do rei ou líder do governo é muito bem descrito neste verso. É dever do líder governamental zelar para que as pessoas observem uma vida estritamente religiosa. O rei também deve ser estrito em castigar os ateístas. Em outras palavras, um rei ou líder governamental não deve jamais apoiar um governo ateísta ou sem Deus. Esse é o critério de um bom governo. Em nome de um governo secular, o rei ou líder governamental permanece neutro e permite que as pessoas pratiquem atividades irreligiosas de toda espécie. Em semelhante estado, as pessoas não podem ser felizes, apesar de todo o desenvolvimento econômico. Entretanto, nesta era de Kali, não existem reis piedosos. Pelo contrário, ladrões e trapaceiros são eleitos para dirigir o governo. Contudo, como o povo poderá ser feliz sem religião e sem consciência de Deus? Os ladrões cobram impostos dos cidadãos para o gozo de seus próprios sentidos, e, no futuro, as pessoas serão tão atormentadas que, segundo o Śrīmad-Bhāgavatam, elas fugirão de seus lares e países para refugiarem-se nas florestas. Entretanto, em Kali-yuga, é possível que pessoas conscientes de Kṛṣṇa tomem governos democráticos. Se isso acontecer, será possível tornar a população em geral muito feliz.

SIGNIFICADO—Os semideuses encarregados dos diversos setores de atividades que mantêm este mundo são meros assistentes da Suprema Personalidade de Deus. Quando uma encarnação de Deus desce a este planeta, semideuses como o deus do Sol, o deus da Lua ou o rei do céu, Indra, juntam-se todos a Ele. Consequentemente, a encarnação da Divindade é capaz de agir pelos semideuses setoriais a fim de manter os sistemas planetários em ordem. A proteção do planeta Terra depende de chuva suficiente, e, como se afirma na Bhagavad-gītā e em outras escrituras, executam-se sacrifícios para satisfazer os semideuses encarregados da chuva.

“Todos os corpos vivos se alimentam de grãos alimentícios, que são produzidos a partir das chuvas. As chuvas são produzidas pela execução de yajña [sacrifício], e yajña surge do cumprimento dos deveres prescritos.” (Bhagavad-gītā 3.14)

Assim, a execução adequada de yajña, sacrifício, é necessária. Como se indica nesta passagem, o rei Pṛthu sozinho induziria todos os cidadãos a se ocuparem em tais atividades sacrificatórias para que não houvesse escassez ou infelicidade. Em Kali-yuga, entretanto, no dito estado secular, o setor executivo do governo é ocupado por pretensos reis e presidentes que são todos tolos e patifes, ignorantes das complexidades das causas da natureza e ignorantes dos princípios de sacrifício. Semelhantes patifes simplesmente fazem diversos planos que sempre fracassam, em consequência do que as pessoas sofrem perturbações. Para neutralizar essa situação, os śāstras aconselham:

Assim, a fim de neutralizar esta desventurada situação no governo, a população em geral é aconselhada a cantar o mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

SIGNIFICADO—O processo de cobrança de impostos é muito bem explicado neste verso. A cobrança de impostos não se destina ao gozo dos sentidos dos ditos líderes administrativos. As receitas dos impostos devem ser distribuídas aos cidadãos em momentos de necessidade, durante emergências tais como escassez de alimentos ou inundações. As receitas dos impostos não devem, de forma alguma, ser distribuídas entre os funcionários do governo sob a forma de salários elevados e muitas outras concessões. Em Kali-yuga, entretanto, a posição dos cidadãos é muito terrível porque se cobram impostos de muitas formas para serem gastos para os confortos pessoais dos administradores.

O exemplo do Sol neste verso é muito apropriado. O Sol está a muitos milhões de quilômetros de distância da Terra, e, embora o Sol não toque na Terra realmente, ele se encarrega de distribuir terras por todo o planeta, arrecadando água dos oceanos e mares, e também se encarrega de tornar essas terras férteis, distribuindo água durante a estação das chuvas. Sendo um rei ideal, o rei Pṛthu cumpriria com todas essas obrigações nas vilas e no estado tão habilmente como o Sol.

SIGNIFICADO—Nesta passagem, compara-se o rei Pṛthu ao planeta Terra no que diz respeito a sua tolerância. Muito embora a Terra seja sempre pisada por homens e animais, ela lhes dá alimento, produzindo cereais, frutas e legumes. Como o rei ideal, Mahārāja Pṛthu é comparado ao planeta Terra, pois, mesmo que alguns cidadãos violassem as regras e regulações do estado, ele seria tolerante e os manteria com frutas e cereais. Em outras palavras, é dever do rei zelar pelo conforto dos cidadãos, mesmo à custa de sua própria conveniência pessoal. Não é isso que acontece, entretanto, em Kali-yuga, pois, em Kali-yuga, os reis e chefes de estado gozam da vida à custa dos impostos cobrados aos cidadãos. Essa tributação injusta faz as pessoas tornarem-se desonestas, e elas tentam esconder sua renda de muitas formas. Posteriormente, o estado não será capaz de cobrar impostos, em consequência do que não será capaz de cobrir suas imensas despesas militares e administrativas. Tudo entrará em colapso e haverá caos e perturbação em todo o estado.

SIGNIFICADO—O rei Pṛthu é muito apropriadamente comparado ao Sol e ao semideus Indra. O rei Indra, dos planetas celestiais, está encarregado de distribuir água sobre a Terra e outros sistemas planetários. Indica-se neste verso que o rei Pṛthu providenciaria a distribuição de chuvas pessoalmente caso Indra deixasse de cumprir com seu dever de modo adequado. Algumas vezes, o rei do céu, Indra, irritava-se com os habitantes da Terra se eles não oferecessem sacrifícios para apaziguá-lo. O rei Pṛthu, contudo, sendo uma encarnação da Suprema Personalidade de Deus, não dependia da misericórdia do rei celestial. É predito nesta passagem que, se houvesse escassez de chuva, o rei Pṛthu solucionaria o problema da estiagem graças a seus poderes divinos. Tais poderes também foram manifestos pelo Senhor Kṛṣṇa quando esteve presente em Vṛndāvana. Na verdade, quando Indra derramou água incessante sobre Vṛndāvana durante sete dias, os habitantes foram protegidos por Kṛṣṇa, que ergueu a colina Govardhana sobre suas cabeças como se ela fosse um grande guarda-chuva. Por isso, o Senhor Kṛṣṇa também é conhecido como Govardhana-dhārī.

SIGNIFICADO—Há uma deidade predominante para todos os elementos materiais, e Varuṇa, ou Pracetā, é a deidade predominante dos mares e oceanos. Externamente, parece que os mares e oceanos são desprovidos de vida, mas uma pessoa familiarizada com o mar sabe que, dentro da água, existem muitas variedades de vida. O rei desse reino submarino é Varuṇa. Assim como ninguém pode entender o que está acontecendo no fundo do mar, ninguém poderia entender a política adotada pelo rei Pṛthu para que tudo se tornasse exitoso. Na verdade, o caminho diplomático do rei Pṛthu era muito sério. Seu sucesso se tornou possível por ele ser um reservatório de ilimitadas qualidades gloriosas.

A expressão upagupta-vittaḥ é muito significativa neste verso. Ela indica que ninguém conheceria a extensão das riquezas que o rei Pṛthu manteria confidencialmente. A ideia é que, não somente o rei, mas todos, devem manter seu dinheiro ganho com muita dificuldade confidencial e secretamente para que, oportunamente, esse dinheiro possa ser gasto para propósitos bons e práticos. Em Kali-yuga, entretanto, o rei ou o governo não tem um tesouro bem protegido, e as cédulas feitas de papel são o único meio de circulação. Assim, em momentos difíceis, o governo artificialmente inflaciona a moeda corrente imprimindo papel, e isso aumenta o preço das mercadorias de maneira artificial, tornando muito precária a condição geral dos cidadãos. Assim, guardar dinheiro muito secretamente é uma prática antiga, pois encontramos essa prática presente mesmo durante o reinado de Mahārāja Pṛthu. Assim como o rei tem o direito de manter seu tesouro confidencial e secreto, as pessoas também devem manter em segredo seus ganhos individuais. Esse tipo de conduta não é algo errado. O ponto principal é que todos devem ser treinados no sistema de varṇāśrama-dharma para que o dinheiro seja gasto apenas com boas causas, e nada mais.

SIGNIFICADO—A madeira araṇi é uma espécie de combustível usada para acender fogo através da fricção. No momento da execução de sacrifícios, pode-se acender o fogo com a madeira araṇi. Muito embora nascido de seu pai morto, o rei Pṛthu permaneceria tal qual o fogo. Assim como não é fácil aproximar-se do fogo, os inimigos do rei Pṛthu não conseguiriam aproximar-se dele, ainda que parecessem estar bem perto de sua pessoa.

SIGNIFICADO—Estas são as características de um governante imparcial. É dever do governante punir os criminosos e proteger os inocentes. O rei Pṛthu era tão neutro que, se seu próprio filho fosse passível de punição, ele não hesitaria em puni-lo. Por outro lado, se o filho de seu inimigo fosse inocente, ele não se envolveria em nenhum tipo de intriga para puni-lo.

SIGNIFICADO—Embora a região ártica seja invisível para pessoas comuns, o Sol brilha ali sem impedimentos. Assim como ninguém pode impedir o brilho do Sol de se espalhar por todo o universo, ninguém poderia impedir a influência e o reinado do rei Pṛthu, que permaneceriam imperturbáveis enquanto ele vivesse. A conclusão é que o brilho do Sol e o deus do Sol não podem ser separados, tampouco o rei Pṛthu e sua força governamental poderiam ser separados. Seu governo sobre todos continuaria imperturbável. Assim, o rei não poderia ser separado de seu poder governamental.

SIGNIFICADO—A palavra vṛddha-sevakaḥ é muito significativa. Vṛddha significa “anciãos”. Há duas classes de anciãos: uma é a do ancião por idade, e outra é a do ancião por conhecimento. Essa palavra sânscrita indica que alguém pode ser mais velho devido ao avanço em conhecimento. O rei Pṛthu era muito respeitoso com os brāhmaṇas e os protegia. Ele também protegia pessoas de idade avançada. Ninguém seria capaz de parar qualquer coisa que o rei decidisse fazer. Isso se chama dṛḍha-saṅkalpa, ou dṛḍha-vrata.

SIGNIFICADO—Um homem erudito trata todas as mulheres, com exceção de sua esposa, como se fossem sua mãe, considera a propriedade alheia como lixo na rua, e trata os outros como trataria a si mesmo. São esses os sintomas de uma pessoa erudita, segundo a descrição de Cāṇakya Paṇḍita. Este deve ser o padrão para a educação. Educação não significa ter diplomas acadêmicos apenas. Devemos colocar em prática em nossa vida pessoal aquilo que aprendemos. Essas características de erudição manifestavam-se verdadeiramente na vida do rei Pṛthu. Embora fosse o rei, ele se tratava como o servo dos devotos do Senhor. Segundo a etiqueta védica, se um devoto chegasse ao palácio do rei, esse imediatamente lhe ofereceria seu próprio assento. A palavra brahma-vādinām é muito significativa. Brahma-vādī refere-se aos devotos do Senhor. Brahman, Paramātmā e Bhagavān são diferentes termos que indicam o Brahman Supremo, e o Brahman Supremo é o Senhor Kṛṣṇa. Isso é aceito na Bhagavad-gītā (10.12) por Arjuna (paraṁ brahma paraṁ dhāma). Assim, a palavra brahma-vādinām se refere aos devotos do Senhor. O estado deve sempre servir aos devotos do Senhor, e o estado ideal deve conduzir-se de acordo com as instruções dos devotos. Como o rei Pṛthu seguia esse princípio, ele é altamente louvado.

SIGNIFICADO—A palavra dehinām refere-se àqueles que estão corporificados. As entidades vivas estão corporificadas em diferentes formas, que somam 8.400.000 espécies. Todas essas formas eram tratadas pelo rei da mesma maneira que ele se trataria. Nesta era, entretanto, os ditos reis e presidentes não tratam a todas as demais entidades vivas como a eles mesmos. A maioria deles come carne, e, mesmo que não sejam comedores de carne e se façam passar por muito religiosos e piedosos, ainda assim permitem a matança de vacas dentro de seus estados. Tais líderes pecaminosos do estado não podem realmente ser populares em momento algum. Outra expressão significativa neste verso é mukta-saṅga prasaṅgaḥ, indicando que o rei vivia na companhia de pessoas liberadas.

SIGNIFICADO—Os recitadores dessas orações estão descrevendo as qualidades transcendentais de Pṛthu Mahārāja. Essas qualidades são resumidas nas palavras sākṣād bhagavān. Isto indica que Mahārāja Pṛthu é diretamente a Suprema Personalidade de Deus e, por isso, possui ilimitadas boas qualidades. Sendo uma encarnação da Suprema Personalidade de Deus, Mahārāja Pṛthu era inigualável em suas excelentes qualidades. A Suprema Personalidade de Deus é plenamente provida com seis espécies de opulências, e o rei Pṛthu também era dotado de poder de tal maneira que podia manifestar essas seis opulências da Suprema Personalidade de Deus integralmente.

A palavra kūṭa-stha, significando “imutável”, também é muito significativa. Há duas classes de entidades vivas – nitya-mukta e nitya-baddha. O nitya-mukta jamais se esquece de sua posição como servo eterno da Suprema Personalidade de Deus. Aquele que não se esquece dessa posição e sabe que é parte integrante do Senhor Supremo é nitya-mukta. Tal entidade viva nitya-mukta representa a Superalma como Sua expansão. Como se afirma nos Vedas, nityo nityānām. Assim, a entidade viva nitya-mukta sabe que é uma expansão do supremo nitya, ou a eterna Suprema Personalidade de Deus. Estando em tal posição, ela tem uma visão diferente do mundo material. A entidade viva que é nitya-baddha, ou eternamente condicionada, vê as variedades materiais como sendo realmente diferentes umas das outras. A esse respeito, devemos lembrar que a corporificação da alma condicionada é considerada como uma roupa. Pode ser que alguém se vista de diferentes maneiras, mas o homem realmente erudito não leva as roupas em consideração. Como se afirma na Bhagavad-gītā (5.18):

“O sábio humilde, em virtude do conhecimento verdadeiro, vê com equanimidade um brāhmaṇa amável e erudito, uma vaca, um elefante, um cão e um comedor de cães [pária].” Assim, um homem erudito não se atém às roupas que cobrem externamente a entidade viva, senão que vê a alma pura dentro das variedades de roupas e sabe muito bem que as variedades de roupas são criação da necedade (avidyā-racitam). Sendo um śaktyāveśa-avatāra, alguém dotado de poder pela Suprema Personalidade de Deus, Pṛthu Mahārāja não mudava sua posição espiritual, em consequência do que não era possível que ele visse o mundo material como realidade.

SIGNIFICADO—Neste verso, a palavra yathārkaḥ indica que o Sol não está fixo, mas gira em sua órbita, a qual é estabelecida pela Suprema Personalidade de Deus. Confirma-se isso na Brahma-saṁhitā e também em outras partes do Śrīmad-Bhāgavatam. No quinto canto do Śrīmad-Bhāgavatam, afirma-se que o Sol gira em sua própria órbita à velocidade de vinte e seis mil quilômetros por segundo. Do mesmo modo, a Brahma-saṁhitā afirma que yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ: o Sol gira em sua própria órbita de acordo com a ordem da Suprema Personalidade de Deus. A conclusão é que o Sol não está fixo em um só lugar. Quanto a Pṛthu Mahārāja, indica-se que seu poder governamental se estenderia pelo mundo inteiro. As montanhas dos Himalaias, das quais o nascer do Sol é visto em primeiro lugar, chamam-se udayācala ou udayādri. Nesta passagem, indica-se que o reino de Pṛthu Mahārāja sobre o mundo cobriria inclusive as montanhas dos Himalaias e se estenderia até os limites de todos os oceanos e mares. Em outras palavras, seu reino cobriria todo o planeta.

Outra palavra significativa neste verso é naradeva. Como se descreveu em versos anteriores, o rei qualificado – seja ele o rei Pṛthu ou qualquer outro rei que governe o estado como um rei ideal – deve ser tido como Deus sob a forma humana. Segundo a cultura védica, o rei é honrado como a Suprema Personalidade de Deus porque representa Nārāyaṇa, que também protege os cidadãos. Portanto, ele é nātha, ou o proprietário. Mesmo Sanātana Gosvāmī respeitava o Nawab Hussain Shah como um naradeva, embora o Nawab fosse muçulmano. O rei ou líder governamental deve, portanto, ser tão competente para governar o estado que os cidadãos o adorem como Deus sob a forma humana. Essa é a fase de perfeição para o líder de qualquer governo ou estado.

SIGNIFICADO—Quanto à reputação, o rei Pṛthu já é conhecido como a encarnação da Suprema Personalidade de Deus. A palavra ādi-rājam significa “o rei original”. O rei original é Nārāyaṇa, ou o Senhor Viṣṇu. As pessoas não sabem que o rei original, ou Nārāyaṇa, é, na realidade, o protetor de todas as entidades vivas. Como se confirma nos Vedas, eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13): Em realidade, a Suprema Personalidade de Deus mantém todas as entidades vivas. O rei, ou naradeva, é Seu representante. Sendo assim, é dever do rei supervisionar pessoalmente a distribuição de riquezas para a manutenção de todas as entidades vivas. Se ele assim o fizer, será tão respeitável como Nārāyaṇa. Como se menciona neste verso (tad-yaśaḥ), Pṛthu Mahārāja trazia consigo a reputação da Suprema Personalidade de Deus porque realmente reinava sobre o mundo nessa capacidade.

SIGNIFICADO—É muito apropriado comparar um rei poderoso como Pṛthu a um leão. Na Índia, reis kṣatriyas ainda são chamados de siṅgh, que significa “leão”. A menos que ladrões, trapaceiros e outras pessoas demoníacas no estado tenham medo do líder executivo, que governa o reino com uma mão forte, não pode haver paz ou prosperidade no estado. Assim, é muito lamentável quando uma mulher se torna o líder executivo, ao invés de um rei semelhante ao leão. Em semelhante situação, as pessoas são consideradas muito desventuradas.

SIGNIFICADO—A palavra vidanti refere-se àquele que conhece algo ou goza de algo. Goza da vida quem é devidamente instruído por um mestre espiritual e entende a bem-aventurança transcendental. Como se afirma na Bhagavad-gītā (18.54), brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati. Quem alcança a plataforma de Brahman não anseia nem se lamenta, senão que realmente compartilha de gozo transcendental e bem-aventurado. Muito embora o rei Pṛthu fosse uma encarnação de Viṣṇu, ele ensinou às pessoas de seu reino a receber instruções de um mestre espiritual que represente a sucessão discipular. Assim, uma pessoa pode tornar-se afortunada e gozar de vida bem-aventurada mesmo dentro deste mundo material. Neste verso, o verbo vidanti às vezes é tomado como significando “entendendo”. Assim, quem compreende o Brahman, ou a fonte suprema de tudo, goza de vida bem-aventurada.

SIGNIFICADO—Fazer propaganda artificial de si mesmo e assim desfrutar de uma suposta reputação é uma espécie de vaidade. Pṛthu Mahārāja seria famoso entre as pessoas devido a suas atividades cavalheirescas. Ele não precisaria fazer autopropaganda artificialmente. Não é possível esconder a verdadeira reputação de alguém.

SIGNIFICADO—Na época de Mahārāja Pṛthu, o mundo era governado por um só imperador, embora houvesse muitos estados subordinados. Assim como existem muitos estados unidos em diversas partes do mundo, antigamente o mundo inteiro era governado através de muitos estados, mas havia um imperador supremo que governava todos os estados subalternos. Sempre que havia alguma discrepância na manutenção do sistema varṇāśrama, o imperador imediatamente dominava os estados pequenos.

A expressão utpāṭita-loka-śalyaḥ indica que Mahārāja Pṛthu erradicou completamente todos os tormentos de seus cidadãos. A palavra śalya significa “espinhos penetrantes”. Há muitas espécies de espinhos dolorosos que espetam os cidadãos de um estado, mas todos os governantes competentes, inclusive o próprio Mahārāja Yudhiṣṭhira, erradicavam todas as condições dolorosas dos cidadãos. Afirma-se que durante o reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira não existia sequer frio rigoroso ou calor escaldante, tampouco os cidadãos sofriam de alguma espécie de ansiedade mental. Esse é o padrão de um bom governo. Um governo pacífico e próspero assim, desprovido de ansiedade, foi estabelecido por Pṛthu Mahārāja. Assim, tanto os habitantes de planetas santos quanto os de planetas demoníacos glorificavam as atividades de Mahārāja Pṛthu. Pessoas ou nações ansiosas por espalhar sua influência pelo mundo inteiro devem levar este ponto em consideração. Se alguém é capaz de erradicar completamente os três sofrimentos dos cidadãos, deve aspirar a governar o mundo. Não se deve aspirar ao governo por alguma consideração política ou diplomática.