SIGNIFICADO—Como de fato afirmou Nanda Mahārāja, porque era um devoto, Garga Muni não tinha necessidades pessoais. Igualmente, ao fazer Seu advento, Kṛṣṇa não está carente de nada, pois Ele é pūrṇa, ātmārāma. Entretanto, Ele desce a este mundo material para proteger os devotos e aniquilar os canalhas (paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām). Essa é a missão da Suprema Personalidade de Deus, e os devotos também têm a mesma missão. A todo aquele que executa essa missão de para­-upakāra, a realização de atividades benéficas à população em geral, Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, reconhece-o como Lhe sendo muitíssimo querido (na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ). De maneira semelhante, Caitanya Mahāprabhu recomenda este para-upakāra, e aconselha especialmente aos habitantes da Índia:

“Todo ser humano que nasceu na terra da Índia [Bhārata-varṣa] deve tornar sua vida exitosa e trabalhar para o benefício de todas as outras pessoas.” (Caitanya-caritāmṛta Ādi 9.41) Em suma, é dever de um devoto vaiṣṇava puro agir em prol do bem-estar alheio.

Nanda Mahārāja pôde entender que Garga Muni viera com este propósito e que agora seu próprio dever era agir de acordo com o conselho de Garga Muni. Em razão disso, ele disse: “Por favor, dize-me qual é o meu dever.” Esta deve ser a atitude de todos, especialmente do pai de família. A sociedade varṇāśrama apresenta oito divisões – brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa. Nanda Mahārāja representava-se como gṛhastha, pai de família. O brahmacārī, na verdade, não precisa de nada, mas os gṛhīs, os chefes de família, estão ocupados em gozo dos sentidos. Como se afirma na Bhagavad-gītā (2.44): bhogaiśvarya-prasaktānāṁ tayāpahṛta-cetasām. Todos vêm a este mundo material em busca de gozo dos sentidos, e a posição daqueles que são demasiadamente apegados ao gozo dos sentidos e que, portanto, aceitam o gṛhastha-āśrama é muito precária. Uma vez que todos neste mundo material estão buscando gozo dos sentidos, os gṛhasthas precisam aprender a ser mahat, grandes mahātmās. Logo, Nanda Mahārāja usou espe­cificamente a palavra mahad-vicalanam. Ao ir até Nanda Mahārāja, Garga Muni não se deixava levar por nenhum interesse pessoal, mas Nanda Mahārāja, como gṛhastha, estava sempre inteiramente disposto a receber as instruções de um mahātmā para ganhar o verda­deiro benefício da vida. Assim, ele estava preparado para executar a ordem de Garga Muni.

SIGNIFICADO—Define-se agora a palavra “destino”. As pessoas sem inteligência, que não compreendem o significado da vida, são exatamente como animais. Os animais não conhecem o passado, o presente e o futuro da vida, nem são capazes de entender isso. Contudo, o ser humano pode compreender isso, se ele for sóbrio. Portanto, como se afirma na Bhagavad-gītā (2.13), dhīras tatra na muhyati: uma pessoa sóbria não se confunde. A verdade simples é que, embora a vida seja eterna, troca-se de um corpo para outro neste mundo material. As pessoas tolas, especialmente nesta era, não entendem essa verdade simples. Kṛṣṇa diz:

“Assim como, neste corpo, a alma corporificada seguidamente passa da infância à juventude e à velhice, do mesmo modo, na hora da morte, a alma passa a outro corpo. A alma autorrealizada não se confunde com essas mudanças.” (Bhagavad-gītā 2.13) Kṛṣṇa, a maior autoridade, diz que o corpo mudará. E logo que o corpo muda, todo o roteiro programado por alguém também muda. Hoje sou um ser humano ou uma grande personalidade, mas basta uma pequena infração da lei da natureza para que eu acabe tendo de aceitar uma diferente categoria de corpo. Hoje sou um ser humano, mas amanhã posso tornar-me um cachorro, em decorrência do que todas as atividades que eu acaso tenha realizado nesta vida terão sido um fracasso. Essa simples verdade é agora raramente entendida, mas aquele que é dhīra pode entender isso. Aqueles que, neste mundo material, estão sempre buscando o gozo sen­sorial devem saber que, como sua atual posição deixará de existir, eles devem agir com muito cuidado. Ṛṣabhadeva declara o mesmo. Na sādhu manye yata ātmano ’yam asann api kleśada āsa dehaḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.4). Embora este corpo seja temporário, teremos de sofrer enquanto vivermos nele. Quer a pessoa tenha uma vida curta, quer tenha uma vida longa, terá de sofrer as três classes de sofrimentos impostos pela vida material. Logo, todo cavalheiro, dhīra, deve procurar inte­ressar-se por jyotiṣa, astrologia.

Nanda Mahārāja tentava tirar proveito da oportunidade que surgiu com a presença de Garga Muni, pois Garga Muni era uma grande au­toridade neste conhecimento de astrologia, pelo qual é possível estu­dar os eventos invisíveis, relativos ao passado, ao presente e ao futuro. É dever de um pai entender a situação astrológica de seus filhos e tomar as devidas medidas que lhes tragam felicidade. Então, tirando proveito da oportunidade concedida pela presença de Garga Muni, Nanda Mahārāja sugeriu que Garga Muni preparasse o horóscopo de seus dois filhos, Kṛṣṇa e Balarāma.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (4.13), a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, diz que cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: os quatro varṇas – brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra – devem fazer parte da sociedade. Os brāhmaṇas são necessários para a orientação de toda a sociedade. Se não houver a instituição varṇāśrama-dharma e se a sociedade humana não tiver um guia que esteja à altura de um brāhmaṇa, a sociedade humana será infernal. Em Kali-yuga, especial­mente no momento atual, não existe um brāhmaṇa verdadeiro, daí a condição caótica da sociedade. Outrora, havia brāhmaṇas qualificados, mas, atualmente, embora na certa haja pessoas que se julguem brāhmaṇas, elas não têm realmente a habilidade para guiar a sociedade. O movimento da consciência de Kṛṣṇa, portanto, está muito ansioso para reintroduzir o sistema varṇāśrama de modo que aqueles que estão confusos ou são menos inteligentes consigam receber a orientação de brāhmaṇas qualificados.

Brāhmaṇa significa vaiṣṇava. Depois que alguém se torna brāhmaṇa, sua próxima etapa no desenvolvimento da sociedade humana é tornar-se vaiṣṇava. A população em geral deve ser guiada rumo ao destino ou meta da vida e, portanto, ela deve entender Viṣṇu, a Su­prema Personalidade de Deus. Todo o sistema de conhecimento védico baseia-se neste princípio, mas as pessoas perderam a indicação (na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum) e estão simplesmente em busca de gozo dos sentidos, arriscando-se a descambar para um grau de vida inferior (mṛtyu-saṁsāra-vartmani). Não importa se alguém nasce brāhmaṇa ou não. Ninguém nasce brāhmaṇa; todos nascem śūdras. Porém, pela orientação de um brāhmaṇa e através de saṁs­kāra, a pessoa pode tornar-se dvija, duas vezes nascida, e, então, tornar-se brāhmaṇa gradualmente. O brāhmaṇismo não é um sistema que se presta a criar um monopólio para uma determinada classe de homens. Todos devem ser educados a se tornarem brāhmaṇas. Deve haver pelo menos uma oportunidade que permita que todos alcancem o destino da vida. Independentemente do fato de alguém nascer em família brāhmaṇa, em família kṣatriya ou em família śūdra, ele pode ser guiado por um brāhmaṇa competente e ser promovido à plataforma mais elevada, na qual se torna um vaiṣṇava. Assim, o movimento da consciência de Kṛṣṇa propicia a oportunidade de que se trace o destino certo da sociedade humana. Nanda Mahārāja tirou proveito da oportunidade surgida com a presença de Garga Muni, pedindo-­lhe que realizasse as necessárias atividades reformatórias em prol de seus filhos, com a finalidade de guiá-los rumo ao destino da vida.

SIGNIFICADO—Garga Muni indiretamente revelou que Kṛṣṇa era filho de Devakī, e não de Yaśodā. Como Kaṁsa já estava procurando por Kṛṣṇa, se o processo purificatório fosse realizado por Garga Muni, Kaṁsa pode­ria ser informado, e isso seria uma catástrofe. Pode-se argumen­tar que, embora Garga Muni fosse o sacerdote da dinastia Yadu, Nanda Mahārāja também pertencia a essa dinastia. Nanda Mahārāja, entretanto, não agia como um kṣatriya. Portanto, Garga Muni disse: “Se eu me coloco na posição de teu sacerdote, isso confirmará que Kṛṣṇa é filho de Devakī.”

SIGNIFICADO—Kaṁsa sabia muito bem que, afinal de contas, Yogamāyā era uma criada de Kṛṣṇa e Viṣṇu e que, embora Yogamāyā tivesse aparecido como filha de Devakī, ela poderia ter sido proibida de revelar esse fato. E, na verdade, foi isso o que aconteceu. Garga Muni argumentou muito sobriamente que, se ele participasse da realização do processo reformatório em prol de Kṛṣṇa, surgiriam muitas dúvidas, e Kaṁsa po­deria tomar severas providências para matar a criança. Kaṁsa já enviara muitos demônios para tentar matar essa criança, mas nenhum deles sobreviveu. Se Garga Muni realizasse o processo purificatório, a suspeita de Kaṁsa se confirmaria por completo, e seus próximos passos seriam muito perigosos. Garga Muni deu esse conselho a Nanda Mahārāja.

SIGNIFICADO—Nanda Mahārāja não achava boa ideia prescindir do processo purificatório. Apesar dos muitos obstáculos, ele queria tirar proveito da presença de Garga Muni e fazer tudo o que fosse necessário. O processo purificatório é essencial, especificamente para os brāhmaṇas, os kṣatriyas e os vaiśyas. Portanto, uma vez que Nanda Mahārāja apresentava-se cromo vaiśya, esse processo de purificação era essen­cial. Outrora, essas atividades institucionais eram compulsórias. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. (Bhagavad-gītā 4.13) Sem essas atividades de purificação, a sociedade seria considerada uma sociedade de animais. Para aproveitar-se da presença de Garga Muni, Nanda Mahārāja quis realizar as cerimônias nāma-karaṇa, mesmo secretamente, sem quaisquer arranjos exuberantes. Logo, a oportunidade de purificação deve ser tida como um dever essencial à socie­dade humana. Em Kali-yoga, entretanto, as pessoas se esqueceram do essencial. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ. (Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.10) Nesta era, as pessoas são todas malfadadas e desafortunadas, e não aceitam as instruções védicas que podem tornar suas vidas exitosas. Nanda Mahārāja, entretanto, não queria negli­genciar nada. Para manter intacta uma sociedade feliz, avançada em conhecimento espiritual, aproveitou-se plenamente da presença de Garga Muni para tomar todas as medidas necessárias. Em apenas cinco mil anos, quão degradada a sociedade se tornou! Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ. A vida humana é obtida após muitos e muitos milhões de nascimentos, e destina-se à purifi­cação. Antigamente, um pai ficava ansioso por dar toda classe de ajuda para elevar seus filhos, mas, atualmente, como são desencaminhadas, as pessoas estão preparadas até mesmo para matar a fim de evitar a responsabilidade de criar filhos.

SIGNIFICADO—Baladeva, na verdade, era filho de Devakī, mas foi transferido do ventre de Devakī para o de Rohiṇī. Esse fato não foi revelado. De acordo com uma afirmação contida no Hari-vaṁśa:

Garga Muni revelou a Nanda Mahārāja que Balarāma seria conheci­do como Saṅkarṣaṇa devido ao fato de Ele unir duas famílias – o yadu-vaṁśa e o vaṁśa de Nanda Mahārāja –, uma das quais era classificada como kṣatriya, e a outra, como vaiśya. Ambas as famílias tinham a mesma ascendência paterna, com a única diferença de que Nanda Mahārāja nasceu de mãe vaiśya, ao passo que Vasudeva nasceu de mãe kṣatriya. Mais tarde, Nanda Mahārāja casou-se com uma esposa vaiśya, e Vasudeva casou-se com uma esposa kṣatriya. Assim, embora viessem ambas do mesmo pai, as famílias de Nanda Mahā­rāja e Vasudeva dividiram-se em kṣatriya e vaiśya. Agora, Baladeva as uniu, daí ter ficado conhecido como Saṅkarṣaṇa.

SIGNIFICADO—Parcialmente explicando a posição do Senhor Kṛṣṇa e parcialmente cobrindo os fatos, Garga Muni indicou: “Teu filho é uma grande personalidade, e, em diferentes eras, Ele pode mudar a cor de Seu corpo.” A palavra gṛhṇataḥ indica que Kṛṣṇa tem a liberdade de fazer Sua escolha. Em outras palavras, Ele é a Suprema Personali­dade de Deus e, portanto, pode fazer o que bem quiser. A literatura védica declara as diferentes cores assumidas pela Personalidade de Deus em diferentes milênios, e, portanto, ao afirmar: “Teu filho as­sumiu três cores”, Garga Muni indiretamente disse: “Ele é a Suprema Personalidade de Deus.” Devido às atrocidades de Kaṁsa, Garga Muni preferiu não revelar esse fato, senão que, indiretamente, informou a Nanda Mahārāja que Kṛṣṇa, seu filho, era a Suprema Personalidade de Deus.

Pode-se notar que Śrīla Jīva Gosvāmī, em seu livro Krama-san­darbha, enunciou o significado deste verso. Em todo milênio, Kṛṣṇa aparece em uma forma diferente, seja em uma cor branca, verme­lha ou amarela, mas, desta vez, Ele apareceu pessoalmente em Sua forma escura original e, como predito por Garga Muni, manifestou poderes de Nārāyaṇa. Porque nesta forma a Suprema Personalidade de Deus manifesta-Se plenamente, Seu nome é Śrī Kṛṣṇa, o todo­-atrativo.

De fato, Kṛṣṇa é a fonte de todos os avatāras, de maneira que todos os diversos aspectos dos diferentes avatāras estão presentes em Kṛṣṇa. Quando Kṛṣṇa encarna, todos os aspectos das outras encarnações já estão presentes nEle. Outras encarnações são representações parciais de Kṛṣṇa, que é a encanação irrestrita do Ser Supremo. Deve-se entender que o Ser Supremo, quer apareça como śukla, quer como rak­ta, quer como pīta (branco, vermelho ou amarelo), é a mesma pessoa. Ao vir em diferentes encarnações, Ele aparece em diferentes cores, assim como o brilho solar, que contém sete cores. Às vezes, as cores do brilho solar apresentam-se separadamente; de outro modo, o bri­lho solar é observado principalmente como a luz brilhante. Os diferentes avatāras, tais como os manvantara-avatāras, os līlā-avatāras e os daśa-avatāras, estão todos incluídos no kṛṣṇa-avatāra. Quando Kṛṣṇa aparece, todos os avatāras aparecem com Ele. Como se descreve no Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.26):

Os avatāras aparecem incessantemente, como a água que flui sem cessar. Ninguém pode contar quantas ondas existem na água corrente, e, do mesmo modo, há ilimitados avatāras. E Kṛṣṇa é a representação plena de todos os avatāras porque Ele é a fonte de todos os avatāras. Kṛṣṇa é o aṁśī, ao passo que os outros são aṁśa, partes de Kṛṣṇa. Todas as entidades vivas, incluindo nós, somos aṁśas (mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ). Esses aṁśas são de diferentes mag­nitudes. Os seres humanos (que são aṁśas diminutos) e os semideuses, os viṣṇu-tattvas e todos os outros seres vivos são partes do Supremo. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13) Kṛṣṇa é a representação completa de todas as entidades vivas, e quando Kṛṣṇa está presente, todos os avatāras estão incluídos nEle.

O décimo primeiro canto do Śrīmad-Bhāgavatam descreve, em ordem cronológica, as encarnações designadas para cada yuga. O Bhāgavatam diz que kṛte śuklaś catur-bāhuḥ, tretāyāṁ rakta-varṇo’sau, dvāpare bhagavān śyāmaḥ and kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam. Realmente vemos que, em Kali-yuga, Bhagavān apareceu no pīta-varṇa, ou em uma cor amarela, como Gaurasundara, embora o Bhāgavatam mencione kṛṣṇa-varṇam. Para a harmonia de todas essas afirma­ções, deve-se entender que, embora em alguns yugas, algumas cores sejam proeminentes, em todo yuga, sempre que Kṛṣṇa aparece, todas as cores estão presentes. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam: Embora apare­ça sem kṛṣṇa, ou sem a cor negra, Caitanya Mahāprabhu é entendido como sendo o próprio Kṛṣṇa. Idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ. O mesmo Kṛṣṇa original que aparece em diferentes varṇas acaba de aparecer. A palavra āsan indica que Ele está sempre presente. Sempre que aparece em Seu aspecto completo, tem-se a Suprema Personalidade de Deus como kṛṣṇa-varṇam, embora Ele apareça em diferentes cores. Prahlāda Mahārāja afirma que Caitanya Mahāprabhu é channa, isto é, embora seja Kṛṣṇa, Ele está cobergto por uma cor amarela. Logo, os vaiṣṇavas gauḍīyas aceitam a conclusão de que, embora aparecesse na cor pīta, Caitanya Mahāprabhu é Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Indiretamente, Garga Muni revelou: “Esta criança nasceu original­mente como filho de Vasudeva, embora esteja agindo como teu filho. Em geral, Ele é teu filho, mas, certas vezes, Ele é filho de Vasudeva.”

SIGNIFICADO—Bahūni: o Senhor tem muitos nomes. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca. Como se afirma na Brahma-saṁhitā (5.33), o Senhor é apenas um, mas Ele tem muitas formas e muitos nomes. Ninguém deve pensar que, porque Garga Muni deu à criança o nome Kṛṣṇa, esse era o Seu único nome. Ele tem outros nomes, tais como Bhakta-vatsala, Giridhārī, Govinda e Gopāla. Se analisarmos o nirukti, ou a deri­vação semântica, da palavra “Kṛṣṇa”, observaremos que na significa que Ele acaba com a repetição de nascimentos e mortes, e kṛṣ significa sattārtha, ou “existência”. (Kṛṣṇa é toda a existência.) Além disso, kṛṣ significa “atração”, e na significa ānanda, ou “bem-aven­turança”. Kṛṣṇa é conhecido como Mukunda porque deseja dar a todos a eterna vida espiritual bem-aventurada. Infelizmente, devido à pequena independência da entidade viva, ela quer “desprogramar” o programa de Kṛṣṇa. Essa é a doença material. Entretanto, porque deseja dar bem-aventurança transcendental às entidades vivas, Kṛṣṇa aparece sob várias formas. Portanto, Ele Se chama Kṛṣṇa. Como era um astrólogo, Garga Muni sabia o que os outros não sabiam. No entanto, Kṛṣṇa tem tantos nomes que nem mesmo Garga Muni conhecia todos. Deve-se concluir que Kṛṣṇa, de acordo com Suas atividades transcendentais, possui muitos nomes e muitas formas.

SIGNIFICADO—Para os vaqueiros e as vacas, Kṛṣṇa é o amigo supremo. Logo, Ele é adorado com a oração namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca. Seus passatempos em Gokula, Seu dhāma, sempre são favoráveis aos brāhmaṇas e às vacas. Sua primeira preocupação é dar todo o conforto às vacas e aos brāhmaṇas. De fato, para os brāhmaṇas, o conforto é secundário, e o conforto das vacas é Sua primeira preocupação. Devido à Sua presença, todas as pessoas su­perariam todas as dificuldades e sempre se situariam em bem-aventu­rança transcendental.

SIGNIFICADO—Indra é o rei do universo. Os demônios, ladrões e assaltantes sempre perturbam Indra (indrāri-vyākulaṁ lokam), mas, quando os indrāris, os inimigos de Indra, tornam-se proeminentes, Kṛṣṇa apa­rece. Kṛṣṇas tu bhagavān svayaṁ/ indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge. (Śrīmad-Bhāgavatam 1.3.28)

SIGNIFICADO—Neste verso, a palavra nārāyaṇa-samaḥ é significativa. Não há pessoa que se iguale a Nārāyaṇa. Ele é asamordhva: ninguém é igual a Ele, tampouco alguém é maior do que Ele. Como afirmam os śāstras:

Alguém que quer igualar outros a Nārāyaṇa, mesmo que esses outros sejam semideuses grandes e elevados como o senhor Śiva ou o senhor Brahmā, é um pāṣaṇḍī, um agnóstico. Ninguém pode igualar-se a Nārāyaṇa. Entretanto, Garga Muni usou a palavra sama, significando “igual”, porque queria tratar Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus que Se tornou filho de Nanda Mahārāja. Garga Muni queria incutir na mente de Nanda Mahārāja o seguinte: “Tua Deidade adorável, Nārāyaṇa, está tão satisfeito contigo que te enviou um filho quase igual a Ele em quali­ficações. Logo, podes dar a teu filho um nome semelhante, tal como Mukunda ou Madhusūdana. Mas deves sempre lembrar-te de que, sempre que quiseres fazer algo muito bom, haverá muitos obstáculos. Portanto, deves criar e proteger esta criança com muito cuidado. Se puderes proteger esta criança com grande zelo, como Nārāyaṇa sempre te protege, a criança será tal qual Nārāyaṇa.” Garga Muni também indicou que, embora tivesse as mesmas qualidades nobres de Nārāyaṇa, a criança, como rasa-vihārī, o sumo desfrutador da dança da rāsa, desfrutaria mais do que Nārāyaṇa. Como se afirma na Brahma- saṁhitā, lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama­-sevyamānam: Ele seria servido por muitas gopīs, todas as quais esta­riam no mesmo nível da deusa da fortuna.

SIGNIFICADO—Kṛṣṇa é a Superalma, e Nanda Mahārāja é uma alma individual. Através das instruções de Garga Muni, ambos foram abençoados. Nanda Mahārāja pensava na proteção de Kṛṣṇa contra de­mônios como Pūtanā e Śakaṭāsura, e, porque possuía semelhante filho, julgava-se muito afortunado.

SIGNIFICADO—Há um devoto brāhmaṇa que diz:

“Que os outros, temendo a existência material, adorem os Vedas, os Purāṇas védicos suplementares e o Mahābhārata, mas eu adorarei Nanda Mahārāja, em cujo quintal o Brahman Supremo está engati­nhando.” Para um devoto muitíssimo elevado, kaivalya, imergir na existência do Supremo, não parece melhor do que o inferno (nara­kāyate). Aqui, no entanto, alguém pode simplesmente pensar no episódio em que Kṛṣṇa e Balarāma engatinham no quintal de Nanda Mahārāja e sempre imergir em felicidade transcendental. Enquanto alguém estiver absorto em pensar na kṛṣṇa-līlā, especialmente nos passatempos infantis de Kṛṣṇa, nos quais Parīkṣit Mahārāja desejava absorver­-se, ele sempre ficará imerso em verdadeiro kaivalya. Portanto, Vyasa­deva compilou o Śrīmad-Bhāgavatam. Lokasyājānato vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām. (Śrīmad-Bhāgavatam 1.7.6) Sob a instrução de Nārada, Vyasa­deva compilou o Śrīmad-Bhāgavatam para que qualquer um possa aproveitar-se dessa literatura, pensar nos passatempos de Kṛṣṇa e sempre estar liberado.

SIGNIFICADO—Ao engatinharem por Vrajabhūmi, Kṛṣṇa e Balarāma ficavam en­cantados com o som dos sinos de tornozelo. Assim, Eles às vezes seguiam outras pessoas, que apreciavam o engatinhar de Kṛṣṇa e Balarāma e exclamavam: “Oh! Vejam como Kṛṣṇa e Balarāma estão en­gatinhando!” Ao ouvirem isso, Kṛṣṇa e Balarāma podiam entender que essas pessoas que Eles seguiam não eram Suas mães, momento no qual regressavam às Suas verdadeiras mães. Logo, o engatinhar de Kṛṣṇa e Balarāma era desfrutado pela população circunvizinha, bem como por mãe Yaśodā e Rohiṇī e pelas próprias crianças.

SIGNIFICADO—Conforme as mães cuidavam de seus respectivos bebês, por arranjo de yogamāyā, os bebês pensavam: “Eis Minha mãe”, e as mães pensavam: “Eis meu filho.” Devido à afeição, o leite natural­mente escorria dos seios das mães, e os bebês tomavam-no. Ao verem os dentinhos despontando, as mães contavam-nos e ficavam felizes, e, ao verem que Suas mães permitiam-Lhes beber o leite de seus seios, os bebês também experimentavam um prazer transcendental. À medida que prosseguia entre Rohiṇī e Balarāma e entre Yaśodā e Kṛṣṇa essa afeição transcenden­tal, todos eles desfrutavam de bem-aventurança transcendental.

SIGNIFICADO—Enquanto engatinhavam com curiosidade, Kṛṣṇa e Balarāma às vezes agarravam as pontas das caudas dos bezerros. Os bezerros, sentindo que alguém os havia agarrado, começavam a fugir de um lugar a outro, e os bebês seguravam com muita firmeza, pois não sabiam que rumo os bezerros tomariam. Os bezerros, vendo que os bebês estavam segurando-os firmemente, também ficavam com medo. Então, as senhoras vinham em socorro dos bebês e riam alegremente. E elas sentiam prazer nisso.

SIGNIFICADO—Todos esses passatempos de Kṛṣṇa, e o grande prazer que se apo­derava das mães, são transcendentais; nada que lhes diz respeito é material. Eles são descritos na Brahma-saṁhitā como ānanda-cinmaya­-rasa. No mundo espiritual, há ansiedade, há choro e há outros sen­timentos semelhantes àqueles do mundo material, mas, como a realidade desses sentimentos está no mundo transcendental, do qual este mundo é uma mera imitação, mãe Yaśodā e Rohiṇī desfrutavam-nos transcendentalmente.

SIGNIFICADO—Em vez de engatinharem com Seus joelhos, os bebês podiam agora ficar em pé, apoiar-Se em algo e, sem dificuldade, caminhar aos pouquinhos com a força de Suas pernas.

SIGNIFICADO—Neste verso, a palavra saha-rāmaḥ, que significa “juntamente com Balarāma”, é significativa. Nesses passatempos transcendentais, Kṛṣṇa é o herói principal, e Balarāma participa com Sua ajuda.

SIGNIFICADO—As atividades de Kṛṣṇa são sempre muito atrativas para os devo­tos. Portanto, as vizinhas, que eram amigas de mãe Yaśodā, infor­mavam mãe Yaśodā de tudo o que viam Kṛṣṇa fazer na vizinhança. Mãe Yaśodā, simplesmente para ouvir acerca das atividades de seu filho, interrompia seus deveres domésticos e recebia a informação dada pelas moradoras vizinhas.

SIGNIFICADO—A narração das travessuras infantis de Kṛṣṇa costumava ser apre­sentada a mãe Yaśodā sob a forma de reclamações. Às vezes, Kṛṣṇa entrava na casa de um vizinho e, se não encontrava ninguém por ali, Ele soltava os bezerros antes da hora de as vacas serem ordenha­das. Na verdade, os bezerros normalmente seriam soltos depois que suas mães fossem ordenhadas, mas Kṛṣṇa os soltava antes e, por isso, os bezerros bebiam todo o leite de suas mães. Ao verem isso, os va­queiros passavam a perseguir Kṛṣṇa e tentavam agarrá-lO dizendo: “Aqui está Kṛṣṇa fazendo Suas travessuras”, mas Ele fugia e entrava em outra casa, onde voltava a planejar algum meio de roubar manteiga e coalhada. Então, os vaqueiros novamente tentavam capturá-lO, dizendo: “Eis o ladrão de manteiga. É melhor pegá-lO!” E eles fica­vam irados. Mas Kṛṣṇa simplesmente sorria, e eles se esqueciam de tudo. Outras vezes, na presença deles, Kṛṣṇa passava a comer a coalhada e a manteiga. Não havia necessidade de Kṛṣṇa comer manteiga, uma vez que Seu estômago estava sempre cheio, mas Ele tentava comê-la, ou então quebrava os potes e distribuía o conteúdo para os macacos. Dessa maneira, Kṛṣṇa sempre estava ocupado em fazer travessuras. Se, em alguma casa, Ele não podia encontrar manteiga ou coalhada para roubar, Ele entrava em um quarto e agitava as criancinhas que aí dormiam, beliscando-as, e quando elas choravam, Ele ia embora.

SIGNIFICADO—Outrora, em todas as casas, guardavam-se iogurte e manteiga para serem usados quando surgisse alguma emergência. Todavia, Kṛṣṇa e Balarāma costumavam empilhar tábuas para que pudessem alcançar os potes e, então, faziam buracos nos potes com Suas mãos para que o conteúdo escorresse e Eles pudessem bebê-lo. Esse era outro meio de roubar manteiga e leite. Quando a manteiga e o leite eram man­tidos em um quarto escuro, Kṛṣṇa e Balarāma iam até lá e ilumina­vam o lugar com as joias preciosas que usavam sobre Seus corpos. Em geral, Kṛṣṇa e Balarāma utilizavam várias maneiras para roubar manteiga e leite das casas vizinhas.

SIGNIFICADO—A atividade que Kṛṣṇa realizava na vizinhança não era apenas roubar, mas às vezes Ele defecava e urinava em uma casa limpa e asseada. Quando apanhado pelo dono da casa, Kṛṣṇa o censurava dizendo: “És um ladrão.” Como se não Lhe bastasse ser um ladrão em Seus afazeres infantis, Kṛṣṇa agiu como um ladrão muito hábil quando era garoto, atraindo mocinhas e desfrutando com elas na dança da rāsa. Essa é a ocupação de Kṛṣṇa. Ele também é violen­to, como ao matar muitos demônios. Embora as pessoas mundanas gostem da não-violência e de outras dessas qualidades brilhantes, Deus, a Verdade Absoluta, sendo sempre o mesmo, é bom em quaisquer atividades, mesmo nas atividades consideradas imorais, como roubar, matar e praticar violência. Kṛṣṇa é sempre puro, e Ele sempre é a Suprema Verdade Absoluta. Kṛṣṇa pode fazer qualquer atividade que, na vida material, é tida como abominável, mas, mesmo assim, Ele continua sendo atraente. Logo, Seu nome é Kṛṣṇa, que significa “todo-atrativo”. Essa é a plataforma na qual se reciproca serviço e amor transcendentais. Devido aos traços do rosto de Kṛṣṇa, as mães sentiam-se tão atraídas que não tinham coragem de castigá-lO. Em vez de castigá-lO, elas sorriam e preferiam ouvir as atividades de Kṛṣṇa. Assim as gopīs permaneciam satisfeitas, e Kṛṣṇa desfrutava da felicidade delas. Portanto, outro nome de Kṛṣṇa é Gopī-jana-vallabha, visto que Ele arquitetava essas atividades para agradar as gopīs.

SIGNIFICADO—Eis outra das atividades transcendentais de Kṛṣṇa, inventada para satisfazer as gopīs. Primeiro, queixaram-se a mãe Yaśodā de que Kṛṣṇa estava roubando, mas mãe Yaśodā não O castigou. Agora, em uma tentativa de despertar a ira de Yaśodā para que ela castigasse Kṛṣṇa, apresentou-se outra reclamação: de que Kṛṣṇa comera terra.

SIGNIFICADO—Mãe Yaśodā estava agitada com o comportamento inquieto de Kṛṣṇa. Sua casa estava cheia de doces. Por que, então, o menino in­quieto preferia comer barro em um lugar solitário? Kṛṣṇa respondeu: “Minha querida mãe, eles conspiraram entre si e apresentaram uma queixa contra Mim para que a senhora Me punisse. Meu irmão mais velho, Balarāma, aliou-Se a eles. Na verdade, não fiz nada disso. Aceita Minhas palavras como verdadeiras. Não fiques com raiva de Mim e não Me castigues.”

SIGNIFICADO—Kṛṣṇa apresentava-Se como uma criança inocente para aumentar o êxtase transcendental da afeição materna. Como se descreve no śāstra, tāḍana-bhayān mithyoktir vātsalya-rasa-poṣikā. Isso signifi­ca que, certas vezes, uma criancinha fala mentiras. Por exemplo, ela pode ter roubado algo ou comido algo e, apesar disso, nega que o fez. Ordinariamente, vemos isso no mundo material, mas, em relação a Kṛṣṇa, é diferente; essas atividades destinam-se a despertar no de­voto o êxtase transcendental. Em Suas brincadeiras, a Suprema Personalidade de Deus, agindo como um mentiroso, acusava todos os outros devotos de serem mentirosos. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (10.12.11), kṛta-puṇya-puñjāḥ: Depois de muitos e muitos nascimentos em que presta serviço devocional, o devoto pode alcançar essa posição extática. As pessoas que acumularam os resultados de uma vasta quantidade de atividades piedosas podem alcançar a fase na qual se associam com Kṛṣṇa e brincam com Ele, como simples companheiros. Ninguém deve considerar esse intercâmbio de serviço transcendental como acusações mentirosas. Ninguém jamais deve acusar esses devotos de serem meninos comuns que falam mentiras, pois, através de grandes austeridades (tapasā brahmacaryeṇa śamena ca damena ca), eles alcançaram essa fase na qual se associam com Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Sem perturbar o êxtase da afeição de Sua mãe, Kṛṣṇa abriu Sua boca e manifestou Suas próprias opulências naturais. Quando uma pessoa simplesmente gosta de śāka, espinafre, ela prefere comer isso, mesmo caso possa escolher entre mil e uma variedades de alimentos. Igualmente, embora Kṛṣṇa fosse pleno de opulências, agora, por ordem de mãe Yaśodā, Ele, tal qual uma criança humana, abriu bem Sua boca e não negligenciou o sentimento de afeição materna transcendental.

SIGNIFICADO—Todas as manifestações cósmicas que existem nos elementos gros­seiros e sutis, bem como os meios capazes de agitá-las, os três guṇas, a entidade viva, a criação, a manutenção, a aniquilação e tudo o que ocorre na energia externa do Senhor – tudo isso vem da Supre­ma Personalidade de Deus, Govinda. Tudo está dentro do controle da Suprema Personalidade de Deus. Também se confirma isso na Bhagavad-gītā (9.10). Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: Na natureza material (prakṛti), tudo funciona sob Seu controle. Porque vêm de Govinda, todas essas manifestações podiam ser visíveis dentro da boca de Govinda. Não é de estranhar que mãe Yaśodā ficasse com medo devido à intensa afeição materna. Ela não podia acredi­tar que essas coisas pudessem aparecer dentro da boca de seu filho. No entanto, ela as viu, daí ter-se enchido de medo e espanto.

SIGNIFICADO—Ao ver essa maravilhosa manifestação dentro da boca de seu filho, mãe Yaśodā começou a perguntar a si mesma se tudo aquilo não era um sonho. Então, considerou: “Não estou sonhando, porque meus olhos estão abertos. Na verdade, estou presenciando esses acon­tecimentos. Não estou dormindo, nem estou sonhando. Então, talvez isso seja uma ilusão criada por devamāyā. Mas isso também não é possível. Que interesse os semideuses teriam em mostrar-me isso? Sou uma mulher insignificante, sem qualquer ligação com os semideu­ses. Por que eles se dariam ao trabalho de colocar-me em devamāyā? Aqui também, isso não é possível.” Então, mãe Yaśodā considerou se a visão poderia dever-se à confusão: “Estou gozando de perfeita saúde; não estou doente. Por que deveria haver alguma confusão? Não é possível que meu cérebro tenha sofrido algum dano, pois, ao que parece, estou em plenas condições de utilizar o pensamento. Então, certamente esta visão se deve a algum poder místico do meu filho, como foi predito por Garga Muni.” Assim, ela chegou à conclusão de que a visão se devia exclusivamente às atividades de seu filho.

SIGNIFICADO—Deve-se apenas tentar compreender quão grande é a Suprema Personalidade de Deus. Ninguém deve esforçar-se por entendê-lO va­lendo-se de algum meio material, seja sutil, seja grosseiro. Mãe Yaśodā, sendo uma mulher simples, não podia descobrir a verdadeira causa da visão, de modo que, por afeição materna, tudo o que ela fez foi ofe­recer reverências ao Senhor Supremo para que Este protegesse seu filho. Então, só lhe restava oferecer reverências ao Senhor. Afirma-se: acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet. (Mahābhārata, Bhīṣma-parva 5.22) Ninguém deve tentar entender a causa supre­ma através de argumento ou raciocínio. Quando somos assediados por algum problema para o qual não podemos encontrar razão algu­ma, só nos resta como alternativa render-nos ao Senhor Supremo e oferecer-Lhe nossas respeitosas reverências. Então, estaremos em uma posição segura. Esse foi o meio que mãe Yaśodā também adotou neste caso. Tudo o que acontece tem como causa original a Suprema Personalidade de Deus (sarva-kāraṇa-kāraṇam). Quando não se pode determinar a causa imediata, só nos resta oferecermos nossas reve­rências aos pés de lótus do Senhor. Mãe Yaśodā concluiu que as maravilhas que viu dentro da boca de seu filho deviam-se a Ele, embora não pudesse determinar claramente a causa. Assim, quando não pode determinar a causa do sofrimento, o devoto conclui:

O devoto aceita que é devido aos seus próprios erros praticados no passado que a Suprema Personalidade de Deus faz com que ele passe por uma pequena quantidade de sofrimento. Assim, ele oferece re­petidas reverências ao Senhor. Tal devoto se chama mukti-pade sa dāya-bhāk, isto é, garante-se que ele se libertará deste mundo mate­rial. Como se afirma na Bhagavad-gītā (2.14):

Devemos saber que o sofrimento material devido ao corpo material é oscilante. Logo, devemos tolerar o sofrimento e continuar executando o dever que nos foi atribuído por nosso mestre espiritual.

SIGNIFICADO—Seguindo os passos de mãe Yaśodā, todos devem adotar esta men­talidade de renúncia. Toda riqueza, opulência ou o que quer que possuamos não pertencem a nós, senão que pertencem à Suprema Personalidade de Deus, que é o refúgio último de todos e definitivamente o proprietário de tudo. Como o próprio Senhor afirma na Bhagavad-gītā (5.29):

“Os sábios, conhecendo-Me como o objetivo último de todos os sa­crifícios e austeridades, o Senhor Supremo de todos os planetas e semideuses e o benfeitor e benquerente de todas as entidades vivas, obtém paz, aliviando-se das dores e sofrimentos materiais.”

Não devemos ter orgulho de nossas posses. Como mãe Yaśodā expressa aqui: “Não sou proprietária de nada; não sou a opulenta esposa de Nanda Mahārāja. A propriedade, as posses, as vacas e bezerros e os súditos, tais como as gopīs e os vaqueiros, foram todos dados a mim.” Todos devem deixar de pensar em termos de “minhas posses, meu filho e meu esposo” (janasya moho ’yam ahaṁ mameti). A não ser ao Senhor Supremo, nada pertence a ninguém. É somente devido à ilusão que pensamos: “Eu existo” ou “Tudo me perten­ce”. Assim, mãe Yaśodā rendeu-se por completo ao Senhor Supremo. Naquele momento, sentia-se muito desapontada, pensando: “Os esforços que empreendo para proteger meu filho através da caridade e de outras atividades auspiciosas são inúteis. O Senhor Supremo deu-me muitas coisas, mas, a menos que Ele Se encarregue de tudo, proteção alguma funcionará. Portanto, em última análise, devo buscar refúgio na Suprema Personalidade de Deus.” Como afirma Prahlāda Mahārāja, bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha: “Afinal de contas, o pai e a mãe não podem cuidar de seus filhos.” (Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.19) Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho ’yam ahaṁ mameti. (Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.8). Nossas terras, lares, riquezas e todas as nossas posses pertencem à Suprema Personalidade de Deus, embora pense­mos: “Sou isto” e “Estes objetos são meus”.

SIGNIFICADO—Embora em dado momento mãe Yaśodā houvesse compreendido toda a filosofia da vida, logo em seguida ela ficou dominada pela afeição por seu filho, em razão da influência de yogamāyā. A menos que ela cuidasse de seu filho Kṛṣṇa, pensou ela, como Ele Se protegeria? Ela não podia pensar de outro modo, e assim se esqueceu de todas as suas especulações filosóficas. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura descre­ve que esse esquecimento é inspirado pela influência de yogamāyā (mohana-sādharmyān māyām). Os materialistas deixam-se cativar por mahāmāyā, ao passo que os devotos, por arranjo da energia es­piritual, são cativados por yogamāyā.

SIGNIFICADO—Tal qual um sonho, mãe Yaśodā considerava a visão da forma universal dentro da boca de Kṛṣṇa como um arranjo de yogamāyā. Assim como alguém esquece todo o seu sonho, mãe Yaśodā imedia­tamente esqueceu todo o incidente. À medida que seu natural senti­mento de afeição aumentava, ela decidiu consigo mesma: “Agora, esqueçamos este incidente. Não me importo. Aqui está meu filho. Irei beijá-lo.”

SIGNIFICADO—Como a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, afirma na Bhagavad-gītā (15.15), o propósito de alguém estudar os Vedas é enten­dê-lO (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). Śrī Caitanya Mahāprabhu explicou a Sanātana Gosvāmī que há três objetivos nos Vedas. Um é entendermos nossa relação com Kṛṣṇa (sambandha), outro é agirmos de acordo com essa relação (abhidheya), e o terceiro é alcançarmos a meta última (prayojana). A palavra prayojana significa “necessi­dades”, e a necessidade última é explicada por Śrī Caitanya Mahā­prabhu. Premā pum-artho mahān: A maior necessidade do ser humano é desenvolver amor pela Suprema Personalidade de Deus. Aqui, vemos que mãe Yaśodā executa a atividade mais elevada, pois está absorta em completo amor por Kṛṣṇa.

No começo, o propósito védico é buscado mediante três processos (trayī) – através de karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa e upāsanā-kāṇḍa. Quando alguém atinge completamente a perfeita fase de upāsanā-kāṇḍa, ele passa a adorar Nārāyaṇa, ou o Senhor Viṣṇu. Quando Pārvatī perguntou ao Senhor Mahādeva, o senhor Śiva, qual era o melhor método de upāsanā, ou adoração, o senhor Śiva respondeu: ārādhanānāṁ sarveṣāṁ viṣṇor ārādhanaṁ param. Viṣṇūpāsanā, ou viṣṇv-ārādhana, adoração ao Senhor Viṣṇu, é a fase máxima de per­feição, como experienciada por Devakī. Aqui, no entanto, mãe Yaśodā não realiza upāsanā, pois ela desenvolveu transcendental amor extá­tico por Kṛṣṇa. Logo, ela está situada em uma posição melhor do que a de Devakī. Para mostrar isso, Śrīla Vyāsadeva enuncia este verso: trayyā copaniṣadbhiḥ etc.

Ao ingressar nos estudos dos Vedas para obter vidyā, conhecimento, o ser humano começa a participar da civilização humana. Então, continuando seu avanço, ele passa a estudar as Upaniṣads e obtém brahma-jñāna, compreensão impessoal acerca da Verdade Absoluta; a partir daí, segue avançando, até sāṅkhya-yoga, para entender o controla­dor supremo, que é mencionado na Bhagavad-gītā (paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān/ puruṣaṁ śāśvatam). Quando alguém entende que puruṣa, o controlador supremo, é Para­mātmā, ele está ocupado no método de yoga (dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ). Mas mãe Yaśodā superou todas essas etapas. Ela chegou à plataforma na qual ama Kṛṣṇa como seu querido filho, daí ela ser aceita como estando na fase má­xima de compreensão espiritual. A Verdade Absoluta é compreendida em três aspectos (brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate), mas tamanho é seu êxtase que ela não se importa em entender o que é Brahman, o que é Paramātmā ou o que é Bhagavān. Bhaga­vān desceu pessoalmente para tornar-Se seu amado filho. Portanto, nada pode comparar-se à boa fortuna de mãe Yaśodā, como declara Śrī Caitanya Mahāprabhu (ramyā kācid upāsanā vrajavadhū-vargeṇa yā kalpitā). A Verdade Absoluta, a Suprema Personalidade de Deus, pode ser compreendida em diferentes etapas. Como o Senhor diz na Bhagavad-gītā (4.11):

“A todos os que se rendem a Mim, Eu recompenso proporcionalmente. Todos seguem o Meu caminho sob todos os aspectos, ó filho de Pṛthā.” Talvez alguém seja karmī, jñānī, yogī e, então, bhakta ou prema-bhakta. Mas a última etapa de compreensão é prema-bhakti, como de fato foi demonstrado por mãe Yaśodā.

SIGNIFICADO—Como se afirma na Bhagavad-gītā (7.16), catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino ’rjuna. Sem sukṛti, ou atividades piedosas, ninguém pode ficar ao abrigo da Suprema Personalidade de Deus. Quatro classes de homens piedosos (ārto jijñāsur arthārthī jñānī ca) aproximam-se do Senhor, mas aqui vemos que Nanda Mahārāja e Yaśodā suplantaram todos os quatro. Portanto, foi muito natural que Parīkṣit Mahārāja perguntasse: “Que espécie de atividades piedosas eles realizaram em suas vidas passadas, dando-lhes a oportunidade de alcançar essa fase de perfeição?” Evidentemente, Nanda Mahārāja e Yaśodā são aceitos como o pai e a mãe de Kṛṣṇa, mas mãe Yaśodā era mais afortunada do que Nanda Mahārāja, o pai de Kṛṣṇa, porque Nanda Mahārāja às vezes tinha de afastar-se de Kṛṣṇa, ao passo que Yaśodā, a mãe de Kṛṣṇa, não se separava de Kṛṣṇa em momento algum. Desde que Kṛṣṇa era bebê até Sua meninice, e de Sua meninice à juventude, mãe Yaśodā vivia na companhia de Kṛṣṇa. Mesmo quando estava crescido, Kṛṣṇa costumava ir a Vṛndāvana e sentar-Se no colo de mãe Yaśodā. Logo, nada podia comparar-se à fortuna de mãe Yaśodā, e foi bastante natural Parīkṣit Mahārāja interessar-se em saber por que yaśodā ca mahā-bhāgā.

SIGNIFICADO—Kṛṣṇa realmente nasceu do ventre de Devakī, mas, logo após Seu nascimento, Ele foi transferido para a casa de mãe Yaśodā. Deva­kī nem mesmo teve a oportunidade de que Kṛṣṇa mamasse seu seio. Portanto, Parīkṣit Mahārāja estava atônito. Como mãe Yaśodā e Nanda Mahārāja tornaram-se tão afortunados a ponto de desfruta­rem completamente dos passatempos infantis de Kṛṣṇa, que ainda são glorificados por pessoas santas? Que atos eles realizaram no passado para se elevaram a essa posição magnífica?

SIGNIFICADO—Como se afirma na Brahma-saṁhitā (5.37):

Quando Kṛṣṇa faz Seu advento em qualquer lugar, vem acompanhado de Seus as­sociados pessoais. Esses associados não são seres vivos comuns. Os passatempos de Kṛṣṇa são eternos, e, ao descer, Ele vem com Seus associados. Logo, Nanda e mãe Yaśodā são os eternos pai e mãe de Kṛṣṇa. Isso significa que, sempre que Kṛṣṇa desce, Nanda e Yaśodā, bem como Vasudeva e Devakī, também descem como o pai e a mãe do Senhor. Suas personalidades são expansões do corpo pessoal de Kṛṣṇa; eles não são seres vivos comuns. Mahārāja Parīkṣit sabia disso, mas desejava ardentemente que Śukadeva Gosvāmī compartilhasse com ele a informação de se era possível que um ser humano comum chegasse a essa etapa através de sādhana-siddhi. Existem duas classes de perfeição – nitya-­siddhi e sādhana-siddhi. Nitya-siddha é aquele que é eternamente um associado de Kṛṣṇa, ou seja, uma expansão do corpo pessoal de Kṛṣṇa, ao passo que o sādhana-siddha é um ser humano comum que, executando atividades piedosas e seguindo os princípios regula­dores ensinados no serviço devocional, também chega àquela etapa. Logo, através de sua pergunta, Mahārāja Parīkṣit queria saber se um ser humano comum pode alcançar a posição de mãe Yaśodā e Nanda Mahārāja. Śukadeva Gosvāmī respondeu a essa pergunta da seguinte maneira.

SIGNIFICADO—Esta afirmação de Droṇa deixa bem claro que Droṇa e Dharā são os eternos pai e mãe de Kṛṣṇa. Sempre que é necessário Kṛṣṇa apa­recer, Droṇa e Dharā vêm primeiro, após o que Kṛṣṇa aparece. Na Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa diz que Seu nascimento não é comum (janma karma ca me divyam).

“Embora Eu seja não nascido e Meu corpo transcendental jamais se deteriore, e embora Eu seja o Senhor de todos os seres sencientes, mesmo assim, em cada milênio, Eu apareço em Minha forma transcendental original.” (Bhagavad-gītā 4.6) Antes de Kṛṣṇa aparecer, Droṇa e Dharā vêm para tornarem-se Seu pai e Sua mãe. São eles que apare­cem como Nanda Mahārāja e sua esposa, Yaśodā. Em outras palavras, não é possível que um ser vivo sādhana-siddha torne-se o pai ou a mãe de Kṛṣṇa, pois o pai e a mãe de Kṛṣṇa já estão designa­dos. Porém, seguindo os princípios apresentados por Nanda Mahārāja e Yaśodā e seus associados, os habitantes de Vṛndāvana, os seres vivos comuns podem alcançar a mesma afeição que Nanda e Yaśodā sentiam.

Quando foram solicitados a gerarem filhos, Droṇa e Dharā opta­ram por vir a este mundo para terem como seu filho Kṛṣṇa, a Su­prema Personalidade de Deus. O aparecimento de Kṛṣṇa significa paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām – os devotos são pro­tegidos, e os canalhas são aniquilados. Sempre que vem, Kṛṣṇa dis­tribui a meta máxima da vida, o serviço devocional. Como Caitanya Mahāprabhu, Ele aparece com o mesmo propósito porque quem não se estabelece em serviço devocional não pode libertar-se dos sofrimentos existentes no mundo material (duḥkhālayam aśāśvatam), onde os seres vivos lutam pela existência. Na Bhagavad-gītā (15.7), o Senhor diz:

“As entidades vivas neste mundo condicionado são Minhas eternas partes fragmentárias. Por força da vida condicionada, elas empreendem árdua luta com os seis sentidos, entre os quais se inclui a mente.” As entidades vivas estão lutando para se tornarem felizes, mas, enquanto não adotarem o culto de bhakti, sua felicidade não será possível. Kṛṣṇa diz claramente:

“Aqueles que não são fiéis neste serviço devocional não podem Me alcançar, ó subjugador dos inimigos. Por isso, eles voltam a trilhar o caminho de nascimentos e mortes neste mundo material.” (Bhagavad-gītā 9.3)

Os tolos não sabem quão arriscada é a vida daqueles que não seguem as instruções de Kṛṣṇa. O movimento da consciência de Kṛṣṇa, portanto, foi introduzido para que, praticando a consciência de Kṛṣṇa, a pessoa possa evitar a arriscada vida nesta existência material. Não se trata de aceitar ou não aceitar a consciência de Kṛṣṇa. Isso não é opcional; é compulsório. Se não adotarmos a cons­ciência de Kṛṣṇa, arriscaremos muito nossas vidas. Tudo é explica­do na Bhagavad-gītā. Por conseguinte, para alguém aprender como livrar-se da dolorosa condição da existência material, deve primei­ro estudar o Bhagavad-gītā Como Ele É. Então, após entender essa obra, ele pode proceder rumo ao Śrīmad-Bhāgavatam e, se continuar avançando, pode estudar o Caitanya-caritāmṛta. Por­tanto, estamos apresentando esses livros inestimáveis a todos, para que as pessoas possam estudá-los e serem felizes, conseguindo livrar-se da penosa vida condicionada.

SIGNIFICADO—Porque sempre que aparece nesta Terra, Kṛṣṇa age como se pre­cisasse de um pai e de uma mãe, Droṇa e Dharā, Seu pai e Sua mãe eternos, apareceram na Terra antes de Kṛṣṇa como Nanda Mahārāja e Yaśodā. Em contraste com Sutapā e Pṛśni, eles não se submeteram a rigorosas penitências e austeridades para conseguirem tornar­-se o pai e a mãe de Kṛṣṇa. Essa é a diferença entre o nitya-siddha e o sādhana-siddha.

SIGNIFICADO—Embora quando a Suprema Personalidade de Deus roubava a manteiga, coalhada e leite dos gopas e gopīs vizinhos esta imper­tinência parecesse perturbadora, era, na verdade, uma troca amorosa no êxtase do serviço devocional. Quanto mais os gopas e as gopīs se relacionavam com o Senhor, mais seu serviço devocional aumentava. Às vezes, em uma percepção superficial, talvez enxerguemos um devoto como alguém em dificuldade por estar ocupado no serviço devocio­nal, mas o fato é bem diferente. Quando um devoto sofre por amor a Kṛṣṇa, esse sofrimento é um prazer transcendental. Para quem não é devoto, isso não pode ser entendido. Quando Kṛṣṇa manifestou Seus passatempos infantis, não apenas Nanda Mahārāja e Yaśodā intensificaram sua afeição devocional, senão que aqueles que viviam na companhia deles também aumentaram seu serviço devocional. Em outras palavras, as pessoas que seguem as atividades que são exe­cutadas em Vṛndāvana também desenvolverão o serviço devocional na máxima perfeição.