SIGNIFICADO—Como se afirma no Prema-vivarta:

Nossa existência material é māyā, ou ilusão, na qual desejamos dife­rentes variedades de gozo material e, em razão disso, mudamos para diferen­tes variedades de corpos bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā). Asann api kleśada āsa dehaḥ: Enquanto tivermos estes corpos temporários, eles nos darão uma grande variedade de tribulações – ādhyātmika, ādhibhautika e ādhidaivika. Essa é a causa fundamental de todo o sofrimento, mas essa causa de sofrimento pode ser elimi­nada quando revivemos nossa consciência de Kṛṣṇa. Todos os textos védicos apresentados por Vyāsadeva e outros grandes sábios, portan­to, prestam-se a dar-nos a oportunidade de revivermos nossa consciência de Kṛṣṇa, que desponta com śravaṇa-kīrtanam: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.17). O Śrīmad-Bhāgavatam e outros textos védicos existem apenas para nos dar a oportunidade de ouvir sobre Kṛṣṇa. Kṛṣṇa tem diferentes avatāras ou encarnações, todos os quais são maravilhosos e despertam em todos sua sede de saber, mas, de um modo geral, avatāras tais como Matsya, Kūrma e Varāha, não exercem tanto fascínio quanto Kṛṣṇa. Entretanto, o ponto é que, antes de tudo, não temos atração por ouvir sobre Kṛṣṇa, e essa é a causa fundamental do nosso sofrimento.

Parīkṣit Mahārāja, porém, menciona especificamente que as mara­vilhosas atividades do bebê Kṛṣṇa, que enlevavam mãe Yaśodā e os outros habitantes de Vraja, são especialmente atrativas. Desde a mais tenra idade, Kṛṣṇa matou Pūtanā, Tṛṇāvarta e Śakaṭāsura e mostrou todo o universo dentro de Sua boca. Assim, os passatempos de Kṛṣṇa, um após outro, causaram grande espanto a mãe Yaśodā e a todos os habitantes de Vraja. O processo de reviver nossa consciên­cia de Kṛṣṇa é ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.4.15). Os passatempos de Kṛṣṇa podem ser apropriadamente recebidos dos devotos. Se alguém desenvolveu um pouco de consciência de Kṛṣṇa, ouvindo os vaiṣṇavas narrarem as atividades de Kṛṣṇa, ele se torna apegado aos vaiṣṇavas que estão interessados apenas em consciência de Kṛṣṇa. Logo, Parīkṣit Mahārāja recomenda que se ouçam as atividades infantis de Kṛṣṇa, que são mais atrati­vas do que as atividades de outras encarnações, tais como Matsya, Kūrma e Varāha. Desejando continuar ouvindo Śukadeva Gosvāmī, Mahārāja Parīkṣit pediu-lhe que não parasse de descrever as atividades infantis de Kṛṣṇa, que são especialmente fáceis de se ouvir e indu­zem a que se façam mais e mais perguntas.

SIGNIFICADO—Mahārāja Parīkṣit pediu que Śukadeva Gosvāmī narrasse outros passatempos infantis que Kṛṣṇa manifestara enquanto desempenhava o papel de uma criança humana. Em diferentes épocas, a Suprema Personalidade de Deus encarna em diferentes planetas e universos e, de acordo com a natureza desses lugares, Ele manifesta Sua potên­cia ilimitada. É extremamente maravilhoso para os habitantes deste planeta que uma criança sentada no colo de Sua mãe fosse capaz de matar a gigantesca Pūtanā, mas, em outros planetas, os habitan­tes são mais avançados, de modo que os passatempos que o Senhor realiza ali são ainda mais maravilhosos. O fato de Kṛṣṇa vir a este planeta e aparecer como um ser humano nos torna mais afortunados do que os semideuses nos planetas superiores. Em razão disso, Mahārāja Parīkṣit estava muito interessado em ouvir sobre Ele.

SIGNIFICADO—Em uma sociedade védica, é incogitável a ideia de superpopulação ou de os filhos serem um fardo para seus pais. Tal sociedade é tão bem organizada e as pessoas são tão avançadas em consciência espiritual que o nascimento de um filho jamais é tido como uma carga ou um incômodo. Quanto mais a criança cresce, mais seus pais ficam felizes, e quando a criança tenta virar-se, isso também causa muita alegria. Mesmo antes de a criança nascer, quando a mãe está grávida, realizam-se muitas cerimônias ritualísticas recomendadas. Por exemplo, quando faz três e sete meses que a criança está no ventre, há uma cerimônia que a mãe realiza, comendo com crianças que moram na vizinhança. Essa cerimônia chama-se svāda-bhakṣaṇa. De modo semelhante, existe a cerimô­nia garbhādhāna antes do nascimento da criança. Na civilização védica, o nascimento de uma criança ou a gravidez jamais são considerados como um fardo, senão que são motivo de alegria. Em contraste, as pessoas da civilização mo­derna não gostam da gravidez ou do nascimento de uma criança, e, quando surge uma criança, elas às vezes matam-na. Podemos simples­mente considerar como a sociedade humana decaiu desde a chegada de Kali-yuga. Embora as pessoas ainda aleguem serem civilizadas, não há verdadeira civilização humana na atualidade, senão que o que temos é apenas um agrupamento de animais bípedes.

SIGNIFICADO—Uma mãe afetuosa cuida muito bem de seu filho e sempre se inte­ressa em garantir que o filho não seja molestado por um momento sequer. Enquanto a criança quiser permanecer com a mãe, a mãe não se afasta da criança, e a criança sente-se muito confortável. Mãe Yaśodā viu que seu filho estava com sono, e, para que Ele dispusesse de todas as condições favoráveis para dormir, ela se deitou com a crian­ça, e, quando Ele Se acalmou, ela se levantou para executar seus outros afazeres domésticos.

SIGNIFICADO—Kṛṣṇa fora posto sob um carro de mão doméstico, mas esse carro de mão era de fato outra forma de Śakaṭāsura, certo demônio que viera até ali para matar a criança. Agora, sob o pretexto de que queria mamar o seio de Sua mãe, Kṛṣṇa aproveitou essa oportunidade para matar o demônio. Assim, ele chutou Śakaṭāsura simplesmen­te para que ele aparecesse tal como ele é. Embora a mãe de Kṛṣṇa estivesse ocupada em receber os visitantes, o Senhor Kṛṣṇa queria chamar-lhe a atenção, matando Śakaṭāsura, de modo que Ele chutou aquele demônio que assumira a forma de um carro. Esses são os passatempos de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa queria atrair a atenção de Sua mãe, mas, ao adotar esse procedimento, Ele criou um grande tumulto, in­compreensível para as pessoas comuns. Estas narrações são maravilhosamente agradáveis, e aqueles que são afortunados encantam-se ao ouvirem essas extraordinárias atividades do Senhor. Embora os menos inteligentes tratem-nas como mitológicas porque um cérebro tosco não pode entendê-las, elas são reais. Essas narrações são de fato tão deleitosas e esclarecedoras que Mahārāja Parīkṣit e Śukadeva Gosvāmī sentiam prazer nelas, e outras pessoas liberadas, seguindo seus passos, tornam-se plenamente jubilosas ouvindo as maravilho­sas atividades do Senhor.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura faz o seguinte comentário acerca deste verso. Quando o Senhor Kṛṣṇa tinha uma idade muito tenra, Suas mãos e pernas pareciam delicadas folhas recém-brotadas, mas, pelo simples fato de tocar o carro de mão com Suas pernas, Ele derrubou e despedaçou o carro. Foi-Lhe deveras possível agir dessa manei­ra sem precisar executar muito esforço. Em Seu avatāra Vāmana, o Senhor teve de esticar Sua perna às maiores alturas para penetrar a cobertura do universo, e, ao matar o gigantesco de­mônio Hiraṇyakaśipu, Ele teve de assumir a constituição corpórea especial de Nṛsiṁhadeva. Contudo, em seu avatāra Kṛṣṇa, o Senhor não precisou empregar toda essa energia. Logo, kṛṣṇas tu bhagavān svayam: Kṛṣṇa é a própria Suprema Personalidade de Deus. Em outras encarnações, o Senhor teve de aplicar alguma energia de acordo com o tempo e as circunstâncias, mas, sob esta forma, Ele manifestou uma potência ilimitada. Assim, o carro de mão tombou, seus encaixes se desfizeram, e todos os potes e utensílios de metal espalharam-se.

O Vaiṣṇava-toṣaṇī enfatiza que, embora o carro de mão estives­se acima da criança, a criança pôde facilmente tocar a roda do carro, e isso foi o suficiente para derrubar o demônio ao solo. De uma só vez, o Senhor jogou o demônio ao chão e quebrou superficialmente o carro de mão.

SIGNIFICADO—Ouve-se falar de pessoas que são perseguidas por fantasmas. Não tendo um corpo material grosseiro, um fantasma busca refúgio em um corpo grosseiro para ali poder ficar e fazer assombrações. Śakaṭāsura era um fantasma que se refugiara no carro de mão e aguardava uma oportunidade para prejudicar Kṛṣṇa. Quando Kṛṣṇa chutou o carro com Suas pequenas e delicadíssimas pernas, o fantasma foi imediatamente jogado ao chão, e seu refúgio desmantelou-se, como já se descreveu. Isso foi possível para Kṛṣṇa porque Ele tem potências plenas, como se confirma na Brahma-saṁhitā (5.32):

O corpo de Kṛṣṇa é sac-cid-ānanda-vigraha, ou ānanda-cinmaya-rasa-vigraha. Isto é, qualquer parte do Seu corpo ānanda-cinmaya pode agir como qualquer outra parte. Essas são as inconcebíveis po­tências da Suprema Personalidade de Deus. O Senhor Supremo não precisa adquirir essas potências; Ele já as tem. Assim, quando Kṛṣṇa esperneou, todo o Seu propósito foi satisfeito. Por outro lado, que­brando-se o carro, uma criança comum poderia ter ficado muito machucada, mas, porque é a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa viu o carro desmantelar-se sem feri-lO em nada. Tudo feito por Ele é ānanda-cinmaya-rasa, cheio de bem-aventurança transcendental. Assim, Kṛṣṇa obteve verdadeiro prazer.

As crianças que tinham estado nas proximidades viram que Kṛṣṇa de fato chutara a roda do carro e que fora por isso que o acidente se dera. Pelo arranjo de yogamāyā, todas as gopīs e gopas pensaram que o acidente ocorrera devido à ação de algum planeta maléfico ou fantasma, mas, na verdade, tudo foi feito por Kṛṣṇa para Seu próprio deleite. Aqueles que se deleitam com as atividades de Kṛṣṇa também estão na plataforma de ānanda-cinmaya-rasa; eles estão libertos da plataforma material. Quando alguém se acostuma a ouvir kṛṣṇa-kathā, decerto ele é transcendental à existência material, como se confirma na Bhagavad-gītā (sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate). A menos que alguém esteja na plataforma espiritual, não pode deleitar-se com as atividades transcendentais de Kṛṣṇa, ou, em outras palavras, quem quer que se ocupe em ouvir as atividades transcendentais de Kṛṣṇa não está na plataforma material, senão que está na plataforma transcendental, a plataforma espiritual.

SIGNIFICADO—Sempre que há algum perigo ou algum episódio inauspicioso, é costume, na civilização védica, solicitar que brāhmaṇas qualifica­dos imediatamente cantem hinos védicos para anular isso. Mãe Yaśodā tomou as medidas cabíveis e permitiu que o bebê mamasse seu seio.

SIGNIFICADO—O carro de mão estava carregado com pesados utensílios e outra parafernália. Para remontar o carro, era preciso muita força, mas os vaqueiros não sentiram nenhuma dificuldade em empreender essa tarefa. Depois, de acordo com o sistema de gopa-jāti, várias cerimônias védicas foram realizadas para controlar a situação calamitosa.

SIGNIFICADO—Nanda Mahārāja tinha muita confiança nas qualificações dos brāhmaṇas e em suas bênçãos. Ele estava completamente confiante de que bastava os bons brāhmaṇas derramarem suas bênçãos para que a criança Kṛṣṇa fosse feliz. As bênçãos dos brāhmaṇas qualificados podem trazer felicidade não somente a Kṛṣṇa, a Suprema Personali­dade de Deus, mas a todos. Porque é autossuficiente, Kṛṣṇa não precisa da bênção de ninguém, mas Nanda Mahārāja pensou que Kṛṣṇa precisava das bênçãos dos brāhmaṇas. Então, o que dizer dos outros? Na sociedade humana, portanto, deve haver uma classe de homens perfeitos, os brāhmaṇas, que possam conceder bênçãos aos outros, a saber, aos kṣatriyas, vaiśyas e śudras, para que todos sejam felizes. Kṛṣṇa, portanto, diz na Bhagavad-gītā (4.13) que a sociedade humana deve ter quatro ordens sociais (cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ); não se deve pensar que todos devem tornar-se śudras ou vaiśyas e, em razão disso, a sociedade hu­mana prosperará. Como se expõe na Bhagavad-gītā, deve haver uma classe de brāhmaṇas com as qualidades de satya (veracidade), śama (tranquilidade), dama (autocontrole) e titikṣā (tolerância).

Aqui também, no Bhāgavatam, Nanda Mahārāja convida os brāhmaṇas qualificados. Mesmo havendo brāhmaṇas de casta, por quem temos todo o respeito, seu nascimento em famílias brāhmaṇas não significa que eles estejam qualificados a conceder bênçãos aos outros membros da sociedade humana. Este é o veredito dos śāstras. Em Kali-yuga, os brāhmaṇas de casta são aceitos como brāhmaṇas. Vipratve sūtram eva hi (Śrīmad-Bhāgavatam 12.2.3): Em Kali-yuga, o simples fato de alguém colocar um cordão que vale alguns centavos faz dele um brāhmaṇa. Esses brāhmaṇas não foram convocados por Nanda Mahārāja. Como afirma Narada Muni (Śrīmad-Bhāgavatam 7.11.35), yasya yal lakṣaṇaṁ proktam. As características de um brāhmaṇa são descritas nos śāstras, e a pessoa deve adquirir essas qualificações.

As bênçãos dos brāhmaṇas que não são invejosos, perturbados ou envaidecidos pelo orgulho e falso prestígio e que são plenamente qualificados com veracidade serão úteis. Portanto, uma classe de homens deve ser treinada como brāhmaṇas desde o começo. Brahmacārī gurukule vasan dānto guror hitam (Śrīmad-Bhāgavatam 7.12.1). A palavra dāntaḥ é muito importante. Dāntaḥ refere-se a alguém que não é in­vejoso, perturbado ou arrogante devido ao falso prestígio. Através do movimento da consciência de Kṛṣṇa, estamos tentando introduzir esses brāhmaṇas na sociedade. Em última análise, os brāhmaṇas devem ser vaiṣṇavas, e se alguém é um vaiṣṇava, já adquiriu as qualificações de um brāhmaṇa. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (Bhagavad-gītā 18.54). A palavra brahma-bhūta aplica-se àquele que se torna brāhmaṇa, ou entende o que é o Brahman (brahma jānātīti brāhmaṇaḥ). Aquele que é brahma-bhūtaḥ está sempre feliz (prasannātmā). Na śocati na kāṅkṣati: ele nunca se perturba com necessidades materiais. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu: ele está disposto a conceder as mesmas bênçãos a todos. Mad-bhaktiṁ labhate parām: Então, ele se torna um vaiṣṇava. Nesta era, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura introduziu a cerimônia em que seus discípulos vaiṣṇavas recebem o cordão sagrado e, com isso, ele queria ajudar as pessoas a entenderem que, quando alguém se torna um vaiṣṇava, ele já adquiriu as qualificações próprias de um brāhmaṇa. Portanto, na Sociedade Internacional para a Consciência de Kṛṣṇa, aqueles que recebem sua segunda iniciação, a iniciação bramânica, devem ter em mente sua grande responsabilidade – serem verazes, controlar a mente e os sentidos, serem tolerantes e assim por diante. Então, suas vidas serão exitosas. Foram brāhmaṇas dessa catego­ria que Nanda Mahārāja convidou para cantarem os hinos védicos, e não brāhmaṇas ordinários. O verso treze menciona claramente hiṁsā-māna. A palavra māna refere-se ao falso prestígio ou ao falso orgulho. Aqueles que tinham falso orgulho, pensando que eram brāhmaṇas porque nasceram em famílias brāhmaṇas, jamais foram convidados por Nanda Mahārāja naquelas ocasiões.

O verso quatorze menciona pavitrauṣadhi. Em toda cerimônia ri­tualística, precisava-se de muitas ervas e flores, que eram conhecidas como pavitra-patra. Às vezes, havia folhas nimba; outras vezes, folhas bael, folhas de mangueira, folhas aśvattha ou folhas āmalakī. Igualmente, havia pañca-gavya, pañca-śasya e pañca-ratna. Em­bora pertencesse à comunidade vaiśya, Nanda Mahārāja conhecia tudo.

A palavra mais importante nestes versos é mahā-guṇam, indicando que os brāhmaṇas receberam saborosíssimos alimentos da melhor qualidade. Essas saborosas iguarias geralmente eram preparadas com dois ingredientes, a saber, grãos alimentícios e produtos lácteos. A Bhagavad-gītā (18.44), portanto, prescreve que a sociedade humana­ deve proteger as vacas e estimular a agricultura (kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāvajam). Simplesmente através de hábil culinária, centenas e milhares de saborosas iguarias podem ser pre­paradas a partir de produtos agrícolas e dos derivados lácteos. Isso é indicado aqui pelas palavras annaṁ mahā-guṇam. Mesmo hoje em dia na Índia, centenas e milhares de variedades de alimentos são preparadas a partir desses dois artigos, a saber, grãos alimentícios e leite, e depois são oferecidas à Suprema Personalidade de Deus. (Catur-vidha-śrī-bhagavat-prasāda. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati.) Em seguida, distribui-se a prasāda. Mesmo hoje em dia, em Jagannātha-kṣetra e outros grandes templos, alimentos muito saborosos são oferecidos à Deidade, e a prasāda é distribuída profusamente. Cozinhada por brāhmaṇas virtuosos que têm profundo conhecimento e depois distribuída ao público, essa prasāda também é uma bênção dos brāhmaṇas ou vaiṣṇavas. Existem quatro classes de prasāda (catur-vidha). Os sabores salgado, doce, acre e picante aparecem com diferentes tipos de especiarias, e o ali­mento é preparado em quatro categorias, chamadas carvya, cūṣya, lehya e peya – a prasāda que é mastigada, a prasāda que é lambi­da, a prasāda que é saboreada com a língua e a prasāda que é bebida. Logo, existem muitas variedades de prasāda, muito bem preparadas com cereais e ghī, oferecidas às Deidades e distribuídas aos brāhmaṇas e vaiṣṇavas e depois ao público em geral. Esse é o processo da sociedade humana. Matar as vacas e arruinar a terra não resolverá o problema alimentar. Isso não é civilização. Os homens incivilizados que vivem na floresta e não servem para produzir alimentos através da agricultura e da proteção às vacas talvez prefiram comer animais, mas uma sociedade humana perfeita, avançada em conhecimento, deve aprender a produzir alimentos primorosos simplesmente atra­vés da agricultura e da proteção às vacas.

SIGNIFICADO—Em primeiro lugar, Nanda Mahārāja alimentou os brāhmaṇas suntuosamente e, depois, deu-lhes em caridade vacas formosas, deco­radas com colares de ouro, roupas e guirlandas de flores.

SIGNIFICADO—Os brāhmaṇas plenamente equipados com qualificações bramânicas sempre são yogīs completamente poderosos em yoga místico. Suas palavras nunca falham. Em toda partilha com os outros membros da sociedade, os brāhmaṇas são certamente dignos de confiança. Nesta era, entretanto, deve-se levar em conta que os brāhmaṇas são inconstantes em suas qualificações. Porque não há brāhmaṇas yajñicos, todos os yajñas são proibidos. O único yajña recomendado nesta era é o saṅkīrtana-yajña. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ. (Śrīmad-Bhāgavatam 11.5.32) Yajña destina-se a satisfazer Viṣṇu (yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ). Porque nesta era não há brāhmaṇas qualificados, as pessoas devem realizar o yajña cantando o mantra Hare Kṛṣṇa (yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ). A vida se destina à realização de yajña, e deve-se executar o yajña cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

SIGNIFICADO—Lālayantī. Às vezes, a mãe joga o seu filho para o alto e, quando o filho cai em seus braços, ele ri, e a mãe também sente prazer. Yaśodā costumava fazer isso, mas, dessa vez, Kṛṣṇa tornou-Se muito pesado, e ela não pôde suportar-Lhe o peso. Nessas circunstâncias, deve-se entender que Kṛṣṇa sabia da vinda de Tṛṇāvartāsura, que o arrebataria para bem longe de Sua mãe. Kṛṣṇa sabia que, quando Tṛṇāvarta viesse e O tirasse do colo de Sua mãe, mãe Yaśodā fica­ria muito consternada. Ele não queria que Sua mãe sofresse devido a algum problema provocado pelo demônio. Portanto, visto que Ele é a fonte de tudo (janmādy asya yataḥ), Ele assumiu o peso de todo o universo. A criança estava no colo de Yaśodā, que, portanto, possuía tudo no mundo, mas, quando a criança assumiu aquele peso, ela teve de soltá-lO para dar ao demônio Tṛṇāvartāsura a oportuni­dade de levá-lO e divertir-se com Ele por algum tempo, até que a criança retornasse ao colo de Sua mãe.

SIGNIFICADO—Mãe Yaśodā não compreendia que Kṛṣṇa pesa mais do que qualquer coisa e que Kṛṣṇa repousa dentro de tudo (mat-sthāni sarva-bhūtāni). Como se confirma na Bhagavad-gītā (9.4), mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā: Sob Sua forma impessoal, Kṛṣṇa está em toda parte, e tudo repousa nEle. Entretanto, na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ: Kṛṣṇa não está em toda parte. Mãe Yaśodā era incapaz de entender essa filosofia porque, por arranjo de yogamāyā, ela lidava com Kṛṣṇa como Sua verdadeira mãe. Não compreendendo a importância de Kṛṣṇa, só lhe restava pedir a Nārāyaṇa que protegesse Kṛṣṇa e chamar os brāhmaṇas para remediar a situação.

SIGNIFICADO—O peso de Kṛṣṇa era insuportável para a mãe da criança, mas, quando Tṛṇāvartāsura veio, ele imediatamente arrebatou a criança para longe. Essa foi outra demonstração da energia inconcebível de Kṛṣṇa. Quando o demônio Tṛṇāvarta veio, Kṛṣṇa Se tornou mais leve do que a grama para que o demônio pudesse carregá-lO. Isso foi ānanda-cinmaya-rasa, o prazer transcendental e bem-aventurado de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Tṛṇāvartāsura assumiu a forma de um furacão e cobriu com uma tempestade de poeira toda a extensão de terra conhecida como Go­kula, para que ninguém pudesse ver nem mesmo o que estivesse mais perto.

SIGNIFICADO—Este apego que as gopīs devotam a Kṛṣṇa é maravilhoso e transcendental. O centro de todas as atividades das gopīs era Kṛṣṇa. Quando Kṛṣṇa estava por ali, elas se sentiam felizes, e quando Kṛṣṇa ausen­tava-Se, elas ficavam infelizes. Assim, quando mãe Yaśodā lamentava a ausência de Kṛṣṇa, as outras senhoras também começaram a chorar.

SIGNIFICADO—Eis uma competição de poder ióguico entre Kṛṣṇa e Tṛṇāvartāsura. Praticando o yoga místico, os asuras geralmente se aprimoram em al­gum dos oito siddhis, ou perfeições, a saber, aṇimā, laghimā, mahimā, prāpti, prākāmya, īśitva, vaśitva e kāmāvasāyitā. Porém, embora possa adquirir quantidades muito limitadas desses poderes, um de­mônio não consegue competir com o poder místico de Kṛṣṇa, pois Kṛṣṇa é Yogeśvara, a fonte de todo o poder místico (yatra yogeśvaro hariḥ). Ninguém pode competir com Kṛṣṇa. Às vezes, evidentemen­te, tendo adquirido uma porção fragmentária do poder místico de Kṛṣṇa, os asuras demonstram seu poder ao público tolo e alegam ser Deus, desconhecendo que Deus é o Yogeśvara supremo. Aqui também vemos que Tṛṇāvarta assumiu a mahimā-siddhi e arrebatou Kṛṣṇa como se Kṛṣṇa fosse uma criança comum. Mas Kṛṣṇa também tornou-Se um mahimā-siddha místico. Quando mãe Yaśodā O esta­va carregando, Ele Se tornou tão pesado que Sua mãe, que estava acostumada a carregá-lO, não conseguiu segurá-lO e teve de descê-lO, colocando-O no chão. Assim, Tṛṇāvarta pôde tirar Kṛṣṇa de mãe Yaśodā. Porém, quando Kṛṣṇa, bem alto no céu, assumiu o mahimā-siddhi, o demônio, incapaz de ir adiante, foi obrigado a parar de fazer força e teve de descer de acordo com o desejo de Kṛṣṇa. Por­tanto, ninguém deve competir com o poder místico de Kṛṣṇa.

Os devotos automaticamente têm todo o poder místico, mas não gostam de competir com Kṛṣṇa. Em vez disso, eles se rendem com­pletamente a Kṛṣṇa, e seu poder ióguico aflora pela misericórdia de Kṛṣṇa. Os devotos podem demonstrar um yoga místico tão podero­so com a qual um demônio nem mesmo sonharia, mas jamais tentam apresentá-lo para obter o gozo dos seus próprios sentidos. Eles só agem para servir ao Senhor, e, portanto, sua posição sempre é supe­rior à dos demônios. Existem muitos karmīs, yogīs e jñānīs que apa­rentemente estão a competir com Kṛṣṇa, de modo que as pessoas tolas e comuns não se preocupam em ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam através das autoridades e consideram que algum yogī farsante é Bha­gavān, a Suprema Personalidade de Deus. No momento atual, exis­tem muitos falsos bābās que se apresentam como encarnações de Deus, mostrando alguma maravilha mística insignificante, e há os tolos que os tratam por Deus, pois lhes falta conhecimento acerca de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Tṛṇāvarta pretendia erguer Kṛṣṇa até o céu e matá-lO, mas Kṛṣṇa desfrutou do passatempo que consistia em Ele montar no corpo de Tṛṇāvarta e viajar durante algum tempo pelo céu. Logo, Tṛṇāvarta fracassou ao tentar matar Kṛṣṇa, mas Kṛṣṇa, ānanda-cinmaya-rasa-vigraha, desfrutou desse passatempo. E agora, enquanto sucumbia devido ao peso de Kṛṣṇa, Tṛṇāvarta desejava salvar-se, afastando Kṛṣṇa de seu pescoço, mas não foi feliz nesse empreendimento, porque Kṛṣṇa o segurava muito fortemente. Em consequência disso, essa seria a última vez em que Tṛṇāvarta manifestaria seu poder de yoga. Agora, ele estava prestes a morrer, por arranjo de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Na vida transcendental, logo que mergulham na lamentação, os devotos do Senhor experimentam as atividades transcendentais do Senhor e sentem bem-aventurança transcendental. Na verdade, esses devotos vivem em bem-aventurança transcendental, e essas aparen­tes calamidades fomentam essa bem-aventurança.

SIGNIFICADO—O demônio caiu direto do céu, e Kṛṣṇa brincava sobre seu peito com muita alegria, ileso e livre de infortúnios. Nada perturbado por ter sido levado bem alto no céu pelo demônio, Kṛṣṇa divertia­-Se e desfrutava. Isso é ānanda-cinmaya-rasa-vigraha. Em qualquer condição, Kṛṣṇa é sac-cid-ānanda-vigraha. Ele não sente infelicidade. Outros talvez pensassem que Ele estava em apuros, mas, como havia bastante espaço para uma criança brincar no peito do demô­nio, o bebê estava feliz em todos os sentidos. Era muito espantoso que, embora o demônio tivesse subido a tamanha altura no céu, a criança não tivesse caído. Portanto, a criança praticamente Se salvou das garras da morte. Agora que Ele estava a salvo, todos os habitantes de Vṛndāvana sentiam-se felizes.

SIGNIFICADO—A vida em consciência de Kṛṣṇa significa vida devocional inocente, e sādhu é aquele que é plenamente devotado a Kṛṣṇa. Como Kṛṣṇa confirma na Bhagavad-gītā (9.30), bhajate māṁ ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ: Qualquer pessoa plenamente apegada a Kṛṣṇa é um sādhu. Nanda Mahārāja, as gopīs e os demais vaqueiros não podiam entender que Kṛṣṇa era a Suprema Personalidade de Deus agindo como uma criança humana e que Sua vida não corria perigo em circunstân­cia alguma. Em vez disso, devido ao seu imenso amor parental por Kṛṣṇa, eles pensavam que Kṛṣṇa era uma criança inocente que fora salva pelo Senhor Supremo.

No mundo material, devido à intensa luxúria e ao desejo de des­frutar, a pessoa envolve-se cada vez mais com a vida pecaminosa (kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ). Portanto, sentir medo faz parte da vida material (āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca). Contudo, se alguém se torna consciente de Kṛṣṇa, o processo de serviço devocional, śravaṇaṁ kīrtanam, destrói sua vida material viciosa, e ele se purifica e é protegido pela Suprema Personalidade de Deus. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Na vida devo­cional, tem-se fé nesse processo. Essa fé é um dos seis tipos de rendição. Rakṣiṣyatīti viśvāsaḥ (Hari-bhakti-vilāsa 11.676). Em um dos processos de rendição, a pessoa deve simplesmente depender de Kṛṣṇa, tendo plena convicção de que Ele lhe dará toda a proteção. Que Kṛṣṇa protegerá Seu devoto é um fato, e Nanda Mahārāja e os outros habitantes de Vṛndāvana aceitavam isso com muita simplicidade, embora não soubessem que o próprio Senhor Supre­mo estava presente diante deles. Tem havido muitos exemplos nos quais devotos como Prahlāda Mahārāja ou Dhruva Mahārāja são postos em dificuldades mesmo pelos seus próprios pais, mas são salvos em quaisquer circunstâncias. Portanto, nossa única ocupação é tornarmo-nos conscientes de Kṛṣṇa e dependermos plenamente de Kṛṣṇa, que nas dará toda proteção.

SIGNIFICADO—Nanda Mahārāja confirmou que, através de atividades piedosas, alguém pode tornar-se sādhu, para então ter boas condições de ser feliz no lar e seus filhos serem protegidos. Nos śāstras, há muitas prescrições para os karmīs e os jñānīs, especialmente para os karmīs, mediante as quais eles podem tornar-se piedosos e felizes mesmo na vida material. De acordo com a civilização védica, todos devem realizar atividades para o benefício público, tais como construir estradas públicas, plantar árvores em ambos os lados da estrada para que as pessoas possam caminhar na sombra, e construir poços pú­blicos para que todos possam conseguir água sem dificuldade. Todos devem realizar austeridades para controlar seus desejos, e devem também adorar a Suprema Personalidade de Deus. Assim, a pessoa se torna piedosa e, consequentemente, é feliz mesmo nas condições exis­tentes na vida material.

SIGNIFICADO—Por arranjo de yogamāyā, os passatempos que Kṛṣṇa desempenhou com mãe Yaśodā eram todos tidos como comuns. Ali estava uma oportunidade, então, para Kṛṣṇa mostrar à Sua mãe que todo o universo está dentro dEle. Em Sua pequena forma, Kṛṣṇa foi bastante bondoso em mostrar à Sua mãe o virāṭ-rūpa, a forma universal, para que ela pudesse alegrar-se de ver que espécie de criança tinha em seu colo. Os rios são aqui mencionados como as filhas das montanhas (nagāṁs tad-duhitṝḥ) Os rios que correm possibilitam a existência de grandes florestas. Existem entidades vivas em toda parte, sendo algumas móveis e algumas inertes. Nenhum lugar é vazio. Esse é um aspecto especial da criação de Deus.

SIGNIFICADO—Devido ao seu amor materno e puro, mãe Yaśodā pensava que essa maravilhosa criança que pregava tantas peças deveria ter tido alguma doença. Ela não apreciava as maravilhas mostradas pelo seu filho; em vez disso, preferia fechar seus olhos. Ela espreitava outro peri­go, daí seus olhos terem-se tornado inquietos como os de um fi­lhote de veado. Tudo isso era arranjo de yogamāyā. A relação entre mãe Yaśodā e Kṛṣṇa é de amor materno e puro. Nesse tipo de amor, mãe Yaśodā não apreciava muito quando as opulências da Persona­lidade de Deus tornavam-se manifestas.

No começo deste capítulo, às vezes aparecem dois versos extras:

“Dessa maneira, para castigar e matar os demônios, a criança Kṛṣṇa executou muitas atividades na casa de Nanda Mahārāja, e os habi­tantes de Vraja alegravam-se com esses acontecimentos.”

“Para aumentar o prazer transcendental dos gopas e das gopīs, Kṛṣṇa, o matador de todos os demônios, foi assim criado por Seu pai e por Sua mãe, Nanda e Yaśodā.”

Śrīpāda Vijayadhvaja Tīrtha também acrescenta outro verso logo após o terceiro verso deste capítulo:

“Parīkṣit Mahārāja pediu então que Śukadeva Gosvamī continuasse a falar essas narrações sobre os passatempos de Kṛṣṇa, para que o rei pudesse sentir através delas uma bem-aventurança transcendental.”