CAPÍTULO 8

CHAPTER EIGHT

El Señor Kṛṣṇa manifiesta en Su boca la forma universal

Lord Kṛṣṇa Shows the Universal Form Within His Mouth

Presentamos a continuación el resumen del capítulo octavo, donde se describe la ceremonia en que Kṛṣṇa recibió Su nombre. Se habla también de cuando Kṛṣṇa comenzó a andar a gatas, de Sus juegos con las vacas, y de que comió tierra y volvió a mostrar a Su madre la forma universal.

The summary of the Eighth Chapter is as follows. This chapter describes the ceremony of giving a name to Kṛṣṇa. It also describes His crawling, His playing with the cows, and His eating earth and again showing the universal form to His mother.

Un día, Vasudeva hizo llamar a Garga Muni, el sacerdote familiar de la yadu-vaṁśa. Garga Muni visitó entonces la casa de Nanda Mahārāja, quien le dispensó un buen recibimiento y le pidió que diera nombre a Kṛṣṇa y a Balarāma. Garga Muni, por supuesto, recordó a Nanda Mahārāja que Kaṁsa estaba buscando al hijo de Devakī, y le dijo que si la ceremonia era muy suntuosa, no pasaría desapercibida para Kaṁsa, quien sospecharía que Kṛṣṇa era el hijo de Devakī. Nanda Mahārāja pidió entonces a Garga Muni que celebrara la ceremonia sin que nadie lo supiese, y así se hizo. Balarāma, el hijo de Rohiṇī, aumenta la bienaventuranza trascendental de los demás, y, debido a ello, Su nombre es Rāma; y por Su fuerza extraordinaria, se Le llama Baladeva. Porque atrae a los Yadus para que sigan Sus instrucciones, recibe el nombre de Saṅkarṣaṇa. Kṛṣṇa, el hijo de Yaśodā, nació en el pasado con otros colores. Había sido blanco, rojo y amarillo, y esta vez había venido con color negro. Como había sido a veces hijo de Vasudeva, Su nombre es Vāsudeva. Según Sus diversas actividades y cualidades, tiene muchos otros nombres. Después de dar esta información a Nanda Mahārāja, Garga Muni puso fin a la ceremonia de concesión de nombre, aconsejó a Nanda Mahārāja que brindase a su hijo la máxima protección, y se marchó.

One day, Vasudeva sent for Garga Muni, the family priest of the yadu-vaṁśa, and thus Garga Muni went to the house of Nanda Mahārāja, who received him very well and requested him to give names to Kṛṣṇa and Balarāma. Garga Muni, of course, reminded Nanda Mahārāja that Kaṁsa was looking for the son of Devakī and said that if he performed the ceremony very gorgeously, the ceremony would come to the notice of Kaṁsa, who would then suspect that Kṛṣṇa was the son of Devakī. Nanda Mahārāja therefore requested Garga Muni to perform this ceremony without anyone’s knowledge, and Garga Muni did so. Because Balarāma, the son of Rohiṇī, increases the transcendental bliss of others, His name is Rāma, and because of His extraordinary strength, He is called Baladeva. He attracts the Yadus to follow His instructions, and therefore His name is Saṅkarṣaṇa. Kṛṣṇa, the son of Yaśodā, previously appeared in many other colors, such as white, red and yellow, and He had now assumed the color black. Because He was sometimes the son of Vasudeva, His name is Vāsudeva. According to His various activities and qualities, He has many other names. After thus informing Nanda Mahārāja and completing the name-giving ceremony, Garga Muni advised Nanda Mahārāja to protect his son very carefully and then departed.

Śukadeva Gosvāmī habló a continuación de cuando los dos niños comenzaron a andar a gatas, dieron Sus primeros pasos, jugaban con las vacas y los terneros, robaban mantequilla y otros productos lácteos, y rompían los potes de yogur. Así comentó muchas travesuras de Kṛṣṇa y Balarāma. La más maravillosa de todas ocurrió cuando los niños que jugaban con Kṛṣṇa se quejaron a madre Yaśodā de que su hijo estaba comiendo tierra. Madre Yaśodā quiso abrir la boca a su hijo, Kṛṣṇa, para comprobar si era cierto y castigarle. Madre Yaśodā adoptaba a veces la actitud de una madre severa, pero al momento siguiente se veía dominada por el amor maternal. Después de explicar todo esto a Mahārāja Parīkṣit, Śukadeva Gosvāmī, a petición del rey, glorificó la buena fortuna de madre Yaśodā y de Nanda. En el pasado, Nanda y Yaśodā habían sido Droṇa y Dharā, quienes, siguiendo la orden de Brahmā, vinieron a la Tierra y tuvieron por hijo a la Suprema Personalidad de Dios.

Śukadeva Gosvāmī next described how the two children crawled, walked on Their small legs, played with the cows and calves, stole butter and other milk products and broke the butter pots. In this way, he described many naughty activities of Kṛṣṇa and Balarāma. The most wonderful of these occurred when Kṛṣṇa’s playmates complained to mother Yaśodā that Kṛṣṇa was eating earth. Mother Yaśodā wanted to open Kṛṣṇa’s mouth to see the evidence so that she could chastise Him. Sometimes she assumed the position of a chastising mother, and at the next moment she was overwhelmed with maternal love. After describing all this to Mahārāja Parīkṣit, Śukadeva Gosvāmī, at Mahārāja Parīkṣit’s request, praised the fortune of mother Yaśodā and Nanda. Nanda and Yaśodā were formerly Droṇa and Dharā, and by the order of Brahmā they came to this earth and had the Supreme Personality of Godhead as their son.

Text 1:: Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, el sacerdote de la dinastía Yadu, Garga Muni, que era muy elevado en cuanto a austeridades y penitencias, inspirado por Vasudeva, fue a visitar el hogar de Nanda Mahārāja.

Text 1:: Śukadeva Gosvāmī said: O Mahārāja Parīkṣit, the priest of the Yadu dynasty, namely Garga Muni, who was highly elevated in austerity and penance, was then inspired by Vasudeva to go see Nanda Mahārāja at his home.

Text 2:: Al ver a Garga Muni de visita en su casa, Nanda Mahārāja se sintió tan complacido que se levantó para recibirle con las manos juntas. Aunque veía a Garga Muni con los ojos, Nanda Mahārāja se daba cuenta de que Garga Muni era adhokṣaja, es decir, no era una persona corriente de las que se ven con los sentidos materiales.

Text 2:: When Nanda Mahārāja saw Garga Muni present at his home, Nanda was so pleased that he stood up to receive him with folded hands. Although seeing Garga Muni with his eyes, Nanda Mahārāja could appreciate that Garga Muni was adhokṣaja; that is, he was not an ordinary person seen by material senses.

Text 3:: Después de dar a Garga Muni el recibimiento adecuado, y una vez que le hubo ofrecido un cómodo asiento, Nanda Mahārāja, con palabras amables y sumisas, dijo: Querido señor, tú eres un devoto, y por ello gozas de plenitud en todo. Mi deber, sin embargo, es servirte. Ten la bondad de ordenarme. ¿Qué puedo hacer por ti?

Text 3:: When Garga Muni had been properly received as a guest and was very comfortably seated, Nanda Mahārāja submitted with gentle and submissive words: Dear sir, because you are a devotee, you are full in everything. Yet my duty is to serve you. Kindly order me. What can I do for you?

Text 4:: ¡Oh, mi señor!, ¡oh, gran devoto!, las personas como tú van de un lugar a otro, no para satisfacer sus propios intereses, sino para favorecer a los mezquinosgṛhasthas [personas casadas]. De no ser así, no tienen el menor interés en ir de un lugar a otro.

Text 4:: O my lord, O great devotee, persons like you move from one place to another not for their own interests but for the sake of poor-hearted gṛhasthas [householders]. Otherwise they have no interest in going from one place to another.

Text 5:: ¡Oh, gran persona santa!, tú has recopilado el conocimiento astrológico mediante el cual podemos saber cosas nunca vistas del pasado y del presente. Con la fuerza de ese conocimiento, todo ser humano puede conocer las actividades de su vida pasada y el modo en que ese pasado afecta su vida actual. Tú posees ese conocimiento.

Text 5:: O great saintly person, you have compiled the astrological knowledge by which one can understand past and present unseen things. By the strength of this knowledge, any human being can understand what he has done in his past life and how it affects his present life. This is known to you.

Text 6:: Mi señor, tú eres el mejor de los brāhmaṇas, sobre todo porque conoces perfectamente el jyotiḥ-śāstra, la ciencia astrológica. Por esa razón, tú eres de forma natural el maestro espiritual de todos los seres humanos. Así pues, y ya que has tenido la bondad de venir a mi casa, te pido por favor que realices las ceremonias reformadoras para mis dos hijos.

Text 6:: My lord, you are the best of the brāhmaṇas, especially because you are fully aware of the jyotiḥ-śāstra, the astrological science. Therefore you are naturally the spiritual master of every human being. This being so, since you have kindly come to my house, kindly execute the reformatory activities for my two sons.

Text 7:: Garga Muni dijo: Mi querido Nanda Mahārāja, yo soy el guía sacerdotal de la dinastía Yadu. Esto se sabe en todas partes. Por esa razón, si celebro los procesos purificatorios para tus hijos, Kaṁsa les considerará hijos de Devakī.

Text 7:: Garga Muni said: My dear Nanda Mahārāja, I am the priestly guide of the Yadu dynasty. This is known everywhere. Therefore, if I perform the purificatory process for your sons, Kaṁsa will consider Them the sons of Devakī.

Texts 8-9:: Kaṁsa es, a la vez, un gran diplomático y un hombre muy pecaminoso. Él escuchó de labios de Yoga-māyā, la hija de Devakī, que el niño que va a matarle ha nacido ya en otro lugar, y escuchó también que Devakī, en su octavo embarazo, no podía dar a luz una niña. También sabe de tu amistad con Vasudeva. Si además descubre que yo, el sacerdote de la dinastía Yadu, he celebrado este proceso purificatorio, tan pronto como reflexione un poco, sospechará que Kṛṣṇa es el hijo de Devakī y Vasudeva. Entonces podría tomar medidas para matar a Kṛṣṇa, y eso sería catastrófico.

Texts 8-9:: Kaṁsa is both a great diplomat and a very sinful man. Therefore, having heard from Yoga-māyā, the daughter of Devakī, that the child who will kill him has already been born somewhere else, having heard that the eighth pregnancy of Devakī could not bring forth a female child, and having understood your friendship with Vasudeva, Kaṁsa, upon hearing that the purificatory process has been performed by me, the priest of the Yadu dynasty, may certainly consider all these points and suspect that Kṛṣṇa is the son of Devakī and Vasudeva. Then he might take steps to kill Kṛṣṇa. That would be a catastrophe.

Text 10:: Nanda Mahārāja dijo: Mi querido gran sabio, si piensas que por celebrar este proceso purificatorio vas a despertar las sospechas de Kaṁsa, lo mejor es que cantes los himnos védicos en secreto y celebres el proceso purificatorio del segundo nacimiento aquí mismo, en la vaquería de mi casa, sin que nadie lo sepa, ni aún mis propios familiares, pues la importancia de ese proceso de purificación es fundamental.

Text 10:: Nanda Mahārāja said: My dear great sage, if you think that your performing this process of purification will make Kaṁsa suspicious, then secretly chant the Vedic hymns and perform the purifying process of second birth here in the cow shed of my house, without the knowledge of anyone else, even my relatives, for this process of purification is essential.

Text 11:: Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de que Nanda Mahārāja le rogase encarecidamente que hiciera lo que él, por su parte, ya deseaba hacer, Garga Muni celebró en un lugar solitario la ceremonia de concesión de nombre para Kṛṣṇa y Balarāma.

Text 11:: Śukadeva Gosvāmī continued: Having thus been especially requested by Nanda Mahārāja to do that which he already desired to do, Garga Muni performed the name-giving ceremony for Kṛṣṇa and Balarāma in a solitary place.

Text 12:: Garga Muni dijo: Con Sus cualidades trascendentales, este niño, el hijo de Rohiṇī, dará felicidad plena a Sus amigos y familiares, y por ello será conocido con el nombre de Rāma. Como además manifestará una fuerza física extraordinaria, también Le llamarán Bala. Y por unir a dos familias —la de Vasudeva y la de Nanda Mahārāja—, recibirá el nombre de Saṅkarṣaṇa.

Text 12:: Garga Muni said: This child, the son of Rohiṇī, will give all happiness to His relatives and friends by His transcendental qualities. Therefore He will be known as Rāma. And because He will manifest extraordinary bodily strength, He will also be known as Bala. Moreover, because He unites two families — Vasudeva’s family and the family of Nanda Mahārāja — He will be known as Saṅkarṣaṇa.

Text 13:: Tu hijo Kṛṣṇa desciende como encarnación en cada milenio. En el pasado adoptó tres colores distintos —blanco, rojo y amarillo—, y ahora ha descendido con un color negruzco. [En otro Dvāpara-yuga, advino (en la forma del Señor Rāmacandra) con el color de un śuka, un loro. Todas esas encarnaciones Se han reunido ahora en Kṛṣṇa].

Text 13:: Your son Kṛṣṇa appears as an incarnation in every millennium. In the past, He assumed three different colors — white, red and yellow — and now He has appeared in a blackish color. [In another Dvāpara-yuga, He appeared (as Lord Rāmacandra) in the color of śuka, a parrot. All such incarnations have now assembled in Kṛṣṇa.]

Text 14:: En el pasado, y por diversas razones, este hermoso hijo tuyo nació varias veces como hijo de Vasudeva. Debido a ello, los que son sabios a veces Le dan el nombre de Vāsudeva.

Text 14:: For many reasons, this beautiful son of yours sometimes appeared previously as the son of Vasudeva. Therefore, those who are learned sometimes call this child Vāsudeva.

Text 15:: Conforme a Sus cualidades y actividades trascendentales, este hijo tuyo tiene muchas formas y muchos nombres. Yo los conozco, pero la gente común no los entiende.

Text 15:: For this son of yours there are many forms and names according to His transcendental qualities and activities. These are known to me, but people in general do not understand them.

Text 16:: Para aumentar la felicidad trascendental de los pastores de vacas de Gokula, este niño siempre hará cosas auspiciosas para ustedes. Y, solo por Su gracia, ustedes superarán toda clase de dificultades.

Text 16:: To increase the transcendental bliss of the cowherd men of Gokula, this child will always act auspiciously for you. And by His grace only, you will surpass all difficulties.

Text 17:: ¡Oh, Nanda Mahārāja!, como vemos en los registros de la historia, siempre que un gobierno irregular e incompetente arrebató el trono a Indra y la gente se vio agobiada y perturbada por los ladrones, este niño descendió para proteger a la gente y permitirles prosperar, sometiendo a los bandidos y ladrones.

Text 17:: O Nanda Mahārāja, as recorded in history, when there was an irregular, incapable government, Indra having been dethroned, and people were being harassed and disturbed by thieves, this child appeared in order to protect the people and enable them to flourish, and He curbed the rogues and thieves.

Text 18:: Los demonios [asuras] no pueden hacer daño a los semidioses, que siempre tienen de su parte al Señor Viṣṇu. Del mismo modo, toda persona o grupo de personas que estén apegadas a Kṛṣṇa son sumamente afortunadas. Debido al cariño que sienten por Kṛṣṇa, esas personas no pueden ser vencidas por demonios como los amigos de Kaṁsa [o por los enemigos internos, los sentidos].

Text 18:: Demons [asuras] cannot harm the demigods, who always have Lord Viṣṇu on their side. Similarly, any person or group attached to Kṛṣṇa is extremely fortunate. Because such persons are very much affectionate toward Kṛṣṇa, they cannot be defeated by demons like the associates of Kaṁsa [or by the internal enemies, the senses].

Text 19:: Por lo tanto, y en conclusión, ¡oh, Nanda Mahārāja!, este niño tuyo es como Nārāyaṇa. En cualidades trascendentales, opulencia, nombre, fama e influencia, es idéntico a Nārāyaṇa. Debes criar a este niño poniendo el máximo cuidado y prudencia.

Text 19:: In conclusion, therefore, O Nanda Mahārāja, this child of yours is as good as Nārāyaṇa. In His transcendental qualities, opulence, name, fame and influence, He is exactly like Nārāyaṇa. You should all raise this child very carefully and cautiously.

Text 20:: Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de instruir a Nanda Mahārāja acerca de Kṛṣṇa, Garga Muni regresó a su hogar. Nanda Mahārāja, muy complacido, consideró que gozaba de muy buena fortuna.

Text 20:: Śrīla Śukadeva Gosvāmī continued: After Garga Muni, having instructed Nanda Mahārāja about Kṛṣṇa, departed for his own home, Nanda Mahārāja was very pleased and considered himself full of all good fortune.

Text 21:: Al poco tiempo, los dos hermanos, Rāma y Kṛṣṇa, comenzaron a andar a gatas por el suelo de Vṛndāvana, apoyándose en las manos y las rodillas, y disfrutando así de Su juego infantil.

Text 21:: After a short time passed, both brothers, Rāma and Kṛṣṇa, began to crawl on the ground of Vraja with the strength of Their hands and knees and thus enjoy Their childhood play.

Text 22:: Cuando Kṛṣṇa y Balarāma, ayudándose de la fuerza de Sus piernas, se metían a gatas en los barrizales de bosta y orina de vaca que se formaban en Vraja, Sus movimientos eran como el reptar de las serpientes, y el sonido de Sus campanitas tobilleras era encantador. Muy complacidos con el sonido de las campanitas tobilleras de otras personas, solían seguirlas como si fuesen hacia Sus madres, pero cuando Se daban cuenta de Su error, Se asustaban y regresaban hacia Sus verdaderas madres, Yaśodā y Rohiṇī.

Text 22:: When Kṛṣṇa and Balarāma, with the strength of Their legs, crawled in the muddy places created in Vraja by cow dung and cow urine, Their crawling resembled the crawling of serpents, and the sound of Their ankle bells was very charming. Very much pleased by the sound of other people’s ankle bells, They used to follow these people as if going to Their mothers, but when They saw that these were other people, They became afraid and returned to Their real mothers, Yaśodā and Rohiṇī.

Text 23:: Cubiertos de barro y tierra mezclada con bosta y orina de vaca, los bebés tenían un aspecto muy hermoso, y cuando iban hacia Sus madres, Yaśodā y Rohiṇī Les recogían con mucho cariño, Les abrazaban y Les daban de mamar la leche que fluía de sus senos. Mientras chupaban del pecho materno, los niños sonreían y dejaban ver Sus diminutos dientes. Sus madres, al ver aquellos bellísimos dientes, disfrutaban de gran bienaventuranza trascendental.

Text 23:: Dressed with muddy earth mixed with cow dung and cow urine, the babies looked very beautiful, and when They went to Their mothers, both Yaśodā and Rohiṇī picked Them up with great affection, embraced Them and allowed Them to suck the milk flowing from their breasts. While sucking the breast, the babies smiled, and Their small teeth were visible. Their mothers, upon seeing those beautiful teeth, enjoyed great transcendental bliss.

Text 24:: En la casa de Nanda Mahārāja, las esposas de los pastores disfrutaban viendo los pasatiempos de los pequeños Rāma y Kṛṣṇa. Los dos bebés solían agarrarse de la cola de los terneros, que Les llevaban a rastras. Al ver aquellos pasatiempos, las gopīs interrumpían sus actividades domésticas y reían y disfrutaban de Sus juegos.

Text 24:: Within the house of Nanda Mahārāja, the cowherd ladies would enjoy seeing the pastimes of the babies Rāma and Kṛṣṇa. The babies would catch the ends of the calves’ tails, and the calves would drag Them here and there. When the ladies saw these pastimes, they certainly stopped their household activities and laughed and enjoyed the incidents.

Text 25:: Madre Yaśodā y Rohiṇī, cuando no podían proteger a sus bebés del peligro que representaban los cuernos de las vacas, el fuego, los monos, los perros, los gatos y otros animales con garras y colmillos, así como de las espinas, las espadas y otras armas que podía haber por el suelo, pasaban una gran ansiedad, y veían trastornadas sus ocupaciones hogareñas. En esas situaciones, mantenían un perfecto equilibrio en el éxtasis trascendental conocido como sufrimiento del cariño material que surgía en sus mentes.

Text 25:: When mother Yaśodā and Rohiṇī were unable to protect the babies from calamities threatened by horned cows, by fire, by animals with claws and teeth such as monkeys, dogs and cats, and by thorns, swords and other weapons on the ground, they were always in anxiety, and their household engagements were disturbed. At that time, they were fully equipoised in the transcendental ecstasy known as the distress of material affection, for this was aroused within their minds.

Text 26:: ¡Oh, rey Parīkṣit!, en muy poco tiempo, y sin mayores dificultades, tanto Rāma como Kṛṣṇa dieron Sus primeros pasos en Gokula, sosteniéndose por Sí solos sobre las piernas, sin tener que andar a gatas.

Text 26:: O King Parīkṣit, within a very short time both Rāma and Kṛṣṇa began to walk very easily in Gokula on Their legs, by Their own strength, without the need to crawl.

Text 27:: A continuación, el Señor Kṛṣṇa, junto con Balarāma, comenzó a jugar con los demás hijos de los pastores, despertando así la bienaventuranza trascendental de las pastoras.

Text 27:: Thereafter, Lord Kṛṣṇa, along with Balarāma, began to play with the other children of the cowherd men, thus awakening the transcendental bliss of the cowherd women.

Text 28:: Al contemplar la muy atractiva inquietud infantil de Kṛṣṇa, todas las gopīs del vecindario, deseosas de escuchar una y otra vez las actividades de Kṛṣṇa, iban a ver a madre Yaśodā y le hablaban de la siguiente manera.

Text 28:: Observing the very attractive childish restlessness of Kṛṣṇa, all the gopīs in the neighborhood, to hear about Kṛṣṇa’s activities again and again, would approach mother Yaśodā and speak to her as follows.

Text 29:: «Yaśodā, querida amiga, tu hijo a veces viene a nuestras casas antes de la hora del ordeño, y suelta a los terneros, y cuando nuestros maridos se enfadan, Él simplemente sonríe. A veces Se las ingenia para robarnos el yogur, la mantequilla y la leche; Se pone a comer y a beber, y cuando vienen los monos, lo reparte todo con ellos. Cuando los monos, de tan llena que tienen la barriga, ya no quieren más, tu hijo nos rompe las vasijas. A veces, si en una casa no encuentra la oportunidad de robar mantequilla o leche, Se enfada con los dueños de la casa y, para vengarse, pellizca a los niños pequeños. Cuando se echan a llorar, Kṛṣṇa Se marcha corriendo.

Text 29:: “Our dear friend Yaśodā, your son sometimes comes to our houses before the milking of the cows and releases the calves, and when the master of the house becomes angry, your son merely smiles. Sometimes He devises some process by which He steals palatable curd, butter and milk, which He then eats and drinks. When the monkeys assemble, He divides it with them, and when the monkeys have their bellies so full that they won’t take more, He breaks the pots. Sometimes, if He gets no opportunity to steal butter or milk from a house, He will be angry at the householders, and for His revenge He will agitate the small children by pinching them. Then, when the children begin crying, Kṛṣṇa will go away.

Text 30:: «Cuando dejamos la leche y el yogur colgando del techo, a una altura a la que Kṛṣṇa y Balarāma no pueden llegar, Tus hijos Se las arreglan para robarlos apilando varias tarimas de madera y volteando al revés el mortero de moler especias. Sabiendo muy bien qué vasija contiene lo que Les interesa, le abren agujeros. A veces, cuando las gopīs mayores andan atareadas en quehaceres domésticos, Kṛṣṇa y Balarāma Se meten en alguna habitación oscura, iluminándola con las alhajas y piedras preciosas de Sus cuerpos, y aprovechan esa luz para robar.

Text 30:: “When the milk and curd are kept high on a swing hanging from the ceiling and Kṛṣṇa and Balarāma cannot reach it, They arrange to reach it by piling up various planks and turning upside down the mortar for grinding spices. Being quite aware of the contents of a pot, They poke holes in it. While the elderly gopīs go about their household affairs, Kṛṣṇa and Balarāma sometimes go into a dark room, brightening the place with the valuable jewels and ornaments on Their bodies and taking advantage of this light by stealing.

Text 31:: «Cuando el dueño de la casa atrapa a Kṛṣṇa en una de Sus travesuras y, fingiendo estar muy enfadado, Le dice: "¡Ah, eres un ladrón!", Kṛṣṇa le contesta: "¡Yo no soy ladrón! ¡Ladrón eres tú!". A veces, cuando Se enfada, Kṛṣṇa hace pis y caca en el sitio más limpio de la casa. Pero ahí Le tienes, querida amiga Yaśodā: nuestro experto ladrón está ahora ante ti como si nunca hubiese roto un plato». A veces, cuando todas las gopīs miraban a Kṛṣṇa, Él mostraba una expresión de temor, para que Su madre no Le castigase. Las gopīs, al ver la hermosa cara de Kṛṣṇa, en lugar de reñirle, simplemente disfrutaban de la bienaventuranza trascendental de contemplar Su rostro. Ante aquel divertido espectáculo, madre Yaśodā esbozaba una sonrisa, sin querer castigar a su bendito hijo trascendental.

Text 31:: “When Kṛṣṇa is caught in His naughty activities, the master of the house will say to Him, ‘Oh, You are a thief,’ and artificially express anger at Kṛṣṇa. Kṛṣṇa will then reply, ‘I am not a thief. You are a thief.’ Sometimes, being angry, Kṛṣṇa passes urine and stool in a neat, clean place in our houses. But now, our dear friend Yaśodā, this expert thief is sitting before you like a very good boy.” Sometimes all the gopīs would look at Kṛṣṇa sitting there, His eyes fearful so that His mother would not chastise Him, and when they saw Kṛṣṇa’s beautiful face, instead of chastising Him they would simply look upon His face and enjoy transcendental bliss. Mother Yaśodā would mildly smile at all this fun, and she would not want to chastise her blessed transcendental child.

Text 32:: Un día, mientras Kṛṣṇa jugaba con Sus pequeños amigos, entre quienes estaban Balarāma y otros hijos de los gopas, todos Sus compañeros de juego fueron a quejarse a madre Yaśodā. «Madre —dijeron—, Kṛṣṇa ha comido tierra».

Text 32:: One day while Kṛṣṇa was playing with His small playmates, including Balarāma and other sons of the gopas, all His friends came together and lodged a complaint to mother Yaśodā. “Mother,” they submitted, “Kṛṣṇa has eaten earth.”

Text 33:: Al escuchar las palabras de los niños que jugaban con Kṛṣṇa, madre Yaśodā, que siempre estaba llena de ansiedad por el bienestar de su hijo, tomó a Kṛṣṇa en brazos y miró en Su boca dispuesta a reñirle. Con una mirada de preocupación, dijo a Kṛṣṇa lo siguiente.

Text 33:: Upon hearing this from Kṛṣṇa’s playmates, mother Yaśodā, who was always full of anxiety over Kṛṣṇa’s welfare, picked Kṛṣṇa up with her hands to look into His mouth and chastise Him. Her eyes fearful, she spoke to her son as follows.

Text 34:: Querido Kṛṣṇa, ¿por qué eres tan revoltoso?, ¿por qué has tenido que comer tierra cuando nadie Te veía? Todos Tus amiguitos, con Tu hermano mayor, Balarāma, han venido a quejarse de Ti. ¿Cómo es eso?

Text 34:: Dear Kṛṣṇa, why are You so restless that You have eaten dirt in a solitary place? This complaint has been lodged against You by all Your playmates, including Your elder brother, Balarāma. How is this?

Text 35:: El Señor Śrī Kṛṣṇa contestó: Mi querida madre, Yo no he comido tierra. Los amigos que se han quejado de Mí son unos mentirosos. Si piensas que dicen la verdad, puedes mirar Mi boca y comprobarlo por Ti misma.

Text 35:: Lord Śrī Kṛṣṇa replied: My dear mother, I have never eaten dirt. All My friends complaining against Me are liars. If you think they are being truthful, you can directly look into My mouth and examine it.

Text 36:: Madre Yaśodā desafió a Kṛṣṇa: «Si de verdad no has comido tierra, abre bien la boca». En respuesta al desafío de Su madre, y para mostrar los pasatiempos de un niño común, Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja y Yaśodā, abrió la boca. Aunque sin disturbar el cariño maternal de Yaśodā, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, que es plenamente opulento, dejó que Su opulencia se manifestase naturalmente, pues Él no pierde esa opulencia en ninguna circunstancia, aunque la manifiesta solo en el momento oportuno.

Text 36:: Mother Yaśodā challenged Kṛṣṇa, “If You have not eaten earth, then open Your mouth wide.” When challenged by His mother in this way, Kṛṣṇa, the son of Nanda Mahārāja and Yaśodā, to exhibit pastimes like a human child, opened His mouth. Although the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, who is full of all opulences, did not disturb His mother’s parental affection, His opulence was automatically displayed, for Kṛṣṇa’s opulence is never lost at any stage, but is manifest at the proper time.

Texts 37-39:: Cuando Kṛṣṇa abrió la boca, obedeciendo a madre Yaśodā, ella vio en su interior a todas las entidades móviles e inmóviles, el espacio exterior y todas las direcciones, con las montañas, las islas, los océanos, la superficie de la Tierra, el viento, el fuego, la Luna y las estrellas. Vio los sistemas planetarios, el agua, la luz, el aire, el cielo, y la creación resultante de la transformación de ahaṅkāra. También vio los sentidos, la mente, la percepción de los sentidos y las tres cualidades: bondad, pasión e ignorancia. Vio el tiempo concedido a las entidades vivientes, el instinto natural y las reacciones del karma, así como los deseos y la diversidad de cuerpos, móviles e inmóviles. Al ver todos aquellos aspectos de la manifestación cósmica, y verse a sí misma y Vṛndāvana-dhāma, se llenó de temor y de dudas acerca de la naturaleza de su hijo.

Texts 37-39:: When Kṛṣṇa opened His mouth wide by the order of mother Yaśodā, she saw within His mouth all moving and nonmoving entities, outer space, and all directions, along with mountains, islands, oceans, the surface of the earth, the blowing wind, fire, the moon and the stars. She saw the planetary systems, water, light, air, sky, and creation by transformation of ahaṅkāra. She also saw the senses, the mind, sense perception, and the three qualities, goodness, passion and ignorance. She saw the time allotted for the living entities, she saw natural instinct and the reactions of karma, and she saw desires and different varieties of bodies, moving and nonmoving. Seeing all these aspects of the cosmic manifestation, along with herself and Vṛndāvana-dhāma, she became doubtful and fearful of her son’s nature.

Text 40:: [Madre Yaśodā debatía consigo misma:] ¿Qué es esto? ¿Un sueño, o una creación ilusoria de la energía externa? ¿Es algo manifestado por mi propia inteligencia, o será algún poder místico de mi hijo?

Text 40:: [Mother Yaśodā began to argue within herself:] Is this a dream, or is it an illusory creation by the external energy? Has this been manifested by my own intelligence, or is it some mystic power of my child?

Text 41:: Por lo tanto, yo me entrego a la Suprema Personalidad de Dios y Le ofrezco mis reverencias a Él, que está más allá de la especulación humana, de la mente, de las actividades, de las palabras y de los argumentos. Él es la causa original de la manifestación cósmica, el sustentador de todo el cosmos y quien nos permite concebir su existencia. Yo simplemente Le ofrezco mis reverencias, pues Él está más allá de mis capacidades de contemplar, especular y meditar, y más allá de todas mis actividades materiales.

Text 41:: Therefore let me surrender unto the Supreme Personality of Godhead and offer my obeisances unto Him, who is beyond the conception of human speculation, the mind, activities, words and arguments, who is the original cause of this cosmic manifestation, by whom the entire cosmos is maintained, and by whom we can conceive of its existence. Let me simply offer my obeisances, for He is beyond my contemplation, speculation and meditation. He is beyond all of my material activities.

Text 42:: Por la influencia de la māyā del Señor Supremo, estoy pensando erróneamente que Nanda Mahārāja es mi esposo, que Kṛṣṇa es mi hijo y que, por ser la reina de Nanda Mahārāja, toda esta riqueza de vacas y terneros me pertenece y que todos los pastores de vacas y sus esposas son mis súbditos. En realidad, yo también estoy subordinada eternamente al Señor Supremo. Él es mi refugio supremo.

Text 42:: It is by the influence of the Supreme Lord’s māyā that I am wrongly thinking that Nanda Mahārāja is my husband, that Kṛṣṇa is my son, and that because I am the queen of Nanda Mahārāja, all the wealth of cows and calves are my possessions and all the cowherd men and their wives are my subjects. Actually, I also am eternally subordinate to the Supreme Lord. He is my ultimate shelter.

Text 43:: Madre Yaśodā, por la gracia del Señor, pudo comprender la auténtica verdad. Sin embargo, el amo supremo, con la influencia de la energía interna, yoga-māyā, la inspiró para que se absorbiese de nuevo en intensos sentimientos de cariño maternal por su hijo.

Text 43:: Mother Yaśodā, by the grace of the Lord, could understand the real truth. But then again, the supreme master, by the influence of the internal potency, Yoga-māyā, inspired her to become absorbed in intense maternal affection for her son.

Text 44:: Olvidando inmediatamente la ilusión de yoga-māyā, bajo cuya influencia Kṛṣṇa le había mostrado la forma universal dentro de Su boca, madre Yaśodā sentó a su hijo en el regazo, como antes, sintiendo en el corazón que su cariño por su trascendental hijo había aumentado.

Text 44:: Immediately forgetting Yoga-māyā’s illusion that Kṛṣṇa had shown the universal form within His mouth, mother Yaśodā took her son on her lap as before, feeling increased affection in her heart for her transcendental child.

Text 45:: Las glorias de la Suprema Personalidad de Dios se estudian en los tres Vedas, los Upaniṣads, las Escrituras del sāṅkhya-yoga y otras Escrituras vaiṣṇavas. Madre Yaśodā, sin embargo, consideraba a la Persona Suprema su hijo.

Text 45:: The glories of the Supreme Personality of Godhead are studied through the three Vedas, the Upaniṣads, the literature of Sāṅkhya-yoga, and other Vaiṣṇava literature, yet mother Yaśodā considered that Supreme Person her ordinary child.

Text 46:: Tras escuchar acerca de la gran fortuna de madre Yaśodā, Parīkṣit Mahārāja preguntó a Śukadeva Gosvāmī: ¡Oh, erudito brāhmaṇa!, la Suprema Personalidad de Dios mamó la leche del pecho de madre Yaśodā. ¿Qué actividades auspiciosas hicieron en el pasado ella y Nanda Mahārāja para alcanzar tanta perfección en el amor extático?

Text 46:: Having heard of the great fortune of mother Yaśodā, Parīkṣit Mahārāja inquired from Śukadeva Gosvāmī: O learned brāhmaṇa, mother Yaśodā’s breast milk was sucked by the Supreme Personality of Godhead. What past auspicious activities did she and Nanda Mahārāja perform to achieve such perfection in ecstatic love?

Text 47:: Aunque Kṛṣṇa Se sintió complacido con Vasudeva y Devakī hasta el extremo de descender como hijo suyo, ellos no pudieron disfrutar de los magnánimos pasatiempos infantiles de Kṛṣṇa, que son tan excelsos que el simple hecho de recitarlos destruye la contaminación del mundo material. Nanda Mahārāja y Yaśodā, sin embargo, disfrutaron plenamente de esos pasatiempos, de modo que su posición siempre es mejor que la de Vasudeva y Devakī.

Text 47:: Although Kṛṣṇa was so pleased with Vasudeva and Devakī that He descended as their son, they could not enjoy Kṛṣṇa’s magnanimous childhood pastimes, which are so great that simply chanting about them vanquishes the contamination of the material world. Nanda Mahārāja and Yaśodā, however, enjoyed these pastimes fully, and therefore their position is always better than that of Vasudeva and Devakī.

Text 48:: Śukadeva Gosvāmī dijo: Para seguir las órdenes del Señor Brahmā, Droṇa, el mejor de los Vasus, junto con su esposa, Dharā, se dirigieron al Señor Brahmā con las siguientes palabras.

Text 48:: Śukadeva Gosvāmī said: To follow the orders of Lord Brahmā, Droṇa, the best of the Vasus, along with his wife, Dharā, spoke to Lord Brahmā in this way.

Text 49:: Droṇa y Dharā dijeron: Por favor, permítenos nacer en el planeta Tierra. Después de nacer nosotros, nacerá también el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, que es el controlador supremo y el amo de todos los planetas. Él propagará el servicio devocional, el objetivo supremo de la vida, de tal manera que, por aceptar ese servicio de devoción, los nacidos en el mundo material puedan liberarse fácilmente de la miserable vida materialista.

Text 49:: Droṇa and Dharā said: Please permit us to be born on the planet earth so that after our appearance, the Supreme Lord, the Personality of Godhead, the supreme controller and master of all planets, will also appear and spread devotional service, the ultimate goal of life, so that those born in this material world may very easily be delivered from the miserable condition of materialistic life by accepting this devotional service.

Text 50:: Cuando Brahmā dijo: «Sí, que así sea», el muy afortunado Droṇa, que era igual a Bhagavān, nació en Vrajapura, Vṛndāvana, en la forma del muy famoso Nanda Mahārāja, y su esposa, Dharā, nació como madre Yaśodā.

Text 50:: When Brahmā said, “Yes, let it be so,” the most fortune Droṇa, who was equal to Bhagavān, appeared in Vrajapura, Vṛndāvana, as the most famous Nanda Mahārāja, and his wife, Dharā, appeared as mother Yaśodā.

Text 51:: A continuación, ¡oh, Mahārāja Parīkṣit, el mejor de los Bhāratas!, cuando la Suprema Personalidad de Dios nació como hijo de Nanda Mahārāja y Yaśodā, ambos mantuvieron de forma continua e inquebrantable su amor devocional con sentimientos de cariño paternal. Y en su compañía, todos los demás habitantes de Vṛndāvana, los gopas y las gopīs, cultivaron kṛṣṇa-bhakti.

Text 51:: Thereafter, O Mahārāja Parīkṣit, best of the Bhāratas, when the Supreme Personality of Godhead became the son of Nanda Mahārāja and Yaśodā, they maintained continuous, unswerving devotional love in parental affection. And in their association, all the other inhabitants of Vṛndāvana, the gopas and gopīs, developed the culture of kṛṣṇa-bhakti.

Text 52:: De ese modo, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, junto con Balarāma, vivió en Vrajabhūmi, Vṛndāvana, para hacer realidad la bendición de Brahmā. Manifestando diversos pasatiempos infantiles, Él aumentó el placer trascendental de Nanda y de los demás habitantes de Vṛndāvana.

Text 52:: Thus the Supreme Personality, Kṛṣṇa, along with Balarāma, lived in Vrajabhūmi, Vṛndāvana, just to substantiate the benediction of Brahmā. By exhibiting different pastimes in His childhood, He increased the transcendental pleasure of Nanda and the other inhabitants of Vṛndāvana.