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CAPÍTULO 8

El Señor Kṛṣṇa manifiesta en Su boca la forma universal

Presentamos a continuación el resumen del capítulo octavo, donde se describe la ceremonia en que Kṛṣṇa recibió Su nombre. Se habla también de cuando Kṛṣṇa comenzó a andar a gatas, de Sus juegos con las vacas, y de que comió tierra y volvió a mostrar a Su madre la forma universal.

Un día, Vasudeva hizo llamar a Garga Muni, el sacerdote familiar de la yadu-vaṁśa. Garga Muni visitó entonces la casa de Nanda Mahārāja, quien le dispensó un buen recibimiento y le pidió que diera nombre a Kṛṣṇa y a Balarāma. Garga Muni, por supuesto, recordó a Nanda Mahārāja que Kaṁsa estaba buscando al hijo de Devakī, y le dijo que si la ceremonia era muy suntuosa, no pasaría desapercibida para Kaṁsa, quien sospecharía que Kṛṣṇa era el hijo de Devakī. Nanda Mahārāja pidió entonces a Garga Muni que celebrara la ceremonia sin que nadie lo supiese, y así se hizo. Balarāma, el hijo de Rohiṇī, aumenta la bienaventuranza trascendental de los demás, y, debido a ello, Su nombre es Rāma; y por Su fuerza extraordinaria, se Le llama Baladeva. Porque atrae a los Yadus para que sigan Sus instrucciones, recibe el nombre de Saṅkarṣaṇa. Kṛṣṇa, el hijo de Yaśodā, nació en el pasado con otros colores. Había sido blanco, rojo y amarillo, y esta vez había venido con color negro. Como había sido a veces hijo de Vasudeva, Su nombre es Vāsudeva. Según Sus diversas actividades y cualidades, tiene muchos otros nombres. Después de dar esta información a Nanda Mahārāja, Garga Muni puso fin a la ceremonia de concesión de nombre, aconsejó a Nanda Mahārāja que brindase a su hijo la máxima protección, y se marchó.

Śukadeva Gosvāmī habló a continuación de cuando los dos niños comenzaron a andar a gatas, dieron Sus primeros pasos, jugaban con las vacas y los terneros, robaban mantequilla y otros productos lácteos, y rompían los potes de yogur. Así comentó muchas travesuras de Kṛṣṇa y Balarāma. La más maravillosa de todas ocurrió cuando los niños que jugaban con Kṛṣṇa se quejaron a madre Yaśodā de que su hijo estaba comiendo tierra. Madre Yaśodā quiso abrir la boca a su hijo, Kṛṣṇa, para comprobar si era cierto y castigarle. Madre Yaśodā adoptaba a veces la actitud de una madre severa, pero al momento siguiente se veía dominada por el amor maternal. Después de explicar todo esto a Mahārāja Parīkṣit, Śukadeva Gosvāmī, a petición del rey, glorificó la buena fortuna de madre Yaśodā y de Nanda. En el pasado, Nanda y Yaśodā habían sido Droṇa y Dharā, quienes, siguiendo la orden de Brahmā, vinieron a la Tierra y tuvieron por hijo a la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

śrī-śuka uvāca
gargaḥ purohito rājan
yadūnāṁ sumahā-tapāḥ
vrajaṁ jagāma nandasya
vasudeva-pracoditaḥ

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; gargaḥ—Garga Muni; purohitaḥ—el sacerdote; rājan—¡oh, rey Parīkṣit!; yadūnām—de la dinastía Yadu; su-mahā-tapāḥ—muy elevado en cuanto a austeridades y penitencias; vrajam—a la aldea de Vrajabhūmi; jagāma—fue; nandasya—de Mahārāja Nanda; vasudeva-pracoditaḥ—inspirado por Vasudeva.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, el sacerdote de la dinastía Yadu, Garga Muni, que era muy elevado en cuanto a austeridades y penitencias, inspirado por Vasudeva, fue a visitar el hogar de Nanda Mahārāja.

Texto

taṁ dṛṣṭvā parama-prītaḥ
pratyutthāya kṛtāñjaliḥ
ānarcādhokṣaja-dhiyā
praṇipāta-puraḥsaram

Palabra por palabra

tam—a él (a Garga Muni); dṛṣṭvā—al ver; parama-prītaḥ—Nanda Mahārāja se sintió muy complacido; pratyutthāya—levantarse para recibirle; kṛta-añjaliḥ—con las manos juntas; ānarca—adoró; adhokṣaja-dhiyā—aunque a Garga Muni se le podía ver con los sentidos, Nanda Mahārāja mantuvo una actitud muy respetuosa para con él; praṇipāta-puraḥsaram—Nanda Mahārāja se postró ante él y le ofreció reverencias.

Traducción

Al ver a Garga Muni de visita en su casa, Nanda Mahārāja se sintió tan complacido que se levantó para recibirle con las manos juntas. Aunque veía a Garga Muni con los ojos, Nanda Mahārāja se daba cuenta de que Garga Muni era adhokṣaja, es decir, no era una persona corriente de las que se ven con los sentidos materiales.

Texto

sūpaviṣṭaṁ kṛtātithyaṁ
girā sūnṛtayā munim
nandayitvābravīd brahman
pūrṇasya karavāma kim

Palabra por palabra

su-upaviṣṭam—cuando Garga Muni estuvo muy cómodamente sentado; kṛta-ātithyam—y fue recibido debidamente como huésped; girā—con palabras; sūnṛtayā—muy dulces; munim—Garga Muni; nandayitvā—complaciéndole de ese modo; abravīt—dijo; brahman—¡oh, brāhmaṇa!pūrṇasya—de quien goza de plenitud en todo; karavāma kim—qué puedo hacer por ti (ten la bondad de ordenar).

Traducción

Después de dar a Garga Muni el recibimiento adecuado, y una vez que le hubo ofrecido un cómodo asiento, Nanda Mahārāja, con palabras amables y sumisas, dijo: Querido señor, tú eres un devoto, y por ello gozas de plenitud en todo. Mi deber, sin embargo, es servirte. Ten la bondad de ordenarme. ¿Qué puedo hacer por ti?

Texto

mahad-vicalanaṁ nṝṇāṁ
gṛhiṇāṁ dīna-cetasām
niḥśreyasāya bhagavan
kalpate nānyathā kvacit

Palabra por palabra

mahat-vicalanam—el movimiento de las grandes personalidades; nṝṇām—en las casas de personas corrientes; gṛhiṇām—especialmente de los casados; dīna-cetasām—de miras muy estrechas, ocupados en mantener a la familia y en nada más; niḥśreyasāya—la única razón por la que una gran personalidad visita algṛhastha es para favorecerle; bhagavan—¡oh, muy poderoso devoto!; kalpate—debe entenderse de ese modo; na anyathā—con ningún otro objetivo; kvacit—en ningún momento.

Traducción

¡Oh, mi señor!, ¡oh, gran devoto!, las personas como tú van de un lugar a otro, no para satisfacer sus propios intereses, sino para favorecer a los mezquinosgṛhasthas [personas casadas]. De no ser así, no tienen el menor interés en ir de un lugar a otro.

Significado

Como de hecho afirma Nanda Mahārāja, Garga Muni, por ser un devoto, no necesitaba nada. Del mismo modo, Kṛṣṇa, cuando viene, tampoco necesita nada, pues Él es pūrṇa, ātmārāma. Sin embargo, Él desciende al mundo material para proteger a los devotos y destruir a los malvados (paritrāṇāya sadhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām). Esa es la misión de la Suprema Personalidad de Dios, y es también la misión de los devotos. Para Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, la persona que cumple esa misión de para-upakāra y realiza actividades benéficas para la gente Le es enormemente querida (na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ). También Caitanya Mahāprabhu recomienda esa actividad de para-upakāra, y aconseja en particular a los habitantes de la India:

bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra
janma sārthaka kari’ kara para-upakāra

«Aquel que haya nacido como ser humano en tierras de la India [Bhārata-varṣa] debe hacer de su vida un éxito y trabajar para el beneficio de todos los demás» (Cc. Ādi. 9.41). Podemos resumir diciendo que el deber del devoto vaiṣṇava puro es hacer el bien a los demás.

Nanda Mahārāja se daba cuenta de que ese era el motivo por el que Garga Muni le visitaba, y de que su deber en esa situación era actuar conforme a los consejos de Garga Muni. De ahí su ofrecimiento: «Dime, por favor, cuál es mi deber». Esa debe ser la actitud de todos, y en especial de los casados. En la sociedadvarṇāśrama hay ocho divisiones: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. Nanda Mahārāja se presentó en su condición de casado, gṛhiṇām. El brahmacārī no necesita nada, pero los casados, gṛhī, se ocupan en la complacencia de los sentidos. Como se afirma en elBhagavad-gītā (2.44): bhogaiśvarya-prasaktānāṁ tayāpahṛta-cetasām. Todos hemos venido al mundo material para complacer los sentidos, y la situación de quienes están demasiado apegados a la complacencia de los sentidos y tienen que entrar en el gṛhastha-āśrama es muy insegura. Puesto que en el mundo material todos estamos buscando el placer de los sentidos, los gṛhasthas tienen el deber de prepararse como mahats, grandes mahātmās. Por esa razón, Nanda Mahārāja empleó específicamente la palabra mahad-vicalanam. Garga Muni no pretendía ganar nada de su visita a Nanda Mahārāja, pero Nanda Mahārāja, comogṛhastha, estaba siempre perfectamente dispuesto a recibir las instrucciones de un mahātmā para alcanzar el verdadero beneficio en la vida. Así pues, estaba dispuesto a cumplir la orden de Garga Muni.

Texto

jyotiṣām ayanaṁ sākṣād
yat taj jñānam atīndriyam
praṇītaṁ bhavatā yena
pumān veda parāvaram

Palabra por palabra

jyotiṣām—conocimiento de astrología (junto con otros aspectos culturales, en la sociedad humana, y especialmente en la sociedad civilizada, tiene que haber conocimiento de astrología); ayanam—los movimientos de las estrellas y los planetas en relación con la sociedad humana; sākṣāt—directamente; yat tat jñānam—ese conocimiento; ati-indriyam—que la persona común no puede entender porque está más allá de su visión; praṇītam bhavatā—tú has escrito un libro de conocimiento perfecto; yena—con el cual; pumān—cualquier persona; veda—puede entender; para-avaram—la causa y el efecto del destino.

Traducción

¡Oh, gran persona santa!, tú has recopilado el conocimiento astrológico mediante el cual podemos saber cosas nunca vistas del pasado y del presente. Con la fuerza de ese conocimiento, todo ser humano puede conocer las actividades de su vida pasada y el modo en que ese pasado afecta su vida actual. Tú posees ese conocimiento.

Significado

Se define ahora la palabra «destino». Las personas de poca inteligencia que no comprenden el sentido de la vida son como animales. Los animales no conocen el pasado, el presente, ni el futuro de la vida, y no son capaces de comprenderlo. Pero el ser humano, si es reflexivo, sí puede entenderlo. Por eso, como se afirma en el Bhagavad-gītā (2.13): dhīras tatra na muhyati: La persona reflexiva no se confunde. La simple verdad es que, aunque la vida es eterna, en el mundo material pasamos de un cuerpo a otro. La gente necia no entiende esta simple verdad, sobre todo en la era actual. Kṛṣṇa dice:

dehino ’smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati

«Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo de la niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. La persona sensata no se confunde ante ese cambio» (Bg. 2.13). Kṛṣṇa, la mayor autoridad, dice que el cuerpo va a cambiar. Y, tan pronto como el cuerpo cambia, con él cambia también todo nuestro sistema de actividades. Hoy soy un ser humano, una gran personalidad, pero, con poco que me desvíe de la ley de la naturaleza, mañana tendré que recibir otro tipo de cuerpo. Hoy soy un ser humano, pero mañana puedo ser un perro, lo cual significa que todas las actividades que haya realizado en esta vida habrán sido un fracaso. Hoy en día casi nadie comprende esta simple verdad, pero la persona que es dhīra puede comprenderla. Quienes viven en el mundo material en busca del placer de los sentidos tienen que saber que deben tener cuidado con lo que hacen, pues la posición en que ahora se encuentran no es permanente. Así lo afirma también Ṛṣabhadeva: na sādhu manye yata ātmano ’yam asann api kleśada āsa dehaḥ (Bhāg. 5.5.4). Aunque el cuerpo es temporal, mientras tengamos que vivir en él, tendremos que sufrir. Nuestra vida puede ser breve o puede ser larga, pero, de todas formas, tendremos que padecer las tres miserias de la vida material. Por consiguiente, todo caballero, dhīra, debe interesarse por la astrología, jyotiṣa.

Nanda Mahārāja estaba tratando de beneficiarse de la oportunidad que suponía la presencia de Garga Muni, pues Garga Muni era una gran autoridad en el conocimiento astrológico, con el cual se pueden ver los acontecimientos no visibles del pasado, del presente y del futuro. Todo padre tiene el deber de conocer la condición astrológica de sus hijos y hacer lo que sea necesario para su felicidad. Ahora, aprovechando la oportunidad que representaba la presencia de Garga Muni, Nanda Mahārāja sugirió al sabio que confeccionase un horóscopo para sus dos hijos, Kṛṣṇa y Balarāma.

Texto

tvaṁ hi brahma-vidāṁ śreṣṭhaḥ
saṁskārān kartum arhasi
bālayor anayor nṝṇāṁ
janmanā brāhmaṇo guruḥ

Palabra por palabra

tvam—Tu Santidad; hi—en verdad; brahma-vidām—de todos los brāhmaṇas, de las personas que comprenden qué es Brahman (brahma jānātīti brāhmaṇaḥ);śreṣṭhaḥ—tú eres el mejor; saṁskārān—ceremonias realizadas para reformar (pues con esas actividades reformadoras se nace por segunda vez: saṁskārād bhaved dvijaḥ); kartum arhasi—puesto que has tenido la bondad de venir aquí, realiza, por favor; bālayo—de estos dos hijos (Kṛṣṇa y Balarāma); anayoḥ—de ambos; nṝṇām—no solo de Ellos, sino de toda la sociedad humana; janmanā—tan pronto como nace; brāhmaṇaḥ—el brāhmaṇa se vuelve inmediatamente;guruḥ—el guía*.

Traducción

Mi señor, tú eres el mejor de los brāhmaṇas, sobre todo porque conoces perfectamente el jyotiḥ-śāstra, la ciencia astrológica. Por esa razón, tú eres de forma natural el maestro espiritual de todos los seres humanos. Así pues, y ya que has tenido la bondad de venir a mi casa, te pido por favor que realices las ceremonias reformadoras para mis dos hijos.

Significado

La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, dice en el Bhagavad-gītā (4.13): cātur-varṇya mayā sṛṣaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: En la sociedad deben existir los cuatro varṇas (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra). Se necesitan brāhmaṇas que guíen a toda la sociedad. Sin la institución delvarṇāśrama-dharma, y sin la guía de los brāhmaṇas, la sociedad humana se vuelve infernal. En Kali-yuga, y especialmente en estos momentos, no hay nada que se parezca a un verdadero brāhmaṇa, y debido a ello, la sociedad se encuentra en una condición caótica. En el pasado había brāhmaṇas cualificados, pero en la actualidad, aunque hay personas que se consideran brāhmaṇas, en realidad no están capacitadas para guiar a la sociedad. Por esa razón, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está muy deseoso de reimplantar en la sociedad humana el sistema de varṇāśrama, de manera que las personas que viven confusas o son poco inteligentes puedan recibir la guía de brāhmaṇas cualificados.​​​​​​​

Brāhmaṇa significa vaiṣṇava. Después de alcanzar el nivel de brāhmaṇa, la siguiente etapa de perfeccionamiento en la sociedad humana consiste en elevarse al nivel vaiṣṇava. La gente necesita ser guiada hacia el destino u objetivo de la vida, y, por lo tanto, es necesario que entiendan a Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. Todo el sistema del conocimiento védico se basa en este principio, pero la gente ha perdido la clave (na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum), y simplemente se dedican a buscar el placer de los sentidos, corriendo el riesgo de deslizarse a un nivel de vida inferior (mṛtyu-saṁsāra-vartmani). Haber nacido en familia debrāhmaṇas no es lo importante. Nadie nace brāhmaṇa; por nacimiento todos somos śūdras. Sin embargo, con la guía de un brāhmaṇa y con el proceso desaṁskāra, podemos llegar a ser dvijas, nacidos por segunda vez, y, a partir de ahí, elevarnos paso a paso hasta el nivel brahmínico. El brahmanismo no es un sistema destinado a crear el monopolio de una determinada clase social. Todos los hombres deben ser educados de manera que lleguen a la posición debrāhmaṇas. Por lo menos, deben tener una oportunidad que les permita alcanzar el destino de la vida. Sin tener en cuenta si han nacido en familias de brāhmaṇas, de kṣatriyas o de śūdras, todos pueden recibir la guía de un brāhmaṇa cualificado, para así elevarse al plano más elevado, la posición del vaiṣṇava. De este modo, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ofrece la oportunidad de alcanzar el destino propio de la sociedad humana. Nanda Mahārāja aprovechó la oportunidad que suponía la presencia de Garga Muni pidiéndole que celebrase para sus hijos las actividades reformadoras necesarias, a fin de guiarles hacia el destino de la vida.

Texto

śrī-garga uvāca
yadūnām aham ācāryaḥ
khyātaś ca bhuvi sarvadā
sutaṁ mayā saṁskṛtaṁ te
manyate devakī-sutam

Palabra por palabra

śrī-gargaḥ uvāca—Garga Muni dijo; yadūnām—de la dinastía Yadu; aham—yo soy; ācāryaḥ—el guía sacerdotal, purohitakhyātaḥ ca—esto es bien conocido;bhuvi—en todas partes; sarvadā—siempre; sutam—el hijo; mayā—por mí; saṁskṛtam—haberse sometido al proceso purificatorio; te—de ti; manyate—sería considerado; devakī-sutam—el hijo de Devakī.

Traducción

Garga Muni dijo: Mi querido Nanda Mahārāja, yo soy el guía sacerdotal de la dinastía Yadu. Esto se sabe en todas partes. Por esa razón, si celebro los procesos purificatorios para tus hijos, Kaṁsa les considerará hijos de Devakī.

Significado

Garga Muni reveló indirectamente que Kṛṣṇa era hijo de Devakī, y no de Yaśodā. Teniendo en cuenta que Kaṁsa ya estaba buscando a Kṛṣṇa, si Garga Muni se hacía cargo del proceso purificatorio, Kaṁsa podría enterarse, y eso daría lugar a una terrible catástrofe. Podría argumentarse que, aunque Garga Muni fuese el sacerdote de la dinastía Yadu, Nanda Mahārāja también pertenecía a esa dinastía. Nanda Mahārāja, sin embargo, no actuaba como kṣatriya. Por esa razón, Garga Muni dijo: «Si actúo como sacerdote tuyo, quedaría confirmado que Kṛṣṇa es el hijo de Devakī».

Texto

kaṁsaḥ pāpa-matiḥ sakhyaṁ
tava cānakadundubheḥ
devakyā aṣṭamo garbho
na strī bhavitum arhati
iti sañcintayañ chrutvā
devakyā dārikā-vacaḥ
api hantā gatāśaṅkas
tarhi tan no ’nayo bhavet

Palabra por palabra

kaṁsaḥ—el rey Kaṁsa; pāpa-matiḥ—extraordinariamente pecador, con una mente contaminada; sakhyam—amistad; tava—tuya; ca—también;ānakadundubheḥ—de Vasudeva; devakyāḥ—de Devakī; aṣṭamaḥ garbhaḥ—el octavo embarazo; na—no; strī—una mujer; bhavitum arhati—es posible que sea; iti—de ese modo; sañcintayan—considerar; śrutvā—y escuchar (esta noticia); devakyāḥ—de Devakī; dārikā-vacaḥ—el mensaje de la hija; api—aunque había; hantā gata-āśaṅkaḥ—cabe la posibilidad de que Kaṁsa tome medidas para matar a este niño; tarhi—por lo tanto; tat—ese hecho; naḥ—para nosotros;anayaḥ bhavet—puede no ser muy bueno.

Traducción

Kaṁsa es, a la vez, un gran diplomático y un hombre muy pecaminoso. Él escuchó de labios de Yoga-māyā, la hija de Devakī, que el niño que va a matarle ha nacido ya en otro lugar, y escuchó también que Devakī, en su octavo embarazo, no podía dar a luz una niña. También sabe de tu amistad con Vasudeva. Si además descubre que yo, el sacerdote de la dinastía Yadu, he celebrado este proceso purificatorio, tan pronto como reflexione un poco, sospechará que Kṛṣṇa es el hijo de Devakī y Vasudeva. Entonces podría tomar medidas para matar a Kṛṣṇa, y eso sería catastrófico.

Significado

Kaṁsa knew very well that Yoga-māyā was, after all, the maidservant of Kṛṣṇa and Viṣṇu and that although Yoga-māyā had appeared as the daughter of Devakī, she might have been forbidden to disclose this fact. Actually this was what had happened. Garga Muni argued very soberly that his taking part in performing the reformatory process for Kṛṣṇa would give rise to many doubts, so that Kaṁsa might take very severe steps to kill the child. Kaṁsa had already sent many demons to attempt to kill this child, but none of them had survived. If Garga Muni were to perform the purificatory process, Kaṁsa’s suspicions would be fully confirmed, and he would take very severe steps. Garga Muni gave this warning to Nanda Mahārāja.

Texto

śrī-nanda uvāca
alakṣito ’smin rahasi
māmakair api go-vraje
kuru dvijāti-saṁskāraṁ
svasti-vācana-pūrvakam

Palabra por palabra

śrī-nandaḥ uvāca—Nanda Mahārāja dijo (a Garga Muni); alakṣitaḥ—sin que Kaṁsa lo sepa; asmin—en esta vaquería; rahasi—en un lugar muy solitario;māmakaiḥ—ni siquiera mis familiares; api—un lugar aún más apartado; go-vraje—en la vaquería; kuru—celebra, sin más; dvijāti-saṁskāram—el proceso purificatorio del segundo nacimiento (saṁskārād bhaved dvijaḥ)svasti-vācana-pūrvakam—cantando los himnos védicos para celebrar el proceso purificatorio.

Traducción

Nanda Mahārāja dijo: Mi querido gran sabio, si piensas que por celebrar este proceso purificatorio vas a despertar las sospechas de Kaṁsa, lo mejor es que cantes los himnos védicos en secreto y celebres el proceso purificatorio del segundo nacimiento aquí mismo, en la vaquería de mi casa, sin que nadie lo sepa, ni aún mis propios familiares, pues la importancia de ese proceso de purificación es fundamental.

Significado

A Nanda Mahārāja no le gustaba la idea de suprimir el proceso purificatorio. A pesar de los muchos obstáculos, quería aprovechar la presencia de Garga Muni para hacer lo que se requería. El proceso purificatorio tiene una importancia fundamental, en particular para los brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas. Habida cuenta de que Nanda Mahārāja se presentaba como vaiśya, el proceso purificatorio era imprescindible. En el pasado, esas actividades institucionales eran obligatorias. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (Bg. 4.13). Sin esas actividades de purificación, la sociedad se consideraría una sociedad de animales. Nanda Mahārāja quería aprovechar la presencia de Garga Muni para celebrar las ceremonias nāma-karaṇa, aunque fuera en secreto, sin ningún tipo de preparativos suntuosos. Por consiguiente, la posibilidad de purificarse debe considerarse el deber esencial de la sociedad humana. En Kali yuga, sin embargo, la gente ha olvidado lo más básico. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ (Bhāg. 1.1.10). En esta era, la gente, de por sí, tiene malas cualidades, es desafortunada y no acepta las instrucciones védicas para hacer de su vida un éxito. Nanda Mahārāja, sin embargo, no quería pasar por alto ningún detalle. Para mantener intacta aquella sociedad, feliz y avanzada en el conocimiento espiritual, supo aprovechar perfectamente la presencia de Garga Muni para hacer lo que se requería. ¡Cuánto se ha degradado la sociedad en cinco mil años! Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ. La vida humana se obtiene después de muchísimos millones de vidas, y está hecha para la purificación. En el pasado, el padre estaba deseoso de proporcionar a sus hijos toda la ayuda necesaria para elevarles, pero en la actualidad, debido a un liderazgo deficiente, llegan hasta el extremo de matar a sus hijos para evitarse la responsabilidad de criarlos.

Texto

śrī-śuka uvāca
evaṁ samprārthito vipraḥ
sva-cikīrṣitam eva tat
cakāra nāma-karaṇaṁ
gūḍho rahasi bālayoḥ

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam—de ese modo; samprārthitaḥ—siéndole rogado encarecidamente; vipraḥ—el brāhmaṇa Garga Muni; sva-cikīrṣitam eva—lo que él ya deseaba hacer y por lo cual había ido allí; tat—eso; cakāra—celebró; nāma-karaṇam—la ceremonia de concesión de nombre; gūḍhaḥ—en la intimidad; rahasi—en un lugar solitario; bālayoḥ—de los dos niños (Kṛṣṇa y Balarāma).

Traducción

Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de que Nanda Mahārāja le rogase encarecidamente que hiciera lo que él, por su parte, ya deseaba hacer, Garga Muni celebró en un lugar solitario la ceremonia de concesión de nombre para Kṛṣṇa y Balarāma.

Texto

śrī-garga uvāca
ayaṁ hi rohiṇī-putro
ramayan suhṛdo guṇaiḥ
ākhyāsyate rāma iti
balādhikyād balaṁ viduḥ
yadūnām apṛthag-bhāvāt
saṅkarṣaṇam uśanty api

Palabra por palabra

śrī-gargaḥ uvāca—Garga Muni dijo; ayam—este; hi—en verdad; rohiṇī-putraḥ—el hijo de Rohiṇī; ramayan—complacer; suhṛdaḥ—a todos Sus amigos y familiares; guṇaiḥ—con cualidades trascendentales; ākhyāsyate—será llamado; rāmaḥ—con el nombre de Rāma, el disfrutador supremo; iti—de ese modo; bala-ādhikyāt—debido a Su fuerza extraordinaria; balam viduḥ—será conocido con el nombre de Balarāma; yadūnām—de la dinastía Yadu; apṛthak-bhāvāt—por no estar separada de ti; saṅkarṣaṇam—con el nombre de Saṅkarṣaṇa, o uniendo dos familias; uśanti—atrae; api—también.

Traducción

Garga Muni dijo: Con Sus cualidades trascendentales, este niño, el hijo de Rohiṇī, dará felicidad plena a Sus amigos y familiares, y por ello será conocido con el nombre de Rāma. Como además manifestará una fuerza física extraordinaria, también Le llamarán Bala. Y por unir a dos familias —la de Vasudeva y la de Nanda Mahārāja—, recibirá el nombre de Saṅkarṣaṇa.

Significado

Baladeva era en realidad hijo de Devakī, pero fue llevado del vientre de Devakī al de Rohiṇī. Este hecho no fue revelado. En el Hari-vaṁśa hallamos la siguiente afirmación:​​​​​​​

pratyuvāca tato rāmaḥ
sarvāṁs tān abhitaḥ sthitān
yādaveṣv api sarveṣu
bhavanto mama vallabhāḥ

Garga Muni sí reveló a Nanda Mahārāja que Balarāma sería conocido con el nombre de Saṅkarṣaṇa por el hecho de unir a dos familias, la yadu-vaṁśa y la vaṁśa de Nanda Mahārājauna de ellas conocida como kṣatriya y la otra como vaiśya. Ambas familias descendían de un mismo antepasado; la única diferencia estaba en que Nanda Mahārāja había nacido de una esposa vaiśya, mientras que Vasudeva había nacido de una esposa kṣatriya. Más tarde, Nanda Mahārāja se casó con una vaiśya, y Vasudeva con una kṣatriya. Así pues, las familias de Nanda Mahārāja y de Vasudeva venían del mismo padre, pero una rama era kṣatriya y la otravaiśya. Ahora Baladeva unía ambas ramas, y por esa razón fue conocido con el nombre de Saṅkarṣaṇa.

Texto

āsan varṇās trayo hy asya
gṛhṇato ’nuyugaṁ tanūḥ
śuklo raktas tathā pīta
idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ

Palabra por palabra

āsan—fueron adoptados; varṇāḥ trayaḥ—tres colores; hi—en verdad; asya—de tu hijo Kṛṣṇa; gṛhṇataḥ—adoptando; anuyugam tanūḥ—cuerpos trascendentales en función de los yugasśuklaḥ—a veces blanco; raktaḥ—a veces rojo; tathā—así como; pītaḥ—a veces amarillo; idānīm kṛṣṇatām gataḥ—en esta ocasión ha adoptado un color negruzco.

Traducción

Tu hijo Kṛṣṇa desciende como encarnación en cada milenio. En el pasado adoptó tres colores distintos —blanco, rojo y amarillo—, y ahora ha descendido con un color negruzco. [En otro Dvāpara-yuga, advino (en la forma del Señor Rāmacandra) con el color de un śuka, un loro. Todas esas encarnaciones Se han reunido ahora en Kṛṣṇa].

Significado

Garga Muni, en parte explicando la posición del Señor Kṛṣṇa y en parte ocultando los hechos, indicó: «Tu hijo es una gran personalidad. Él puede cambiar el color de Su cuerpo en función de las eras». La palabra gṛhṇataḥ indica que Kṛṣṇa es libre de elegir. En otras palabras, Él es la Suprema Personalidad de Dios, y, por consiguiente, puede hacer todo lo que desee. En las Escrituras védicas se mencionan los colores que la Personalidad de Dios adopta en distintos milenios. Por esa razón, al decir: «Tu hijo ha tenido estos colores», Garga Muni estaba diciendo indirectamente: «Él es la Suprema Personalidad de Dios». Debido a las atrocidades de Kaṁsa, Garga Muni procuró no revelar la realidad, pero indirectamente informó a Nanda Mahārāja de que Kṛṣṇa, su hijo, era la Suprema Personalidad de Dios.

Podemos señalar que Śrīla Jīva Gosvāmī, en su libro Krama-sandarbha, ha explicado el significado de este verso. Kṛṣṇa desciende en cada milenio con una forma diferente, ya sea blanca, roja o amarilla, pero esta vez descendió personalmente en Su forma original negruzca y, como Garga Muni había predicho, manifestó el poder de Nārāyaṇa. Puesto que esa forma es la manifestación plena de la Suprema Personalidad de Dios, Su nombre es Śrī Kṛṣṇa, el plenamente atractivo.

Kṛṣṇa es en realidad la fuente de todos los avatāras. Debido a ello, en Kṛṣṇa están todos los rasgos que caracterizan a los diversos avatāras. Cuando Kṛṣṇa Se encarna, todos los rasgos de las demás encarnaciones están ya en Él. Las demás encarnaciones son representaciones parciales de Kṛṣṇa, quien es la encarnación plena del Ser Supremo. Debe entenderse que, pese a los colores śukla, rakta o pīta (blanco, rojo o amarillo), el Ser Supremo es siempre la misma persona. Al manifestar Sus diversas encarnaciones y descender con distintos colores, puede comparársele a la luz del sol, que contiene siete colores. A veces los colores de la luz del sol se representan por separado; cuando no es así, la luz del sol se ve principalmente como una luz brillante. En el kṛṣṇa-avatāra están incluidos todos losmanvantara-avatāras, līlā-avatāras, daśa-avatāras y, en general, todos los avatāras. Cuando Kṛṣṇa viene, todos los avatāras descienden con Él. Como se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.26):

avatārā hy asaṅkhyeyā
hareḥ sattva-nidher dvijāḥ
yathāvidāsinaḥ kulyāḥ
sarasaḥ syuḥ sahasraśaḥ

Los avatāras son como un flujo incesante de agua, y Sus advenimientos nunca cesan. Del mismo modo que nadie puede contar las olas de una corriente de agua, el número de avatāras tampoco tiene límite. Kṛṣṇa es la fuente de todos los avatāras, y por ello es la representación completa de todos ellos. Kṛṣṇa es aṁśī, y todos los demás son aṁśas, partes de Kṛṣṇa. Todas las entidades vivientes, y nosotros entre ellas, somos aṁśas (mamaivāmśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ). Entre los aṁśas se aprecian diferentes magnitudes. Desde los seres humanos (que somos aṁśas diminutos), a los semidioses, los viṣṇu-tattvas y todos los demás seres vivos, todos somos partes del Supremo. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Kṛṣṇa es la representación plena de todas las entidades vivientes, y cuando Kṛṣṇa Se manifiesta, todos los avatāras están en Él.

El Canto Undécimo del Śrīmad-Bhāgavatam describe en orden cronológico las encarnaciones para cada yuga. El Bhāgavatam dice: kṛte śuklaś catur-bāhuḥ, tretāyāṁ rakta-varṇo ’sau, dvāpare bhagavān śyāmaḥ y kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam. En realidad, vemos que en Kali-yuga Bhagavān ha descendido en la forma de Gaurasundara, cuyo color es amarillo, pīta-varṇa, aunque el Bhāgavatam habla de kṛṣṇa-varṇam. Para conjugar todas estas afirmaciones, debemos saber que, si bien en algunos yugas prevalecen determinados colores, en los yugas en que Kṛṣṇa adviene, todos esos colores están en Él. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam: Aunque Caitanya Mahāprabhu no viene con el negruzco color kṛṣṇa, se sabe que es Kṛṣṇa mismo. Idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ. El mismo Kṛṣṇa original que presenta diversos varṇas ha hecho ahora Su advenimiento. La palabra āsan indica que Él siempre está presente. A la Suprema Personalidad de Dios se Le considera kṛṣṇa-varṇam siempre que adviene en toda Su plenitud, aunque Su color sea distinto. Prahlāda Mahārāja afirma que Caitanya Mahāprabhu es channa.Eso significa que, aunque es Kṛṣṇa, está cubierto con un color amarillo. Por consiguiente, los vaiṣṇavas gauḍīyas aceptan la conclusión de que Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa, pese a que Se manifiesta con color amarillo.

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair
yajanti hi sumedhasaḥ

(Bhāg. 11.5.32)

Texto

prāg ayaṁ vasudevasya
kvacij jātas tavātmajaḥ
vāsudeva iti śrīmān
abhijñāḥ sampracakṣate

Palabra por palabra

prāk—antes; ayam—este niño; vasudevasya—de Vasudeva; kvacit—a veces; jātaḥ—nació; tava—tuyo; ātmaja—Kṛṣṇa, que ha nacido como hijo tuyo;vāsudevaḥ—puede, por lo tanto, recibir el nombre de Vāsudeva; iti—así; śrīmān—muy hermoso; abhijñāḥ—los eruditos; sampracakṣate—también dicen que Kṛṣṇa es Vāsudeva.

Traducción

En el pasado, y por diversas razones, este hermoso hijo tuyo nació varias veces como hijo de Vasudeva. Debido a ello, los que son sabios a veces Le dan el nombre de Vāsudeva.

Significado

Indirectamente, Garga Muni hacía a Nanda Mahārāja la siguiente revelación: «Este niño, aunque actúe como hijo tuyo, nació originalmente de Vasudeva. Generalmente es hijo tuyo, pero a veces es hijo de Vasudeva».

Texto

bahūni santi nāmāni
rūpāṇi ca sutasya te
guṇa-karmānurūpāṇi
tāny ahaṁ veda no janāḥ

Palabra por palabra

bahūni—diversos; santi—hay; nāmāni—nombres; rūpāṇi—formas; ca—también; sutasya—del hijo; te—tuyo; guṇa-karma-anu-rūpāṇi—conforme a Sus atributos y actividades; tāni—ellos; aham—yo; veda—conozco; no janāḥ—no las personas corrientes.

Traducción

Conforme a Sus cualidades y actividades trascendentales, este hijo tuyo tiene muchas formas y muchos nombres. Yo los conozco, pero la gente común no los entiende.

Significado

 Bahūni: El Señor tiene muchos nombres. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca. Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.33), el Señor es uno, pero tiene muchas formas y nombres. El hecho de que Garga Muni diese al niño el nombre de Kṛṣṇa no significa que ese sea Su único nombre. Tiene otros nombres, como Bhaktavatsala, Giridhārī, Govinda y Gopāla. Si analizamos el nirukti, la derivación semántica, de la palabra «Kṛṣṇa», vemos que na significa que Él detiene el ciclo de nacimientos y muertes, y kṛṣ significa sattārtha, «existencia» (Kṛṣṇa es la totalidad de la existencia). Kṛṣ significa también «atracción», y na significa ānanda, «bienaventuranza». Kṛṣṇa es conocido con el nombre de Mukunda porque Él desea dar a todos una vida espiritual, eterna y bienaventurada. Por desdicha, la entidad viviente, con la pequeña independencia que posee, quiere «desprogramar» el programa de Kṛṣṇa. Esa es la enfermedad material. A pesar de todo, Kṛṣṇa, con el deseo de dar bienaventuranza trascendental a las entidades vivientes, desciende en diversas formas. Por esa razón recibe el nombre de Kṛṣṇa. Garga Muni, como astrólogo que era, sabía lo que los demás ignoraban. Pero Kṛṣṇa tiene tantos nombres que ni siquiera Garga Muni los conocía todos. La conclusión es que Kṛṣṇa, en función de Sus actividades trascendentales, tiene muchos nombres y muchas formas.

Texto

eṣa vaḥ śreya ādhāsyad
gopa-gokula-nandanaḥ
anena sarva-durgāṇi
yūyam añjas tariṣyatha

Palabra por palabra

eṣaḥ—este niño; vaḥ—para todos ustedes; śreyaḥ—el más auspicioso; ādhāsyat—actuará de forma auspiciosa; gopa-gokula-nandanaḥ—como un pastorcillo de vacas, nacido en una familia de vaqueros, hijo del estado de Gokula; anena—por Él; sarva-durgāṇi—toda clase de circunstancias miserables; yūyam—todos ustedes; añjaḥ—fácilmente; tariṣyatha—superarán.

Traducción

Para aumentar la felicidad trascendental de los pastores de vacas de Gokula, este niño siempre hará cosas auspiciosas para ustedes. Y, solo por Su gracia, ustedes superarán toda clase de dificultades.

Significado

Kṛṣṇa es el amigo supremo de los pastores de vacas y de las vacas. Por esa razón, es adorado con la oración: namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca. En Sus pasatiempos en Gokula, Su dhāma, siempre favorece a los brāhmaṇas y a las vacas. Su principal ocupación es proporcionar la mayor comodidad a las vacas y a los brāhmaṇas. De hecho, la comodidad de los brāhmaṇas es secundaria, y Su mayor preocupación es la comodidad de las vacas. Gracias a Su presencia, las personas iban a superar toda clase de dificultades y a estar siempre situadas en el plano de la bienaventuranza trascendental.

Texto

purānena vraja-pate
sādhavo dasyu-pīḍitāḥ
arājake rakṣyamāṇā
jigyur dasyūn samedhitāḥ

Palabra por palabra

purā—en el pasado; anena—por Kṛṣṇa; vraja-pate—¡oh, rey de Vraja!; sādhavaḥ—aquellos que fueron honestos; dasyu-pīḍitāḥ—viéndose perturbados por bandidos y ladrones; arājake—cuando hubo un gobierno irregular; rakṣyamāṇāḥ—fueron protegidos; jigyuḥ—conquistó; dasyūn—a los bandidos y ladrones; samedhitāḥ—florecieron.

Traducción

¡Oh, Nanda Mahārāja!, como vemos en los registros de la historia, siempre que un gobierno irregular e incompetente arrebató el trono a Indra y la gente se vio agobiada y perturbada por los ladrones, este niño descendió para proteger a la gente y permitirles prosperar, sometiendo a los bandidos y ladrones.

Significado

Indra es el rey del universo. Los demonios, los ladrones y los bandidos siempre le incordian (indrāri-vyākulaṁ lokam), pero cuando los indrāris, los enemigos de Indra, prevalecen, Kṛṣṇa hace Su advenimiento. Kṛṣṇatu bhagavān svayaṁ/ indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge (Bhāg. 1.3.28).

Texto

ya etasmin mahā-bhāgāḥ
prītiṁ kurvanti mānavāḥ
nārayo ’bhibhavanty etān
viṣṇu-pakṣān ivāsurāḥ

Palabra por palabra

ye—aquellas personas que; etasmin—a este niño; mahā-bhāgāḥ—muy afortunadas; prītim—cariño; kurvanti—realizan; mānavāḥ—esas personas; na—no;arayaḥ—los enemigos; abhibhavanti—superan; etān—aquellos que están apegados a Kṛṣṇa; viṣṇu-pakṣān—los semidioses, que siempre tienen al Señor Viṣṇu de Su parte; iva—como; asurāḥ—los demonios.

Traducción

Los demonios [asuras] no pueden hacer daño a los semidioses, que siempre tienen de su parte al Señor Viṣṇu. Del mismo modo, toda persona o grupo de personas que estén apegadas a Kṛṣṇa son sumamente afortunadas. Debido al cariño que sienten por Kṛṣṇa, esas personas no pueden ser vencidas por demonios como los amigos de Kaṁsa [o por los enemigos internos, los sentidos].

Texto

tasmān nandātmajo ’yaṁ te
nārāyaṇa-samo guṇaiḥ
śriyā kīrtyānubhāvena
gopāyasva samāhitaḥ

Palabra por palabra

tasmāt—por lo tanto; nanda—¡oh, Nanda Mahārāja!; ātmajaḥ—tu hijo; ayam—este; te—de ti; nārāyaṇa-samaḥ—es como Nārāyaṇa (Nārāyaṇa mismo manifestando cualidades trascendentales); guṇaiḥ—por cualidades; śriyā—por opulencia; kīrtyā—especialmente por Su nombre y fama; anubhāvena—y por Su influencia; gopāyasva—cría a este niño; samāhitaḥ—con gran atención y precaución.

Traducción

Por lo tanto, y en conclusión, ¡oh, Nanda Mahārāja!, este niño tuyo es como Nārāyaṇa. En cualidades trascendentales, opulencia, nombre, fama e influencia, es idéntico a Nārāyaṇa. Debes criar a este niño poniendo el máximo cuidado y prudencia.

Significado

En este verso es significativa la palabra nārāyaṇa-samaḥ. Nārāyaṇa no tiene igual. Él es asamordhva: nadie es igual ni más grande que Él. Como se afirma en el śāstra:

yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
brahma-rudrādi-daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta
sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam

Aquel que equipara a Nārāyaṇa con los grandes semidioses excelsos, como el Señor Śiva o el Señor Brahmā, es un pāṣaṇḍī, un agnóstico. Nadie puede compararse a Nārāyaṇa. Garga Muni, sin embargo, empleó la palabra sama, que significa «igual», pues quería referirse a Kṛṣṇa considerándole la Suprema Personalidad de Dios nacido como hijo de Nanda Mahārāja. Garga Muni quería infundir en la mente de Nanda Mahārāja la siguiente idea: «Tu Deidad venerable, Nārāyaṇa, está tan complacido contigo que te ha enviado un hijo prácticamente igual a Él. Así pues, puedes dar a tu hijo un nombre de Nārāyaṇa, como Mukunda o Madhusūdana. Pero debes recordar que siempre que se quiere hacer algo muy bueno, hay que hacer frente a muchos obstáculos. Por lo tanto, debes criar y proteger a este niño con mucha atención. Si sabes protegerle y cuidarle atentamente, del mismo modo en que Nārāyaṇa te protege a ti, el niño será como Nārāyaṇa». Garga Muni también indicó que, a pesar de que el niño era tan excelso y cualificado como Nārāyaṇa, disfrutaría más que Nārāyaṇa, actuando como rāsa-vihārī, el centro y disfrutador de la danza rāsa. Como se afirma en la Brahma-saṁhitālakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam: A Él Le iban a servir muchas gopīs, todas ellas tan cualificadas como la diosa de la fortuna.

Texto

śrī-śuka uvāca
ity ātmānaṁ samādiśya
garge ca sva-gṛhaṁ gate
nandaḥ pramudito mene
ātmānaṁ pūrṇam āśiṣām

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti—así; ātmānam—acerca de la Verdad Absoluta, el Alma Suprema; samādiśya—después de instruir en todo detalle; garge—cuando Garga Muni; ca—también; sva-gṛham—a su propia morada; gate—hubo partido; nandaḥ—Mahārāja Nanda; pramuditaḥ—se sintió sumamente complacido;mene—consideró; ātmānam—su propia persona; pūrṇam āśiṣām—lleno de buena fortuna..

Traducción

Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de instruir a Nanda Mahārāja acerca de Kṛṣṇa, Garga Muni regresó a su hogar. Nanda Mahārāja, muy complacido, consideró que gozaba de muy buena fortuna.

Significado

Kṛṣṇa es la Superalma, y Nanda Mahārāja es el alma individual. Ambos habían sido bendecidos con las instrucciones de Garga Muni. Nanda Mahārāja pensaba en la manera de proteger a Kṛṣṇa de las manos de demonios como Pūtanā y Śakaṭāsura, y se consideraba sumamente afortunado de tener aquel hijo.

Texto

kālena vrajatālpena
gokule rāma-keśavau
jānubhyāṁ saha pāṇibhyāṁ
riṅgamāṇau vijahratuḥ

Palabra por palabra

kālena—del tiempo; vrajatā—pasar; alpena—una duración muy breve; gokule—en Gokula, Vraja-dhāma; rāma-keśavau—Balarāma y Kṛṣṇa; jānubhyām—por la fuerza de Sus rodillas; saha pāṇibhyām—apoyándose en las manos; riṅgamāṇau—andando a gatas; vijahratuḥ—disfrutaron del juego infantil.

Traducción

Al poco tiempo, los dos hermanos, Rāma y Kṛṣṇa, comenzaron a andar a gatas por el suelo de Vṛndāvana, apoyándose en las manos y las rodillas, y disfrutando así de Su juego infantil.

Significado

Un devoto brāhmaṇa dice:

śrutim apare smṛtim itare bhāratam anye bhajantu bhava-bhītāḥ
aham iha nandaṁ vande yasyālinde paraṁ brahma

«Que otros, por temor a la existencia material, adoren los Vedas, los Purāṇas védicos complementarios y el Mahābhārata. Yo, por mi parte, voy a adorar a Nanda Mahārāja, en cuyo patio camina a gatas el Brahman Supremo». Al devoto que es muy elevado, kaivalya, la fusión en la existencia del Supremo, no le parece mejor que el infierno (narakāyate). En cambio, recordando este verso y pensando en Kṛṣṇa y Balarāma andando a gatas por el patio de Nanda Mahārāja, podemos estar siempre inmersos en la felicidad trascendental. Mientras permanezcamos absortos en pensar en el kṛṣṇa-līlā, y especialmente en los pasatiempos infantiles de Kṛṣṇa, como deseaba Parīkṣit Mahārāja, estaremos siempre inmersos en el verdadero estado de kaivalya. Esa es la razón que llevó a Vyāsadeva a escribir elŚrīmad-Bhāgavatam. Lokasyājānato vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām (Bhāg. 1.7.6). Vyāsadeva escribió el Śrīmad-Bhāgavatam, siguiendo la instrucción de Nārada, para que todos podamos beneficiarnos de esta Escritura, pensar en los pasatiempos de Kṛṣṇa, y estar siempre liberados.

śrutim apare smṛtim itare bhāratam anye bhajantu bhava-bhītāḥ
aham iha nandaṁ vande yasyālinde paraṁ brahma

Texto

tāv aṅghri-yugmam anukṛṣya sarīsṛpantau
ghoṣa-praghoṣa-ruciraṁ vraja-kardameṣu
tan-nāda-hṛṣṭa-manasāv anusṛtya lokaṁ
mugdha-prabhītavad upeyatur anti mātroḥ

Palabra por palabra

tau—Kṛṣṇa y Balarāma; aṅghri-yugmam anukṛṣya—arrastrando Sus piernas; sarīsṛpantau—reptar como serpientes; ghoṣa-praghoṣa-ruciram—produciendo con Sus campanitas tobilleras un sonido de lo más dulce para el oído; vraja-kardameṣu—en el barro formado por la bosta y la orina de las vacas en la tierra de Vrajabhūmi; tat-nāda—con el sonido de esas campanitas tobilleras; hṛṣṭa-manasau—muy complacidos; anusṛtya—seguir; lokam—a otras personas; mugdha—así encantados; prabhīta-vat—de nuevo con miedo de ellas; upeyatuḥ—regresaban inmediatamente; anti mātroḥ—hacia Sus madres.

Traducción

Cuando Kṛṣṇa y Balarāma, ayudándose de la fuerza de Sus piernas, se metían a gatas en los barrizales de bosta y orina de vaca que se formaban en Vraja, Sus movimientos eran como el reptar de las serpientes, y el sonido de Sus campanitas tobilleras era encantador. Muy complacidos con el sonido de las campanitas tobilleras de otras personas, solían seguirlas como si fuesen hacia Sus madres, pero cuando Se daban cuenta de Su error, Se asustaban y regresaban hacia Sus verdaderas madres, Yaśodā y Rohiṇī.

Significado

Yendo a gatas por Vrajabhūmi, Kṛṣṇa y Balarāma Se sentían atraídos por el sonido de las campanitas tobilleras, de modo que, a veces, seguían a otras personas, que, divertidas con los movimientos de Kṛṣṇa y Balarāma, exclamaban: «¡Oh, mira como gatean Kṛṣṇa y Balarāma!». Al oír esto, Kṛṣṇa y Balarāma Se daban cuenta de que las personas a las que iban siguiendo no eran Sus madres, y entonces regresaban a Sus verdaderas madres. De ese modo, la gente del vecindario, madre Yaśodā, Rohiṇī, y los propios Kṛṣṇa y Balarāma, disfrutaban con los movimientos de los dos niños.

Texto

tan-mātarau nija-sutau ghṛṇayā snuvantyau
paṅkāṅga-rāga-rucirāv upagṛhya dorbhyām
dattvā stanaṁ prapibatoḥ sma mukhaṁ nirīkṣya
mugdha-smitālpa-daśanaṁ yayatuḥ pramodam

Palabra por palabra

tat-mātarau—Sus madres (Rohiṇī y Yaśodā); nija-sutau—a sus respectivos hijos; ghṛṇayā—con mucho cariño; snuvantyau—permitían mamar, muy felices, la leche que fluía de sus senos; paṅka-aṅga-rāga-rucirau—cuyos hermosos cuerpos trascendentales estaban embarrados con bosta y orina de vaca; upagṛhya—cuidar de; dorbhyām—con sus brazos; dattvā—entregarles; stanam—el pecho; prapibatoḥ—cuando los bebés estaban mamando; sma—en verdad; mukham—la boca; nirīkṣya—y ver; mugdha-smita-alpa-daśanam—sonrisas con dientecitos que comenzaban a salirles en la boca (se sentían cada vez más atraídas); yayatuḥ—y disfrutaban; pramodam—de bienaventuranza trascendental.

Traducción

Cubiertos de barro y tierra mezclada con bosta y orina de vaca, los bebés tenían un aspecto muy hermoso, y cuando iban hacia Sus madres, Yaśodā y Rohiṇī Les recogían con mucho cariño, Les abrazaban y Les daban de mamar la leche que fluía de sus senos. Mientras chupaban del pecho materno, los niños sonreían y dejaban ver Sus diminutos dientes. Sus madres, al ver aquellos bellísimos dientes, disfrutaban de gran bienaventuranza trascendental.

Significado

Mientras las dos madres cuidaban de sus respectivos hijos, yoga-māyā hacía que los bebés pensasen: «Ella es Mi madre», y que las madres, a su vez, pensasen: «Él es mi hijo». Con el cariño que las madres sentían, la leche fluía naturalmente de sus senos, y los niños la bebían. Cuando vieron que Les empezaban a salir los dientes, las madres los contaban, muy felices, y cuando los bebés veían que Sus madres Les dejaban beber la leche de sus senos, también ellos sentían placer trascendental. Con este cariño trascendental entre Rohiṇī y Balarāma y Yaśodā y Kṛṣṇa, los cuatro disfrutaban de bienaventuranza trascendental.

Texto

yarhy aṅganā-darśanīya-kumāra-līlāv
antar-vraje tad abalāḥ pragṛhīta-pucchaiḥ
vatsair itas tata ubhāv anukṛṣyamāṇau
prekṣantya ujjhita-gṛhā jahṛṣur hasantyaḥ

Palabra por palabra

yarhi—cuando; aṅganā-darśanīya—visibles solo para las damas que se encontraban en el interior de la casa; kumāra-līlau—los pasatiempos que Śrī Kṛṣṇa y Balarāma manifestaron en forma de niños; antaḥ-vraje—en el interior de Vraja, en la casa de Nanda Mahārāja; tat—en ese entonces; abalāḥ—todas las damas;pragṛhīta-pucchaiḥ—el extremo de su cola sujetado por Kṛṣṇa y Balarāma; vatsaiḥ—por los terneros; itaḥ tataḥ—de un lado a otro; ubhau—Kṛṣṇa y Balarāma;anukṛṣyamāṇau—arrastrados; prekṣantyaḥ—al ver esas cosas; ujjhita—abandonaban; gṛhāḥ—sus asuntos domésticos; jahṛṣuḥ—disfrutaban mucho;hasantyaḥ—mientras reían.

Traducción

En la casa de Nanda Mahārāja, las esposas de los pastores disfrutaban viendo los pasatiempos de los pequeños Rāma y Kṛṣṇa. Los dos bebés solían agarrarse de la cola de los terneros, que Les llevaban a rastras. Al ver aquellos pasatiempos, las gopīs interrumpían sus actividades domésticas y reían y disfrutaban de Sus juegos.

Significado

Llenos de curiosidad, mientras caminaban a gatas, Kṛṣṇa y Balarāma a veces Se agarraban de la cola de los terneros. Estos, al notar que alguien les había tomado de la cola, salían corriendo, y los bebés, asustados de sus movimientos, Se sujetaban con más fuerza. Al notar que los bebés les sujetaban con más fuerza, los terneros se asustaban aún más. Entonces, riendo divertidas, las gopīs acudían en auxilio de los bebés. De ese modo, todos gozaban.

Texto

śṛṅgy-agni-daṁṣṭry-asi-jala-dvija-kaṇṭakebhyaḥ
krīḍā-parāv aticalau sva-sutau niṣeddhum
gṛhyāṇi kartum api yatra na taj-jananyau
śekāta āpatur alaṁ manaso ’navasthām

Palabra por palabra

śṛṅgī—con las vacas; agni—el fuego; daṁṣṭrī—los monos y los perros; asi—las espadas; jala—el agua; dvija—las aves; kaṇṭakebhyaḥ—y las espinas; krīḍā-parau ati-calau—los bebés, que eran demasiado inquietos, jugaban; sva-sutau—sus propios dos hijos; niṣeddhum—solo para detenerles; gṛhyāṇi—los deberes domésticos; kartum api—por realizar; yatra—cuando; na—no; tat-jananyau—Sus madres (Rohiṇī y Yaśodā); śekāte—capaces; āpatuḥ—obtuvieron; alam—en verdad; manasaḥ—de la mente; anavasthām—equilibrio.

Traducción

Madre Yaśodā y Rohiṇī, cuando no podían proteger a sus bebés del peligro que representaban los cuernos de las vacas, el fuego, los monos, los perros, los gatos y otros animales con garras y colmillos, así como de las espinas, las espadas y otras armas que podía haber por el suelo, pasaban una gran ansiedad, y veían trastornadas sus ocupaciones hogareñas. En esas situaciones, mantenían un perfecto equilibrio en el éxtasis trascendental conocido como sufrimiento del cariño material que surgía en sus mentes.

Significado

Todos estos pasatiempos de Kṛṣṇa, así como el intenso disfrute de Sus madres, son trascendentales; no hay en ellos nada material. La Brahma-saṁhitā los explica con las palabras ānanda-cinmaya-rasa. En el mundo espiritual existen la ansiedad, el llanto y otros sentimientos semejantes a los que se dan en el mundo material; sin embargo, como la realidad de esos sentimientos se expresa en el mundo trascendental, del que este mundo no es más que una imitación, madre Yaśodā y Rohiṇī disfrutaban trascendentalmente de esos sentimientos.

Texto

kālenālpena rājarṣe
rāmaḥ kṛṣṇaś ca gokule
aghṛṣṭa-jānubhiḥ padbhir
vicakramatur añjasā

Palabra por palabra

kālena alpena—en muy poco tiempo; rājarṣe—¡oh, rey (Mahārāja Parīkṣit)!; rāmaḥ kṛṣṇaḥ ca—Rāma y Kṛṣṇa; gokule—en la aldea de Gokula; aghṛṣṭa-jānubhiḥ—sin apoyarse en las rodillas ni andar a gatas; padbhiḥ—solamente sobre las piernas; vicakramatuḥ—dieron Sus primeros pasos; añjasā—con gran facilidad.

Traducción

¡Oh, rey Parīkṣit!, en muy poco tiempo, y sin mayores dificultades, tanto Rāma como Kṛṣṇa dieron Sus primeros pasos en Gokula, sosteniéndose por Sí solos sobre las piernas, sin tener que andar a gatas.

Significado

En lugar de apoyarse en las rodillas para andar, los bebés habían aprendido a sostenerse en pie sujetándose a algo y a caminar poquito a poco, sin dificultad, sobre Sus propias piernas.

Texto

tatas tu bhagavān kṛṣṇo
vayasyair vraja-bālakaiḥ
saha-rāmo vraja-strīṇāṁ
cikrīḍe janayan mudam

Palabra por palabra

tataḥ—a continuación; tu—pero; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; kṛṣṇaḥ—el Señor Kṛṣṇa; vayasyaiḥ—con Sus compañeros de juegos; vraja-bālakaiḥ—con otros niños pequeños de Vraja; saha-rāmaḥ—junto con Balarāma; vraja-strīṇām—de todas las damas de Vraja; cikrīḍe—jugaron llenos de felicidad; janayan—despertando; mudam—la bienaventuranza trascendental .

Traducción

A continuación, el Señor Kṛṣṇa, junto con Balarāma, comenzó a jugar con los demás hijos de los pastores, despertando así la bienaventuranza trascendental de las pastoras.

Significado

La palabra saha-rāmaḥ, que significa «junto con Balarāma», es significativa en este verso. En esos pasatiempos trascendentales, Kṛṣṇa es el héroe principal, y Balarāma Le ofrece ayuda adicional.

Texto

kṛṣṇasya gopyo ruciraṁ
vīkṣya kaumāra-cāpalam
śṛṇvantyāḥ kila tan-mātur
iti hocuḥ samāgatāḥ

Palabra por palabra

kṛṣṇasya—de Kṛṣṇa; gopyaḥ—todas las gopīsruciram—muy atractiva; vīkṣya—observando; kaumāra-cāpalam—la inquietud de los pasatiempos infantiles;śṛṇvantyāḥ—solo para escucharlos una y otra vez; kila—en verdad; tat-mātuḥ—en presencia de Su madre; iti—así; ha—en verdad; ūcuḥ—decían; samāgatā—allí reunidas.

Traducción

Al contemplar la muy atractiva inquietud infantil de Kṛṣṇa, todas las gopīs del vecindario, deseosas de escuchar una y otra vez las actividades de Kṛṣṇa, iban a ver a madre Yaśodā y le hablaban de la siguiente manera.

Significado

Las actividades de Kṛṣṇa son siempre muy atractivas para los devotos. Esa es la razón de que las vecinas de madre Yaśodā, que eran sus amigas, le informasen de todo lo que veían hacer a Kṛṣṇa en el vecindario. Madre Yaśodā, para escuchar las actividades de su hijo, interrumpía sus quehaceres domésticos y disfrutaba de las informaciones que le daban sus amigas y vecinas.

Texto

vatsān muñcan kvacid asamaye krośa-sañjāta-hāsaḥ
steyaṁ svādv atty atha dadhi-payaḥ kalpitaiḥ steya-yogaiḥ
markān bhokṣyan vibhajati sa cen nātti bhāṇḍaṁ bhinnatti
dravyālābhe sagṛha-kupito yāty upakrośya tokān

Palabra por palabra

vatsān—los terneros; muñcan—soltar; kvacit—a veces; asamaye—en el momento menos adecuado; krośa-sañjāta-hāsaḥ—después de esto, cuando el jefe de la casa se enfada, Kṛṣṇa sonríe; steyam—obtenida por robar; svādu—muy sabrosa; atti—come; atha—así; dadhi-payaḥ—vasija de yogur y leche; kalpitaiḥ—improvisado; steya-yogaiḥ—con alguna forma de robar; markān—a los monos; bhokṣyan—dar de comer; vibhajati—comparte; saḥ—el mono; cet—si; na—no;atti—come; bhāṇḍam—la vasija; bhinnatti—rompe; dravya-alābhe—cuando no logra encontrar comestibles o las vasijas que los contienen; sa-gṛha-kupitaḥ—Se enfada con todos los habitantes de la casa; yāti—Se va; upakrośya—irritar y pinchar; tokān—a los niños pequeños.

Traducción

«Yaśodā, querida amiga, tu hijo a veces viene a nuestras casas antes de la hora del ordeño, y suelta a los terneros, y cuando nuestros maridos se enfadan, Él simplemente sonríe. A veces Se las ingenia para robarnos el yogur, la mantequilla y la leche; Se pone a comer y a beber, y cuando vienen los monos, lo reparte todo con ellos. Cuando los monos, de tan llena que tienen la barriga, ya no quieren más, tu hijo nos rompe las vasijas. A veces, si en una casa no encuentra la oportunidad de robar mantequilla o leche, Se enfada con los dueños de la casa y, para vengarse, pellizca a los niños pequeños. Cuando se echan a llorar, Kṛṣṇa Se marcha corriendo.

Significado

Las gopīs presentaron a madre Yaśodā el relato de las travesuras infantiles de Kṛṣṇa en forma de quejas. Kṛṣṇa a veces entraba en la casa de un vecino, y si no había nadie, dejaba sueltos a los terneros antes de la hora del ordeño. En realidad, a los terneros se les deja sueltos después de que sus madres han sido ordeñadas, pero Kṛṣṇa los soltaba antes, con lo cual, como es natural, los terneros se bebían toda la leche de sus madres. Al ver esto, los vaqueros salían en persecución de Kṛṣṇa, diciendo: «¡Kṛṣṇa ya ha hecho otra de las Suyas!», pero Él conseguía escaparse y entraba en otra casa, donde, de nuevo, Se las ingeniaba para robar mantequilla y yogur. Entonces, los pastores trataban de cazarle otra vez, diciendo muy enfadados: «¡Ahí está el ladrón de mantequilla! ¡Que no escape!». Pero bastaba una sonrisa de Kṛṣṇa para que lo olvidasen todo. A veces, Kṛṣṇa Se ponía a comer el yogur y la mantequilla en su presencia. Kṛṣṇa no tenía necesidad de mantequilla, pues siempre tenía la barriga llena, pero de todas formas trataba de comérsela, o, si no podía, rompía las vasijas y repartía su contenido entre los monos. De esa forma, Kṛṣṇa siempre estaba haciendo travesuras. Cuando en una casa no encontraba mantequilla o yogur que robar, Se metía en la habitación donde dormían los niños pequeños y les pellizcaba hasta que se echaban a llorar. Entonces Se marchaba.

Texto

hastāgrāhye racayati vidhiṁ pīṭhakolūkhalādyaiś
chidraṁ hy antar-nihita-vayunaḥ śikya-bhāṇḍeṣu tad-vit
dhvāntāgāre dhṛta-maṇi-gaṇaṁ svāṅgam artha-pradīpaṁ
kāle gopyo yarhi gṛha-kṛtyeṣu suvyagra-cittāḥ

Palabra por palabra

hasta-agrāhye—cuando el objeto que desea está fuera del alcance de Sus manos; racayati—Se las arregla para disponer; vidhim—un sistema; pīṭhaka—con tarimas de madera apiladas; ulūkhala-ādyaiḥ—y volteando al revés el mortero de moler especias; chidram—un agujero; hi—en verdad; antaḥ-nihita—acerca del contenido de la vasija; vayunaḥ—con ese conocimiento; śikya—que penden del techo; bhāṇḍeṣu—en las vasijas; tat-vit—experto en ese conocimiento, o con pleno conocimiento; dhvānta-āgāre—en una habitación muy oscura; dhṛta-maṇi-gaṇam—por estar adornado con piedras preciosas; sva-aṅgam—Su propio cuerpo; artha-pradīpam—es la luz necesaria para ver en la oscuridad; kāle—después de eso, al cabo de un tiempo; gopyaḥ—las gopīs mayores; yarhi—tan pronto como; gṛha-kṛtyeṣu—en el desempeño de los asuntos domésticos; su-vyagra-cittāḥ—se afanan en tareas.

Traducción

«Cuando dejamos la leche y el yogur colgando del techo, a una altura a la que Kṛṣṇa y Balarāma no pueden llegar, Tus hijos Se las arreglan para robarlos apilando varias tarimas de madera y volteando al revés el mortero de moler especias. Sabiendo muy bien qué vasija contiene lo que Les interesa, le abren agujeros. A veces, cuando las gopīs mayores andan atareadas en quehaceres domésticos, Kṛṣṇa y Balarāma Se meten en alguna habitación oscura, iluminándola con las alhajas y piedras preciosas de Sus cuerpos, y aprovechan esa luz para robar.

Significado

Antiguamente, en todas las casas se guardaba una provisión de yogur y mantequilla para resolver emergencias. Pero Kṛṣṇa y Balarāma, apilando varias tarimas, Se las arreglaban para llegar a las vasijas y abrirles algún agujero con las manos, de manera que su contenido se saliese y pudieran beberlo. Era otro de Sus sistemas para robar mantequilla y leche. Si el almacén de leche y mantequilla estaba en una habitación oscura, Kṛṣṇa y Balarāma iban allí e iluminaban el lugar con las piedras preciosas de Sus cuerpos. En suma, Kṛṣṇa y Balarāma conocían muchas maneras de robar mantequilla y leche en las casas del vecindario.

Texto

evaṁ dhārṣṭyāny uśati kurute mehanādīni vāstau
steyopāyair viracita-kṛtiḥ supratīko yathāste
itthaṁ strībhiḥ sa-bhaya-nayana-śrī-mukhālokinībhir
vyākhyātārthā prahasita-mukhī na hy upālabdhum aicchat

Palabra por palabra

evam—de ese modo; dhārṣṭyāni—travesuras; uśati—en un lugar limpio y puro; kurute—a veces hace; mehana-ādīni—caca y pis; vāstau—en nuestras casas;steya-upāyaiḥ—y en improvisar maneras de robar mantequilla y leche; viracita-kṛtiḥ—es muy experto; su-pratīkaḥ—ahora está aquí sentado como un niño muy bueno y de muy buena conducta; yathā āste—mientras está aquí; ittham—todos estos temas de conversación; strībhiḥ—por las gopīssa-bhaya-nayana—sentado allí ahora mismo con ojos llorosos; śrī-mukha—una cara tan hermosa; ālokinībhiḥ—por las gopīs, que estaban disfrutando del placer de ver; vyākhyāta-arthā—y mientras se quejaban de Él ante madre Yaśodā; prahasita-mukhī—sonreían y disfrutaban; na—no; hi—en verdad; upālabdhum—castigar y amenazar (al contrario, disfrutaba de la actitud de Kṛṣṇa, sentado allí como si fuese muy buen chico); aicchat—ella deseaba.

Traducción

«Cuando el dueño de la casa atrapa a Kṛṣṇa en una de Sus travesuras y, fingiendo estar muy enfadado, Le dice: "¡Ah, eres un ladrón!", Kṛṣṇa le contesta: "¡Yo no soy ladrón! ¡Ladrón eres tú!". A veces, cuando Se enfada, Kṛṣṇa hace pis y caca en el sitio más limpio de la casa. Pero ahí Le tienes, querida amiga Yaśodā: nuestro experto ladrón está ahora ante ti como si nunca hubiese roto un plato». A veces, cuando todas las gopīs miraban a Kṛṣṇa, Él mostraba una expresión de temor, para que Su madre no Le castigase. Las gopīs, al ver la hermosa cara de Kṛṣṇa, en lugar de reñirle, simplemente disfrutaban de la bienaventuranza trascendental de contemplar Su rostro. Ante aquel divertido espectáculo, madre Yaśodā esbozaba una sonrisa, sin querer castigar a su bendito hijo trascendental.

Significado

Además de robar, Kṛṣṇa tenía otras ocupaciones en el vecindario. A veces, por ejemplo, hacía Sus necesidades en medio de una casa limpia y ordenada. Cuando el dueño de la casa Le atrapaba, Kṛṣṇa Le reñía diciendo: «Tú eres un ladrón». Kṛṣṇa fue un ladrón, no solo durante Su infancia, sino también —y muy experto— en Su juventud, pues atraía a las muchachas jóvenes y disfrutaba con ellas en la danza rāsa. Esa es la ocupación de Kṛṣṇa. Él también es violento, y mató a muchos demonios. A la gente mundana les gustan la no violencia y otras cualidades brillantes del mismo tipo, pero Dios, la Verdad Absoluta, que es siempre el mismo, es bueno en todo lo que hace, incluso si se trata de actividades supuestamente inmorales, como robar, matar y actuar de forma violenta. Kṛṣṇa siempre es puro. Él es siempre la Suprema Verdad Absoluta. Kṛṣṇa puede hacer todo lo que en la vida material se considera abominable, sin por ello dejar de ser atractivo. Por esa razón, Su nombre es Kṛṣṇa, que significa «el plenamente atractivo». Ese es el plano de los intercambios de amor y servicio trascendental. Los rasgos de la cara de Kṛṣṇa atraían a Sus madres de tal manera que no podían castigarle. Todo lo que podían hacer era sonreír y disfrutar escuchando acerca de las actividades de Kṛṣṇa. De ese modo, las gopīs se sentían satisfechas, y Kṛṣṇa disfrutaba de su felicidad. Por haber inventado todas esas actividades para complacer a las gopīs, Kṛṣṇa recibe también el nombre de Gopī-jana-vallabha.

Texto

ekadā krīḍamānās te
rāmādyā gopa-dārakāḥ
kṛṣṇo mṛdaṁ bhakṣitavān
iti mātre nyavedayan

Palabra por palabra

ekadā—en cierta ocasión; krīḍamānāḥ—ahora Kṛṣṇa, que había crecido, jugaba con otros niños de la misma edad; te—ellos; rāma-ādyāḥ—Balarāma y otros;gopa-dārakāḥ—otros niños nacidos en el vecindario de los pastores de vacas; kṛṣṇaḥ mṛdam bhakṣitavān—¡oh, madre!, Kṛṣṇa ha comido tierra (fueron con la queja); iti—así; mātre—a madre Yaśodā; nyavedayan—presentaron.

Traducción

Un día, mientras Kṛṣṇa jugaba con Sus pequeños amigos, entre quienes estaban Balarāma y otros hijos de los gopas, todos Sus compañeros de juego fueron a quejarse a madre Yaśodā. «Madre —dijeron—, Kṛṣṇa ha comido tierra».

Significado

Estamos ante otra de las trascendentales actividades que Kṛṣṇa inventaba para dar placer a las gopīs. Madre Yaśodā no castigó a Kṛṣṇa cuando lasgopīs fueron a quejársele de los robos de Kṛṣṇa. Ahora, en el intento de hacer que madre Yaśodā se enfadase y castigase a Kṛṣṇa, fue inventada otra queja: que Kṛṣṇa había comido tierra.

Texto

sā gṛhītvā kare kṛṣṇam
upālabhya hitaiṣiṇī
yaśodā bhaya-sambhrānta-
prekṣaṇākṣam abhāṣata

Palabra por palabra

—madre Yaśodā; gṛhītvā—tomando; kare—en sus manos (preocupada por lo que hubiera podido comer Kṛṣṇa); kṛṣṇam—a Kṛṣṇa; upālabhya—quería reñirle;hita-eṣiṇī—como se preocupaba por el bien de Kṛṣṇa, se agitó mucho, pensando: «¿Cómo es que Kṛṣṇa ha comido tierra?»; yaśodā—madre Yaśodā; bhaya-sambhrānta-prekṣaṇa-akṣam—se puso a mirar atentamente en la boca de Kṛṣṇa, temerosa de que Kṛṣṇa hubiera comido algo peligroso; abhāṣata—habló a Kṛṣṇa.

Traducción

Al escuchar las palabras de los niños que jugaban con Kṛṣṇa, madre Yaśodā, que siempre estaba llena de ansiedad por el bienestar de su hijo, tomó a Kṛṣṇa en brazos y miró en Su boca dispuesta a reñirle. Con una mirada de preocupación, dijo a Kṛṣṇa lo siguiente.

Texto

kasmān mṛdam adāntātman
bhavān bhakṣitavān rahaḥ
vadanti tāvakā hy ete
kumārās te ’grajo ’py ayam

Palabra por palabra

kasmāt—por qué; mṛdam—tierra; adānta-ātman—¡niño revoltoso!; bhavān—Tú; bhakṣitavān—has comido; rahaḥ—en un lugar apartado; vadanti—se quejan;tāvakāḥ—Tus amigos y compañeros de juegos; hi—en verdad; ete—todos ellos; kumārāḥ—niños; te—Tuyo; agrajaḥ—hermano mayor; api—también (confirma);ayam—esto.

Traducción

Querido Kṛṣṇa, ¿por qué eres tan revoltoso?, ¿por qué has tenido que comer tierra cuando nadie Te veía? Todos Tus amiguitos, con Tu hermano mayor, Balarāma, han venido a quejarse de Ti. ¿Cómo es eso?

Significado

Madre Yaśodā estaba preocupada con la mala conducta de Kṛṣṇa. Su casa estaba llena de dulces, así que, ¿por qué tenía que comer tierra a escondidas aquel niño revoltoso? Kṛṣṇa contestó: «Mi querida madre, ellos se han confabulado contra Mí y han venido a quejarse para que Me castigues. Balarāma, Mi hermano mayor, Se ha unido a ellos. Te digo la verdad, Yo no he hecho nada. Créeme. No te enfades conmigo, y no Me castigues».

Texto

nāhaṁ bhakṣitavān amba
sarve mithyābhiśaṁsinaḥ
yadi satya-giras tarhi
samakṣaṁ paśya me mukham

Palabra por palabra

na—no; aham—Yo; bhakṣitavān—he comido tierra; amba—Mi querida madre; sarve—todos ellos; mithya-abhiśaṁsinaḥ—mentirosos que se quejan de Mí para que Me castigues; yadi—si es un hecho real; satya-giraḥ—que han dicho la verdad; tarhi—entonces; samakṣam—directamente; paśya—mira; me—Mi; mukham—boca.

Traducción

El Señor Śrī Kṛṣṇa contestó: Mi querida madre, Yo no he comido tierra. Los amigos que se han quejado de Mí son unos mentirosos. Si piensas que dicen la verdad, puedes mirar Mi boca y comprobarlo por Ti misma.

Significado

Para aumentar el éxtasis trascendental del cariño maternal, Kṛṣṇa hizo el papel de un niño inocente. Como se explica en los śāstras: tāḍana-bhayān mithyoktir vātsalya-rasa-poṣikā. Esto significa que a veces los niños pequeños dicen mentiras. Por ejemplo, puede que hayan robado o comido algo, pero negarán haberlo hecho. Esto puede verse con frecuencia en el mundo material, pero en relación con Kṛṣṇa es diferente; son actividades destinadas a proporcionar al devoto éxtasis trascendental. La Suprema Personalidad de Dios hacía el papel de mentiroso y acusaba de mentirosos a todos los demás devotos. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.12.11): kṛta-puṇya-puñjāḥ: El devoto puede elevarse a esa posición de éxtasis después de muchísimas vidas de servicio devocional. Las personas que han acumulado los resultados de una enorme cantidad de actividades piadosas pueden alcanzar la etapa de relacionarse con Kṛṣṇa y jugar con Él como niños comunes. Nadie debe pensar que esos intercambios de servicio trascendental son falsedades y calumnias. Nunca hay que acusar a esos devotos de ser niños corrientes que dicen mentiras, pues si han alcanzado ese nivel de relación con Kṛṣṇa, no ha sido sin grandes austeridades (tapasā brahmacaryeṇa śamena ca damena ca).

Texto

yady evaṁ tarhi vyādehī-
ty uktaḥ sa bhagavān hariḥ
vyādattāvyāhataiśvaryaḥ
krīḍā-manuja-bālakaḥ

Palabra por palabra

yadi—si; evam—es así; tarhi—entonces; vyādehi—abre bien la boca (yo quiero ver); iti uktaḥ—al recibir esta orden de madre Yaśodā; saḥ—Él; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; hariḥ—el Señor Supremo; vyādatta—abrió la boca; avyāhata-aiśvaryaḥ—sin disminuir ninguna de Sus potencias de opulencia absoluta (aiśvaryasya samagrasya)krīḍā—pasatiempos; manuja-bālakaḥ—exactamente igual que el hijo de un ser humano.

Traducción

Madre Yaśodā desafió a Kṛṣṇa: «Si de verdad no has comido tierra, abre bien la boca». En respuesta al desafío de Su madre, y para mostrar los pasatiempos de un niño común, Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja y Yaśodā, abrió la boca. Aunque sin disturbar el cariño maternal de Yaśodā, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, que es plenamente opulento, dejó que Su opulencia se manifestase naturalmente, pues Él no pierde esa opulencia en ninguna circunstancia, aunque la manifiesta solo en el momento oportuno.

Significado

Sin disturbar el éxtasis del cariño de Su madre, Kṛṣṇa abrió la boca y manifestó Sus propias opulencias naturales. Ante una gran variedad de más de cien platos culinarios, la persona a la que le gustan las espinacas preferirá un sencillo plato de śāka, espinacasDel mismo modo, Kṛṣṇa, a pesar de estar pleno de opulencias, abrió la boca como un niño corriente cuando madre Yaśodā Se lo pidió, sin pasar por alto los sentimientos trascendentales de cariño maternal.

Texto

sā tatra dadṛśe viśvaṁ
jagat sthāsnu ca khaṁ diśaḥ
sādri-dvīpābdhi-bhūgolaṁ
sa-vāyv-agnīndu-tārakam
jyotiś-cakraṁ jalaṁ tejo
nabhasvān viyad eva ca
vaikārikāṇīndriyāṇi
mano mātrā guṇās trayaḥ
etad vicitraṁ saha-jīva-kāla-
svabhāva-karmāśaya-liṅga-bhedam
sūnos tanau vīkṣya vidāritāsye
vrajaṁ sahātmānam avāpa śaṅkām

Palabra por palabra

—madre Yaśodā; tatra—dentro de la boca completamente abierta de Kṛṣṇa; dadṛśe—vio; viśvam—el universo entero; jagat—las entidades móviles; sthāsnu—el sustento de las entidades inmóviles; ca—y; kham—el cielo; diśaḥ—las direcciones; sa-adri—con las montañas; dvīpa—las islas; abdhi—y los océanos; bhū-golam—la superficie de la Tierra; sa-vāyu—con el viento; agni—el fuego; indu—la Luna; rakam—las estrellas; jyotiḥ-cakram—los sistemas planetarios; jalam—el agua; tejaḥ—la luz; nabhasvān—el espacio exterior; viyat—el cielo; eva—también; ca—y; vaikārikāṇi—la creación por medio de la transformación deahaṅkāraindriyāṇi—los sentidos; manaḥ—la mente; mātrāḥ—la percepción de los sentidos; guṇāḥ trayaḥ—las tres cualidades materiales (sattva, rajas ytamas)etat—todas estas; vicitram—diversidades; saha—junto con; jīva-kāla—la duración de la vida de todas las entidades vivientes; svabhāva—el instinto natural; karma-āśaya—la acción resultante y el deseo de disfrute material; liṅga-bhedam—la diversidad de cuerpos conforme al deseo; sūnoḥ tanau—en el cuerpo de su hijo; vīkṣya—al ver; vidārita-āsye—en la boca completamente abierta; vrajam—Vṛndāvana-dhāma, la morada de Nanda Mahārāja; saha-ātmānam—junto con ella misma; avāpa—estaba asombrada; śaṅkām—maravillada y llena de dudas.

Traducción

Cuando Kṛṣṇa abrió la boca, obedeciendo a madre Yaśodā, ella vio en su interior a todas las entidades móviles e inmóviles, el espacio exterior y todas las direcciones, con las montañas, las islas, los océanos, la superficie de la Tierra, el viento, el fuego, la Luna y las estrellas. Vio los sistemas planetarios, el agua, la luz, el aire, el cielo, y la creación resultante de la transformación de ahaṅkāra. También vio los sentidos, la mente, la percepción de los sentidos y las tres cualidades: bondad, pasión e ignorancia. Vio el tiempo concedido a las entidades vivientes, el instinto natural y las reacciones del karma, así como los deseos y la diversidad de cuerpos, móviles e inmóviles. Al ver todos aquellos aspectos de la manifestación cósmica, y verse a sí misma y Vṛndāvana-dhāma, se llenó de temor y de dudas acerca de la naturaleza de su hijo.

Significado

Todas las manifestaciones cósmicas existentes, que se sustentan en los elementos densos y sutiles, así como los medios de su agitación, las tresguṇas, la entidad viviente, la creación, el sostenimiento, la aniquilación y, en general, todo lo que tiene su ámbito en la energía externa del Señor, proviene de la Suprema Personalidad de Dios, Govinda. Todo se halla bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. Así lo confirma también el Bhagavad-gītā (9.10):mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: En el seno de la naturaleza material (prakṛti), todo actúa bajo el control del Señor Supremo. Como todas esas manifestaciones provienen de Govinda, todas ellas podían verse en la boca de Govinda. Con un profundo asombro, madre Yaśodā sentía el miedo propio de su intenso cariño de madre. No podía creer que en la boca de su hijo pudieran aparecer semejantes cosas. Pero las había visto, y por ello estaba pasmada de temor y asombro.

Texto

kiṁ svapna etad uta devamāyā
kiṁ vā madīyo bata buddhi-mohaḥ
atho amuṣyaiva mamārbhakasya
yaḥ kaścanautpattika ātma-yogaḥ

Palabra por palabra

kim—si; svapnaḥ—un sueño; etat—todo esto; uta—o de otra manera; deva-māyā—una manifestación ilusoria de la energía externa; kim vā—u otra cosa; madīyaḥ—mi personal; bata—en verdad; buddhi-mohaḥ—ilusión de la inteligencia; atho—de otra manera; amuṣya—de eso; eva—en verdad; mama arbhakasya—de mi niño; yaḥ—lo cual; kaścana—algún; autpattikaḥ—natural; ātma-yogaḥ—poder místico personal.

Traducción

[Madre Yaśodā debatía consigo misma:] ¿Qué es esto? ¿Un sueño, o una creación ilusoria de la energía externa? ¿Es algo manifestado por mi propia inteligencia, o será algún poder místico de mi hijo?

Significado

Cuando vio aquella manifestación maravillosa en la boca de su hijo, madre Yaśodā se preguntaba si no estaría soñando. Pero entonces pensó: «No estoy soñando, porque tengo los ojos abiertos. Lo que estoy viendo ocurre en realidad. Puesto que no estoy dormida ni soñando, es posible que esto sea una ilusión creada por devamāyā. Pero tampoco puede ser. ¿Qué interés podrían tener los semidioses en mostrarme a mí esas cosas? Soy una mujer insignificante, sin relación alguna con los semidioses. ¿Por qué iban a molestarse en ponerme bajo la influencia de devamāyā? Eso tampoco puede ser». Madre Yaśodā pensó entonces que la visión tal vez fuese una alucinación: «Estoy bien de salud; no estoy enferma. ¿Por qué tendría que ver alucinaciones? Tampoco es posible que mi cerebro esté desarreglado, puesto que normalmente estoy en perfectas condiciones para pensar. Está claro: esta visión tiene que deberse a algún poder místico de mi hijo, tal y como predijo Garga Muni». De este modo acabó por llegar a la conclusión de que la visión se debía solamente a las actividades de su hijo, y que no tenía otra causa.

Texto

atho yathāvan na vitarka-gocaraṁ
ceto-manaḥ-karma-vacobhir añjasā
yad-āśrayaṁ yena yataḥ pratīyate
sudurvibhāvyaṁ praṇatāsmi tat-padam

Palabra por palabra

atho—por lo tanto, decidió entregarse al Señor Supremo; yathā-vat—como se puede percibir perfectamente; na—no; vitarka-gocaram—más allá de todos los argumentos, razonamientos y percepción de los sentidos; cetaḥ—con conciencia; manaḥ—con mente; karma—con actividades; vacobhiḥ—o con palabras; añjasā—con todo ello unido, no podemos entenderlas; yat-āśrayam—bajo cuyo control; yena—por quien; yataḥ—de quien; pratīyate—solamente podemos concebir que todo emana de Él; su-durvibhāvyam—más allá de nuestra conciencia o percepción de los sentidos; praṇatā asmi—he de entregarme; tat-padam—Sus pies de loto.

Traducción

Por lo tanto, yo me entrego a la Suprema Personalidad de Dios y Le ofrezco mis reverencias a Él, que está más allá de la especulación humana, de la mente, de las actividades, de las palabras y de los argumentos. Él es la causa original de la manifestación cósmica, el sustentador de todo el cosmos y quien nos permite concebir su existencia. Yo simplemente Le ofrezco mis reverencias, pues Él está más allá de mis capacidades de contemplar, especular y meditar, y más allá de todas mis actividades materiales.

Significado

Simplemente tenemos que comprender la grandeza de la Suprema Personalidad de Dios. No debemos tratar de entender con medios materiales, ni densos ni sutiles. Madre Yaśodā, como mujer sencilla que era, no podía descubrir la verdadera causa de la visión; en consecuencia, llevada del afecto maternal, y para proteger a su hijo, simplemente ofreció reverencias al Señor Supremo. Ofrecer reverencias al Señor era lo único que podía hacer. Dicen las Escrituras: acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet (Mahābhārata, Bhīṣma Parva 5.22). No debemos tratar de comprender la causa suprema por medio de argumentos o razonamientos. Cuando nos veamos enredados en un problema cuya causa no comprendemos, no nos queda otra solución que entregarnos al Señor Supremo y ofrecerle respetuosas reverencias. Si lo hacemos, estaremos en una posición segura. En este ejemplo, también madre Yaśodā optó por esa solución. La Suprema Personalidad de Dios es la causa original de todo lo que ocurre (sarva-kāraṇa-kāraṇam). Cuando no se puede detectar la causa inmediata, simplemente hemos de ofrecer reverencias a los pies de loto del Señor. Madre Yaśodā llegó a la conclusión de que Él era la razón de las cosas maravillosas que veía en la boca de su hijo, aunque no sabía determinar claramente la causa. Por lo tanto, el devoto, cuando no puede determinar la causa del sufrimiento, llega a la siguiente conclusión:

tat te ’nukampāṁ susamīkṣamāṇo
bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam
hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk

(Bhāg. 10.14.8)

El devoto acepta que la pequeña cantidad de sufrimientos que la Suprema Personalidad de Dios pueda haberle causado se debe a sus propias fechorías pasadas, y por ello ofrece reverencias al Señor una y otra vez. A ese devoto se le califica de mukti-pade sa dāya-bhāk; es decir, su liberación del mundo material está garantizada. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (2.14):

mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino nityās
tāṁs titikṣasva bhārata

Debemos saber que el sufrimiento material debido al cuerpo material viene y se va. Por esa razón, debemos tolerar el sufrimiento y seguir adelante en el cumplimiento de nuestro deber conforme a las órdenes del maestro espiritual.

Texto

ahaṁ mamāsau patir eṣa me suto
vrajeśvarasyākhila-vittapā satī
gopyaś ca gopāḥ saha-godhanāś ca me
yan-māyayetthaṁ kumatiḥ sa me gatiḥ

Palabra por palabra

aham—mi existencia («yo soy algo»); mama—mío; asau—Nanda Mahārāja; patiḥ—esposo; eṣaḥ—este (Kṛṣṇa); me sutaḥ—es mi hijo; vraja-īśvarasya—de mi esposo, Nanda Mahārāja; akhila-vitta-pā—yo soy quien posee riquezas y opulencias sin límite; satī—puesto que soy su esposa; gopyaḥ ca—y todas las esposas de los pastores de vacas; gopāḥ—todos los pastores (son mis subordinados); saha-godhanāḥ ca—con las vacas y terneros; me—míos; yat-māyayā—todas las cosas a que me refiero me han sido dadas, después de todo, por la misericordia del Supremo; ittham—así; kumatiḥ—cometo el error de pensar que me pertenecen;saḥ me gatiḥ—Él es, por lo tanto, mi único refugio (yo soy un simple instrumento).

Traducción

Por la influencia de la māyā del Señor Supremo, estoy pensando erróneamente que Nanda Mahārāja es mi esposo, que Kṛṣṇa es mi hijo y que, por ser la reina de Nanda Mahārāja, toda esta riqueza de vacas y terneros me pertenece y que todos los pastores de vacas y sus esposas son mis súbditos. En realidad, yo también estoy subordinada eternamente al Señor Supremo. Él es mi refugio supremo.

Significado

Siguiendo los pasos de madre Yaśodā, todos debemos adoptar esa mentalidad de renunciación. Cualesquiera riquezas, opulencias o bienes en general que poseamos, no nos pertenecen a nosotros, sino a la Suprema Personalidad de Dios, que es el refugio supremo de todos y el propietario supremo de todo. Así lo afirma el propio Señor en el Bhagavad-gītā (5.29):

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati



«La persona que tiene plena conciencia de Mí, sabiendo que Yo soy el beneficiario final de todo sacrificio y austeridad, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libera de los tormentos de las miserias materiales».

No debemos enorgullecernos de nuestras posesiones. Así lo expresa madre Yaśodā en estos versos: «Yo no soy la propietaria de mis bienes, ni la opulenta esposa de Nanda Mahārāja. Las tierras, las propiedades, las vacas, los terneros y mis súbditos, las gopīs y los pastores, me han sido dados». Debemos abandonar la mentalidad de «mis posesiones, mi hijo y mi esposo» (janasya moho ’yam ahaṁ mameti). No hay nada que tenga otro dueño que no sea el Señor Supremo. La ilusión es la única causa de que pensemos: «yo existo», o «todo me pertenece». Así pues, madre Yaśodā se entregó por completo al Señor Supremo. En aquel momento estaba un poco contrariada, pensando: «Mis esfuerzos por proteger a Mi hijo mediante la caridad y otras actividades auspiciosas son inútiles. El Señor Supremo me ha dado muchas cosas, pero si Él no Se encarga de todo, no hay protección alguna asegurada. Por lo tanto, y en definitiva, debo buscar el refugio de la Suprema Personalidad de Dios». Prahlāda Mahārāja afirma (Bhāg. 7.9.19): bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha: Los padres no pueden, en última instancia, cuidar a sus hijos. Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho ’yam ahaṁ mameti (Bhāg. 5.5.8). Las tierras, el hogar, las riquezas y todas nuestras posesiones pertenecen a la Suprema Personalidad de Dios, aunque erróneamente pensemos: «yo soy esto» y «estas cosas son mías».

Texto

itthaṁ vidita-tattvāyāṁ
gopikāyāṁ sa īśvaraḥ
vaiṣṇavīṁ vyatanon māyāṁ
putra-snehamayīṁ vibhuḥ

Palabra por palabra

ittham—de este modo; vidita-tattvāyām—cuando comprendió filosóficamente toda la verdad; gopikāyām—a madre Yaśodā; saḥ—el Señor Supremo; īśvaraḥ—el controlador supremo; vaiṣṇavīmviṣṇu-māyā, yoga-māyāvyatanot—expandió; māyāmyoga-māyāputra-sneha-mayīm—muy apegada debido al cariño maternal por su hijo; vibhuḥ—el Señor Supremo.

Traducción

Madre Yaśodā, por la gracia del Señor, pudo comprender la auténtica verdad. Sin embargo, el amo supremo, con la influencia de la energía interna, yoga-māyā, la inspiró para que se absorbiese de nuevo en intensos sentimientos de cariño maternal por su hijo.

Significado

Madre Yaśodā había entendido toda la filosofía de la vida, pero al momento siguiente, por la influencia de yoga-māyā, quedó sobrecogida de cariño hacia su hijo. ¿Quién iba a proteger a su hijo Kṛṣṇa, si ella no le cuidaba? Como no podía ver las cosas de otra forma, olvidó todas sus especulaciones filosóficas. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que ese olvido venía inspirado por la influencia de yoga-māyā (mohana-sādharmyān māyām). Las personas materialistas están cautivadas por mahāmāya, mientras que los devotos, por disposición de la energía espiritual, están cautivados por yoga-māyā.

Texto

sadyo naṣṭa-smṛtir gopī
sāropyāroham ātmajam
pravṛddha-sneha-kalila-
hṛdayāsīd yathā purā

Palabra por palabra

sadyaḥ—después de todas esas especulaciones filosóficas, madre Yaśodā se entregó plenamente a la Suprema Personalidad de Dios; naṣṭa-smṛtiḥ—con la memoria libre del recuerdo de haber visto la forma universal en la boca de Kṛṣṇa; gopī—madre Yaśodā; —ella; āropya—sentar; āroham—en el regazo; ātmajam—a su hijo; pravṛddha—aumentado; sneha—con cariño; kalila—afectado; hṛdayā—lo más hondo de su corazón; āsīt—se situó; yathā purā—como antes.

Traducción

Olvidando inmediatamente la ilusión de yoga-māyā, bajo cuya influencia Kṛṣṇa le había mostrado la forma universal dentro de Su boca, madre Yaśodā sentó a su hijo en el regazo, como antes, sintiendo en el corazón que su cariño por su trascendental hijo había aumentado.

Significado

Madre Yaśodā tomó la visión de la forma universal, que yoga-māyā había dispuesto en la boca de Kṛṣṇa, como un sueño. Del mismo modo que al despertar olvidamos todo lo soñado, madre Yaśodā olvidó inmediatamente todo lo ocurrido. Con un cariño natural aún mayor que antes, tomó una decisión: «Voy a olvidarme de este incidente. No me importa. Aquí está mi hijo. Voy a darle un beso».

Texto

trayyā copaniṣadbhiś ca
sāṅkhya-yogaiś ca sātvataiḥ
upagīyamāna-māhātmyaṁ
hariṁ sāmanyatātmajam

Palabra por palabra

trayyā—mediante el estudio de los tres Vedas (Sāma, Yajur Atharva)ca—también; upaniṣadbhiḥ ca—y mediante el estudio del conocimiento védico de losUpaniṣadssāṅkhya-yogaiḥ—mediante la lectura de las Escrituras del sāṅkhya-yogaca—y; sātvataiḥ—con los grandes sabios y devotos, o con la lectura de losvaiṣṇava-tantras, los Pancarātrasupagīyamāna-māhātmyam—cuyas glorias son adoradas (por todas esas Escrituras védicas); harim—a la Suprema Personalidad de Dios; —ella; amanyata—consideró (corriente); ātmajam—como hijo suyo.

Traducción

Las glorias de la Suprema Personalidad de Dios se estudian en los tres Vedas, los Upaniṣads, las Escrituras del sāṅkhya-yoga y otras Escrituras vaiṣṇavas. Madre Yaśodā, sin embargo, consideraba a la Persona Suprema su hijo.

Significado

En el Bhagavad-gītā (15.15), la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, afirma que el estudio de los Vedas tiene por objeto comprenderle a Él(vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó a Sanātana Gosvāmī que los Vedas encierran tres propósitos. El primero es entender nuestra relación con Kṛṣṇa (sambandha), el segundo, actuar conforme a esa relación (abhidheya), y el tercero, alcanzar el objetivo supremo (prayojana). La palabra prayojana significa «necesidades», y la necesidad suprema la explica Śrī Caitanya Mahāprabhu: premā pum-artho mahān: La mayor necesidad del ser humano es el logro de amor por la Suprema Personalidad de Dios. En este verso vemos que madre Yaśodā se halla en la etapa más elevada de necesidad, pues está completamente absorta en amor por Kṛṣṇa.

En el comienzo, hay tres maneras (trayī) de encaminarse hacia el objetivo de los Vedaskarma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa upāsanā-kāṇḍa. Quien alcanza el estado completo y perfecto de upāsanā-kāṇḍa se dedica a adorar a Nārāyaṇa, el Señor Viṣṇu. Cuando Pārvatī preguntó al Señor Mahādeva, el Señor Śiva, cuál es el mejor método de upāsanā, o adoración, el Señor Śiva respondió: ārādhanānāṁ sarveṣāṁ viṣṇor ārādhanaṁ param. Viṣṇūpāsanā, viṣṇv-ārādhana, la adoración del Señor Viṣṇu, es la etapa de perfección más elevada, la etapa alcanzada por Devakī. Pero en este pasaje vemos que madre Yaśodā no realizaupāsanā, pues ya ha adquirido amor extático trascendental por Kṛṣṇa. Su posición, por lo tanto, es mejor que la de Devakī. Śrīla Vyāsadeva enuncia este verso,trayyā copaniṣadbhiḥ etc., para establecer ese hecho.

El ser humano no entra a formar parte de la civilización humana mientras no comienza a estudiar los Vedas para obtener vidyā, conocimiento. A partir de ahí sigue avanzando y estudia los Upaniṣads para obtener brahma-jñāna, la comprensión impersonal de la Verdad Absoluta. Así prosigue en su avance hasta llegar alsāṅkhya-yoga y, de ese modo, entender al controlador supremo, a quien se refiere el Bhagavad-gītā (paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān/ puruṣaṁ śāśvatam). La persona que comprende que el puruṣa, el controlador supremo, es Paramātmā, se dedica al método de yoga (dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ). Madre Yaśodā, sin embargo, ya había superado todas esas etapas. Como había llegado hasta el nivel de amar a Kṛṣṇa considerándole su hijo querido, debe aceptarse que se encontraba en la etapa de iluminación espiritual más elevada. La Verdad Absoluta se percibe en tres aspectos (brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate), pero madre Yaśodā, en su éxtasis tan elevado, ha dejado de preocuparse por entender qué es Brahman, qué es Paramātmā o qué es Bhagavān. Bhagavān ha descendido personalmente para ser su hijo querido. Por lo tanto, como explica Śrī Caitanya Mahāprabhu (ramyā kācid upāsanā vrajavadhū-vargeṇa yā kalpitā), la buena fortuna de madre Yaśodā no admite comparación. La Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, puede ser percibido en distintas etapas. Así lo dice el Señor en el Bhagavad-gītā (4.11):

ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs tathaiva bhajāmy aham
mama vartmānuvartante
manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ

«En la medida en que los hombres se entregan a Mí, Yo les recompenso como corresponde. Todos siguen Mi senda en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Pṛthā!». Podemos ser karmīsjñānīs, yogīs, y también bhaktas prema-bhaktas. Pero la etapa suprema de iluminación es prema-bhakti, como de hecho demuestra madre Yaśodā.

Texto

śrī-rājovāca
nandaḥ kim akarod brahman
śreya evaṁ mahodayam
yaśodā ca mahā-bhāgā
papau yasyāḥ stanaṁ hariḥ

Palabra por palabra

śrī-rājā uvāca—Mahārāja Parīkṣit siguió preguntando (a Śukadeva Gosvāmī); nandaḥ—Mahārāja Nanda; kim—qué; akarot—realizó; brahman—¡oh, brāhmaṇa erudito!; śreyaḥ—actividades auspiciosas, como la práctica de penitencias y austeridades; evam—como las que él manifestó; mahā-udayam—con las cuales adquirieron la más alta perfección; yaśodā—madre Yaśodā; ca—también; mahā-bhāgā—muy afortunada; papau—bebió; yasyāḥ—de quien; stanam—la leche del pecho; hariḥ—la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

Tras escuchar acerca de la gran fortuna de madre Yaśodā, Parīkṣit Mahārāja preguntó a Śukadeva Gosvāmī: ¡Oh, erudito brāhmaṇa!, la Suprema Personalidad de Dios mamó la leche del pecho de madre Yaśodā. ¿Qué actividades auspiciosas hicieron en el pasado ella y Nanda Mahārāja para alcanzar tanta perfección en el amor extático?

Significado

Como se afirma en el Bhagavad-gītā (7.16): catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino ’rjuna. Sin actividades piadosas, sukṛti, no se puede alcanzar el refugio de la Suprema Personalidad de Dios. Hay cuatro clases de hombres piadosos que acuden al Señor (ārto jijñāsur arthārtī jñānī ca), pero en estos pasajes vemos que Nanda Mahārāja y Yaśodā les superaban a todos. Por esa razón, era natural que Parīkṣit Mahārāja preguntase: «¿Qué tipo de actividades piadosas realizaron en sus vidas pasadas para alcanzar un estado de perfección tan elevado?». Por supuesto, a Nanda Mahārāja y a Yaśodā se les considera los padres de Kṛṣṇa, pero, de los dos, madre Yaśodā era la más afortunada. Nanda Mahārāja, el padre de Kṛṣṇa, a veces tenía que separarse de Kṛṣṇa, mientras que Yaśodā, la madre de Kṛṣṇa, no se separaba de Él ni por un momento. Madre Yaśodā siempre estuvo con Kṛṣṇa, desde Su más tierna infancia hasta Su niñez, y desde Su niñez hasta Su juventud. Incluso en Su edad adulta, Kṛṣṇa iba a Vṛndāvana y Se sentaba en el regazo de madre Yaśodā. Por lo tanto, la buena fortuna de madre Yaśodā no tiene comparación, y era natural que Parīkṣit Mahārāja preguntase: yaśodā ca mahā-bhāgā.

Texto

pitarau nānvavindetāṁ
kṛṣṇodārārbhakehitam
gāyanty adyāpi kavayo
yal loka-śamalāpaham

Palabra por palabra

pitarau—los verdaderos padres de Kṛṣṇa; na—no; anvavindetām—disfrutaron; kṛṣṇa—de Kṛṣṇa; udāra—magnánimos; arbhaka-īhitam—los pasatiempos infantiles que realizó; gāyanti—glorifican; adya api—todavía hoy; kavayaḥ—los más sabios de los sabios y las personas santas; yat—que es; loka-śamala-apaham—los cuales, cuando se escuchan, destruyen toda la contaminación del mundo material.

Traducción

Aunque Kṛṣṇa Se sintió complacido con Vasudeva y Devakī hasta el extremo de descender como hijo suyo, ellos no pudieron disfrutar de los magnánimos pasatiempos infantiles de Kṛṣṇa, que son tan excelsos que el simple hecho de recitarlos destruye la contaminación del mundo material. Nanda Mahārāja y Yaśodā, sin embargo, disfrutaron plenamente de esos pasatiempos, de modo que su posición siempre es mejor que la de Vasudeva y Devakī.

Significado

Kṛṣṇa en realidad nació del vientre de Devakī, pero nada más nacer fue llevado al hogar de madre Yaśodā. Devakī ni siquiera pudo dar el pecho a Kṛṣṇa. Por esa razón, Mahārāja Parīkṣit estaba asombrado. ¿A qué se debía la buena fortuna de madre Yaśodā y Nanda Mahārāja, que disfrutaron por entero de los pasatiempos infantiles de Kṛṣṇa, que todavía hoy son glorificados por las personas santas? ¿Qué habían hecho en el pasado para elevarse a una posición tan excelsa?

Texto

śrī-śuka uvāca
droṇo vasūnāṁ pravaro
dharayā bhāryayā saha
kariṣyamāṇa ādeśān
brahmaṇas tam uvāca ha

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; droṇaḥ—de nombre Droṇa; vasūnām—de los ocho Vasus (un tipo de semidiós); pravaraḥ—que era el mejor;dharayā—con Dharā; bhāryayā—su esposa; saha—con; kariṣyamāṇaḥ—simplemente para cumplir; ādeśān—las órdenes; brahmaṇaḥ—del Señor Brahmā; tam—a él; uvāca—dijeron; ha—en el pasado.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī dijo: Para seguir las órdenes del Señor Brahmā, Droṇa, el mejor de los Vasus, junto con su esposa, Dharā, se dirigieron al Señor Brahmā con las siguientes palabras.

Significado

Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.37):

ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Dondequiera que descienda, Kṛṣṇa viene con Sus acompañantes personales. Esos acompañantes no son seres vivos corrientes. Los pasatiempos de Kṛṣṇa son eternos. Él, siempre que desciende, viene acompañado de Sus allegados. Nanda y madre Yaśodā son, por lo tanto, los padres eternos de Kṛṣṇa. Eso significa que, allí donde Kṛṣṇa desciende, Nanda y Yaśodā, así como Vasudeva y Devakī, descienden con Él como padres del Señor. Sus personalidades son expansiones del cuerpo personal de Kṛṣṇa; no son seres vivos comunes. Mahārāja Parīkṣit lo sabía, pero sentía curiosidad por que Śukadeva Gosvāmī le explicase si era posible para un ser humano corriente alcanzar ese estado por medio de dhana-siddhi. Hay dos tipos de perfección: nitya-siddhi y sādhana-siddhi. El nitya-siddha es un acompañante eterno de Kṛṣṇa, es decir, una expansión del cuerpo personal de Kṛṣṇa, mientras que el sādhana-siddha es un ser humano común que, mediante la práctica de actividades piadosas, y por seguir los principios regulativos del servicio devocional, llega también a ese estado. Así pues, Mahārāja Parīkṣit, con su pregunta, trataba de determinar si el ser humano común puede elevarse a la posición de madre Yaśodā y de Nanda Mahārāja. Śukadeva Gosvāmī respondió su pregunta de la siguiente forma.

Texto

jātayor nau mahādeve
bhuvi viśveśvare harau
bhaktiḥ syāt paramā loke
yayāñjo durgatiṁ taret

Palabra por palabra

jātayoḥ—después de que nosotros hayamos nacido; nau—ambos, marido y mujer, Droṇa y Dharā; mahādeve—en la Persona Suprema, la Suprema Personalidad de Dios; bhuvi—en la Tierra; viśva-īśvare—en el amo de todos los sistemas planetarios; harau—en el Señor Supremo; bhaktiḥ—servicio devocional; syāt—será propagado; paramā—el objetivo supremo de la vida; loke—en el mundo; yayā—por el cual; añjaḥ—con gran facilidad; durgatim—la vida de sufrimiento; taret—se pueda evitar y alcanzar la liberación.

Traducción

Droṇa y Dharā dijeron: Por favor, permítenos nacer en el planeta Tierra. Después de nacer nosotros, nacerá también el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, que es el controlador supremo y el amo de todos los planetas. Él propagará el servicio devocional, el objetivo supremo de la vida, de tal manera que, por aceptar ese servicio de devoción, los nacidos en el mundo material puedan liberarse fácilmente de la miserable vida materialista.

Significado

Esta afirmación de Droṇa indica claramente que Droṇa y Dharā son los padres eternos de Kṛṣṇa. Siempre que se hace necesario el advenimiento de Kṛṣṇa, primero hacen su aparición Droṇa y Dharā, y luego adviene Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que el Suyo no es un nacimiento corriente (janma karma ca me divyam).

ajo ’pi sann avyayātmā
bhūtānām īśvaro ’pi san
prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya
sambhavāmy ātma-māyayā

«Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, Yo aparezco en cada milenio en Mi forma trascendental original» (Bg. 4.6). Antes de que Kṛṣṇa descienda, Droṇa y Dharā Le preceden para ser Sus padres. Ellos son quienes nacen en la forma de Nanda Mahārāja y su esposa, Yaśodā. En otras palabras, al ser vivo sādhana-siddha no le es posible llegar a ser padre o madre de Kṛṣṇa, pues los padres de Kṛṣṇa ya han sido designados. Sin embargo, los seres vivos corrientes podrán manifestar un cariño como el de Nanda y Yaśodā si siguen las pautas establecidas por Nanda Mahārāja, Yaśodā y sus allegados, los habitantes de Vṛndāvana.

Cuando se les pidió que engendraran hijos, Droṇa y Dharā eligieron venir a este mundo para tener por hijo a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. El advenimiento de Kṛṣṇa significa: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām: Los devotos reciben protección, y los malvados son destruidos. Siempre que viene, Kṛṣṇa distribuye servicio devocional, el objetivo más elevado de la vida. Con el mismo objetivo, Él adviene en la forma de Caitanya Mahāprabhu, pues sin servicio devocional nadie puede liberarse de las miserias del mundo material (duḥkhālayam aśāśvatam), donde los seres vivos luchan por la existencia. En elBhagavad-gītā (15.7), el Señor dice:

mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati

«Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una ardua lucha con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente». Las entidades vivientes están luchando por la felicidad, pero, a menos que emprendan la senda del bhakti, no podrán ser felices. Kṛṣṇa dice claramente:

aśraddadhānāḥ puruṣā
dharmasyāsya parantapa
aprāpya māṁ nivartante
mṛtyu-saṁsāra-vartmani

«Aquellos que no tienen fe en el servicio devocional no pueden alcanzarme, ¡oh, conquistador del enemigo! Por lo tanto, vuelven al sendero del nacimiento y la muerte en el mundo material» (Bg. 9.3).

Los necios no saben lo arriesgada que es la vida si no se siguen las instrucciones de Kṛṣṇa. Por consiguiente, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se ha puesto en marcha para que, con la práctica del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, podamos evitar la arriesgada vida de la existencia material. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa no es algo que se pueda aceptar o rechazar. No es opcional, sino obligatorio. Sin el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, nuestra vida es un gran riesgo. En elBhagavad-gītā se explica todo. Por lo tanto, el Bhagavad-gītā tal como es se considera el estudio preliminar para aprender la manera de liberarnos de la miserable existencia material. Cuando entendemos el Bhagavad-gītā, podemos pasar al estudio del Śrīmad-Bhāgavatam, y, si avanzamos aún más, podemos estudiar el Caitanya-caritāmṛta. Así pues, estamos presentando al mundo entero estos libros, cuyo valor es incalculable, para que la gente pueda estudiarlos y ser feliz, liberándose de la miserable vida condicionada.

Texto

astv ity uktaḥ sa bhagavān
vraje droṇo mahā-yaśāḥ
jajñe nanda iti khyāto
yaśodā sā dharābhavat

Palabra por palabra

astu—cuando Brahmā asintió: «Sí, de acuerdo»; iti uktaḥ—cuando él así lo ordenó; saḥ—él (Droṇa); bhagavān—eternamente el padre de Kṛṣṇa (el padre de Bhagavān también es Bhagavān); vraje—en Vrajabūmi, Vṛndāvana; droṇaḥ—Droṇa, el muy poderoso Vasu; mahā-yaśāḥ—el muy famoso trascendentalista; jajñe—nació; nandaḥ—en la forma de Nanda Mahārāja; iti—así; khyātaḥ—es famoso; yaśodā—en la forma de madre Yaśodā; —ella; dharā—la misma Dharā;abhavat—nació.

Traducción

Cuando Brahmā dijo: «Sí, que así sea», el muy afortunado Droṇa, que era igual a Bhagavān, nació en Vrajapura, Vṛndāvana, en la forma del muy famoso Nanda Mahārāja, y su esposa, Dharā, nació como madre Yaśodā.

Significado

Siempre que hace Su advenimiento en la Tierra, Kṛṣṇa aparenta necesitar unos padres. Debido a ello, Droṇa y Dharā, Sus padres eternos, precedieron a Kṛṣṇa naciendo en la Tierra en las formas de Nanda Mahārāja y Yaśodā. En contraste con Sutapā y Pṛśnigarbha, no se sometieron a rigurosas penitencias y austeridades para llegar a ser padres de Kṛṣṇa. Esa es la diferencia entre nitya-siddha sādhana-siddha.

Texto

tato bhaktir bhagavati
putrī-bhūte janārdane
dampatyor nitarām āsīd
gopa-gopīṣu bhārata

Palabra por palabra

tataḥ—a continuación; bhaktiḥ bhagavati—el culto del bhakti, el servicio devocional ofrecido a la Suprema Personalidad de Dios; putrī-bhūte—en el Señor, que había nacido como hijo de madre Yaśodā; janārdane—en el Señor Kṛṣṇa; dam-patyoḥ—de ambos, marido y mujer; nitarām—continuamente; āsīt—había; gopa-gopīṣu—todos los habitantes de Vṛndāvana, los gopas y las gopīs, que acompañaban a Nanda Mahārāja y Yaśodā y seguían sus pasos; bhārata—¡oh, MahārājaParīkṣit!

Traducción

A continuación, ¡oh, Mahārāja Parīkṣit, el mejor de los Bhāratas!, cuando la Suprema Personalidad de Dios nació como hijo de Nanda Mahārāja y Yaśodā, ambos mantuvieron de forma continua e inquebrantable su amor devocional con sentimientos de cariño paternal. Y en su compañía, todos los demás habitantes de Vṛndāvana, los gopas y las gopīs, cultivaron kṛṣṇa-bhakti.

Significado

Aunque pudiera parecer que los gopas y las gopīs de la vecindad consideraban fastidioso que la Suprema Personalidad de Dios les robase la mantequilla, el yogur y la leche, en realidad se trataba de un intercambio cariñoso en el plano del éxtasis del servicio devocional. Cuanto mayor era el intercambio de sentimientos entre los gopas y las gopīs y el Señor, más aumentaba su servicio devocional. A veces nos dejamos llevar por las apariencias y pensamos que un devoto se halla en dificultades debido a su dedicación al servicio devocional, pero la realidad es otra. El sufrimiento del devoto que sufre por Kṛṣṇa es disfrute trascendental. Esto no puede entenderlo nadie que no sea devoto. Los pasatiempos infantiles manifestados por Kṛṣṇa no solo hicieron aumentar el cariño devocional de Nanda Mahārāja y Yaśodā, sino que también aumentaron el servicio devocional de aquellos que se relacionaban con ellos. En otras palabras, las personas que sigan las actividades de Vṛndāvana también alcanzarán la perfección más elevada del servicio devocional.

Texto

kṛṣṇo brahmaṇa ādeśaṁ
satyaṁ kartuṁ vraje vibhuḥ
saha-rāmo vasaṁś cakre
teṣāṁ prītiṁ sva-līlayā

Palabra por palabra

kṛṣṇaḥ—la Personalidad Suprema, Kṛṣṇa; brahmaṇaḥ—del Señor Brahmā; ādeśam—la orden; satyam—cierta; kartum—para hacer; vraje—en Vrajabhūmi, Vṛndāvana; vibhuḥ—el poderoso supremo; saha-rāmaḥ—junto con Balarāma; vasan—residiendo; cakre—aumentó; teṣām—de todos los habitantes de Vṛndāvana; prītim—el placer; sva-līlayā—con Sus pasatiempos trascendentales.

Traducción

De ese modo, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, junto con Balarāma, vivió en Vrajabhūmi, Vṛndāvana, para hacer realidad la bendición de Brahmā. Manifestando diversos pasatiempos infantiles, Él aumentó el placer trascendental de Nanda y de los demás habitantes de Vṛndāvana.

Significado

Thus end the Bhaktivedanta purports of the Tenth Canto, Eighth Chapter, of the Śrīmad-Bhāgavatam, entitled, “Lord Kṛṣṇa Shows the Universal Form Within His Mouth.”