Text 42

Devanagari

अहं ममासौ पतिरेष मे सुतो
व्रजेश्वरस्याखिलवित्तपा सती ।
गोप्यश्च गोपा: सहगोधनाश्च मे
यन्माययेत्थं कुमति: स मे गति: ॥ ४२ ॥

Text

Texto

ahaṁ mamāsau patir eṣa me suto
vrajeśvarasyākhila-vittapā satī
gopyaś ca gopāḥ saha-godhanāś ca me
yan-māyayetthaṁ kumatiḥ sa me gatiḥ

Synonyms

Palabra por palabra

aham — my existence (“I am something”); mama — my; asau — Nanda Mahārāja; patiḥ — husband; eṣaḥ — this (Kṛṣṇa); me sutaḥ — is my son; vraja-īśvarasya — of my husband, Nanda Mahārāja; akhila-vitta-pā — I am the possessor of unlimited opulence and wealth; satī — because I am his wife; gopyaḥ ca — and all the damsels of the cowherd men; gopāḥ — all the cowherd men (are my subordinates); saha-godhanāḥ ca — with the cows and calves; me — my; yat-māyayā — all such things addressed by me are, after all, given by the mercy of the Supreme; ittham — thus; kumatiḥ — I am wrongly thinking they are my possessions; saḥ me gatiḥ — He is therefore my only shelter (I am simply instrumental).

aham — mi existencia («yo soy algo»); mama — mío; asau — Nanda Mahārāja; patiḥ — esposo; eṣaḥ — este (Kṛṣṇa); me sutaḥ — es mi hijo; vraja-īśvarasya — de mi esposo, Nanda Mahārāja; akhila-vitta-pā — yo soy quien posee riquezas y opulencias sin límite; satī — puesto que soy su esposa; gopyaḥ ca — y todas las esposas de los pastores de vacas; gopāḥ — todos los pastores (son mis subordinados); saha-godhanāḥ ca — con las vacas y terneros; me — míos; yat-māyayā — todas las cosas a que me refiero me han sido dadas, después de todo, por la misericordia del Supremo; ittham — así; kumatiḥ — cometo el error de pensar que me pertenecen; saḥ me gatiḥ — Él es, por lo tanto, mi único refugio (yo soy un simple instrumento).

Translation

Traducción

It is by the influence of the Supreme Lord’s māyā that I am wrongly thinking that Nanda Mahārāja is my husband, that Kṛṣṇa is my son, and that because I am the queen of Nanda Mahārāja, all the wealth of cows and calves are my possessions and all the cowherd men and their wives are my subjects. Actually, I also am eternally subordinate to the Supreme Lord. He is my ultimate shelter.

Por la influencia de la māyā del Señor Supremo, estoy pensando erróneamente que Nanda Mahārāja es mi esposo, que Kṛṣṇa es mi hijo y que, por ser la reina de Nanda Mahārāja, toda esta riqueza de vacas y terneros me pertenece y que todos los pastores de vacas y sus esposas son mis súbditos. En realidad, yo también estoy subordinada eternamente al Señor Supremo. Él es mi refugio supremo.

Purport

Significado

Following in the footsteps of mother Yaśodā, everyone should follow this mentality of renunciation. Whatever wealth, opulence or whatever else we may possess belongs not to us but to the Supreme Personality of Godhead, who is the ultimate shelter of everyone and the ultimate owner of everything. As stated by the Lord Himself in Bhagavad-gītā (5.29):

Siguiendo los pasos de madre Yaśodā, todos debemos adoptar esa mentalidad de renunciación. Cualesquiera riquezas, opulencias o bienes en general que poseamos, no nos pertenecen a nosotros, sino a la Suprema Personalidad de Dios, que es el refugio supremo de todos y el propietario supremo de todo. Así lo afirma el propio Señor en el Bhagavad-gītā (5.29):

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

“The sages, knowing Me as the ultimate purpose of all sacrifices and austerities, the Supreme Lord of all planets and demigods and the benefactor and well-wisher of all living entities, attain peace from the pangs of material miseries.”

“

«La persona que tiene plena conciencia de Mí, sabiendo que Yo soy el beneficiario final de todo sacrificio y austeridad, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libera de los tormentos de las miserias materiales».

We should not be proud of our possessions. As expressed by mother Yaśodā herein, “I am not the owner of possessions, the opulent wife of Nanda Mahārāja. The estate, the possessions, the cows and calves and the subjects like the gopīs and cowherd men are all given to me.” One should give up thinking of “my possessions, my son and my husband” (janasya moho ’yam ahaṁ mameti). Nothing belongs to anyone but the Supreme Lord. Only because of illusion do we wrongly think, “I am existing” or “Everything belongs to me.” Thus mother Yaśodā completely surrendered unto the Supreme Lord. For the moment, she was rather disappointed, thinking, “My endeavors to protect my son by charity and other auspicious activities are useless. The Supreme Lord has given me many things, but unless He takes charge of everything, there is no assurance of protection. I must therefore ultimately seek shelter of the Supreme Personality of Godhead.” As stated by Prahlāda Mahārāja (Bhāg. 7.9.19), bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha: a father and mother cannot ultimately take care of their children. Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho ’yam ahaṁ mameti (Bhāg. 5.5.8). One’s land, home, wealth and all of one’s possessions belong to the Supreme Personality of Godhead, although we wrongly think, “I am this” and “These things are mine.”

No debemos enorgullecernos de nuestras posesiones. Así lo expresa madre Yaśodā en estos versos: «Yo no soy la propietaria de mis bienes, ni la opulenta esposa de Nanda Mahārāja. Las tierras, las propiedades, las vacas, los terneros y mis súbditos, las gopīs y los pastores, me han sido dados». Debemos abandonar la mentalidad de «mis posesiones, mi hijo y mi esposo» (janasya moho ’yam ahaṁ mameti). No hay nada que tenga otro dueño que no sea el Señor Supremo. La ilusión es la única causa de que pensemos: «yo existo», o «todo me pertenece». Así pues, madre Yaśodā se entregó por completo al Señor Supremo. En aquel momento estaba un poco contrariada, pensando: «Mis esfuerzos por proteger a Mi hijo mediante la caridad y otras actividades auspiciosas son inútiles. El Señor Supremo me ha dado muchas cosas, pero si Él no Se encarga de todo, no hay protección alguna asegurada. Por lo tanto, y en definitiva, debo buscar el refugio de la Suprema Personalidad de Dios». Prahlāda Mahārāja afirma (Bhāg. 7.9.19): bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha: Los padres no pueden, en última instancia, cuidar a sus hijos. Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho ’yam ahaṁ mameti (Bhāg. 5.5.8). Las tierras, el hogar, las riquezas y todas nuestras posesiones pertenecen a la Suprema Personalidad de Dios, aunque erróneamente pensemos: «yo soy esto» y «estas cosas son mías».