Text 4

Texto

Text

mahad-vicalanaṁ nṝṇāṁ
gṛhiṇāṁ dīna-cetasām
niḥśreyasāya bhagavan
kalpate nānyathā kvacit

Palabra por palabra

Synonyms

mahat-vicalanam — el movimiento de las grandes personalidades; nṝṇām — en las casas de personas corrientes; gṛhiṇām — especialmente de los casados; dīna-cetasām — de miras muy estrechas, ocupados en mantener a la familia y en nada más; niḥśreyasāya — la única razón por la que una gran personalidad visita algṛhastha es para favorecerle; bhagavan — ¡oh, muy poderoso devoto!; kalpate — debe entenderse de ese modo; na anyathā — con ningún otro objetivo; kvacit — en ningún momento.

mahat-vicalanam — the movement of great personalities; nṝṇām — in the houses of ordinary persons; gṛhiṇām — especially householders; dīna-cetasām — who are very simple-minded, being engaged in family maintenance and nothing more; niḥśreyasāya — a great personality has no reason to go to the gṛhastha but to benefit him; bhagavan — O most powerful devotee; kalpate — is to be taken that way; na anyathā — not for any other purpose; kvacit — at any time.

Traducción

Translation

¡Oh, mi señor!, ¡oh, gran devoto!, las personas como tú van de un lugar a otro, no para satisfacer sus propios intereses, sino para favorecer a los mezquinosgṛhasthas [personas casadas]. De no ser así, no tienen el menor interés en ir de un lugar a otro.

O my lord, O great devotee, persons like you move from one place to another not for their own interests but for the sake of poor-hearted gṛhasthas [householders]. Otherwise they have no interest in going from one place to another.

Significado

Purport

Como de hecho afirma Nanda Mahārāja, Garga Muni, por ser un devoto, no necesitaba nada. Del mismo modo, Kṛṣṇa, cuando viene, tampoco necesita nada, pues Él es pūrṇa, ātmārāma. Sin embargo, Él desciende al mundo material para proteger a los devotos y destruir a los malvados (paritrāṇāya sadhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām). Esa es la misión de la Suprema Personalidad de Dios, y es también la misión de los devotos. Para Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, la persona que cumple esa misión de para-upakāra y realiza actividades benéficas para la gente Le es enormemente querida (na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ). También Caitanya Mahāprabhu recomienda esa actividad de para-upakāra, y aconseja en particular a los habitantes de la India:

As factually stated by Nanda Mahārāja, Garga Muni, being a devotee, had no needs. Similarly, when Kṛṣṇa comes He has no needs, for He is pūrṇa, ātmārāma. Nonetheless, He descends to this material world to protect the devotees and vanquish miscreants (paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām). This is the mission of the Supreme Personality of Godhead, and devotees also have the same mission. One who executes this mission of para-upakāra, performing welfare activities for people in general, is recognized by Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, as being very, very dear to Him (na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ). Similarly, Caitanya Mahāprabhu has advised this para-upakāra, and He has especially advised the inhabitants of India:

bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra
janma sārthaka kari’ kara para-upakāra

«Aquel que haya nacido como ser humano en tierras de la India [Bhārata-varṣa] debe hacer de su vida un éxito y trabajar para el beneficio de todos los demás» (Cc. Ādi. 9.41). Podemos resumir diciendo que el deber del devoto vaiṣṇava puro es hacer el bien a los demás.

“One who has taken his birth as a human being in the land of India [Bhārata-varṣa] should make his life successful and work for the benefit of all other people.” (Cc. Ādi 9.41) On the whole, the duty of a pure Vaiṣṇava devotee is to act for the welfare of others.

Nanda Mahārāja se daba cuenta de que ese era el motivo por el que Garga Muni le visitaba, y de que su deber en esa situación era actuar conforme a los consejos de Garga Muni. De ahí su ofrecimiento: «Dime, por favor, cuál es mi deber». Esa debe ser la actitud de todos, y en especial de los casados. En la sociedadvarṇāśrama hay ocho divisiones: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. Nanda Mahārāja se presentó en su condición de casado, gṛhiṇām. El brahmacārī no necesita nada, pero los casados, gṛhī, se ocupan en la complacencia de los sentidos. Como se afirma en elBhagavad-gītā (2.44): bhogaiśvarya-prasaktānāṁ tayāpahṛta-cetasām. Todos hemos venido al mundo material para complacer los sentidos, y la situación de quienes están demasiado apegados a la complacencia de los sentidos y tienen que entrar en el gṛhastha-āśrama es muy insegura. Puesto que en el mundo material todos estamos buscando el placer de los sentidos, los gṛhasthas tienen el deber de prepararse como mahats, grandes mahātmās. Por esa razón, Nanda Mahārāja empleó específicamente la palabra mahad-vicalanam. Garga Muni no pretendía ganar nada de su visita a Nanda Mahārāja, pero Nanda Mahārāja, comogṛhastha, estaba siempre perfectamente dispuesto a recibir las instrucciones de un mahātmā para alcanzar el verdadero beneficio en la vida. Así pues, estaba dispuesto a cumplir la orden de Garga Muni.

Nanda Mahārāja could understand that Garga Muni had come for this purpose and that his own duty now was to act according to Garga Muni’s advice. Thus he said, “Please tell me what is my duty.” This should be the attitude of everyone, especially the householder. The varṇāśrama society is organized into eight divisions: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha and sannyāsa. Nanda Mahārāja represented himself as gṛhiṇām, a householder. A brahmacārī factually has no needs, but gṛhīs, householders, are engaged in sense gratification. As stated in Bhagavad-gītā (2.44), bhogaiśvarya-prasaktānāṁ tayāpahṛta-cetasām. Everyone has come to this material world for sense gratification, and the position of those who are too attached to sense gratification and who therefore accept the gṛhastha-āśrama is very precarious. Since everyone in this material world is searching for sense gratification, gṛhasthas are required to be trained as mahat, great mahātmās. Therefore Nanda Mahārāja specifically used the word mahad-vicalanam. Garga Muni had no interest to serve by going to Nanda Mahārāja, but Nanda Mahārāja, as a gṛhastha, was always perfectly ready to receive instructions from a mahātmā to gain the real benefit in life. Thus he was ready to execute Garga Muni’s order.