KAPITOLA ŠESTNÁCTÁ

Capítulo Dezesseis

Král Citraketu se setkává s Nejvyšším Pánem

O Rei Citraketu Encontra-se com o Senhor Supremo

Tato kapitola vypráví, jak mohl Citraketu hovořit se svým mrtvým synem a vyslechnout od něho pravdu o životě. Když se král uklidnil, velký mudrc Nārada mu dal mantru a Citraketu díky jejímu pronášení nalezl útočiště u lotosových nohou Saṅkarṣaṇa.

Como se relata neste capítulo, Citraketu foi capaz de falar com seu filho morto e ouvi-lo discorrer sobre a verdade da vida. Quando Citraketu ficou apaziguado, o grande sábio Nārada lhe deu um mantra, e, cantando aquele mantra, Citraketu encontrou refúgio aos pés de lótus de Saṅkarṣaṇa.

Živá bytost je věčná; nikdy se nenarodila a nikdy nezemře (na hanyate hanyamāne śarīre). Podle reakcí za své plodonosné činnosti se rodí v různých druzích života (mezi ptáky, zvěří, stromy, lidskými bytostmi, polobohy a tak dále) a takto neustále střídá různá těla. Na určitou dobu získává příslušné tělo syna či otce s jejich iluzorním vztahem. Všechny naše vztahy s přáteli, příbuznými či nepřáteli v tomto hmotném světě sestávají z duality, v níž se člověk vlivem iluze cítí šťastný a nešťastný. Živá bytost je ve skutečnosti duše, která je nedílnou částí Boha a nemá nic společného se vztahy ve světě duality. Nārada Muni proto radil Citraketuovi, aby kvůli svému takzvanému mrtvému synovi nenaříkal.

A entidade viva é eterna. Portanto, não nasce nem morre (na hanyate hanyamāne śarīre). De acordo com as reações das atividades fruitivas, obtém-se nascimento em várias espécies de vida entre pássaros, animais selvagens, árvores, seres humanos, semideuses e assim por diante, mudando, então, de um corpo a outro. Por um certo período, alguém recebe uma determinada espécie de corpo e, em uma relação infundada, age como filho ou pai. Neste mundo material, todas as relações mantidas com amigos, parentes ou inimigos consistem em dualidade, na qual, baseados na ilusão, sentimo-nos felizes ou infelizes. A entidade viva é realmente uma alma espiritual parte integrante de Deus e que nada tem a ver com as relações no mundo de dualidade. Portanto, Nārada Muni aconselhou Citraketu a não se lamentar por aquele que estava ali fazendo as vezes de seu filho morto.

Poté, co Citraketu a jeho manželka vyslechli pokyny od svého zemřelého dítěte, pochopili, že všechny vztahy v tomto hmotném světě jsou příčinami utrpení. Královny, které podaly synovi Kṛtadyuti jed, se velice styděly. Podstoupily odčinění za hříšné zabití dítěte a vzdaly se své touhy mít syny. Poté Nārada Muni přednášel modlitby Nārāyaṇovi, Jenž existuje jako catur-vyūha, a poučil Citraketua o Nejvyšším Pánu, který tvoří, udržuje a ničí vše a je vládcem hmotné přírody. Když udělil králi Citraketuovi své pokyny, vrátil se na Brahmaloku. Tyto pokyny o Absolutní Pravdě se nazývají mahā-vidyā. Král Citraketu po zasvěcení od Nārady Muniho recitoval mahā-vidyu a po jednom týdnu získal možnost být v přítomnosti Pána Saṅkarṣaṇa, Jehož obklopovali čtyři Kumārové. Pán měl na Sobě nádherné modravé šaty, helmici a ozdoby ze zlata. Jeho tvář zářila štěstím. Citraketu vzdal v přítomnosti Pána Saṅkarṣaṇa poklony a začal pronášet modlitby.

Após ouvirem as instruções de seu filho morto, Citraketu e sua esposa puderam entender que todas as relações neste mundo material são causas de sofrimento. As rainhas que ministraram veneno ao filho de Kṛtadyuti ficaram muitíssimo envergonhadas. Elas expiaram seu ato pecaminoso de matar a criança e abandonaram suas aspirações a ter filhos. Em seguida, Nārada Muni cantou orações em louvor a Nārāyaṇa, que existe como catur-vyūha, e instruiu Citraketu transmitindo-lhe ensinamentos acerca do Senhor Supremo, que cria, mantém e aniquila tudo e que é o mestre da natureza material. Após instruir o rei Citraketu dessa maneira, ele regressou a Brahmaloka. Essas instruções sobre a Verdade Absoluta se chamam mahā-vidyā. Após ser iniciado por Nārada Muni, o rei Citraketu entoou o mahāvidyā e, depois de uma semana, ficou na presença do Senhor Saṅkarṣaṇa, que Se fazia acompanhar dos quatro Kumāras. O Senhor estava esmeradamente vestido com roupas azuis, e usava um elmo e adornos de ouro. Seu rosto parecia muito feliz. Na presença do Senhor Saṅkarṣaṇa, Citraketu prestou reverências e se colocou a oferecer orações.

Ve svých modlitbách vyjádřil, že milióny vesmírů spočívají v pórech Saṅkarṣaṇa, Jenž je neomezený, bez počátku a konce. Pán je oddaným dobře známý Svou věčností. Rozdíl mezi Jeho uctíváním a uctíváním polobohů spočívá v tom, že ten, kdo uctívá Pána, se stane také věčným, zatímco veškerá požehnání, která lze získat od polobohů, jsou pomíjivá. Nejvyšší Osobnost Božství nemůže nikdo pochopit, dokud se nestane oddaným.

Em suas orações, Citraketu disse que milhões de universos repousam nos poros de Saṅkarṣaṇa, que, ilimitado, não tem começo nem fim. Entre os devotos, a eternidade do Senhor O faz famoso. A diferença entre prestar adoração ao Senhor ou aos semideuses é que quem adora o Senhor também se torna eterno, ao passo que qualquer bênção outorgada pelos semideuses não é permanente. Quem não se torna devoto não pode entender a Suprema Personalidade de Deus.

Když Citraketu ukončil své modlitby, neomezený Nejvyšší Pán mu vysvětlil poznání o Sobě Samotném.

Depois que Citraketu concluiu suas orações, o ilimitado Senhor Supremo revelou-Se a Citraketu.

Sloka 1:: Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Můj milý králi Parīkṣite, velký mudrc Nārada svou mystickou silou přivedl mrtvého syna k životu před zraky všech naříkajících příbuzných a pak promluvil následovně.

VERSO 1:: Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Meu querido rei Parīkṣit, através de seu poder místico, o grande sábio Nārada trouxe o filho morto para ser visto por todos os parentes que se lamentavam e, então, falou o seguinte.

Sloka 2:: Śrī Nārada Muni pravil: Ó živá bytosti, nechť ti přeje štěstí. Jen pohleď na svého otce a matku. Všichni tvoji přátelé a příbuzní jsou zkroušeni zármutkem nad tvou smrtí.

VERSO 2:: Śrī Nārada Muni disse: Ó entidade viva, toda a boa fortuna esteja contigo. Vê só o estado de teu pai e de tua mãe. Em decorrência de tua partida, todos os teus amigos e parentes estão imersos na aflição.

Sloka 3:: Jelikož jsi zemřel předčasně, zůstává ti ještě zbytek předurčené délky života. Můžeš proto znovu vstoupit do svého těla a užívat si po tuto dobu v kruhu svých přátel a příbuzných. Přijmi královský trůn a všechno bohatství, které ti tvůj otec dává.

VERSO 3:: Porque morreste prematuramente, ainda te resta um período para viver. Portanto, podes voltar a teu corpo e desfrutar do resto de tua vida, cercado por teus amigos e parentes. Aceita o trono real e todas as opulências ofertadas por teu pai.

Sloka 4:: Působením mystické síly Nārady Muniho živá bytost na krátký čas znovu vstoupila do svého mrtvého těla a odpověděla na Nāradovu žádost. Pravila: Já, živá bytost, se podle výsledků svých plodonosných činností převtěluji z jednoho těla do druhého; někdy putuji do těl polobohů, jindy do těl nižších zvířat, někdy mezi rostliny a jindy do lidských druhů. Ve kterém životě mi tedy byli tito dva lidé matkou a otcem? Nikdo ve skutečnosti není mou matkou a mým otcem. Jak mohu tyto dva přijmout za své rodiče?

VERSO 4:: Através do poder místico de Nārada Muni, a entidade viva voltou a seu corpo morto, onde ficou por um curto período de tempo, e, em resposta ao pedido de Nārada Muni, disse: De acordo com os resultados de minhas atividades fruitivas, eu, o ser vivo, transmigro de um corpo a outro, ora indo às espécies dos semideuses, ora às espécies dos animais inferiores, ora aos vegetais, ora à espécie humana. Portanto, em que nascimento estes foram minha mãe e meu pai? Ninguém é de fato minha mãe e pai. Como posso aceitar que essas duas pessoas sejam meus pais?

Sloka 5:: V tomto hmotném světě, který plyne jako řeka, jež unáší živou bytost, se postupně všichni lidé stávají přáteli, příbuznými a nepřáteli. Chovají se také neutrálně, dělají prostředníky, pohrdají jeden druhým a jednají v mnoha dalších vztazích. Přes všechny tyto různé styky však není ničí vztah trvalý.

VERSO 5:: Neste mundo material, que segue em frente parecendo um rio que arrasta a entidade viva, todas as pessoas se tornam amigos, parentes ou inimigos no decorrer do tempo. Elas também agem com neutralidade, como mediadoras, desprezam umas às outras e cultivam muitas outras relações. Entretanto, apesar desses vários tipos de convívio, ninguém possui um relacionamento permanente.

Sloka 6:: Stejně jako se zlato a jiné zboží nákupem a prodejem neustále přemísťuje z místa na místo, živá bytost putuje v důsledku svých plodonosných činností celým vesmírem a je vpravována do různých těl v různých druzích života jedním otcem za druhým.

VERSO 6:: Assim como o ouro e outras mercadorias continuamente são transferidos de um lugar a outro no decorrer da compra e da venda, do mesmo modo, a entidade viva, como resultado de suas atividades fruitivas, vaga por todo o universo, sendo injetada por consecutivos pais em diferentes corpos em diferentes espécies de vida.

Sloka 7:: Nepatrné množství živých bytostí se rodí v lidských druzích a další se rodí jako zvířata. I když se v obou případech jedná o živé bytosti, jejich vztahy jsou pomíjivé. Zvíře může být nějaký čas v péči jednoho člověka a pak může být převedeno do vlastnictví jiných lidí. Jakmile je zvíře pryč, dřívější majitel se již nepovažuje za jeho vlastníka. Dokud mu patří, je k němu jistě citově poután, ale jakmile je prodáno, jeho náklonnost se vytrácí.

VERSO 7:: Poucas são as entidades vivas que nascem na espécie humana; muitas outras nascem como animais. Embora ambas sejam entidades vivas, suas relações não são permanentes. Durante algum tempo, um animal pode permanecer sob a custódia de um ser humano, e depois, a posse do mesmo animal pode ser transferida para outros seres humanos. Logo que o animal se vai, o ex-proprietário perde o seu senso de propriedade. Enquanto o animal estiver em sua posse, o dono decerto sentirá afinidade pelo animal, mas logo que este é vendido, a afinidade se esvai.

Sloka 8:: I když se jedna živá bytost spojuje s druhou kvůli vztahu založeném na tělech, která jsou pomíjivá, živá bytost je věčná. Nikoliv ona, ale tělo je tím, co se rodí nebo podléhá zániku. Nikdo by si neměl myslet, že se živá bytost rodí či umírá. Ve skutečnosti nemá s takzvanými otci a matkami žádný vztah. Dokud v důsledku svých minulých plodonosných činností vystupuje jako syn určitého otce a matky, má spojení s tělem, které od nich pochází; považuje se proto mylně za jejich syna a její jednání je ovlivněno citovou náklonností. Tento vztah však se smrtí skončí. Nikdo by tedy neměl zbytečně podléhat radosti a žalu.

VERSO 8:: Muito embora uma entidade viva mantenha com outra uma ligação baseada em corpos perecíveis, a entidade viva é eterna. Na verdade, o corpo é que nasce ou se extingue, e não a entidade viva. Ninguém deve aceitar que a entidade viva nasce ou morre. O ser vivo, na verdade, não tem relação com os supostos pais e mães. Logo que ele, como resultado de suas atividades fruitivas passadas, aparece como filho de um certo pai e mãe, ele tem um vínculo com o corpo dado por esse pai e essa mãe. Domina-o, assim, a falsa ideia de que é filho deles e age afetuosamente. Entretanto, tão logo ele morre, a relação termina. Nessas circunstâncias, ninguém deve entregar-se ao júbilo ou à lamentação infundados.

Sloka 9:: Živá bytost je věčná a nepodléhá zkáze, protože její existence ve skutečnosti nemá počátek ani konec. Nikdy se nerodí ani neumírá. Představuje základní princip všech druhů těl, a přesto nespadá do tělesné kategorie. Je tak vznešená, že se kvalitou vyrovná Nejvyššímu Pánu. Je však nesmírně malá, a proto u ní existuje sklon podlehnout iluzornímu vlivu vnější energie. Tak si vytváří různá těla v závislosti na svých rozličných touhách.

VERSO 9:: A entidade viva é eterna e imperecível porque, de fato, não tem começo nem fim. Ela nunca nasce ou morre. Ela é o princípio básico de toda classe de corpos, mas não pertence à categoria corpórea. O ser vivo é tão sublime que, em qualidade, é igual ao Senhor Supremo. Entretanto, porque é extremamente pequeno, tem a tendência de se deixar iludir pela energia externa, e assim, de acordo com seus diferentes desejos, cria vários corpos para si próprio.

Sloka 10:: Této živé bytosti není nikdo milý ani nemilý. Nečiní rozdíly mezi tím, co je její a co patří někomu jinému. Je jedna jediná — to znamená, že ji neovlivňují přátelé a nepřátelé, příznivci či ti, kdo jí chtějí ubližovat. Je pouze pozorovatelem neboli svědkem různých lidských vlastností.

VERSO 10:: A essa entidade viva, ninguém é querido, e ninguém é desfavorável. Ela não faz distinção alguma entre aquilo que é propriedade sua e aquilo que pertence a outrem. Ela não tem rivais; em outras palavras, não se deixa afetar nem por amigos nem por inimigos, benquerentes ou malfeitores. Tudo o que ela faz é observar, testemunhar as diferentes atividades dos homens.

Sloka 11:: Nejvyšší Pán (ātmā), stvořitel příčiny a následku, nepřijímá štěstí a neštěstí, jež jsou výsledkem plodonosných činností. Naprosto nezávisí na podmínce přijmout hmotné tělo, a jelikož nemá hmotné tělo, je vždy neutrální. Živé bytosti jakožto nedílné části Pána vlastní Jeho kvality v nepatrném množství. Proto není správné podléhat žalu.

VERSO 11:: O Senhor Supremo [ātmā], a razão da causa e do efeito, não Se sujeita à felicidade ou à infelicidade consequentes às ações fruitivas. Não se Lhe impõe aceitar um corpo material, e, como não possui um corpo material, Ele é sempre neutro. As entidades vivas, sendo partes integrantes do Senhor, possuem Suas qualidades em proporções diminutas. Portanto, ninguém deve deixar se afetar pela lamentação.

Sloka 12:: Śrī Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Když podmíněná duše (jīva) v podobě syna Mahārāje Citraketua takto promluvila a potom odešla, Citraketu a všichni ostatní příbuzní mrtvého syna žasli. Přetrhali okovy citové náklonnosti vytvořené vztahem s ním a zanechali svého nářku.

VERSO 12:: Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou: Quando a alma condicionada [jīva], sob a forma do filho de Mahārāja Citraketu, terminou de falar essas palavras e partiu, Citraketu e os outros parentes do falecido ficaram todos espantados. Somente assim romperam os grilhões da afeição que os prendia a ele, e deixaram de se lamentar.

Sloka 13:: Poté, co příbuzní splnili své povinnosti vykonáním náležitých pohřebních obřadů a spálením mrtvého těla dítěte, vzdali se citové náklonnosti, která vede k iluzi, nářku, strachu a bolesti. Vzdát se této náklonnosti je nepochybně těžké, ale oni to dokázali velice snadno.

VERSO 13:: Depois que executaram seus deveres, realizando as devidas cerimônias fúnebres e cremando o corpo da criança morta, os parentes abandonaram a afeição que leva à ilusão, à lamentação, ao medo e à dor. Sem dúvida, é difícil alguém conseguir abandonar tal afeição, mas eles a abandonaram muito facilmente.

Sloka 14:: Spolumanželky královny Kṛtadyuti, které dítě otrávily, byly velice zahanbené a pozbyly svého tělesného lesku. Ó králi, když naříkaly, připomněly si Aṅgirova slova a upustily od své touhy mít děti. Na pokyn brāhmaṇů odešly ke břehům Yamuny, kde se koupaly a podstupovaly odčinění za své hříšné jednání.

VERSO 14:: As co-esposas da rainha Kṛtadyuti, que haviam envenenado a criança, ficaram muito envergonhadas, e perderam todo o seu brilho corpóreo. Enquanto se lamentavam, ó rei, lembraram-se das instruções de Aṅgirā e abandonaram sua ambição de ter filhos. Seguindo as orientações dos brāhmaṇas, elas se dirigiram às margens do Yamunā, onde se banharam e expiaram suas atividades pecaminosas.

Sloka 15:: Král Citraketu, osvícený pokyny brāhmaṇů Aṅgiry a Nārady, si byl nyní plně vědom duchovního poznání. Opustil temnou studnu rodinného života, stejně jako slon vyjde z bahnité vodní nádrže.

VERSO 15:: Recebendo essa luz trazida pelas instruções dos brāhmaṇas Aṅgirā e Nārada, o rei Citraketu ficou plenamente instruído no conhecimento espiritual. Assim como um elefante escapa de um barrento reservatório de água, o rei Citraketu saiu do poço escuro da vida familiar.

Sloka 16:: Král se vykoupal ve vodě Yamuny a podle předepsaných usměrnění obětoval vodu předkům a polobohům. Poté vzdal úctu a poklony synům Pána Brahmy (Aṅgirovi a Nāradovi), s velkou vážností ovládaje své smysly a mysl.

VERSO 16:: O rei se banhou na água do Yamunā e, de acordo com os deveres prescritos, ofereceu aos antepassados e aos semideuses oblações de água. Controlando com muita gravidade seus sentidos e sua mente, ofereceu, então, seus respeitos e reverências aos filhos do senhor Brahmā [Aṅgirā e Nārada].

Sloka 17:: Nārada, nejmocnější mudrc, byl s Citraketuem, který byl sebeovládnutým oddaným a odevzdanou duší, velice spokojen a vyložil mu následující transcendentální poznání.

VERSO 17:: Depois disso, estando muito satisfeito com Citraketu, que era um devoto autocontrolado e uma alma rendida, Nārada, o poderosíssimo sábio, transmitiu-lhe as seguintes instruções transcendentais.

Sloka 18-19:: (Nārada dal Citraketuovi tuto mantru:) Ó Nejvyšší Osobnosti Božství, ó Pane, Jenž jsi oslovován oṁkārou (praṇavou), vzdávám Ti uctivé poklony. Ó Śrī Vāsudeve, medituji o Tobě. Ó Śrī Pradyumno, Śrī Aniruddho a Śrī Saṅkarṣaṇe, uctivě se Vám klaním. Ó zdroji duchovní energie, ó nejvyšší blaženosti, skládám uctivé poklony Tobě, který jsi soběstačný a dokonale klidný. Ó konečná pravdo, jeden jediný, jsi realizován jako Brahman, Paramātmā a Bhagavān, a jsi tedy studnicí všeho poznání. S úctou se Ti klaním.

VERSOS 18-19:: [Nārada deu a Citraketu o seguinte mantra.] Ó Senhor, ó Suprema Personalidade de Deus, que sois invocado mediante o oṁkāra [praṇava], ofereço-Vos minhas respeitosas reverências. Ó Senhor Vāsudeva, medito em Vós. Ó Senhor Pradyumna, Senhor Aniruddha e Senhor Saṅkarṣaṇa, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências. Ó reservatório de potência espiritual, ó bem-aventurança suprema, ofereço minhas respeitosas reverências a Vós que sois autossuficiente e muito pacífico. Ó verdade última, que não tendes rival à Vossa altura, sois conhecido como Brahman, Paramātmā e Bhagavān e, portanto, sois o reservatório de todo o conhecimento. Ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.

Sloka 20:: Můj Pane, vnímáš Svou vlastní blaženost, a takto jsi vždy transcendentální vlnám hmotné přírody. Vzdávám Ti proto uctivé poklony. Jsi nejvyšší vládce smyslů a expanze Tvé podoby jsou neomezené. Jsi největší, a proto se Ti s úctou klaním.

VERSO 20:: Percebendo Vossa bem-aventurança pessoal, sois sempre transcendental às ondas da natureza material. Portanto, meu Senhor, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências. Sois Vós quem exerceis o supremo controle sobre os sentidos e Vos expandis em ilimitadas formas. Sois o maior, e, portanto, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.

Sloka 21:: Slova a mysl podmíněné duše se k Nejvyšší Osobnosti Božství nemohou přiblížit, neboť hmotná jména a podoby nelze vztáhnout na Pána, který je zcela duchovní, mimo pojetí hrubých a jemných podob. Neosobní Brahman je Jeho další podobou. Kéž nás Pán laskavě chrání.

VERSO 21:: As palavras e a mente da alma condicionada não podem aproximar-se da Suprema Personalidade de Deus, pois os nomes e formas materiais não são aplicáveis ao Senhor, que é inteiramente espiritual e está situado além da concepção de formas grosseiras e sutis. O Brahman impessoal é outra de Suas formas. Que Ele, conforme o Seu agrado, proteja-nos.

Sloka 22:: Tento vesmírný projev pochází z Nejvyššího Brahmanu, spočívá v Nejvyšším Brahmanu a v tomtéž Nejvyšším Brahmanu je i zničen, stejně jako nádoby vyrobené ze země stojí po svém vytvoření na zemi a znovu se v zemi promění, když se rozbijí. Jelikož příčinou Brahmanu je Nejvyšší Pán, vzdejme Mu uctivé poklony.

VERSO 22:: Assim como potes feitos completamente de terra situam-se na terra após serem criados e voltam a se transformar em terra após serem quebrados, esta manifestação cósmica é causada pelo Brahman Supremo, situa-se no Brahman Supremo e volta ao mesmo Brahman Supremo. Portanto, uma vez que o Senhor Supremo é a causa do Brahman, ofereçamos a Ele nossas respeitosas reverências.

Sloka 23:: Svrchovaný Brahman emanuje z Nejvyšší Osobnosti Božství a expanduje se jako nebe. I když se Ho nedotýká nic hmotného, existuje uvnitř i vně. Mysl, inteligence, smysly a životní síla se Ho přesto nemohou ani dotknout, ani Ho poznat. Skládám Mu uctivé poklony.

VERSO 23:: O Brahman Supremo emana da Suprema Personalidade de Deus e Se expande como o céu. Embora não seja tocado por nada material, Ele existe dentro e fora. Entretanto, a mente, a inteligência, os sentidos e a força vital não podem tocá-lO nem conhecê-lO. Ofereço-Lhe minhas respeitosas reverências.

Sloka 24:: Stejně jako železo má schopnost pálit, když je do ruda rozžhavené ve styku s ohněm, tak i tělo, smysly, životní síla, mysl a inteligence — přestože jsou to jinak pouhé kusy hmoty — mohou vykonávat své příslušné činnosti, když jsou obdařené částečkou vědomí od Nejvyšší Osobnosti Božství. Tak jako železo nemůže pálit, dokud ho nerozpálí oheň, tělesné smysly nemohou jednat, dokud je neobdaří Svou přízní Nejvyšší Brahman.

VERSO 24:: Assim como o ferro tem o poder de queimar ao ficar incandescente após o contato com o fogo, do mesmo modo, o corpo, os sentidos, a força vital, a mente e a inteligência, embora não passem de montes de matéria, podem funcionar em suas atividades quando a Suprema Personalidade de Deus lhes infunde uma partícula de consciência. Assim como o ferro só pode queimar após aquecido pelo fogo, os sentidos corpóreos só podem agir após serem ativados pelo Brahman Supremo.

Sloka 25:: Ó transcendentální Pane, Jenž sídlíš na nejvyšší planetě duchovního světa, Tvé lotosové nohy neustále masíruje mnoho nejlepších oddaných rukama podobnýma lotosovým poupatům. Jsi Nejvyšší Osobnost Božství, v plné míře oplývající šesti vznešenými vlastnostmi. Jsi svrchovaná osoba, uvedená v modlitbách zvaných Puruṣa-sūkta. Jsi nejdokonalejší, seberealizovaný vládce všech mystických sil. Skládám Ti uctivé poklony.

VERSO 25:: Ó Senhor transcendental, que estais situado no planeta mais elevado do mundo espiritual, Vossos dois pés de lótus são sempre massageados pelas mãos de uma multidão dos melhores devotos, mãos estas semelhantes a botões de lótus. Sois a Suprema Personalidade de Deus, repleto de seis opulências. Sois a pessoa suprema mencionada nas orações Puruṣa-sūkta. Sois o mestre mais perfeito e autorrealizado de todo o poder místico. Ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.

Sloka 26:: Śrī Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Nārada, který se stal duchovním mistrem Citraketua, ho plně zasvětil do této modlitby, protože Citraketu byl dokonale odevzdaný. Ó králi Parīkṣite, poté se Nārada společně s velkým mudrcem Aṅgirou odebral na nejvyšší planetu, známou jako Brahmaloka.

VERSO 26:: Śrī Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Nārada, tendo-se tornado o mestre espiritual de Citraketu, instruiu-o plenamente nesta oração porque Citraketu se rendera por completo. Ó rei Parīkṣit, Nārada, acompanhado do grande sábio Aṅgirā, partiu, então, para o planeta mais elevado, conhecido como Brahmaloka.

Sloka 27:: Citraketu se postil a pil pouze vodu, a po dobu jednoho týdne neustále velmi pečlivě a pozorně recitoval mantru, kterou mu dal Nārada Muni.

VERSO 27:: Jejuando e bebendo apenas água, Citraketu, por uma semana, cantou continuamente, com muito cuidado e atenção, o mantra dado por Nārada Muni.

Sloka 28:: Ó králi Parīkṣite, za pouhý týden opakovaného pronášení mantry obdržené od duchovního mistra získal Citraketu jako meziprodukt svého duchovního rozvoje poznání vládu nad planetou Vidyādharů.

VERSO 28:: Ó rei Parīkṣit, após apenas uma semana de prática constante do mantra recebido do mestre espiritual, Citraketu, como um resultado intermediário do seu avanço em conhecimento espiritual, alcançou o governo do planeta dos Vidyādharas.

Sloka 29:: Silou mantry, kterou Citraketu pronášel, byla poté během několika málo dnů jeho mysl čím dál více osvícena duchovním pokrokem a král dosáhl útočiště u lotosových nohou Anantadeva.

VERSO 29:: Depois disso, dentro de pouquíssimos dias, pela influência do mantra que Citraketu praticara, sua mente ficou cada vez mais iluminada para o progresso espiritual, e ele obteve o refúgio aos pés de lótus de Anantadeva.

Sloka 30:: Poté, co Citraketu dosáhl útočiště Pána Śeṣi, Nejvyšší Osobnosti Božství, viděl, že Pán je bílý jako vlákna lotosového květu. Měl na Sobě modravé šaty a zdobila Ho oslnivě se třpytící helmice, pásky na pažích, pás a náramky. Usmíval se a Jeho oči měly načervenalou barvu. Kolem Něho byly takové vznešené osvobozené osoby, jako je Sanat-kumāra.

VERSO 30:: Ao obter o refúgio do Senhor Śeṣa, a Suprema Personalidade de Deus, Citraketu viu que Ele era tão branco como as fibras de uma flor de lótus. Ele estava vestido com roupas azuladas e enfeitado com um elmo muito reluzente, e usava braceletes, cinto e pulseiras. Trazia o rosto sorridente, e Seus olhos eram avermelhados. Ele estava cercado por ilustres pessoas liberadas, tais como Sanat-kumāra.

Sloka 31:: Když Mahārāja Citraketu uviděl Nejvyššího Pána, byl ihned zbaven všech hmotných nečistot, a takto zcela očištěný setrvával ve svém původním vědomí Kṛṣṇy. Zmlkl a zvážněl a z lásky k Pánu mu z očí tekly slzy a ježily se mu chlupy na těle. S velkou oddaností a láskou vzdal původní Osobnosti Božství uctivé poklony.

VERSO 31:: Tão logo viu o Senhor Supremo, Mahārāja Citraketu se limpou de toda a contaminação material e se situou em sua consciência de Kṛṣṇa original, completamente purificado. Ele se fez silencioso e grave, e, devido ao amor pelo Senhor, lágrimas caíram de seus olhos, e seus cabelos se arrepiaram. Com grande devoção e amor, ofereceu suas respeitosas reverências à original Personalidade de Deus.

Sloka 32:: Slzami lásky znovu a znovu smáčel místo, na kterém spočívaly lotosové nohy Nejvyššího Pána. Jelikož se mu v extázi zalkl hlas, po dlouhou dobu nebyl schopen vyslovit jediné písmeno abecedy a přednést Pánovi vhodné modlitby.

VERSO 32:: Com lágrimas de amor e afeição, Citraketu molhava repetidamente o escabelo onde repousavam os pés de lótus do Senhor Supremo. Porque sua voz estava embargada de êxtase, por considerável tempo se mostrou incapaz de pronunciar qualquer uma das letras do alfabeto para oferecer orações adequadas ao Senhor.

Sloka 33:: Když poté ovládl svou mysl inteligencí a zabránil tak smyslům ve vnějším jednání, objevil znovu vhodná slova pro vyjádření svých citů. Začal tedy pronášet modlitby k Pánu, který je zosobněním svatých písem (sātvata-saṁhit, jako je Brahma-saṁhitā a Nārada-pañcarātra) a duchovním mistrem všech.

VERSO 33:: Depois disso, controlando sua mente com sua inteligência e, dessa maneira, restringindo seus sentidos, afastando-os das ocupações externas, ele retomou as palavras adequadas com as quais poderia expressar seus sentimentos. Assim, colocou-se a oferecer orações ao Senhor, que é a personificação das escrituras sagradas [os sātvata-saṁhitās, tais como a Brahma-saṁhitā e o Nārada-pañcarātra] e que é o mestre espiritual de todos. Ele ofereceu as seguintes orações.

Sloka 34:: Citraketu řekl: Ó nepřemožitelný Pane, ačkoliv Tě nikdo nemůže přemoci, oddaní, kteří ovládli mysl a smysly, Tě přemáhají. Mohou Tě mít pod kontrolou, protože k oddaným, kteří od Tebe nechtějí žádný hmotný zisk, jsi bezpříčinně milostivý. Dáváš jim vskutku Sám Sebe, a proto máš i Ty plnou vládu nad nimi.

VERSO 34:: Citraketu disse: Ó Senhor inconquistável, embora não possais ser conquistado por ninguém, é certo que sois conquistado pelos devotos que controlam a mente e os sentidos. Eles podem manter-Vos sob seu controle porque tendes imotivada misericórdia para com os devotos que não buscam em Vós lucro material. Na verdade, Vós Vos entregais a eles e, devido a isso, também exerceis pleno controle sobre Vossos devotos.

Sloka 35:: Můj milý Pane, tento vesmírný projev a jeho stvoření, udržování a zničení jsou pouze ukázky Tvého majestátu. Jelikož Pán Brahmā a ostatní stvořitelé nejsou ničím víc než malými částmi Tvé části, jejich částečná schopnost tvořit z nich nedělá Boha (īśvaru). Jejich vědomí sebe sama jako oddělených Pánů je tedy pouze projevem jejich falešné prestiže. Není reálné.

VERSO 35:: Meu querido Senhor, esta manifestação cósmica e sua criação, manutenção e aniquilação são meras opulências Vossas. Uma vez que o senhor Brahmā e outros criadores não passam de uma pequena porção de uma porção Vossa, o poder parcial de que estão dotados e com o qual podem criar não os transforma em Deus [īśvara]. A consciência que eles têm como senhores à parte, portanto, é meramente falso prestígio. Ela não é válida.

Sloka 36:: Existuješ na počátku, uprostřed a na konci všeho, od nejmenší částečky vesmírného projevu — atomu — po gigantické vesmíry a celkovou hmotnou energii. Ty jsi však věčný; nemáš počátek, konec ani střed. Ve všech těchto třech fázích lze vnímat Tvoji existenci, a proto jsi trvalý. Když vesmírný projev neexistuje, Ty existuješ jako původní energie.

VERSO 36:: Vós existis no começo, no meio e no fim de tudo, desde a mais diminuta partícula da manifestação cósmica – o átomo –, até os gigantescos universos e até a totalidade da energia material. Entretanto, sois eterno e não tendes começo, meio ou fim. Percebe-se Vossa existência nessas três fases e, assim, sois permanente. Quando a manifestação cósmica deixa de existir, continuais existindo como a potência original.

Sloka 37:: Každý vesmír pokrývá sedm vrstev — země, voda, oheň, vzduch, nebe, celková energie a falešné ego — z nichž každá je desetkrát větší než předchozí. Vedle tohoto existuje nespočetně mnoho dalších vesmírů, a přestože jsou neomezeně velké, vstupují do Tebe jako atomy. Proto jsi zván Neomezený (ananta).

VERSO 37:: Cada universo está coberto por sete camadas – terra, água, fogo, ar, céu, a totalidade da energia e o falso ego –, cada uma dez vezes maior do que a anterior. Além deste, existem inúmeros universos, e, embora eles sejam ilimitadamente grandes, movem-se como átomos dentro de Vós. Portanto, sois chamado de ilimitado [ananta].

Sloka 38:: Ó Pane, ó Nejvyšší, neinteligentní lidé, kteří prahnou po smyslovém požitku a uctívají různé polobohy, nejsou nic víc než zvířata v lidské podobě. Kvůli svým zvířecím sklonům nejsou schopni uctívat Tebe a místo toho se věnují uctívání nevýznamných polobohů, kteří představují pouze malé jiskry Tvé slávy. Když je celý vesmír i s polobohy zničen, požehnání od polobohů také zanikají, stejně jako zaniká šlechta, když král přijde o moc.

VERSO 38:: Ó Senhor, ó Supremo, as pessoas sem inteligência que estão sedentas de gozo material e que adoram vários semideuses não passam de animais com corpo humano. Devido a suas propensões animalescas, elas se recusam a adorar Vossa Onipotência, e, em vez disso, adoram os semideuses insignificantes, que são meramente pequenas fagulhas de Vossa glória. Com a destruição de todo o universo, e, portanto, também dos semideuses, as bênçãos recebidas dos semideuses se esvaem, assim como a nobreza de um rei que não mais está no poder.

Sloka 39:: Ó Nejvyšší Pane, pokud ti, kdo jsou posedlí hmotnými touhami po uspokojování smyslů hmotným bohatstvím, uctívají Tebe, Jenž jsi zdrojem všeho poznání a transcendentální hmotným vlastnostem, nepodléhají dalšímu hmotnému zrození, stejně jako ze sterilizovaných či pražených semen nevyrůstají žádné rostliny. Živé bytosti se opakovaně rodí a umírají, protože jsou podmíněny hmotnou přírodou, ale jelikož Ty jsi transcendentální, každý, kdo má sklon se s Tebou stýkat na úrovni transcendence, uniká hmotným podmínkám.

VERSO 39:: Ó Senhor Supremo, se as pessoas obcecadas por desejos materiais e que buscam obter gozo dos sentidos através da opulência material adoram a Vós que sois a fonte de todo o conhecimento e sois transcendental às qualidades materiais, elas não estão sujeitas ao renascimento material, assim como sementes esterilizadas ou fritas não germinam. As entidades vivas estão sujeitas a repetidos nascimentos e mortes porque são condicionadas à natureza material, porém, como sois transcendental, aquele que tem a propensão a se associar convosco em transcendência escapa às condições impostas pela natureza material.

Sloka 40:: Ó Nepřemožitelný, když jsi hovořil o bhāgavata-dharmě, což je neznečištěný náboženský systém vedoucí k dosažení útočiště u Tvých lotosových nohou, znamenalo to Tvoje vítězství. Ti, kdo nemají žádné hmotné touhy — jako Kumārové, mudrci spokojení sami v sobě — Tě uctívají, aby se zbavili hmotného znečištění. Jinými slovy, přijímají proces bhāgavata-dharmy, aby dospěli do bezpečí Tvých lotosových nohou.

VERSO 40:: Ó inconquistável, quando falastes sobre bhāgavata-dharma, o incontaminado sistema religioso através do qual se alcança refúgio aos Vossos pés de lótus, esta foi Vossa vitória. As pessoas que não têm desejos materiais, como, por exemplo, os Kumāras, que são sábios autossatisfeitos, adoram-Vos para se libertarem da contaminação material. Em outras palavras, para alcançar refúgio aos Vossos pés de lótus, eles aceitam o processo de bhāgavata-dharma.

Sloka 41:: Všechny podoby náboženství kromě bhāgavata-dharmy jsou plné protikladů a staví na plodonosných výsledcích a rozdílech “ty a já” a “tvoje a moje”. Následovníci Śrīmad-Bhāgavatamu takové vědomí nemají. Jsou si vědomi Kṛṣṇy; uvažují tak, že jsou Kṛṣṇovi a Kṛṣṇa je jejich. Existují ještě jiné, podřadné náboženské systémy, zaměřené na zabíjení nepřátel nebo dosažení mystických sil, ale tato náboženství — plná vášně a zášti—jsou nečistá a dočasná. Jelikož je v nich mnoho nepřátelství, jsou plná bezbožnosti.

VERSO 41:: Por estarem cheias de contradições, todas as formas de religião, com exceção do bhāgavata-dharma, atuam sob concepções de resultados fruitivos e de distinções de “tu e eu” e “teu e meu”. Os seguidores do Śrīmad-Bhāgavatam não adquiriram semelhante consciência. Todos eles são conscientes de Kṛṣṇa, e sabem que são de Kṛṣṇa e que Kṛṣṇa é deles. Existem outros sistemas religiosos que, sendo de classe inferior, são praticados por pessoas que desejam exterminar seus inimigos ou buscam poderes místicos, mas esses sistemas religiosos, estando cheios de paixão e inveja, são impuros e temporários. Porque estão cheios de inveja, prolifera neles a irreligião.

Sloka 42:: Jak může být náboženský systém, který podněcuje násilí vůči sobě samému a vůči druhým, prospěšný pro svého stoupence a pro ostatní? Co je na jeho následování příznivé? Co z něho lze ve skutečnosti získat? Způsobuje-li člověk bolest svému vlastnímu já — jelikož nenávidí sama sebe — a také ostatním, vyvolává tím Tvůj hněv a praktikuje bezbožnost.

VERSO 42:: Como um sistema religioso que fomenta em alguém a inveja à própria pessoa e aos outros pode ser benéfico para ele e para estes? O que há de auspicioso em seguir tal sistema? O que realmente se ganha com isso? Causando dor pessoal devido à autoinveja e causando dor aos outros, provoca-se a Vossa ira e se pratica a irreligião.

Sloka 43:: Můj milý Pane, Śrīmad-Bhāgavatam a Bhagavad-gītā předepisují lidem povinnosti podle Tvého stanoviska, které se nikdy neodchyluje od nejvyššího životního cíle. Ti, kdo své předepsané povinnosti plní pod Tvým dohledem a staví se stejně ke všem živým bytostem, pohyblivým i nehybným, aniž by rozlišovali mezi vysoko a nízko postavenými, se nazývají Árjové. Tito Árjové uctívají Tebe, Nejvyšší Osobnost Božství.

VERSO 43:: Meu querido Senhor, o dever ocupacional da pessoa é ensinado no Śrīmad-Bhāgavatam e na Bhagavad-gītā, cujas instruções estão de acordo com Vosso ponto de vista, o qual nunca se desvia da meta máxima da vida. Aqueles que seguem seus deveres ocupacionais sob Vossa supervisão, sendo equânimes com todas as entidades vivas, móveis e inertes, e não considerando ninguém superior ou inferior, são chamados de arianos. Esses arianos prestam adoração a Vós, a Suprema Personalidade de Deus.

Sloka 44:: Můj Pane, zbavit se okamžitě všeho hmotného znečištění pohledem na Tebe není nic nemožného. Pouhým jediným zaslechnutím Tvého svatého jména se dokonale očistí dokonce i caṇḍālové, lidé nejnižší třídy; nemluvě o tom, když Tě člověk osobně vidí. Kdo by se potom nezbavil hmotných nečistot, když Tě spatří?

VERSO 44:: Meu Senhor, é bem possível que alguém se liberte imediatamente de toda a contaminação material ao ver-Vos. E, sem nem mesmo precisar ver-Vos pessoalmente, basta ouvir Vosso santo nome uma única vez para que até mesmo os caṇḍālas, os homens da classe mais baixa, libertem-se de toda a contaminação material. Nessas circunstâncias, quem não se libertará da contaminação material simplesmente vendo-Vos?

Sloka 45:: Pohled na Tebe, můj drahý Pane, nyní proto vymazal veškeré znečištění hříšnými činnostmi a jejich výsledky v podobě hmotné připoutanosti a chtivých tužeb, které neustále plnily mou mysl a nitro mého srdce. To, co předpověděl velký mudrc Nārada Muni, se nemůže nesplnit — jinými slovy, Tvou audienci jsem získal jako výsledek jednání podle pokynů Nārady Muniho.

VERSO 45:: Portanto, meu querido Senhor, o simples fato de Vos ver acabou eliminando toda a contaminação das atividades pecaminosas e seus resultados manifestos como apego material e desejos luxuriosos, que sempre abarrotaram minha mente e o âmago do meu coração. Tudo o que é predito pelo grande sábio Nārada Muni jamais é impugnado. Em outras palavras, obtive Vossa audiência como resultado do treinamento que recebi de Nārada Muni.

Sloka 46:: Ó neomezený Nejvyšší Pane, Osobnosti Božství, jelikož jsi Nadduše, je Ti dobře známé vše, co dělá každá živá bytost v tomto hmotném světě. V přítomnosti slunce neexistuje nic, co by mohla světluška vyjevit svým světlem. Stejně tak proto, že Ty víš vše, v Tvé přítomnosti neexistuje nic, co bych já mohl uvést ve známost.

VERSO 46:: Ó ilimitada Suprema Personalidade de Deus, porque sois a Superalma, conheceis perfeitamente bem tudo o que a entidade viva faz neste mundo material. Na presença do Sol, não há nada a ser revelado através da luz de um vaga-lume. Do mesmo modo, porque conheceis tudo, em Vossa presença não há nada que eu possa fazer conhecer.

Sloka 47:: Můj milý Pane, jsi tím, kdo tvoří, udržuje a ničí tento vesmírný projev, ale ti, kdo jsou příliš materialisticky založení a neustále vidí vše odděleně, nemají oči na to, aby Tě mohli vidět. Nemohou pochopit Tvé skutečné postavení, a tak docházejí k závěru, že vesmírný projev nezávisí na Tvé vznešenosti. Můj Pane, jsi nejčistší a v plné míře oplýváš všemi šesti vznešenými vlastnostmi. Vzdávám Ti proto uctivé poklony.

VERSO 47:: Meu querido Senhor, sois o criador, mantenedor e aniquilador desta manifestação cósmica, mas as pessoas que são muito materialistas e sempre enxergam divisões não têm olhos para ver-Vos. Como não podem entender Vossa verdadeira posição, concluem que a manifestação cósmica independe de Vossa opulência. Meu Senhor, sois a pureza suprema, e sois pleno de todas as seis opulências. Portanto, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.

Sloka 48:: Můj milý Pane, teprve poté, co Ty vynaložíš snahu, se Pán Brahmā, Indra a ostatní správci vesmírného projevu zaměstnají svými činnostmi. Teprve když Ty vnímáš hmotnou energii, začínají vnímat smysly. Nejvyšší Osobnost Božství udržuje všechny vesmíry na svých hlavách jako hořčičná semínka. S úctou se Ti klaním — Tobě, oné Nejvyšší Osobnosti, která má tisíce kápí.

VERSO 48:: Meu querido Senhor, é depois de tomardes Vossa iniciativa que o senhor Brahmā, Indra e os outros administradores da manifestação cósmica se ocupam em diferentes atividades. Após perceberdes a energia material, meu Senhor, é que os sentidos começam a perceber. A Suprema Personalidade de Deus mantém sobre Suas cabeças todos os universos, que para Ele são parecidos com sementes de mostarda. Ofereço minhas respeitosas reverências a essa Personalidade Suprema, possuidora de milhares de capelos.

Sloka 49:: Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Ó nejlepší z kuruovské dynastie, Mahārāji Parīkṣite, Pán Anantadeva, Nejvyšší Osobnost Božství, byl s modlitbami Citraketua, krále Vidyādharů, velice spokojen, a odpověděl mu následovně.

VERSO 49:: Śukadeva Gosvāmī continuou: O Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, Anantadeva, estando muitíssimo satisfeito com as orações oferecidas por Citraketu, o rei dos Vidyādharas, respondeu-lhe o seguinte, ó melhor da dinastia Kuru, Mahārāja Parīkṣit.

Sloka 50:: Anantadeva, Nejvyšší Osobnost Božství, odpověděl takto: Ó králi, výsledkem toho, že jsi přijal pokyny, které ti o Mně dali velcí mudrci Nārada a Aṅgirā, je, že ses plně seznámil s transcendentálním poznáním. Jelikož jsi nyní vzdělaný v oboru duchovní vědy, můžeš Mě vidět tváří v tvář. Dosáhl jsi tedy naprosté dokonalosti.

VERSO 50:: A Suprema Personalidade de Deus, Anantadeva, respondeu da seguinte maneira: Ó rei, como resultado de teres aceitado as instruções que os grandes sábios Nārada e Aṅgirā proferiram a Meu respeito, adquiriste completo conhecimento transcendental. Porque agora entendes a ciência espiritual, viste-Me face a face. Portanto, agora és completamente perfeito.

Sloka 51:: Všechny živé bytosti, pohyblivé a nehybné, jsou Mé expanze a jsou ode Mne oddělené. Já jsem Nadduší všech živých bytostí, které existují proto, že je projevuji. Jsem podoba transcendentálních vibrací, jako je oṁkāra a Hare Kṛṣṇa Hare Rāma, a jsem Svrchovaná Absolutní Pravda. Tyto Mé dvě podoby — transcendentální zvuk a věčně blažená duchovní podoba Božstva — jsou Mé věčné podoby; nejsou hmotné.

VERSO 51:: Todas as entidades vivas, móveis e inertes, são Minhas expansões e são distintas de Mim. Sou a Superalma de todos os seres vivos, que existem porque Eu os manifesto. Sou a forma das vibrações transcendentais como o omkāra e Hare Kṛṣṇa Hare Rāma, e sou a Suprema Verdade Absoluta. Essas Minhas duas formas – a saber, o som transcendental e a eternamente bem-aventurada forma espiritual da Deidade –, são Minhas formas eternas; elas não são materiais.

Sloka 52:: Podmíněná duše považuje tento svět hmoty za složený ze zdrojů požitku, expanduje se v něm a myslí si, že je jeho poživatelem. Podobně se hmotný svět expanduje v živé bytosti jako zdroj požitku. Tímto způsobem se oba expandují, ale jelikož jsou Mými energiemi, jsou oba prostoupeni Mnou. Jakožto Nejvyšší Pán jsem příčinou těchto dvou následků a je třeba vědět, že oba spočívají ve Mně.

VERSO 52:: Neste mundo de matéria, o qual ela aceita como constituído de recursos desfrutáveis, a alma condicionada se expande, pensando ser o desfrutador do mundo material. Do mesmo modo, o mundo material se expande na entidade viva como uma fonte de gozo. Dessa maneira, ambos se expandem, mas, como são Minhas energias, ambos são permeados por Mim. Como o Senhor Supremo, sou a causa desses efeitos, e se deve saber que ambos repousam em Mim.

Sloka 53-54:: Když živá bytost tvrdě spí, sní a vidí v sobě mnoho jiných předmětů, jako například velké hory a řeky, nebo možná dokonce i celý vesmír, přestože jsou od ní daleko. Když se pak ze sna probudí, vidí, že je v lidské podobě a leží ve své posteli na jednom místě. Potom vidí sama sebe podle daných okolností jako příslušníka určité národnosti, rodiny a tak dále. Stavy hlubokého spánku, snění i bdění nejsou nic jiného než energie Nejvyšší Osobnosti Božství. Člověk má neustále vzpomínat na původního stvořitele těchto stavů, Nejvyššího Pána, který jimi není ovlivněn.

VERSOS 53-54:: Quando está em sono profundo, a pessoa sonha e vê em si mesma muitos outros objetos, tais como grandes montanhas e rios ou até talvez o universo inteiro, embora essas coisas estejam bem distantes. Às vezes, ao despertar de um sonho, a pessoa vê que está sob uma forma humana, deitada em sua cama em algum lugar do universo. Então, ela se vê, em termos de várias condições, como pertencente a uma determinada nacionalidade, família e assim por diante. Todas as condições de sono profundo, sonho e vigília são meras energias da Suprema Personalidade de Deus. Todos devem sempre se lembrar do criador do qual se originam essas condições, o Senhor Supremo, que não Se deixa afetar por elas.

Sloka 55:: Věz, že Já jsem Nejvyšší Brahman, všeprostupující Nadduše, díky Níž spící živá bytost chápe své snění a své štěstí mimo rámec činností hmotných smyslů — Já jsem příčinou činností spící živé bytosti.

VERSO 55:: Informo-te que sou o Brahman Supremo, a Superalma onipenetrante através de quem a entidade viva adormecida pode compreender sua condição onírica e sua felicidade que está situada bem além das atividades dos sentidos materiais. Isto é, Eu sou a causa das atividades do ser vivo adormecido.

Sloka 56:: Jsou-li sny ve spánku pouze záležitosti, jejichž svědkem je Nadduše, jak si může živá bytost, jež se od Nadduše liší, vzpomenout na činnosti, které se odehrály ve snech? Jedna osoba nemůže chápat zážitky druhé. Z toho plyne, že znalec skutečnosti — živá bytost, která zkoumá události projevené ve snech a bdění — se liší od činností za daných okolností. Tímto faktorem vlastnícím poznání je Brahman. Jinými slovy, schopnost vědění patří živým bytostem a Nejvyšší Duši. Živá bytost tedy může být také svědkem činností odehrávajících se během snů a bdění. V obou stavech se znalec nemění; je kvalitativně totožný s Nejvyšším Brahmanem.

VERSO 56:: Se os sonhos são meros temas testemunhados pela Superalma, como a entidade viva, que é diferente da Superalma, pode lembrar-se das atividades dos sonhos? As experiências de alguém não podem ser entendidas por outrem. Portanto, o conhecedor dos fatos, a entidade viva que investiga os incidentes manifestos em sonhos e em vigília, é diferente das atividades circunstanciais. Este fator cognoscitivo é o Brahman. Em outras palavras, a qualidade de conhecer pertence às entidades vivas e à Alma Suprema. Assim, a entidade viva também pode experimentar as atividades de sonhos e de vigília. Em ambos os estados, o conhecedor é imutável, mas é qualitativamente uno com o Brahman Supremo.

Sloka 57:: Když si živá bytost myslí, že se ode Mě liší, a tak zapomíná svou duchovní identitu kvalitativní totožnosti se Mnou co se týče věčnosti, poznání a blaženosti, znamená to začátek jejího hmotného, podmíněného života. Místo aby svůj zájem ztotožňovala s Mým, zajímá se o své tělesné expanze, jako je manželka, děti a hmotné vlastnictví. Kvůli takovému jednání pro ni vzniká z jednoho těla druhé a po jedné smrti přichází další.

VERSO 57:: Quando a entidade viva, julgando-se diferente de Mim, esquece-se de sua identidade espiritual em conformidade com a qual goza de unidade qualitativa coMigo em eternidade, conhecimento e bem-aventurança, é então que sua vida material condicionada começa. Em outras palavras, em vez de ajustar seus interesses aos Meus, ela se interessa em suas expansões corpóreas, tais como esposa, filhos e posses materiais. Dessa maneira, por influência de suas ações, recebe um corpo após outro, e, depois de uma morte, outra morte acontece.

Sloka 58:: Lidská bytost může dosáhnout dokonalosti v životě seberealizací prostřednictvím Ved a jejich praktického uplatnění. Tuto možnost má zvláště člověk narozený v Indii, zemi zbožnosti. Ten, kdo se narodil na tak vhodném místě, a přesto nechápe své vlastní já, nemůže dosáhnout nejvyšší dokonalosti, ani když dospěje na úroveň života na vyšších planetárních soustavách.

VERSO 58:: O ser humano pode alcançar a perfeição da vida ao buscar a autorrealização por intermédio da literatura védica e da aplicação prática dos ensinamentos nela contidos. Isso é possível especialmente para o ser humano nascido na Índia, a terra da piedade. Um homem que nasce nessa situação favorável, porém não entende seu eu, é incapaz de alcançar a perfeição máxima, mesmo que galgue a vida nos sistemas planetários superiores.

Sloka 59:: Inteligentní člověk, který má na paměti velké strádání zakoušené na poli činností vykonávaných pro jejich plody a také to, jak jsou získané výsledky — ať už z hmotných činností nebo plodonosných činností doporučených ve védské literatuře — pravým opakem původních přání, má upustit od touhy po plodonosném jednání, neboť takovou snahou nelze dosáhnout konečného životního cíle. Pokud někdo naproti tomu jedná, aniž by toužil po plodech — zaměstnává se oddanou službou — může dosáhnout nejvyššího cíle života společně s vysvobozením ze strastiplných podmínek. Když toto člověk zváží, měl by se vzdát hmotných tužeb.

VERSO 59:: Lembrando-se da grande tribulação encontrada no campo de atividades executadas visando à obtenção de resultados fruitivos, e se recordando de como se recebe o inverso dos resultados que se desejam – quer se tomem como referência os resultados das atividades materiais ou das atividades fruitivas recomendadas nos textos védicos –, o homem inteligente deve privar-se do desejo de realizar ações fruitivas, pois, através desse tipo de empreendimento, ninguém pode alcançar a meta última da vida. Por outro lado, se alguém age sem desejos de resultados fruitivos – em outras palavras, se ele se ocupa em atividades devocionais –, pode alcançar a meta máxima da vida, libertando-se das condições dolorosas. Considerando isso, convém que a pessoa descontinue os desejos materiais.

Sloka 60:: Muž a žena jako manželé společně plánují, jak dosáhnout štěstí a zmírnit neštěstí, a spolupracují mnoha způsoby, ale jelikož jsou jejich činnosti plné tužeb, nestávají se nikdy zdrojem štěstí a nikdy nezmenšují utrpení. Jsou naopak příčinou velkého neštěstí.

VERSO 60:: Como esposo e esposa, um homem e uma mulher planejam juntos alcançar a felicidade e diminuir a infelicidade, trabalhando unidos de muitas maneiras, mas, como suas atividades são cheias de desejos, elas jamais se tornam fonte de felicidade e jamais diminuem a infelicidade. Ao contrário, causam imensa infelicidade.

Sloka 61-62:: Člověk má chápat, že činnosti těch, kdo jsou pyšní na své hmotné zkušenosti, přinášejí pouze opak toho, co si tito lidé představují, když bdí, spí a tvrdě spí. Dále by měl pochopit, že duše je nad všemi těmito stavy — i když ji materialista stěží může vnímat — a silou vlastního rozlišování by měl zapudit touhu po plodech v tomto i příštím životě. Takto kvalifikovaný v transcendentálním poznání se má stát Mým oddaným.

VERSOS 61-62:: Deve-se entender que as atividades das pessoas que se orgulham de sua experiência material trazem apenas resultados contraditórios com aqueles que essas pessoas concebem enquanto despertas, dormindo ou em sono profundo. Deve-se também entender que a alma espiritual, embora muito difícil de ser percebida pelo materialista, está acima de todas essas condições, e, valendo-se de sua faculdade de discriminação, a pessoa deve abster-se de desejar resultados fruitivos tanto nesta quanto na próxima vida. Tornando-se, assim, experiente em conhecimento transcendental, ela deve tornar-se Meu devoto.

Sloka 63:: Ti, kdo se snaží dosáhnout konečného cíle života, musí znalecky pozorovat Svrchovanou Absolutní Osobu a živou bytost, jež jsou kvalitativně totožné ve svém vztahu části a celku. To je nejvyšší pochopení života; žádná vyšší pravda neexistuje.

VERSO 63:: As pessoas que tentam alcançar a meta última da vida devem ter muita perspicácia em saber como observar a Suprema Pessoa Absoluta e a entidade viva, que, em seu relacionamento como a parte e o todo, são unos em qualidade. Essa é a compreensão última da vida. Não há verdade superior a essa.

Sloka 64:: Ó králi, přijmeš-li tento Můj závěr a bez připoutanosti k hmotnému požitku Mě budeš s velkou vírou následovat — čímž se kvalifikuješ a budeš si plně vědom poznání a jeho praktického uplatnění v životě—dosáhneš nejvyšší dokonalosti tím, že ke Mně dospěješ.

VERSO 64:: Ó rei, se aceitares essa Minha conclusão, desapegando-te do gozo material, aderindo a Mim com grande fé e, assim, tornando-te sábio e plenamente versado no conhecimento e o aplicando no teu cotidiano, obterás a perfeição máxima, a qual é alcançar-Me.

Sloka 65:: Śrī Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Když Nejvyšší Pán, Osobnost Božství — Jenž je svrchovaný duchovní mistr, Nejvyšší Duše, Saṅkarṣaṇa — poučil Citraketua a ujistil ho o dosažení dokonalosti, zmizel z onoho místa před královými zraky.

VERSO 65:: Śrī Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Após transmitir a Citraketu essas instruções e lhe dar essa garantia de obter a perfeição, a Suprema Personalidade de Deus, que é o mestre espiritual supremo, a alma suprema, Saṅkarṣaṇa, desapareceu daquele lugar enquanto Citraketu olhava em Sua direção.