Skip to main content

KAPITOLA ŠESTNÁCTÁ

CHAPTER SIXTEEN

Král Citraketu se setkává s Nejvyšším Pánem

King Citraketu Meets the Supreme Lord

Tato kapitola vypráví, jak mohl Citraketu hovořit se svým mrtvým synem a vyslechnout od něho pravdu o životě. Když se král uklidnil, velký mudrc Nārada mu dal mantru a Citraketu díky jejímu pronášení nalezl útočiště u lotosových nohou Saṅkarṣaṇa.

As related in this chapter, Citraketu was able to talk with his dead son and hear from him the truth of life. When Citraketu was appeased, the great sage Nārada gave him a mantra, and by chanting this mantra Citraketu found shelter at the lotus feet of Saṅkarṣaṇa.

Živá bytost je věčná; nikdy se nenarodila a nikdy nezemře (na hanyate hanyamāne śarīre). Podle reakcí za své plodonosné činnosti se rodí v různých druzích života (mezi ptáky, zvěří, stromy, lidskými bytostmi, polobohy a tak dále) a takto neustále střídá různá těla. Na určitou dobu získává příslušné tělo syna či otce s jejich iluzorním vztahem. Všechny naše vztahy s přáteli, příbuznými či nepřáteli v tomto hmotném světě sestávají z duality, v níž se člověk vlivem iluze cítí šťastný a nešťastný. Živá bytost je ve skutečnosti duše, která je nedílnou částí Boha a nemá nic společného se vztahy ve světě duality. Nārada Muni proto radil Citraketuovi, aby kvůli svému takzvanému mrtvému synovi nenaříkal.

The living entity is eternal. Thus he has neither birth nor death (na hanyate hanyamāne śarīre). According to the reactions of one’s fruitive activities, one takes birth in various species of life among the birds, beasts, trees, human beings, demigods and so on, thus rotating through various bodies. For a certain period of time, one receives a particular type of body as a son or father in a false relationship. All our relationships in this material world with friends, relatives or enemies consist of duality, in which one feels happy and distressed on the basis of illusion. The living entity is actually a spiritual soul who is part and parcel of God and has nothing to do with relationships in the world of duality. Therefore Nārada Muni advised Citraketu not to lament for his so-called dead son.

Poté, co Citraketu a jeho manželka vyslechli pokyny od svého zemřelého dítěte, pochopili, že všechny vztahy v tomto hmotném světě jsou příčinami utrpení. Královny, které podaly synovi Kṛtadyuti jed, se velice styděly. Podstoupily odčinění za hříšné zabití dítěte a vzdaly se své touhy mít syny. Poté Nārada Muni přednášel modlitby Nārāyaṇovi, Jenž existuje jako catur-vyūha, a poučil Citraketua o Nejvyšším Pánu, který tvoří, udržuje a ničí vše a je vládcem hmotné přírody. Když udělil králi Citraketuovi své pokyny, vrátil se na Brahmaloku. Tyto pokyny o Absolutní Pravdě se nazývají mahā-vidyā. Král Citraketu po zasvěcení od Nārady Muniho recitoval mahā-vidyu a po jednom týdnu získal možnost být v přítomnosti Pána Saṅkarṣaṇa, Jehož obklopovali čtyři Kumārové. Pán měl na Sobě nádherné modravé šaty, helmici a ozdoby ze zlata. Jeho tvář zářila štěstím. Citraketu vzdal v přítomnosti Pána Saṅkarṣaṇa poklony a začal pronášet modlitby.

After hearing instructions from their dead child, Citraketu and his wife could understand that all relationships in this material world are causes of misery. The queens who had administered poison to the son of Kṛtadyuti were very much ashamed. They atoned for the sinful act of killing a child and gave up their aspiration to have sons. Thereafter, Nārada Muni chanted prayers to Nārāyaṇa, who exists as catur-vyūha, and instructed Citraketu about the Supreme Lord, who creates, maintains and annihilates everything and who is the master of the material nature. After instructing King Citraketu in this way, he returned to Brahmaloka. These instructions about the Absolute Truth are called the mahā-vidyā. After being initiated by Nārada Muni, King Citraketu chanted the mahā-vidyā, and after one week he attained the presence of Lord Saṅkarṣaṇa, who was surrounded by the four Kumāras. The Lord was nicely dressed in bluish garments, with a helmet and ornaments of gold. His face appeared very happy. In the presence of Lord Saṅkarṣaṇa, Citraketu offered his obeisances and began to offer prayers.

Ve svých modlitbách vyjádřil, že milióny vesmírů spočívají v pórech Saṅkarṣaṇa, Jenž je neomezený, bez počátku a konce. Pán je oddaným dobře známý Svou věčností. Rozdíl mezi Jeho uctíváním a uctíváním polobohů spočívá v tom, že ten, kdo uctívá Pána, se stane také věčným, zatímco veškerá požehnání, která lze získat od polobohů, jsou pomíjivá. Nejvyšší Osobnost Božství nemůže nikdo pochopit, dokud se nestane oddaným.

In his prayers, Citraketu said that millions of universes rest in the pores of Saṅkarṣaṇa, who is limitless, having no beginning and end. The Lord is well known to the devotees for His eternity. The difference between worshiping the Lord and worshiping the demigods is that the worshiper of the Lord also becomes eternal, whereas whatever benedictions one can get from the demigods are impermanent. Unless one becomes a devotee, one cannot understand the Supreme Personality of Godhead.

Když Citraketu ukončil své modlitby, neomezený Nejvyšší Pán mu vysvětlil poznání o Sobě Samotném.

After Citraketu finished his prayers, the unlimited Supreme Lord explained knowledge of Himself to Citraketu.

Sloka 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Můj milý králi Parīkṣite, velký mudrc Nārada svou mystickou silou přivedl mrtvého syna k životu před zraky všech naříkajících příbuzných a pak promluvil následovně.
Text 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī said: My dear King Parīkṣit, by his mystic power the great sage Nārada brought the dead son into the vision of all the lamenting relatives and then spoke as follows.
Sloka 2:
Śrī Nārada Muni pravil: Ó živá bytosti, nechť ti přeje štěstí. Jen pohleď na svého otce a matku. Všichni tvoji přátelé a příbuzní jsou zkroušeni zármutkem nad tvou smrtí.
Text 2:
Śrī Nārada Muni said: O living entity, all good fortune unto you. Just see your father and mother. All your friends and relatives are overwhelmed with grief because of your passing away.
Sloka 3:
Jelikož jsi zemřel předčasně, zůstává ti ještě zbytek předurčené délky života. Můžeš proto znovu vstoupit do svého těla a užívat si po tuto dobu v kruhu svých přátel a příbuzných. Přijmi královský trůn a všechno bohatství, které ti tvůj otec dává.
Text 3:
Because you died untimely, the balance of your lifetime still remains. Therefore you may reenter your body and enjoy the remainder of your life, surrounded by your friends and relatives. Accept the royal throne and all the opulences given by your father.
Sloka 4:
Působením mystické síly Nārady Muniho živá bytost na krátký čas znovu vstoupila do svého mrtvého těla a odpověděla na Nāradovu žádost. Pravila: Já, živá bytost, se podle výsledků svých plodonosných činností převtěluji z jednoho těla do druhého; někdy putuji do těl polobohů, jindy do těl nižších zvířat, někdy mezi rostliny a jindy do lidských druhů. Ve kterém životě mi tedy byli tito dva lidé matkou a otcem? Nikdo ve skutečnosti není mou matkou a mým otcem. Jak mohu tyto dva přijmout za své rodiče?
Text 4:
By the mystic power of Nārada Muni, the living entity reentered his dead body for a short time and spoke in reply to Nārada Muni’s request. He said: According to the results of my fruitive activities, I, the living being, transmigrate from one body to another, sometimes going to the species of the demigods, sometimes to the species of lower animals, sometimes among the vegetables, and sometimes to the human species. Therefore, in which birth were these my mother and father? No one is actually my mother and father. How can I accept these two people as my parents?
Sloka 5:
V tomto hmotném světě, který plyne jako řeka, jež unáší živou bytost, se postupně všichni lidé stávají přáteli, příbuznými a nepřáteli. Chovají se také neutrálně, dělají prostředníky, pohrdají jeden druhým a jednají v mnoha dalších vztazích. Přes všechny tyto různé styky však není ničí vztah trvalý.
Text 5:
In this material world, which advances like a river that carries away the living entity, all people become friends, relatives and enemies in due course of time. They also act neutrally, they mediate, they despise one another, and they act in many other relationships. Nonetheless, despite these various transactions, no one is permanently related.
Sloka 6:
Stejně jako se zlato a jiné zboží nákupem a prodejem neustále přemísťuje z místa na místo, živá bytost putuje v důsledku svých plodonosných činností celým vesmírem a je vpravována do různých těl v různých druzích života jedním otcem za druhým.
Text 6:
Just as gold and other commodities are continually transferred from one place to another in due course of purchase and sale, so the living entity, as a result of his fruitive activities, wanders throughout the entire universe, being injected into various bodies in different species of life by one kind of father after another.
Sloka 7:
Nepatrné množství živých bytostí se rodí v lidských druzích a další se rodí jako zvířata. I když se v obou případech jedná o živé bytosti, jejich vztahy jsou pomíjivé. Zvíře může být nějaký čas v péči jednoho člověka a pak může být převedeno do vlastnictví jiných lidí. Jakmile je zvíře pryč, dřívější majitel se již nepovažuje za jeho vlastníka. Dokud mu patří, je k němu jistě citově poután, ale jakmile je prodáno, jeho náklonnost se vytrácí.
Text 7:
A few living entities are born in the human species, and others are born as animals. Although both are living entities, their relationships are impermanent. An animal may remain in the custody of a human being for some time, and then the same animal may be transferred to the possession of other human beings. As soon as the animal goes away, the former proprietor no longer has a sense of ownership. As long as the animal is in his possession he certainly has an affinity for it, but as soon as the animal is sold, the affinity is lost.
Sloka 8:
I když se jedna živá bytost spojuje s druhou kvůli vztahu založeném na tělech, která jsou pomíjivá, živá bytost je věčná. Nikoliv ona, ale tělo je tím, co se rodí nebo podléhá zániku. Nikdo by si neměl myslet, že se živá bytost rodí či umírá. Ve skutečnosti nemá s takzvanými otci a matkami žádný vztah. Dokud v důsledku svých minulých plodonosných činností vystupuje jako syn určitého otce a matky, má spojení s tělem, které od nich pochází; považuje se proto mylně za jejich syna a její jednání je ovlivněno citovou náklonností. Tento vztah však se smrtí skončí. Nikdo by tedy neměl zbytečně podléhat radosti a žalu.
Text 8:
Even though one living entity becomes connected with another because of a relationship based on bodies that are perishable, the living entity is eternal. Actually it is the body that is born or lost, not the living entity. One should not accept that the living entity takes birth or dies. The living being actually has no relationship with so-called fathers and mothers. As long as he appears as the son of a certain father and mother as a result of his past fruitive activities, he has a connection with the body given by that father and mother. Thus he falsely accepts himself as their son and acts affectionately. After he dies, however, the relationship is finished. Under these circumstances, one should not be falsely involved with jubilation and lamentation.
Sloka 9:
Živá bytost je věčná a nepodléhá zkáze, protože její existence ve skutečnosti nemá počátek ani konec. Nikdy se nerodí ani neumírá. Představuje základní princip všech druhů těl, a přesto nespadá do tělesné kategorie. Je tak vznešená, že se kvalitou vyrovná Nejvyššímu Pánu. Je však nesmírně malá, a proto u ní existuje sklon podlehnout iluzornímu vlivu vnější energie. Tak si vytváří různá těla v závislosti na svých rozličných touhách.
Text 9:
The living entity is eternal and imperishable because he actually has no beginning and no end. He never takes birth or dies. He is the basic principle of all types of bodies, yet he does not belong to the bodily category. The living being is so sublime that he is equal in quality to the Supreme Lord. Nonetheless, because he is extremely small, he is prone to be illusioned by the external energy, and thus he creates various bodies for himself according to his different desires.
Sloka 10:
Této živé bytosti není nikdo milý ani nemilý. Nečiní rozdíly mezi tím, co je její a co patří někomu jinému. Je jedna jediná — to znamená, že ji neovlivňují přátelé a nepřátelé, příznivci či ti, kdo jí chtějí ubližovat. Je pouze pozorovatelem neboli svědkem různých lidských vlastností.
Text 10:
For this living entity, no one is dear, nor is anyone unfavorable. He makes no distinction between that which is his own and that which belongs to anyone else. He is one without a second; in other words, he is not affected by friends and enemies, well-wishers or mischief-mongers. He is only an observer, a witness, of the different qualities of men.
Sloka 11:
Nejvyšší Pán (ātmā), stvořitel příčiny a následku, nepřijímá štěstí a neštěstí, jež jsou výsledkem plodonosných činností. Naprosto nezávisí na podmínce přijmout hmotné tělo, a jelikož nemá hmotné tělo, je vždy neutrální. Živé bytosti jakožto nedílné části Pána vlastní Jeho kvality v nepatrném množství. Proto není správné podléhat žalu.
Text 11:
The Supreme Lord [ātmā], the creator of cause and effect, does not accept the happiness and distress that result from fruitive actions. He is completely independent of having to accept a material body, and because He has no material body, He is always neutral. The living entities, being part and parcel of the Lord, possess His qualities in a minute quantity. Therefore one should not be affected by lamentation.
Sloka 12:
Śrī Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Když podmíněná duše (jīva) v podobě syna Mahārāje Citraketua takto promluvila a potom odešla, Citraketu a všichni ostatní příbuzní mrtvého syna žasli. Přetrhali okovy citové náklonnosti vytvořené vztahem s ním a zanechali svého nářku.
Text 12:
Śrī Śukadeva Gosvāmī continued: When the conditioned soul [jīva] in the form of Mahārāja Citraketu’s son had spoken in this way and then left, Citraketu and the other relatives of the dead son were all astonished. Thus they cut off the shackles of their affection, which was due to their relationship with him, and gave up their lamentation.
Sloka 13:
Poté, co příbuzní splnili své povinnosti vykonáním náležitých pohřebních obřadů a spálením mrtvého těla dítěte, vzdali se citové náklonnosti, která vede k iluzi, nářku, strachu a bolesti. Vzdát se této náklonnosti je nepochybně těžké, ale oni to dokázali velice snadno.
Text 13:
After the relatives had discharged their duties by performing the proper funeral ceremonies and burning the dead child’s body, they gave up the affection that leads to illusion, lamentation, fear and pain. Such affection is undoubtedly difficult to give up, but they gave it up very easily.
Sloka 14:
Spolumanželky královny Kṛtadyuti, které dítě otrávily, byly velice zahanbené a pozbyly svého tělesného lesku. Ó králi, když naříkaly, připomněly si Aṅgirova slova a upustily od své touhy mít děti. Na pokyn brāhmaṇů odešly ke břehům Yamuny, kde se koupaly a podstupovaly odčinění za své hříšné jednání.
Text 14:
Queen Kṛtyadyuti’s co-wives, who had poisoned the child, were very much ashamed, and they lost all their bodily luster. While lamenting, O King, they remembered the instructions of Aṅgirā and gave up their ambition to bear children. Following the directions of the brāhmaṇas, they went to the bank of the Yamunā, where they bathed and atoned for their sinful activities.
Sloka 15:
Král Citraketu, osvícený pokyny brāhmaṇů Aṅgiry a Nārady, si byl nyní plně vědom duchovního poznání. Opustil temnou studnu rodinného života, stejně jako slon vyjde z bahnité vodní nádrže.
Text 15:
Thus enlightened by the instructions of the brāhmaṇas Aṅgirā and Nārada, King Citraketu became fully aware of spiritual knowledge. As an elephant becomes free from a muddy reservoir of water, King Citraketu came out of the dark well of family life.
Sloka 16:
Král se vykoupal ve vodě Yamuny a podle předepsaných usměrnění obětoval vodu předkům a polobohům. Poté vzdal úctu a poklony synům Pána Brahmy (Aṅgirovi a Nāradovi), s velkou vážností ovládaje své smysly a mysl.
Text 16:
The King bathed in the water of the Yamunā, and according to prescribed duties, he offered oblations of water to the forefathers and demigods. Very gravely controlling his senses and mind, he then offered his respects and obeisances to the sons of Lord Brahmā [Aṅgirā and Nārada].
Sloka 17:
Nārada, nejmocnější mudrc, byl s Citraketuem, který byl sebeovládnutým oddaným a odevzdanou duší, velice spokojen a vyložil mu následující transcendentální poznání.
Text 17:
Thereafter, being very much pleased with Citraketu, who was a self-controlled devotee and surrendered soul, Nārada, the most powerful sage, spoke to him the following transcendental instructions.
Sloka 18-19:
(Nārada dal Citraketuovi tuto mantru:) Ó Nejvyšší Osobnosti Božství, ó Pane, Jenž jsi oslovován oṁkārou (praṇavou), vzdávám Ti uctivé poklony. Ó Śrī Vāsudeve, medituji o Tobě. Ó Śrī Pradyumno, Śrī Aniruddho a Śrī Saṅkarṣaṇe, uctivě se Vám klaním. Ó zdroji duchovní energie, ó nejvyšší blaženosti, skládám uctivé poklony Tobě, který jsi soběstačný a dokonale klidný. Ó konečná pravdo, jeden jediný, jsi realizován jako Brahman, Paramātmā a Bhagavān, a jsi tedy studnicí všeho poznání. S úctou se Ti klaním.
Texts 18-19:
[Nārada gave Citraketu the following mantra.] O Lord, O Supreme Personality of Godhead, who are addressed by the oṁkāra [praṇava], I offer my respectful obeisances unto You. O Lord Vāsudeva, I meditate upon You. O Lord Pradyumna, Lord Aniruddha and Lord Saṅkarṣaṇa, I offer You my respectful obeisances. O reservoir of spiritual potency, O supreme bliss, I offer my respectful obeisances unto You, who are self-sufficient and most peaceful. O ultimate truth, one without a second, You are realized as Brahman, Paramātmā and Bhagavān and are therefore the reservoir of all knowledge. I offer my respectful obeisances unto You.
Sloka 20:
Můj Pane, vnímáš Svou vlastní blaženost, a takto jsi vždy transcendentální vlnám hmotné přírody. Vzdávám Ti proto uctivé poklony. Jsi nejvyšší vládce smyslů a expanze Tvé podoby jsou neomezené. Jsi největší, a proto se Ti s úctou klaním.
Text 20:
Perceiving Your personal bliss, You are always transcendental to the waves of material nature. Therefore, my Lord, I offer my respectful obeisances unto You. You are the supreme controller of the senses, and Your expansions of form are unlimited. You are the greatest, and therefore I offer my respectful obeisances unto You.
Sloka 21:
Slova a mysl podmíněné duše se k Nejvyšší Osobnosti Božství nemohou přiblížit, neboť hmotná jména a podoby nelze vztáhnout na Pána, který je zcela duchovní, mimo pojetí hrubých a jemných podob. Neosobní Brahman je Jeho další podobou. Kéž nás Pán laskavě chrání.
Text 21:
The words and mind of the conditioned soul cannot approach the Supreme Personality of Godhead, for material names and forms are not applicable to the Lord, who is entirely spiritual, beyond the conception of gross and subtle forms. The impersonal Brahman is another of His forms. May He, by His pleasure, protect us.
Sloka 22:
Tento vesmírný projev pochází z Nejvyššího Brahmanu, spočívá v Nejvyšším Brahmanu a v tomtéž Nejvyšším Brahmanu je i zničen, stejně jako nádoby vyrobené ze země stojí po svém vytvoření na zemi a znovu se v zemi promění, když se rozbijí. Jelikož příčinou Brahmanu je Nejvyšší Pán, vzdejme Mu uctivé poklony.
Text 22:
As pots made completely of earth are situated on earth after being created and are transformed into earth again when broken, this cosmic manifestation is caused by the Supreme Brahman, situated in the Supreme Brahman, and annihilated in the same Supreme Brahman. Therefore, since the Supreme Lord is the cause of Brahman, let us offer Him our respectful obeisances.
Sloka 23:
Svrchovaný Brahman emanuje z Nejvyšší Osobnosti Božství a expanduje se jako nebe. I když se Ho nedotýká nic hmotného, existuje uvnitř i vně. Mysl, inteligence, smysly a životní síla se Ho přesto nemohou ani dotknout, ani Ho poznat. Skládám Mu uctivé poklony.
Text 23:
The Supreme Brahman emanates from the Supreme Personality of Godhead and expands like the sky. Although untouched by anything material, it exists within and without. Nonetheless, the mind, intelligence, senses and living force can neither touch Him nor know Him. I offer unto Him my respectful obeisances.
Sloka 24:
Stejně jako železo má schopnost pálit, když je do ruda rozžhavené ve styku s ohněm, tak i tělo, smysly, životní síla, mysl a inteligence — přestože jsou to jinak pouhé kusy hmoty — mohou vykonávat své příslušné činnosti, když jsou obdařené částečkou vědomí od Nejvyšší Osobnosti Božství. Tak jako železo nemůže pálit, dokud ho nerozpálí oheň, tělesné smysly nemohou jednat, dokud je neobdaří Svou přízní Nejvyšší Brahman.
Text 24:
As iron has the power to burn when made red-hot in the association of fire, so the body, senses, living force, mind and intelligence, although merely lumps of matter, can function in their activities when infused with a particle of consciousness by the Supreme Personality of Godhead. As iron cannot burn unless heated by fire, the bodily senses cannot act unless favored by the Supreme Brahman.
Sloka 25:
Ó transcendentální Pane, Jenž sídlíš na nejvyšší planetě duchovního světa, Tvé lotosové nohy neustále masíruje mnoho nejlepších oddaných rukama podobnýma lotosovým poupatům. Jsi Nejvyšší Osobnost Božství, v plné míře oplývající šesti vznešenými vlastnostmi. Jsi svrchovaná osoba, uvedená v modlitbách zvaných Puruṣa-sūkta. Jsi nejdokonalejší, seberealizovaný vládce všech mystických sil. Skládám Ti uctivé poklony.
Text 25:
O transcendental Lord, who are situated in the topmost planet of the spiritual world, Your two lotus feet are always massaged by a multitude of the best devotees with their lotus-bud hands. You are the Supreme Personality of Godhead, complete in six opulences. You are the supreme person mentioned in the Puruṣa-sūkta prayers. You are the most perfect, self-realized master of all mystic power. Let me offer my respectful obeisances unto You.
Sloka 26:
Śrī Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Nārada, který se stal duchovním mistrem Citraketua, ho plně zasvětil do této modlitby, protože Citraketu byl dokonale odevzdaný. Ó králi Parīkṣite, poté se Nārada společně s velkým mudrcem Aṅgirou odebral na nejvyšší planetu, známou jako Brahmaloka.
Text 26:
Śrī Śukadeva Gosvāmī continued: Nārada, having become the spiritual master of Citraketu, instructed him fully in this prayer because Citraketu was fully surrendered. O King Parīkṣit, Nārada then left with the great sage Aṅgirā for the topmost planet, known as Brahmaloka.
Sloka 27:
Citraketu se postil a pil pouze vodu, a po dobu jednoho týdne neustále velmi pečlivě a pozorně recitoval mantru, kterou mu dal Nārada Muni.
Text 27:
Fasting and drinking only water, Citraketu for one week continuously chanted with great care and attention the mantra given by Nārada Muni.
Sloka 28:
Ó králi Parīkṣite, za pouhý týden opakovaného pronášení mantry obdržené od duchovního mistra získal Citraketu jako meziprodukt svého duchovního rozvoje poznání vládu nad planetou Vidyādharů.
Text 28:
O King Parīkṣit, after only one week of repeatedly practicing the mantra received from the spiritual master, Citraketu achieved the rule of the planet of the Vidyādharas as an intermediate product of his spiritual advancement in knowledge.
Sloka 29:
Silou mantry, kterou Citraketu pronášel, byla poté během několika málo dnů jeho mysl čím dál více osvícena duchovním pokrokem a král dosáhl útočiště u lotosových nohou Anantadeva.
Text 29:
Thereafter, within a very few days, by the influence of the mantra that Citraketu had practiced, his mind became increasingly enlightened in spiritual progress, and he attained shelter at the lotus feet of Anantadeva.
Sloka 30:
Poté, co Citraketu dosáhl útočiště Pána Śeṣi, Nejvyšší Osobnosti Božství, viděl, že Pán je bílý jako vlákna lotosového květu. Měl na Sobě modravé šaty a zdobila Ho oslnivě se třpytící helmice, pásky na pažích, pás a náramky. Usmíval se a Jeho oči měly načervenalou barvu. Kolem Něho byly takové vznešené osvobozené osoby, jako je Sanat-kumāra.
Text 30:
Upon reaching the shelter of Lord Śeṣa, the Supreme Personality of Godhead, Citraketu saw that He was as white as the white fibers of a lotus flower. He was dressed in bluish garments and adorned with a brilliantly glittering helmet, armlets, belt and bangles. His face was smiling, and His eyes were reddish. He was surrounded by such exalted liberated persons as Sanat-kumāra.
Sloka 31:
Když Mahārāja Citraketu uviděl Nejvyššího Pána, byl ihned zbaven všech hmotných nečistot, a takto zcela očištěný setrvával ve svém původním vědomí Kṛṣṇy. Zmlkl a zvážněl a z lásky k Pánu mu z očí tekly slzy a ježily se mu chlupy na těle. S velkou oddaností a láskou vzdal původní Osobnosti Božství uctivé poklony.
Text 31:
As soon as Mahārāja Citraketu saw the Supreme Lord, he was cleansed of all material contamination and situated in his original Kṛṣṇa consciousness, being completely purified. He became silent and grave, and because of love for the Lord, tears fell from his eyes, and his hairs stood on end. With great devotion and love, he offered his respectful obeisances unto the original Personality of Godhead.
Sloka 32:
Slzami lásky znovu a znovu smáčel místo, na kterém spočívaly lotosové nohy Nejvyššího Pána. Jelikož se mu v extázi zalkl hlas, po dlouhou dobu nebyl schopen vyslovit jediné písmeno abecedy a přednést Pánovi vhodné modlitby.
Text 32:
With tears of love and affection, Citraketu repeatedly moistened the resting place of the Supreme Lord’s lotus feet. Because his voice was choked in ecstasy, for a considerable time he was unable to utter any of the letters of the alphabet to offer the Lord suitable prayers.
Sloka 33:
Když poté ovládl svou mysl inteligencí a zabránil tak smyslům ve vnějším jednání, objevil znovu vhodná slova pro vyjádření svých citů. Začal tedy pronášet modlitby k Pánu, který je zosobněním svatých písem (sātvata-saṁhit, jako je Brahma-saṁhitā a Nārada-pañcarātra) a duchovním mistrem všech.
Text 33:
Thereafter, by controlling his mind with his intelligence and thus restricting his senses from external engagements, he recovered suitable words with which to express his feelings. Thus he began offering prayers to the Lord, who is the personification of the holy scriptures [the sātvata-saṁhitās like the Brahma-saṁhitā and the Nārada-pañcarātra] and who is the spiritual master of all. He offered his prayers as follows.
Sloka 34:
Citraketu řekl: Ó nepřemožitelný Pane, ačkoliv Tě nikdo nemůže přemoci, oddaní, kteří ovládli mysl a smysly, Tě přemáhají. Mohou Tě mít pod kontrolou, protože k oddaným, kteří od Tebe nechtějí žádný hmotný zisk, jsi bezpříčinně milostivý. Dáváš jim vskutku Sám Sebe, a proto máš i Ty plnou vládu nad nimi.
Text 34:
Citraketu said: O unconquerable Lord, although You cannot be conquered by anyone, You are certainly conquered by devotees who have control of the mind and senses. They can keep You under their control because You are causelessly merciful to devotees who desire no material profit from You. Indeed, You give Yourself to them, and because of this You also have full control over Your devotees.
Sloka 35:
Můj milý Pane, tento vesmírný projev a jeho stvoření, udržování a zničení jsou pouze ukázky Tvého majestátu. Jelikož Pán Brahmā a ostatní stvořitelé nejsou ničím víc než malými částmi Tvé části, jejich částečná schopnost tvořit z nich nedělá Boha (īśvaru). Jejich vědomí sebe sama jako oddělených Pánů je tedy pouze projevem jejich falešné prestiže. Není reálné.
Text 35:
My dear Lord, this cosmic manifestation and its creation, maintenance and annihilation are all but Your opulences. Since Lord Brahmā and the other creators are nothing but small portions of a portion of You, their partial power to create does not make them God [īśvara]. Their consciousness of themselves as separate Lords is therefore merely false prestige. It is not valid.
Sloka 36:
Existuješ na počátku, uprostřed a na konci všeho, od nejmenší částečky vesmírného projevu — atomu — po gigantické vesmíry a celkovou hmotnou energii. Ty jsi však věčný; nemáš počátek, konec ani střed. Ve všech těchto třech fázích lze vnímat Tvoji existenci, a proto jsi trvalý. Když vesmírný projev neexistuje, Ty existuješ jako původní energie.
Text 36:
You exist in the beginning, middle and end of everything, from the most minute particle of the cosmic manifestation — the atom — to the gigantic universes and total material energy. Nonetheless, You are eternal, having no beginning, end or middle. You are perceived to exist in these three phases, and thus You are permanent. When the cosmic manifestation does not exist, You exist as the original potency.
Sloka 37:
Každý vesmír pokrývá sedm vrstev — země, voda, oheň, vzduch, nebe, celková energie a falešné ego — z nichž každá je desetkrát větší než předchozí. Vedle tohoto existuje nespočetně mnoho dalších vesmírů, a přestože jsou neomezeně velké, vstupují do Tebe jako atomy. Proto jsi zván Neomezený (ananta).
Text 37:
Every universe is covered by seven layers — earth, water, fire, air, sky, the total energy and false ego — each ten times greater than the previous one. There are innumerable universes besides this one, and although they are unlimitedly large, they move about like atoms in You. Therefore You are called unlimited [ananta].
Sloka 38:
Ó Pane, ó Nejvyšší, neinteligentní lidé, kteří prahnou po smyslovém požitku a uctívají různé polobohy, nejsou nic víc než zvířata v lidské podobě. Kvůli svým zvířecím sklonům nejsou schopni uctívat Tebe a místo toho se věnují uctívání nevýznamných polobohů, kteří představují pouze malé jiskry Tvé slávy. Když je celý vesmír i s polobohy zničen, požehnání od polobohů také zanikají, stejně jako zaniká šlechta, když král přijde o moc.
Text 38:
O Lord, O Supreme, unintelligent persons who thirst for sense enjoyment and who worship various demigods are no better than animals in the human form of life. Because of their animalistic propensities, they fail to worship Your Lordship, and instead they worship the insignificant demigods, who are but small sparks of Your glory. With the destruction of the entire universe, including the demigods, the benedictions received from the demigods also vanish, just like the nobility when a king is no longer in power.
Sloka 39:
Ó Nejvyšší Pane, pokud ti, kdo jsou posedlí hmotnými touhami po uspokojování smyslů hmotným bohatstvím, uctívají Tebe, Jenž jsi zdrojem všeho poznání a transcendentální hmotným vlastnostem, nepodléhají dalšímu hmotnému zrození, stejně jako ze sterilizovaných či pražených semen nevyrůstají žádné rostliny. Živé bytosti se opakovaně rodí a umírají, protože jsou podmíněny hmotnou přírodou, ale jelikož Ty jsi transcendentální, každý, kdo má sklon se s Tebou stýkat na úrovni transcendence, uniká hmotným podmínkám.
Text 39:
O Supreme Lord, if persons obsessed with material desires for sense gratification through material opulence worship You, who are the source of all knowledge and are transcendental to material qualities, they are not subject to material rebirth, just as sterilized or fried seeds do not produce plants. Living entities are subjected to the repetition of birth and death because they are conditioned by material nature, but since You are transcendental, one who is inclined to associate with You in transcendence escapes the conditions of material nature.
Sloka 40:
Ó Nepřemožitelný, když jsi hovořil o bhāgavata-dharmě, což je neznečištěný náboženský systém vedoucí k dosažení útočiště u Tvých lotosových nohou, znamenalo to Tvoje vítězství. Ti, kdo nemají žádné hmotné touhy — jako Kumārové, mudrci spokojení sami v sobě — Tě uctívají, aby se zbavili hmotného znečištění. Jinými slovy, přijímají proces bhāgavata-dharmy, aby dospěli do bezpečí Tvých lotosových nohou.
Text 40:
O unconquerable one, when You spoke about bhāgavata-dharma, which is the uncontaminated religious system for achieving the shelter of Your lotus feet, that was Your victory. Persons who have no material desires, like the Kumāras, who are self-satisfied sages, worship You to be liberated from material contamination. In other words, they accept the process of bhāgavata-dharma to achieve shelter at Your lotus feet.
Sloka 41:
Všechny podoby náboženství kromě bhāgavata-dharmy jsou plné protikladů a staví na plodonosných výsledcích a rozdílech “ty a já” a “tvoje a moje”. Následovníci Śrīmad-Bhāgavatamu takové vědomí nemají. Jsou si vědomi Kṛṣṇy; uvažují tak, že jsou Kṛṣṇovi a Kṛṣṇa je jejich. Existují ještě jiné, podřadné náboženské systémy, zaměřené na zabíjení nepřátel nebo dosažení mystických sil, ale tato náboženství — plná vášně a zášti—jsou nečistá a dočasná. Jelikož je v nich mnoho nepřátelství, jsou plná bezbožnosti.
Text 41:
Being full of contradictions, all forms of religion but bhāgavata-dharma work under conceptions of fruitive results and distinctions of “you and I” and “yours and mine.” The followers of Śrīmad-Bhāgavatam have no such consciousness. They are all Kṛṣṇa conscious, thinking that they are Kṛṣṇa’s and Kṛṣṇa is theirs. There are other, low-class religious systems, which are contemplated for the killing of enemies or the gain of mystic power, but such religious systems, being full of passion and envy, are impure and temporary. Because they are full of envy, they are full of irreligion.
Sloka 42:
Jak může být náboženský systém, který podněcuje násilí vůči sobě samému a vůči druhým, prospěšný pro svého stoupence a pro ostatní? Co je na jeho následování příznivé? Co z něho lze ve skutečnosti získat? Způsobuje-li člověk bolest svému vlastnímu já — jelikož nenávidí sama sebe — a také ostatním, vyvolává tím Tvůj hněv a praktikuje bezbožnost.
Text 42:
How can a religious system that produces envy of one’s self and of others be beneficial for oneself and for them? What is auspicious about following such a system? What is actually to be gained? By causing pain to one’s own self due to self-envy and by causing pain to others, one arouses Your anger and practices irreligion.
Sloka 43:
Můj milý Pane, Śrīmad-Bhāgavatam a Bhagavad-gītā předepisují lidem povinnosti podle Tvého stanoviska, které se nikdy neodchyluje od nejvyššího životního cíle. Ti, kdo své předepsané povinnosti plní pod Tvým dohledem a staví se stejně ke všem živým bytostem, pohyblivým i nehybným, aniž by rozlišovali mezi vysoko a nízko postavenými, se nazývají Árjové. Tito Árjové uctívají Tebe, Nejvyšší Osobnost Božství.
Text 43:
My dear Lord, one’s occupational duty is instructed in Śrīmad-Bhāgavatam and Bhagavad-gītā according to Your point of view, which never deviates from the highest goal of life. Those who follow their occupational duties under Your supervision, being equal to all living entities, moving and nonmoving, and not considering high and low, are called Āryans. Such Āryans worship You, the Supreme Personality of Godhead.
Sloka 44:
Můj Pane, zbavit se okamžitě všeho hmotného znečištění pohledem na Tebe není nic nemožného. Pouhým jediným zaslechnutím Tvého svatého jména se dokonale očistí dokonce i caṇḍālové, lidé nejnižší třídy; nemluvě o tom, když Tě člověk osobně vidí. Kdo by se potom nezbavil hmotných nečistot, když Tě spatří?
Text 44:
My Lord, it is not impossible for one to be immediately freed from all material contamination by seeing You. Not to speak of seeing You personally, merely by hearing the holy name of Your Lordship only once, even caṇḍālas, men of the lowest class, are freed from all material contamination. Under the circumstances, who will not be freed from material contamination simply by seeing You?
Sloka 45:
Pohled na Tebe, můj drahý Pane, nyní proto vymazal veškeré znečištění hříšnými činnostmi a jejich výsledky v podobě hmotné připoutanosti a chtivých tužeb, které neustále plnily mou mysl a nitro mého srdce. To, co předpověděl velký mudrc Nārada Muni, se nemůže nesplnit — jinými slovy, Tvou audienci jsem získal jako výsledek jednání podle pokynů Nārady Muniho.
Text 45:
Therefore, my dear Lord, simply seeing You has now wiped away all the contamination of sinful activities and their results of material attachment and lusty desires, which always filled my mind and the core of my heart. Whatever is predicted by the great sage Nārada Muni cannot be otherwise. In other words, I have obtained Your audience as a result of being trained by Nārada Muni.
Sloka 46:
Ó neomezený Nejvyšší Pane, Osobnosti Božství, jelikož jsi Nadduše, je Ti dobře známé vše, co dělá každá živá bytost v tomto hmotném světě. V přítomnosti slunce neexistuje nic, co by mohla světluška vyjevit svým světlem. Stejně tak proto, že Ty víš vše, v Tvé přítomnosti neexistuje nic, co bych já mohl uvést ve známost.
Text 46:
O unlimited Supreme Personality of Godhead, whatever a living entity does in this material world is well known to You because You are the Supersoul. In the presence of the sun there is nothing to be revealed by the light of a glowworm. Similarly, because You know everything, in Your presence there is nothing for me to make known.
Sloka 47:
Můj milý Pane, jsi tím, kdo tvoří, udržuje a ničí tento vesmírný projev, ale ti, kdo jsou příliš materialisticky založení a neustále vidí vše odděleně, nemají oči na to, aby Tě mohli vidět. Nemohou pochopit Tvé skutečné postavení, a tak docházejí k závěru, že vesmírný projev nezávisí na Tvé vznešenosti. Můj Pane, jsi nejčistší a v plné míře oplýváš všemi šesti vznešenými vlastnostmi. Vzdávám Ti proto uctivé poklony.
Text 47:
My dear Lord, You are the creator, maintainer and annihilator of this cosmic manifestation, but persons who are too materialistic and who always see separateness do not have eyes with which to see You. They cannot understand Your real position, and therefore they conclude that the cosmic manifestation is independent of Your opulence. My Lord, You are the supreme pure, and You are full in all six opulences. Therefore I offer my respectful obeisances unto You.
Sloka 48:
Můj milý Pane, teprve poté, co Ty vynaložíš snahu, se Pán Brahmā, Indra a ostatní správci vesmírného projevu zaměstnají svými činnostmi. Teprve když Ty vnímáš hmotnou energii, začínají vnímat smysly. Nejvyšší Osobnost Božství udržuje všechny vesmíry na svých hlavách jako hořčičná semínka. S úctou se Ti klaním — Tobě, oné Nejvyšší Osobnosti, která má tisíce kápí.
Text 48:
My dear Lord, it is after You endeavor that Lord Brahmā, Indra and the other directors of the cosmic manifestation become occupied with their activities. It is after You perceive the material energy, My Lord, that the senses begin to perceive. The Supreme Personality of Godhead holds all the universes on His heads like seeds of mustard. I offer my respectful obeisances unto You, that Supreme Personality, who has thousands of hoods.
Sloka 49:
Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Ó nejlepší z kuruovské dynastie, Mahārāji Parīkṣite, Pán Anantadeva, Nejvyšší Osobnost Božství, byl s modlitbami Citraketua, krále Vidyādharů, velice spokojen, a odpověděl mu následovně.
Text 49:
Śukadeva Gosvāmī continued: The Lord, the Supreme Personality of Godhead, Anantadeva, being very much pleased with the prayers offered by Citraketu, the King of the Vidyādharas, replied to him as follows, O best of the Kuru dynasty, Mahārāja Parīkṣit.
Sloka 50:
Anantadeva, Nejvyšší Osobnost Božství, odpověděl takto: Ó králi, výsledkem toho, že jsi přijal pokyny, které ti o Mně dali velcí mudrci Nārada a Aṅgirā, je, že ses plně seznámil s transcendentálním poznáním. Jelikož jsi nyní vzdělaný v oboru duchovní vědy, můžeš Mě vidět tváří v tvář. Dosáhl jsi tedy naprosté dokonalosti.
Text 50:
The Supreme Personality of Godhead, Anantadeva, replied as follows: O King, as a result of your having accepted the instructions spoken about Me by the great sages Nārada and Aṅgirā, you have become completely aware of transcendental knowledge. Because you are now educated in the spiritual science, you have seen Me face to face. Therefore you are now completely perfect.
Sloka 51:
Všechny živé bytosti, pohyblivé a nehybné, jsou Mé expanze a jsou ode Mne oddělené. Já jsem Nadduší všech živých bytostí, které existují proto, že je projevuji. Jsem podoba transcendentálních vibrací, jako je oṁkāra a Hare Kṛṣṇa Hare Rāma, a jsem Svrchovaná Absolutní Pravda. Tyto Mé dvě podoby — transcendentální zvuk a věčně blažená duchovní podoba Božstva — jsou Mé věčné podoby; nejsou hmotné.
Text 51:
All living entities, moving and nonmoving, are My expansions and are separate from Me. I am the Supersoul of all living beings, who exist because I manifest them. I am the form of the transcendental vibrations like oṁkāra and Hare Kṛṣṇa Hare Rāma, and I am the Supreme Absolute Truth. These two forms of Mine — namely, the transcendental sound and the eternally blissful spiritual form of the Deity, are My eternal forms; they are not material.
Sloka 52:
Podmíněná duše považuje tento svět hmoty za složený ze zdrojů požitku, expanduje se v něm a myslí si, že je jeho poživatelem. Podobně se hmotný svět expanduje v živé bytosti jako zdroj požitku. Tímto způsobem se oba expandují, ale jelikož jsou Mými energiemi, jsou oba prostoupeni Mnou. Jakožto Nejvyšší Pán jsem příčinou těchto dvou následků a je třeba vědět, že oba spočívají ve Mně.
Text 52:
In this world of matter, which the conditioned soul accepts as consisting of enjoyable resources, the conditioned soul expands, thinking that he is the enjoyer of the material world. Similarly, the material world expands in the living entity as a source of enjoyment. In this way they both expand, but because they are My energies, they are both pervaded by Me. As the Supreme Lord, I am the cause of these effects, and one should know that both of them rest in Me.
Sloka 53-54:
Když živá bytost tvrdě spí, sní a vidí v sobě mnoho jiných předmětů, jako například velké hory a řeky, nebo možná dokonce i celý vesmír, přestože jsou od ní daleko. Když se pak ze sna probudí, vidí, že je v lidské podobě a leží ve své posteli na jednom místě. Potom vidí sama sebe podle daných okolností jako příslušníka určité národnosti, rodiny a tak dále. Stavy hlubokého spánku, snění i bdění nejsou nic jiného než energie Nejvyšší Osobnosti Božství. Člověk má neustále vzpomínat na původního stvořitele těchto stavů, Nejvyššího Pána, který jimi není ovlivněn.
Texts 53-54:
When a person is in deep sleep, he dreams and sees in himself many other objects, such as great mountains and rivers or perhaps even the entire universe, although they are far away. Sometimes when one awakens from a dream he sees that he is in a human form, lying in his bed in one place. Then he sees himself, in terms of various conditions, as belonging to a particular nationality, family and so on. All the conditions of deep sleep, dreaming and wakefulness are but energies of the Supreme Personality of Godhead. One should always remember the original creator of these conditions, the Supreme Lord, who is unaffected by them.
Sloka 55:
Věz, že Já jsem Nejvyšší Brahman, všeprostupující Nadduše, díky Níž spící živá bytost chápe své snění a své štěstí mimo rámec činností hmotných smyslů — Já jsem příčinou činností spící živé bytosti.
Text 55:
Know Me to be the Supreme Brahman, the all-pervading Supersoul through whom the sleeping living entity can understand his dreaming condition and his happiness beyond the activities of the material senses. That is to say, I am the cause of the activities of the sleeping living being.
Sloka 56:
Jsou-li sny ve spánku pouze záležitosti, jejichž svědkem je Nadduše, jak si může živá bytost, jež se od Nadduše liší, vzpomenout na činnosti, které se odehrály ve snech? Jedna osoba nemůže chápat zážitky druhé. Z toho plyne, že znalec skutečnosti — živá bytost, která zkoumá události projevené ve snech a bdění — se liší od činností za daných okolností. Tímto faktorem vlastnícím poznání je Brahman. Jinými slovy, schopnost vědění patří živým bytostem a Nejvyšší Duši. Živá bytost tedy může být také svědkem činností odehrávajících se během snů a bdění. V obou stavech se znalec nemění; je kvalitativně totožný s Nejvyšším Brahmanem.
Text 56:
If one’s dreams during sleep are merely subject matters witnessed by the Supersoul, how can the living entity, who is different from the Supersoul, remember the activities of dreams? The experiences of one person cannot be understood by another. Therefore the knower of the facts, the living entity who inquires into the incidents manifested in dreams and wakefulness, is different from the circumstantial activities. That knowing factor is Brahman. In other words, the quality of knowing belongs to the living entities and to the Supreme Soul. Thus the living entity can also experience the activities of dreams and wakefulness. In both stages the knower is unchanged, but is qualitatively one with the Supreme Brahman.
Sloka 57:
Když si živá bytost myslí, že se ode Mě liší, a tak zapomíná svou duchovní identitu kvalitativní totožnosti se Mnou co se týče věčnosti, poznání a blaženosti, znamená to začátek jejího hmotného, podmíněného života. Místo aby svůj zájem ztotožňovala s Mým, zajímá se o své tělesné expanze, jako je manželka, děti a hmotné vlastnictví. Kvůli takovému jednání pro ni vzniká z jednoho těla druhé a po jedné smrti přichází další.
Text 57:
When a living entity, thinking himself different from Me, forgets his spiritual identity of qualitative oneness with Me in eternity, knowledge and bliss, his material, conditional life begins. In other words, instead of identifying his interest with Mine, he becomes interested in his bodily expansions like his wife, children and material possessions. In this way, by the influence of his actions, one body comes from another, and after one death, another death takes place.
Sloka 58:
Lidská bytost může dosáhnout dokonalosti v životě seberealizací prostřednictvím Ved a jejich praktického uplatnění. Tuto možnost má zvláště člověk narozený v Indii, zemi zbožnosti. Ten, kdo se narodil na tak vhodném místě, a přesto nechápe své vlastní já, nemůže dosáhnout nejvyšší dokonalosti, ani když dospěje na úroveň života na vyšších planetárních soustavách.
Text 58:
A human being can attain perfection in life by self-realization through the Vedic literature and its practical application. This is possible especially for a human being born in India, the land of piety. A man who obtains birth in such a convenient position but does not understand his self is unable to achieve the highest perfection, even if he is exalted to life in the higher planetary systems.
Sloka 59:
Inteligentní člověk, který má na paměti velké strádání zakoušené na poli činností vykonávaných pro jejich plody a také to, jak jsou získané výsledky — ať už z hmotných činností nebo plodonosných činností doporučených ve védské literatuře — pravým opakem původních přání, má upustit od touhy po plodonosném jednání, neboť takovou snahou nelze dosáhnout konečného životního cíle. Pokud někdo naproti tomu jedná, aniž by toužil po plodech — zaměstnává se oddanou službou — může dosáhnout nejvyššího cíle života společně s vysvobozením ze strastiplných podmínek. Když toto člověk zváží, měl by se vzdát hmotných tužeb.
Text 59:
Remembering the great trouble found in the field of activities performed for fruitive results, and remembering how one receives the reverse of the results one desires — whether from material actions or from the fruitive activities recommended in the Vedic literatures — an intelligent man should cease from the desire for fruitive actions, for by such endeavors one cannot achieve the ultimate goal of life. On the other hand, if one acts without desires for fruitive results — in other words, if one engages in devotional activities — he can achieve the highest goal of life with freedom from miserable conditions. Considering this, one should cease from material desires.
Sloka 60:
Muž a žena jako manželé společně plánují, jak dosáhnout štěstí a zmírnit neštěstí, a spolupracují mnoha způsoby, ale jelikož jsou jejich činnosti plné tužeb, nestávají se nikdy zdrojem štěstí a nikdy nezmenšují utrpení. Jsou naopak příčinou velkého neštěstí.
Text 60:
As husband and wife, a man and woman plan together to attain happiness and decrease unhappiness, working jointly in many ways, but because their activities are full of desires, these activities are never a source of happiness, and they never diminish distress. On the contrary, they are a cause of great unhappiness.
Sloka 61-62:
Člověk má chápat, že činnosti těch, kdo jsou pyšní na své hmotné zkušenosti, přinášejí pouze opak toho, co si tito lidé představují, když bdí, spí a tvrdě spí. Dále by měl pochopit, že duše je nad všemi těmito stavy — i když ji materialista stěží může vnímat — a silou vlastního rozlišování by měl zapudit touhu po plodech v tomto i příštím životě. Takto kvalifikovaný v transcendentálním poznání se má stát Mým oddaným.
Texts 61-62:
One should understand that the activities of persons who are proud of their material experience bring only results contradictory to those such persons conceive while awake, sleeping and deeply sleeping. One should further understand that the spirit soul, although very difficult for the materialist to perceive, is above all these conditions, and by the strength of one’s discrimination, one should give up the desire for fruitive results in the present life and in the next. Thus becoming experienced in transcendental knowledge, one should become My devotee.
Sloka 63:
Ti, kdo se snaží dosáhnout konečného cíle života, musí znalecky pozorovat Svrchovanou Absolutní Osobu a živou bytost, jež jsou kvalitativně totožné ve svém vztahu části a celku. To je nejvyšší pochopení života; žádná vyšší pravda neexistuje.
Text 63:
Persons who try to reach the ultimate goal of life must expertly observe the Supreme Absolute Person and the living entity, who are one in quality in their relationship as part and whole. This is the ultimate understanding of life. There is no better truth than this.
Sloka 64:
Ó králi, přijmeš-li tento Můj závěr a bez připoutanosti k hmotnému požitku Mě budeš s velkou vírou následovat — čímž se kvalifikuješ a budeš si plně vědom poznání a jeho praktického uplatnění v životě—dosáhneš nejvyšší dokonalosti tím, že ke Mně dospěješ.
Text 64:
O King, if you accept this conclusion of Mine, being unattached to material enjoyment, adhering to Me with great faith and thus becoming proficient and fully aware of knowledge and its practical application in life, you will achieve the highest perfection by attaining Me.
Sloka 65:
Śrī Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Když Nejvyšší Pán, Osobnost Božství — Jenž je svrchovaný duchovní mistr, Nejvyšší Duše, Saṅkarṣaṇa — poučil Citraketua a ujistil ho o dosažení dokonalosti, zmizel z onoho místa před královými zraky.
Text 65:
Śrī Śukadeva Gosvāmī continued: After thus instructing Citraketu and assuring him of perfection in this way, the Supreme Personality of Godhead, who is the supreme spiritual master, the supreme soul, Saṅkarṣaṇa, disappeared from that place as Citraketu looked on.