VERSOS 18-19
Sloka 18-19
Texto
Verš
vāsudevāya dhīmahi
pradyumnāyāniruddhāya
namaḥ saṅkarṣaṇāya ca
vāsudevāya dhīmahi
pradyumnāyāniruddhāya
namaḥ saṅkarṣaṇāya ca
paramānanda-mūrtaye
ātmārāmāya śāntāya
nivṛtta-dvaita-dṛṣṭaye
paramānanda-mūrtaye
ātmārāmāya śāntāya
nivṛtta-dvaita-dṛṣṭaye
Sinônimos
Synonyma
oṁ — ó meu Senhor; namaḥ — reverências; tubhyam — a Vós; bhagavate — a Suprema, Personalidade de Deus; vāsudevāya — Kṛṣṇa, o filho de Vasudeva; dhīmahi — que eu medite em; pradyumnāya — a Pradyumna; aniruddhāya — a Aniruddha; namaḥ — respeitosas reverências; saṅkarṣaṇāya — ao Senhor Saṅkarṣaṇa; ca — também; namaḥ — todas as reverências; vijñāna-mātrāya — à forma que é plena de conhecimento; parama-ānanda-mūrtaye — plena de bem-aventurança transcendental; ātma-ārāmāya — ao Senhor, que é autossuficiente; śāntāya — e livre de perturbações; nivṛtta-dvaita-dṛṣṭaye — cuja visão não é afetada pela dualidade, ou aquele que é único e inigualável.
oṁ — ó můj Pane; namaḥ — poklony; tubhyam — Tobě; bhagavate — Nejvyšší Osobnost Božství; vāsudevāya — Kṛṣṇa, syn Vasudeva; dhīmahi — medituji o; pradyumnāya — Pradyumnovi; aniruddhāya — Aniruddhovi; namaḥ — uctivé poklony; saṅkarṣaṇāya — Pánu Saṅkarṣaṇovi; ca — také; namaḥ — veškeré poklony; vijñāna-mātrāya — podobě plné poznání; parama-ānanda-mūrtaye — plné transcendentální blaženosti; ātma-ārāmāya — Pánu, Jenž je soběstačný; śāntāya — a zůstává nezneklidněný; nivṛtta-dvaita-dṛṣṭaye — Jehož spatření odvrací od duality či Jenž je jeden jediný.
Tradução
Překlad
[Nārada deu a Citraketu o seguinte mantra.] Ó Senhor, ó Suprema Personalidade de Deus, que sois invocado mediante o oṁkāra [praṇava], ofereço-Vos minhas respeitosas reverências. Ó Senhor Vāsudeva, medito em Vós. Ó Senhor Pradyumna, Senhor Aniruddha e Senhor Saṅkarṣaṇa, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências. Ó reservatório de potência espiritual, ó bem-aventurança suprema, ofereço minhas respeitosas reverências a Vós que sois autossuficiente e muito pacífico. Ó verdade última, que não tendes rival à Vossa altura, sois conhecido como Brahman, Paramātmā e Bhagavān e, portanto, sois o reservatório de todo o conhecimento. Ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.
(Nārada dal Citraketuovi tuto mantru:) Ó Nejvyšší Osobnosti Božství, ó Pane, Jenž jsi oslovován oṁkārou (praṇavou), vzdávám Ti uctivé poklony. Ó Śrī Vāsudeve, medituji o Tobě. Ó Śrī Pradyumno, Śrī Aniruddho a Śrī Saṅkarṣaṇe, uctivě se Vám klaním. Ó zdroji duchovní energie, ó nejvyšší blaženosti, skládám uctivé poklony Tobě, který jsi soběstačný a dokonale klidný. Ó konečná pravdo, jeden jediný, jsi realizován jako Brahman, Paramātmā a Bhagavān, a jsi tedy studnicí všeho poznání. S úctou se Ti klaním.
Comentário
Význam
SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa diz ser praṇavaḥ sarva-vedeṣu, a sílaba oṁ encontrada nos mantras védicos. Em conhecimento transcendental, dirigimo-nos ao Senhor como praṇava, oṁkāra, que é uma maneira de o Senhor manifestar-Se sob a forma do som. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Vāsudeva, que é uma expansão de Nārāyaṇa, expande-Se como Pradyumna, Aniruddha e Saṅkarṣaṇa. De Saṅkarṣaṇa, surge uma segunda expansão Nārāyaṇa, e, desse Nārāyaṇa, vêm outras expansões de Vāsudeva, Pradyumna, Saṅkarṣaṇa e Aniruddha. O Saṅkarṣaṇa deste grupo é a causa que origina os três puruṣas, a saber, Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu e Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Em cada universo, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu está situado em um planeta especial chamado Śvetadvīpa. Confirma isso a Brahma-saṁhitā: aṇḍāntara-stha. A palavra aṇḍa se refere a este universo. Dentro deste universo, existe um planeta chamado Śvetadvīpa, onde reside Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. É dEle que procedem todas as encarnações dentro deste universo.
V Bhagavad-gītě o Sobě Kṛṣṇa říká, že je praṇavaḥ sarva-vedeṣu, slabika oṁ ve védských mantrách. V rámci transcendentálního poznání je Pán oslovován jako praṇava, oṁkāra, což je Jeho symbolické zastoupení ve zvuku. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Vāsudeva, který je expanzí Nārāyaṇa, se expanduje jako Pradyumna, Aniruddha a Saṅkarṣaṇa. Ze Saṅkarṣaṇa pochází druhá expanze Nārāyaṇa a z tohoto Nārāyaṇa pocházejí další expanze Vāsudeva, Pradyumny, Saṅkarṣaṇa a Aniruddhy. Saṅkarṣaṇa v této skupině je původcem tří puruṣů — Kāraṇodakaśāyī Viṣṇua, Garbhodakaśāyī Viṣṇua a Kṣīrodakaśāyī Viṣṇua. Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu sídlí v každém vesmíru na zvláštní planetě jménem Śvetadvīp. To potvrzuje Brahma-saṁhitā: aṇḍāntara-stha. Slovo aṇḍa označuje tento vesmír. V tomto vesmíru je planeta zvaná Śvetadvīp, kde sídlí Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Z Něho pocházejí všechny inkarnace ve vesmíru.
Como se confirma na Brahma-saṁhitā, todas essas formas da Suprema Personalidade de Deus são advaita, não-diferentes, e também são acyuta, infalíveis; diferente do que acontece com as almas condicionadas, essas formas não caem. A entidade viva comum tem a tendência a cair nas garras de māyā, mas o Senhor Supremo, em Suas diferentes encarnações e formas, é acyuta, infalível. Portanto, Seu corpo é diferente do corpo material que a alma condicionada possui.
V Brahma-saṁhitě je potvrzeno, že všechny tyto podoby Nejvyšší Osobnosti Božství jsou advaita, neliší se jedna od druhé, a jsou také acyuta, nikdy nepoklesnou jako podmíněné duše. Obyčejná živá bytost je náchylná padnout do zajetí māyi, ale Nejvyšší Pán ve Svých různých inkarnacích a podobách je acyuta, nikdy neklesající. Jeho tělo se tedy liší od hmotného těla podmíněné duše.
O dicionário Medinī explica da seguinte maneira a palavra mātrā: mātrā karṇa-vibhūṣāyāṁ vitte māne paricchade. A palavra mātrā, em suas diversas acepções, é usada para indicar o enfeite da orelha, propriedade, respeito e a posse de uma cobertura. Como se afirma na Bhagavad-gītā (2.14):
Slovo mātrā je vysvětleno ve slovníku Medinī následovně: mātrā karṇa-vibhūṣāyāṁ vitte māne paricchade — používá se k označení ozdoby ucha, vlastnictví, úcty a vlastnictví obalu. Jak uvádí Bhagavad-gītā (2.14):
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino ’nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino 'nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
“Ó filho de Kuntī, o aparecimento transitório de felicidade e aflição, bem como o seu desaparecimento no devido tempo, são como o aparecimento e desaparecimento das estações de inverno e verão. Surgem da percepção sensorial, ó descendente de Bharata, e é preciso aprender a tolerá-los sem se perturbar.” No estado de vida condicionada, o corpo é usado à guisa de veste, e assim como no verão e no inverno diferentes vestes se fazem necessárias, nós, almas condicionadas, estamos mudando de corpos ao gosto de nossos desejos. Entretanto, porque o corpo do Senhor Supremo é cheio de conhecimento, não requer cobertura alguma. A ideia de que o corpo de Kṛṣṇa é como o nosso – em outras palavras, de que Seu corpo é diferente de Sua alma – é um equívoco. Essas diferenças não se aplicam a Kṛṣṇa, porque Seu corpo é pleno de conhecimento. Aqui, recebemos corpos materiais devido à nossa falta de conhecimento, mas, porque Kṛṣṇa, Vāsudeva, é pleno de conhecimento, não há diferença entre Seu corpo e Sua alma. Kṛṣṇa lembra-Se do que disse há quarenta milhões de anos ao deus do Sol, mas o ser vivo comum não pode lembrar-se do que disse anteontem. Essa é a diferença entre o corpo de Kṛṣṇa e o nosso corpo. Portanto, o Senhor é chamado de vijñāna-mātrāya paramānanda-mūrtaye.
“Ó synu Kuntī, krátkodobé radosti a bolesti přicházejí a odcházejí jako zimní a letní období. Pocházejí ze smyslových vjemů, ó potomku Bharaty, a člověk se je musí naučit snášet, aniž by jimi byl rozrušen.” V podmíněném stavu života slouží tělo jako náš oděv, a stejně jako člověk potřebuje různé oděvy na léto a zimu, tak my, podmíněné duše, měníme těla podle svých tužeb. Tělo Nejvyššího Pána je však plné poznání, a nepotřebuje proto žádný obal. Představa, že Kṛṣṇovo tělo je jako naše — že se Jeho tělo a duše od sebe liší — je mylná. V případě Kṛṣṇy takové rozdíly neexistují, neboť Jeho tělo je plné poznání. My zde získáváme hmotná těla kvůli nedostatku poznání, ale jelikož Kṛṣṇa, Vāsudeva, je plný poznání, neexistuje žádný rozdíl mezi Jeho tělem a duší. Kṛṣṇa si pamatuje, co řekl před čtyřiceti milióny let bohu Slunce, ale obyčejná bytost si nemůže vzpomenout ani na to, co řekla předevčírem. To je rozdíl mezi tělem Kṛṣṇy a naším tělem. Proto je Pán osloven jako vijñāna-mātrāya paramānanda-mūrtaye.
Porque o corpo do Senhor é pleno de conhecimento, Ele sempre desfruta de bem-aventurança transcendental. Na verdade, Sua forma é, em si, paramānanda. Confirma isso o Vedānta-sūtra: ānandamayo ’bhyāsāt. Por natureza, o Senhor é ānandamaya. Sempre que vemos Kṛṣṇa, Ele está cheio de ānanda, em todas as circunstâncias. Ninguém pode deprimi-lO. Ātmārāmāya: Ele não precisa sair em busca de prazer externo, haja vista que Ele é autossuficiente. Śāntāya: Ele não tem ansiedades. Alguém que precisa buscar prazer em outras fontes está sempre cheio de ansiedades. Os karmīs, os jñānīs e os yogīs estão cheios de ansiedade porque não se contentam com o que têm, mas o devoto nada exige; ele está simplesmente satisfeito com o serviço ao Senhor que é completamente bem-aventurado.
Jelikož má Pán tělo plné poznání, neustále vychutnává transcendentální blaženost. Samotná Jeho podoba je paramānanda. To potvrzuje Vedānta-sūtra: ānandamayo 'bhyāsāt. Pán je Svou přirozeností ānandamaya. Kdykoliv vidíme Kṛṣṇu, je vždy a za všech okolností plný ānandy. Nikdo Ho nemůže rozladit. Ātmārāmāya — Pán nemusí vyhledávat vnější požitek, protože je soběstačný. Śāntāya — netrpí úzkostí. Ten, kdo musí vyhledávat požitek v jiných zdrojích, je vždy plný úzkosti. Karmī, jñānī a yogīni jsou plni úzkosti, protože něco chtějí, ale oddaný nechce nic; je spokojený, když slouží Pánu, Jenž je naprosto blažený.
Nivṛtta-dvaita-dṛṣṭaye: em nossa vida condicionada, nossos corpos têm diferentes partes, mas, embora Kṛṣṇa aparentemente tenha diferentes partes corpóreas, nenhuma parte de Seu corpo difere de alguma outra. Kṛṣṇa pode ver com Seus olhos, e Kṛṣṇa pode ver sem a ajuda dos Seus olhos. Portanto, a Śvetāśvatara Upaniṣad diz que paśyaty acakṣuḥ. Ele pode ver com Suas mãos e com Suas pernas. Ele não precisa de uma determinada parte corpórea para executar uma determinada ação. Aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti: como Ele pode fazer qualquer coisa que deseje com qualquer parte de Seu corpo, Ele é chamado de todo-poderoso.
Nivṛtta-dvaita-dṛṣṭaye — v našem podmíněném životě mají naše těla různé části, ale přestože má Kṛṣṇa zdánlivě také různé části těla, žádná z nich se neliší od kterékoliv jiné. Kṛṣṇa může vidět očima a může vidět i bez očí. Ve Śvetāśvatara Upaniṣadě je proto řečeno: paśyaty acakṣuḥ. Může se dívat Svýma rukama a nohama. K provedení určitého úkonu nepotřebuje určitou tělesnou část. Aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti—může dělat cokoliv chce kteroukoliv částí Svého těla, a proto je známý jako Všemocný.