Skip to main content

KAPITOLA ŠESTNÁCTÁ

ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ

Král Citraketu se setkává s Nejvyšším Pánem

Царь Читракету удостаивается встречи с Верховным Господом

Tato kapitola vypráví, jak mohl Citraketu hovořit se svým mrtvým synem a vyslechnout od něho pravdu o životě. Když se král uklidnil, velký mudrc Nārada mu dal mantru a Citraketu díky jejímu pronášení nalezl útočiště u lotosových nohou Saṅkarṣaṇa.

В этой главе царь Читракету получает возможность поговорить с покойным сыном, и тот открывает ему глаза на истину. Когда Читракету успокаивается, великий мудрец Нарада дает ему мантру, повторяя которую Читракету обретает прибежище у лотосных стоп Санкаршаны.

Živá bytost je věčná; nikdy se nenarodila a nikdy nezemře (na hanyate hanyamāne śarīre). Podle reakcí za své plodonosné činnosti se rodí v různých druzích života (mezi ptáky, zvěří, stromy, lidskými bytostmi, polobohy a tak dále) a takto neustále střídá různá těla. Na určitou dobu získává příslušné tělo syna či otce s jejich iluzorním vztahem. Všechny naše vztahy s přáteli, příbuznými či nepřáteli v tomto hmotném světě sestávají z duality, v níž se člověk vlivem iluze cítí šťastný a nešťastný. Živá bytost je ve skutečnosti duše, která je nedílnou částí Boha a nemá nic společného se vztahy ve světě duality. Nārada Muni proto radil Citraketuovi, aby kvůli svému takzvanému mrtvému synovi nenaříkal.

Живое существо вечно. Оно никогда не рождается и не умирает (на ханйате ханйамне арӣре). Пожиная плоды своих поступков, живое существо появляется на свет в разных видах жизни: то как птица, то как зверь, дерево, человек, полубог и т. д. Так оно сменяет одно тело за другим. В течение некоторого времени его связывают мнимые родственные узы с его родителями или детьми. В материальном мире любые отношения, будь то отношения с родственниками, друзьями или врагами, исполнены двойственности, которая приносит нам то иллюзорную радость, то иллюзорное горе. По своей природе мы вечные души, неотъемлемые частицы Бога, и нам чужды отношения, присущие этому миру двойственности. Поэтому Нарада Муни посоветовал царю Читракету не оплакивать смерть своего так называемого сына.

Poté, co Citraketu a jeho manželka vyslechli pokyny od svého zemřelého dítěte, pochopili, že všechny vztahy v tomto hmotném světě jsou příčinami utrpení. Královny, které podaly synovi Kṛtadyuti jed, se velice styděly. Podstoupily odčinění za hříšné zabití dítěte a vzdaly se své touhy mít syny. Poté Nārada Muni přednášel modlitby Nārāyaṇovi, Jenž existuje jako catur-vyūha, a poučil Citraketua o Nejvyšším Pánu, který tvoří, udržuje a ničí vše a je vládcem hmotné přírody. Když udělil králi Citraketuovi své pokyny, vrátil se na Brahmaloku. Tyto pokyny o Absolutní Pravdě se nazývají mahā-vidyā. Král Citraketu po zasvěcení od Nārady Muniho recitoval mahā-vidyu a po jednom týdnu získal možnost být v přítomnosti Pána Saṅkarṣaṇa, Jehož obklopovali čtyři Kumārové. Pán měl na Sobě nádherné modravé šaty, helmici a ozdoby ze zlata. Jeho tvář zářila štěstím. Citraketu vzdal v přítomnosti Pána Saṅkarṣaṇa poklony a začal pronášet modlitby.

Выслушав наставления усопшего, Читракету и его жена поняли, что любые отношения в этом мире приносят страдания. Царицы же, отравившие сына Критадьюти, устыдились и раскаялись. Чтобы смыть с себя грех убийства ребенка, они совершили покаяние и навсегда отказались от мысли иметь сыновей. Затем Нарада вознес молитвы Нараяне в образе чатур-вьюхи и даровал Читракету знание о Верховном Господе, повелителе материальной природы, который творит, хранит и разрушает все сущее. Закончив наставлять царя, Нарада Муни вернулся на Брахмалоку. Его наставления, касающиеся Абсолютной Истины, составляют маха-видью (великое знание). Получив духовное посвящение от Нарады Муни, царь Читракету стал повторять мантру, заключавшую маха-видью, и на седьмой день его взору предстал Господь Санкаршана в сопровождении четырех Кумаров. Господь был облачен в великолепные голубые одеяния, на Нем был венец и золотые украшения, и лицо Его лучилось счастьем. Пав ниц перед Господом Санкаршаной, Читракету стал возносить Ему молитвы.

Ve svých modlitbách vyjádřil, že milióny vesmírů spočívají v pórech Saṅkarṣaṇa, Jenž je neomezený, bez počátku a konce. Pán je oddaným dobře známý Svou věčností. Rozdíl mezi Jeho uctíváním a uctíváním polobohů spočívá v tom, že ten, kdo uctívá Pána, se stane také věčným, zatímco veškerá požehnání, která lze získat od polobohů, jsou pomíjivá. Nejvyšší Osobnost Božství nemůže nikdo pochopit, dokud se nestane oddaným.

В своих молитвах Читракету говорил о миллионах вселенных, что покоятся в порах на теле безграничного Санкаршаны, не имеющего ни начала, ни конца. Преданным хорошо известно, что Господь не ограничен даже рамками времени. Разница между поклонением Всевышнему и поклонением полубогам состоит как раз в том, что поклоняющиеся Господу обретают вечное бытие, тогда как почитатели полубогов — лишь временные блага. Тому, кто не стал преданным, никогда не постичь Верховную Личность Бога.

Když Citraketu ukončil své modlitby, neomezený Nejvyšší Pán mu vysvětlil poznání o Sobě Samotném.

Когда Читракету закончил молиться, беспредельный Верховный Господь Сам поведал ему о Себе.

Sloka 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Můj milý králi Parīkṣite, velký mudrc Nārada svou mystickou silou přivedl mrtvého syna k životu před zraky všech naříkajících příbuzných a pak promluvil následovně.
ТЕКСТ 1:
Шри Шукадева Госвами сказал: О царь Парикшит, с помощью своей мистической силы великий мудрец Нарада Муни позволил скорбящему царскому семейству снова увидеть покойного царевича, после чего он произнес такие слова.
Sloka 2:
Śrī Nārada Muni pravil: Ó živá bytosti, nechť ti přeje štěstí. Jen pohleď na svého otce a matku. Všichni tvoji přátelé a příbuzní jsou zkroušeni zármutkem nad tvou smrtí.
ТЕКСТ 2:
Шри Нарада Муни сказал: Будь благословенно, о живое существо. Взгляни на своих отца и мать. Своей смертью ты поверг в горе всех родных и близких.
Sloka 3:
Jelikož jsi zemřel předčasně, zůstává ti ještě zbytek předurčené délky života. Můžeš proto znovu vstoupit do svého těla a užívat si po tuto dobu v kruhu svých přátel a příbuzných. Přijmi královský trůn a všechno bohatství, které ti tvůj otec dává.
ТЕКСТ 3:
Ты скончался до срока, и отпущенные тебе дни жизни еще не сочтены. Поэтому ты можешь вернуться в свое тело и счастливо провести остаток своей жизни в кругу родных и друзей. Стань наследником престола своего отца и владельцем несметных богатств.
Sloka 4:
Působením mystické síly Nārady Muniho živá bytost na krátký čas znovu vstoupila do svého mrtvého těla a odpověděla na Nāradovu žádost. Pravila: Já, živá bytost, se podle výsledků svých plodonosných činností převtěluji z jednoho těla do druhého; někdy putuji do těl polobohů, jindy do těl nižších zvířat, někdy mezi rostliny a jindy do lidských druhů. Ve kterém životě mi tedy byli tito dva lidé matkou a otcem? Nikdo ve skutečnosti není mou matkou a mým otcem. Jak mohu tyto dva přijmout za své rodiče?
ТЕКСТ 4:
[Мистическая сила Нарады Муни заставила живое существо на короткий срок вернуться в покинутое им тело и ответить мудрецу.] Душа сказала: Пожиная плоды кармической деятельности, я, душа, перехожу из одного тела в другое и появляюсь на свет в облике то полубога, то животного, то растения, то человека. Так в какой же из моих жизней эти двое приходились мне матерью и отцом? На самом деле у меня нет ни матери, ни отца. Как я могу считать этих людей своими родителями?
Sloka 5:
V tomto hmotném světě, který plyne jako řeka, jež unáší živou bytost, se postupně všichni lidé stávají přáteli, příbuznými a nepřáteli. Chovají se také neutrálně, dělají prostředníky, pohrdají jeden druhým a jednají v mnoha dalších vztazích. Přes všechny tyto různé styky však není ničí vztah trvalý.
ТЕКСТ 5:
Между живыми существами, влекомыми потоком материальной жизни, возникает то дружба, то вражда. Иногда их связывают родственные узы, а иногда нет. Они то не замечают друг друга, то помогают друг другу, то ненавидят одно другое. Но, в какие бы отношения они ни вступали между собой, этим отношениям не суждено быть вечными.
Sloka 6:
Stejně jako se zlato a jiné zboží nákupem a prodejem neustále přemísťuje z místa na místo, živá bytost putuje v důsledku svých plodonosných činností celým vesmírem a je vpravována do různých těl v různých druzích života jedním otcem za druhým.
ТЕКСТ 6:
Как золото и другие товары, продаваемые и покупаемые, постоянно переходят из рук в руки, так и душа в результате своих корыстных деяний блуждает по вселенной, переходя с помощью очередного отца из одного тела в другое.
Sloka 7:
Nepatrné množství živých bytostí se rodí v lidských druzích a další se rodí jako zvířata. I když se v obou případech jedná o živé bytosti, jejich vztahy jsou pomíjivé. Zvíře může být nějaký čas v péči jednoho člověka a pak může být převedeno do vlastnictví jiných lidí. Jakmile je zvíře pryč, dřívější majitel se již nepovažuje za jeho vlastníka. Dokud mu patří, je k němu jistě citově poután, ale jakmile je prodáno, jeho náklonnost se vytrácí.
ТЕКСТ 7:
Одни живые существа рождаются людьми, другие — животными. И те, и другие — вечные души, но отношения между ними временны. Человек владеет животным какое-то время, а затем продает его другому. С этим обрывается всякая связь между ними, и прежний владелец больше не видит в животном своей собственности. Пока животное находится в собственности хозяина, тот питает привязанность к нему, но, продав животное, хозяин теряет и свою привязанность.
Sloka 8:
I když se jedna živá bytost spojuje s druhou kvůli vztahu založeném na tělech, která jsou pomíjivá, živá bytost je věčná. Nikoliv ona, ale tělo je tím, co se rodí nebo podléhá zániku. Nikdo by si neměl myslet, že se živá bytost rodí či umírá. Ve skutečnosti nemá s takzvanými otci a matkami žádný vztah. Dokud v důsledku svých minulých plodonosných činností vystupuje jako syn určitého otce a matky, má spojení s tělem, které od nich pochází; považuje se proto mylně za jejich syna a její jednání je ovlivněno citovou náklonností. Tento vztah však se smrtí skončí. Nikdo by tedy neměl zbytečně podléhat radosti a žalu.
ТЕКСТ 8:
Отношения между живыми существами, основанные на родстве их бренных тел, также временны, однако сами живые существа вечны. Умирает и рождается тело, а не живое существо, для которого не существует ни рождения, ни смерти. Поэтому живое существо не имеет реальных отношений со своими так называемыми отцами и матерьми. Получив от них в результате своих поступков в прошлом новое материальное тело, живое существо вступает с ними в какие-то отношения и потому мнит себя их ребенком и питает к ним нежные чувства. Однако вскоре смерть кладет конец этим отношениям, поэтому нет никакого смысла ни радоваться, ни скорбеть.
Sloka 9:
Živá bytost je věčná a nepodléhá zkáze, protože její existence ve skutečnosti nemá počátek ani konec. Nikdy se nerodí ani neumírá. Představuje základní princip všech druhů těl, a přesto nespadá do tělesné kategorie. Je tak vznešená, že se kvalitou vyrovná Nejvyššímu Pánu. Je však nesmírně malá, a proto u ní existuje sklon podlehnout iluzornímu vlivu vnější energie. Tak si vytváří různá těla v závislosti na svých rozličných touhách.
ТЕКСТ 9:
Душа нетленна и вечна, ибо ее бытие не имеет ни начала, ни конца. Для нее не существует ни рождения, ни смерти. Оживляя различные виды тел, сама она имеет совершенно иную природу, чем тело. Возвышенные качества души роднят ее с Верховным Господом, но в силу своих ничтожно малых размеров она склонна попадать под влияние внешней, иллюзорной энергии Господа и в зависимости от своих желаний создавать для себя все новые и новые материальные тела.
Sloka 10:
Této živé bytosti není nikdo milý ani nemilý. Nečiní rozdíly mezi tím, co je její a co patří někomu jinému. Je jedna jediná — to znamená, že ji neovlivňují přátelé a nepřátelé, příznivci či ti, kdo jí chtějí ubližovat. Je pouze pozorovatelem neboli svědkem různých lidských vlastností.
ТЕКСТ 10:
Само живое существо ни к кому не относится с приязнью или ненавистью и ничто не делит на свое и чужое. Оно едино и неделимо, а значит, действия его друзей и врагов, благожелателей и завистников никак не влияют на него. Живое существо просто безучастно созерцает проявления разнообразных склонностей окружающих людей.
Sloka 11:
Nejvyšší Pán (ātmā), stvořitel příčiny a následku, nepřijímá štěstí a neštěstí, jež jsou výsledkem plodonosných činností. Naprosto nezávisí na podmínce přijmout hmotné tělo, a jelikož nemá hmotné tělo, je vždy neutrální. Živé bytosti jakožto nedílné části Pána vlastní Jeho kvality v nepatrném množství. Proto není správné podléhat žalu.
ТЕКСТ 11:
Источник всех причин и следствий, Верховный Господь [атма] не ведает ни радостей, ни горя, порожденных материальной деятельностью. Господу нет нужды воплощаться в материальном теле, и потому Он всегда беспристрастен. Те же качества, пусть в ничтожной степени, свойственны и живым существам, неотъемлемым частицам Господа. Поэтому нет смысла предаваться скорби.
Sloka 12:
Śrī Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Když podmíněná duše (jīva) v podobě syna Mahārāje Citraketua takto promluvila a potom odešla, Citraketu a všichni ostatní příbuzní mrtvého syna žasli. Přetrhali okovy citové náklonnosti vytvořené vztahem s ním a zanechali svého nářku.
ТЕКСТ 12:
Шри Шукадева Госвами продолжал: С этими словами обусловленная душа [джива], бывшая прежде сыном Махараджи Читракету, покинула Читракету и других родственников, повергнув их в глубокое изумление. Так они смогли сбросить оковы родственных чувств к этой душе и перестали скорбеть.
Sloka 13:
Poté, co příbuzní splnili své povinnosti vykonáním náležitých pohřebních obřadů a spálením mrtvého těla dítěte, vzdali se citové náklonnosti, která vede k iluzi, nářku, strachu a bolesti. Vzdát se této náklonnosti je nepochybně těžké, ale oni to dokázali velice snadno.
ТЕКСТ 13:
Предав тело своего усопшего сына огню и проведя все необходимые погребальные церемонии, царское семейство избавилось от привязанности к нему, от привязанности, порождающей иллюзию, скорбь, страх и боль. Преодолеть такую привязанность в себе необычайно сложно, но Читракету и его родственникам удалось сделать это без особого труда.
Sloka 14:
Spolumanželky královny Kṛtadyuti, které dítě otrávily, byly velice zahanbené a pozbyly svého tělesného lesku. Ó králi, když naříkaly, připomněly si Aṅgirova slova a upustily od své touhy mít děti. Na pokyn brāhmaṇů odešly ke břehům Yamuny, kde se koupaly a podstupovaly odčinění za své hříšné jednání.
ТЕКСТ 14:
Queen Kṛtyadyuti’s co-wives, who had poisoned the child, were very much ashamed, and they lost all their bodily luster. While lamenting, O King, they remembered the instructions of Aṅgirā and gave up their ambition to bear children. Following the directions of the brāhmaṇas, they went to the bank of the Yamunā, where they bathed and atoned for their sinful activities.
Sloka 15:
Král Citraketu, osvícený pokyny brāhmaṇů Aṅgiry a Nārady, si byl nyní plně vědom duchovního poznání. Opustil temnou studnu rodinného života, stejně jako slon vyjde z bahnité vodní nádrže.
ТЕКСТ 15:
Благодаря наставлениям брахманов Ангиры и Нарады на царя Читракету низошло духовное просветление. Подобно слону, вырвавшемуся из топкого озера на берег, царь Читракету смог выбраться на свет из темного колодца семейной жизни.
Sloka 16:
Král se vykoupal ve vodě Yamuny a podle předepsaných usměrnění obětoval vodu předkům a polobohům. Poté vzdal úctu a poklony synům Pána Brahmy (Aṅgirovi a Nāradovi), s velkou vážností ovládaje své smysly a mysl.
ТЕКСТ 16:
Омывшись в водах Ямуны, царь по всем правилам совершил подношение воды праотцам и полубогам. Затем, обуздав ум и чувства, Читракету стал возносить хвалу и молитвы сыновьям Господа Брахмы [Ангире и Нараде].
Sloka 17:
Nārada, nejmocnější mudrc, byl s Citraketuem, který byl sebeovládnutým oddaným a odevzdanou duší, velice spokojen a vyložil mu následující transcendentální poznání.
ТЕКСТ 17:
Довольный воздержанностью и преданностью Читракету, могущественный мудрец Нарада решил дать ему наставления о природе трансцендентного.
Sloka 18-19:
(Nārada dal Citraketuovi tuto mantru:) Ó Nejvyšší Osobnosti Božství, ó Pane, Jenž jsi oslovován oṁkārou (praṇavou), vzdávám Ti uctivé poklony. Ó Śrī Vāsudeve, medituji o Tobě. Ó Śrī Pradyumno, Śrī Aniruddho a Śrī Saṅkarṣaṇe, uctivě se Vám klaním. Ó zdroji duchovní energie, ó nejvyšší blaženosti, skládám uctivé poklony Tobě, který jsi soběstačný a dokonale klidný. Ó konečná pravdo, jeden jediný, jsi realizován jako Brahman, Paramātmā a Bhagavān, a jsi tedy studnicí všeho poznání. S úctou se Ti klaním.
ТЕКСТЫ 18-19:
[Нарада открыл Читракету такую мантру:] О Господь, о Верховная Личность Бога, на которого указывает омкара [пранава], я в почтении склоняюсь перед Тобой. Я сосредоточиваю на Тебе свой мысленный взор, о Господь Всудева! О Господь Прадьюмна, Господь Анируддха и Господь Санкаршана, я кланяюсь Вам! Поклоны Тебе, о обитель духовной силы и высшего блаженства, о самодостаточный и невозмутимый! О Высшая Истина, неделимая и познаваемая как Брахман, Параматма и Бхагаван, я склоняюсь перед Тобой в глубоком почтении!
Sloka 20:
Můj Pane, vnímáš Svou vlastní blaženost, a takto jsi vždy transcendentální vlnám hmotné přírody. Vzdávám Ti proto uctivé poklony. Jsi nejvyšší vládce smyslů a expanze Tvé podoby jsou neomezené. Jsi největší, a proto se Ti s úctou klaním.
ТЕКСТ 20:
О мой Господь, поскольку Ты постоянно погружен в блаженство, которое черпаешь в Самом Себе, Ты всегда остаешься недосягаем для волн материальной природы. Поэтому я в почтении склоняюсь перед Тобой. Ты — верховный повелитель чувств, обладающий бесчисленными формами. Ты величайший, и потому я в почтении склоняюсь перед Тобой.
Sloka 21:
Slova a mysl podmíněné duše se k Nejvyšší Osobnosti Božství nemohou přiblížit, neboť hmotná jména a podoby nelze vztáhnout na Pána, který je zcela duchovní, mimo pojetí hrubých a jemných podob. Neosobní Brahman je Jeho další podobou. Kéž nás Pán laskavě chrání.
ТЕКСТ 21:
Ни слова, ни мысли обусловленной души не могут приблизиться к Верховной Личности Бога, поскольку всецело духовный Господь, не имеющий ни грубого, ни тонкого тела, не поддается описанию с помощью материальных образов и имен. Безличное сияние Брахмана — тоже одно из Его проявлений. Да хранит Он нас силой Своего блаженства!
Sloka 22:
Tento vesmírný projev pochází z Nejvyššího Brahmanu, spočívá v Nejvyšším Brahmanu a v tomtéž Nejvyšším Brahmanu je i zničen, stejně jako nádoby vyrobené ze země stojí po svém vytvoření na zemi a znovu se v zemi promění, když se rozbijí. Jelikož příčinou Brahmanu je Nejvyšší Pán, vzdejme Mu uctivé poklony.
ТЕКСТ 22:
Подобно тому как глиняные горшки создаются из земли, покоятся на земле и, разбиваясь, снова превращаются в нее, все мироздание порождается Верховным Брахманом, покоится на Нем, и после уничтожения погружается в Него. Поэтому мы в почтении склоняемся перед Господом, источником Брахмана.
Sloka 23:
Svrchovaný Brahman emanuje z Nejvyšší Osobnosti Božství a expanduje se jako nebe. I když se Ho nedotýká nic hmotného, existuje uvnitř i vně. Mysl, inteligence, smysly a životní síla se Ho přesto nemohou ani dotknout, ani Ho poznat. Skládám Mu uctivé poklony.
ТЕКСТ 23:
Верховный Брахман исходит из Верховной Личности Бога и, как небо, простирается повсюду. Он внутри и снаружи всего, но не соприкасается ни с чем материальным. Его невозможно ощутить или постичь с помощью ума и разума, посредством чувств или жизненной силы. Я в почтении склоняюсь перед Ним.
Sloka 24:
Stejně jako železo má schopnost pálit, když je do ruda rozžhavené ve styku s ohněm, tak i tělo, smysly, životní síla, mysl a inteligence — přestože jsou to jinak pouhé kusy hmoty — mohou vykonávat své příslušné činnosti, když jsou obdařené částečkou vědomí od Nejvyšší Osobnosti Božství. Tak jako železo nemůže pálit, dokud ho nerozpálí oheň, tělesné smysly nemohou jednat, dokud je neobdaří Svou přízní Nejvyšší Brahman.
ТЕКСТ 24:
Помещенный в огонь железный прут раскаляется докрасна и сам начинает жечь, как огонь; так и тело, чувства, жизненная сила, ум и разум, представляющие собой безжизненную материю, приходят в движение, когда Верховная Личность Бога помещает в них крупицу сознания. Органы чувств не способны действовать сами по себе, без милости Верховного Брахмана, так же как железо не может жечь без соприкосновения с огнем.
Sloka 25:
Ó transcendentální Pane, Jenž sídlíš na nejvyšší planetě duchovního světa, Tvé lotosové nohy neustále masíruje mnoho nejlepších oddaných rukama podobnýma lotosovým poupatům. Jsi Nejvyšší Osobnost Božství, v plné míře oplývající šesti vznešenými vlastnostmi. Jsi svrchovaná osoba, uvedená v modlitbách zvaných Puruṣa-sūkta. Jsi nejdokonalejší, seberealizovaný vládce všech mystických sil. Skládám Ti uctivé poklony.
ТЕКСТ 25:
О трансцендентный Господь, живущий на высшей планете духовного мира! Сонмы лучших преданных неустанно растирают две Твои лотосные стопы своими нежными, как бутоны лотоса, ладонями. Ты — Верховная Личность Бога, исполненная шести совершенств. Ты — Верховная Личность, воспетая в гимне пуруша-сукта. Ты — самый совершенный, познавший Себя повелитель всех мистических сил. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой!
Sloka 26:
Śrī Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Nārada, který se stal duchovním mistrem Citraketua, ho plně zasvětil do této modlitby, protože Citraketu byl dokonale odevzdaný. Ó králi Parīkṣite, poté se Nārada společně s velkým mudrcem Aṅgirou odebral na nejvyšší planetu, známou jako Brahmaloka.
ТЕКСТ 26:
Śrī Śukadeva Gosvāmī continued: Nārada, having become the spiritual master of Citraketu, instructed him fully in this prayer because Citraketu was fully surrendered. O King Parīkṣit, Nārada then left with the great sage Aṅgirā for the topmost planet, known as Brahmaloka.
Sloka 27:
Citraketu se postil a pil pouze vodu, a po dobu jednoho týdne neustále velmi pečlivě a pozorně recitoval mantru, kterou mu dal Nārada Muni.
ТЕКСТ 27:
Постясь на одной воде, Читракету в течение целой недели с большим усердием и вниманием повторял полученную от Нарады Муни мантру.
Sloka 28:
Ó králi Parīkṣite, za pouhý týden opakovaného pronášení mantry obdržené od duchovního mistra získal Citraketu jako meziprodukt svého duchovního rozvoje poznání vládu nad planetou Vidyādharů.
ТЕКСТ 28:
О царь Парикшит, получив от своего духовного учителя эту мантру, Читракету уже через неделю ее повторения обрел как побочный результат развития духовного знания власть над планетой видьядхаров.
Sloka 29:
Silou mantry, kterou Citraketu pronášel, byla poté během několika málo dnů jeho mysl čím dál více osvícena duchovním pokrokem a král dosáhl útočiště u lotosových nohou Anantadeva.
ТЕКСТ 29:
Thereafter, within a very few days, by the influence of the mantra that Citraketu had practiced, his mind became increasingly enlightened in spiritual progress, and he attained shelter at the lotus feet of Anantadeva.
Sloka 30:
Poté, co Citraketu dosáhl útočiště Pána Śeṣi, Nejvyšší Osobnosti Božství, viděl, že Pán je bílý jako vlákna lotosového květu. Měl na Sobě modravé šaty a zdobila Ho oslnivě se třpytící helmice, pásky na pažích, pás a náramky. Usmíval se a Jeho oči měly načervenalou barvu. Kolem Něho byly takové vznešené osvobozené osoby, jako je Sanat-kumāra.
ТЕКСТ 30:
Обретя прибежище у Верховной Личности Бога, Господа Шеши, Читракету увидел, что Его тело цветом походит на белые тычинки лотоса. На Нем были одеяния из голубого шелка, ослепительно сияющий венец, пояс и браслеты на запястьях и лодыжках. Лицо Господа светилось улыбкой, а глаза были цвета восходящего солнца. Его окружали лучшие из освобожденных душ — Санат-кумар и другие.
Sloka 31:
Když Mahārāja Citraketu uviděl Nejvyššího Pána, byl ihned zbaven všech hmotných nečistot, a takto zcela očištěný setrvával ve svém původním vědomí Kṛṣṇy. Zmlkl a zvážněl a z lásky k Pánu mu z očí tekly slzy a ježily se mu chlupy na těle. S velkou oddaností a láskou vzdal původní Osobnosti Božství uctivé poklony.
ТЕКСТ 31:
Взглянув на Верховного Господа, Махараджа Читракету тотчас очистился от всей материальной скверны и утвердился в своем изначальном сознании Кришны. Он погрузился в глубокомысленное молчание, слезы любви к Господу полились из его глаз, а волосы на теле поднялись. Преисполнившись любви и преданности, он пал ниц перед изначальной Личностью Бога.
Sloka 32:
Slzami lásky znovu a znovu smáčel místo, na kterém spočívaly lotosové nohy Nejvyššího Pána. Jelikož se mu v extázi zalkl hlas, po dlouhou dobu nebyl schopen vyslovit jediné písmeno abecedy a přednést Pánovi vhodné modlitby.
ТЕКСТ 32:
Потоки слез преданности и любви Читракету орошали подушку, на которой покоились лотосные стопы Верховного Господа. Царь хотел вознести подобающие случаю молитвы, но из-за охвативших его экстатических чувств в горле его стоял комок и он долгое время не мог произнести ни звука.
Sloka 33:
Když poté ovládl svou mysl inteligencí a zabránil tak smyslům ve vnějším jednání, objevil znovu vhodná slova pro vyjádření svých citů. Začal tedy pronášet modlitby k Pánu, který je zosobněním svatých písem (sātvata-saṁhit, jako je Brahma-saṁhitā a Nārada-pañcarātra) a duchovním mistrem všech.
ТЕКСТ 33:
Затем, с помощью разума обуздав ум и тем самым сумев отвлечь чувства от внешнего мира, Читракету стал подбирать слова, чтобы выразить переполнявшие его чувства. Так он начал возносить молитвы Господу, живому воплощению священных писаний [сатвата-самхит, таких как «Брахма-самхита» и «Нарада-панчаратра»] и духовному учителю всего мира.
Sloka 34:
Citraketu řekl: Ó nepřemožitelný Pane, ačkoliv Tě nikdo nemůže přemoci, oddaní, kteří ovládli mysl a smysly, Tě přemáhají. Mohou Tě mít pod kontrolou, protože k oddaným, kteří od Tebe nechtějí žádný hmotný zisk, jsi bezpříčinně milostivý. Dáváš jim vskutku Sám Sebe, a proto máš i Ty plnou vládu nad nimi.
ТЕКСТ 34:
Читракету сказал: О неодолимый Господь, хотя Ты непобедим, Ты покоряешься Своим преданным, которые сумели обуздать ум и чувства. Им удается покорить Тебя потому, что Ты питаешь беспричинную милость к тем, кто не ждет от Тебя материальной выгоды. Поистине, Ты вручаешь им Самого Себя, и потому Ты Сам обретаешь над ними полную власть.
Sloka 35:
Můj milý Pane, tento vesmírný projev a jeho stvoření, udržování a zničení jsou pouze ukázky Tvého majestátu. Jelikož Pán Brahmā a ostatní stvořitelé nejsou ničím víc než malými částmi Tvé části, jejich částečná schopnost tvořit z nich nedělá Boha (īśvaru). Jejich vědomí sebe sama jako oddělených Pánů je tedy pouze projevem jejich falešné prestiže. Není reálné.
ТЕКСТ 35:
О мой Господь, все мироздание, а также его сотворение, поддержание и уничтожение — не что иное, как проявление Твоего могущества. Господь Брахма и прочие творцы — всего лишь малые частицы одного из Твоих частичных проявлений, поэтому их ограниченные созидательные способности еще не делают их Богом [ишварой]. Так что их представление о самих себе как о независимых Богах — пустое тщеславие. Это заблуждение.
Sloka 36:
Existuješ na počátku, uprostřed a na konci všeho, od nejmenší částečky vesmírného projevu — atomu — po gigantické vesmíry a celkovou hmotnou energii. Ty jsi však věčný; nemáš počátek, konec ani střed. Ve všech těchto třech fázích lze vnímat Tvoji existenci, a proto jsi trvalý. Když vesmírný projev neexistuje, Ty existuješ jako původní energie.
ТЕКСТ 36:
Ты присутствуешь всегда и во всем: и в атомарных частицах мироздания, и в бескрайних вселенных, и во всей совокупной материи — как при их возникновении, так и в момент их гибели, а также в промежутке между тем и другим. Но Сам Ты вечен, и потому не имеешь ни начала, ни середины, ни конца. Поскольку Ты существуешь на всех этапах бытия этого мира, Ты вечен и неизменен. Когда же мироздание уходит в небытие, Ты продолжаешь существовать как изначальная энергия всего сущего.
Sloka 37:
Každý vesmír pokrývá sedm vrstev — země, voda, oheň, vzduch, nebe, celková energie a falešné ego — z nichž každá je desetkrát větší než předchozí. Vedle tohoto existuje nespočetně mnoho dalších vesmírů, a přestože jsou neomezeně velké, vstupují do Tebe jako atomy. Proto jsi zván Neomezený (ananta).
ТЕКСТ 37:
Every universe is covered by seven layers — earth, water, fire, air, sky, the total energy and false ego — each ten times greater than the previous one. There are innumerable universes besides this one, and although they are unlimitedly large, they move about like atoms in You. Therefore You are called unlimited [ananta].
Sloka 38:
Ó Pane, ó Nejvyšší, neinteligentní lidé, kteří prahnou po smyslovém požitku a uctívají různé polobohy, nejsou nic víc než zvířata v lidské podobě. Kvůli svým zvířecím sklonům nejsou schopni uctívat Tebe a místo toho se věnují uctívání nevýznamných polobohů, kteří představují pouze malé jiskry Tvé slávy. Když je celý vesmír i s polobohy zničen, požehnání od polobohů také zanikají, stejně jako zaniká šlechta, když král přijde o moc.
ТЕКСТ 38:
О всемогущий Господь, недалекие люди, которых жажда чувственных наслаждений заставляет поклоняться полубогам, ничем не лучше животных в человеческом обличье. Идя на поводу у своих животных наклонностей, они пренебрегают поклонением Тебе, о Господь, и вместо этого поклоняются ничтожным полубогам — крохотным искоркам Твоей славы. С гибелью вселенной гибнут и полубоги, а вместе с ними приходит конец и полученным от них благословениям, и поклонники полубогов остаются ни с чем, подобно придворным свергнутого царя.
Sloka 39:
Ó Nejvyšší Pane, pokud ti, kdo jsou posedlí hmotnými touhami po uspokojování smyslů hmotným bohatstvím, uctívají Tebe, Jenž jsi zdrojem všeho poznání a transcendentální hmotným vlastnostem, nepodléhají dalšímu hmotnému zrození, stejně jako ze sterilizovaných či pražených semen nevyrůstají žádné rostliny. Živé bytosti se opakovaně rodí a umírají, protože jsou podmíněny hmotnou přírodou, ale jelikož Ty jsi transcendentální, každý, kdo má sklon se s Tebou stýkat na úrovni transcendence, uniká hmotným podmínkám.
ТЕКСТ 39:
О Верховный Господь, даже если человек, одержимый жаждой материальных наслаждений и богатств, начинает поклоняться Тебе, источнику всего знания, свободному от материальных качеств, он больше не рождается в этом мире, подобно тому как не дают новых всходов убитые, прожаренные семена. Все живые существа, обусловленные материальной энергией, обречены непрестанно рождаться и умирать, но эта участь минует тех, кто стремится общаться с Тобой в духовном царстве, ибо оно находится за пределами этого мира, как и Ты Сам.
Sloka 40:
Ó Nepřemožitelný, když jsi hovořil o bhāgavata-dharmě, což je neznečištěný náboženský systém vedoucí k dosažení útočiště u Tvých lotosových nohou, znamenalo to Tvoje vítězství. Ti, kdo nemají žádné hmotné touhy — jako Kumārové, mudrci spokojení sami v sobě — Tě uctívají, aby se zbavili hmotného znečištění. Jinými slovy, přijímají proces bhāgavata-dharmy, aby dospěli do bezpečí Tvých lotosových nohou.
ТЕКСТ 40:
O unconquerable one, when You spoke about bhāgavata-dharma, which is the uncontaminated religious system for achieving the shelter of Your lotus feet, that was Your victory. Persons who have no material desires, like the Kumāras, who are self-satisfied sages, worship You to be liberated from material contamination. In other words, they accept the process of bhāgavata-dharma to achieve shelter at Your lotus feet.
Sloka 41:
Všechny podoby náboženství kromě bhāgavata-dharmy jsou plné protikladů a staví na plodonosných výsledcích a rozdílech “ty a já” a “tvoje a moje”. Následovníci Śrīmad-Bhāgavatamu takové vědomí nemají. Jsou si vědomi Kṛṣṇy; uvažují tak, že jsou Kṛṣṇovi a Kṛṣṇa je jejich. Existují ještě jiné, podřadné náboženské systémy, zaměřené na zabíjení nepřátel nebo dosažení mystických sil, ale tato náboženství — plná vášně a zášti—jsou nečistá a dočasná. Jelikož je v nich mnoho nepřátelství, jsou plná bezbožnosti.
ТЕКСТ 41:
Раздираемые внутренними противоречиями, все виды религий, за исключением бхагавата-дхармы, основаны на корыстных устремлениях и разделении на чужих и своих, чужое и свое. Такое умонастроение чуждо последователям «Шримад-Бхагаватам». Они полностью поглощены сознанием Кришны, считая, что Кришна принадлежит им, а они — Ему. Люди обращаются к другим, низшим видам религии с целью уничтожить своих врагов или обрести мистические способности, однако подобные религии полны страсти и зависти и потому нечисты и преходящи. Пронизанные злобой, они наполнены безбожием.
Sloka 42:
Jak může být náboženský systém, který podněcuje násilí vůči sobě samému a vůči druhým, prospěšný pro svého stoupence a pro ostatní? Co je na jeho následování příznivé? Co z něho lze ve skutečnosti získat? Způsobuje-li člověk bolest svému vlastnímu já — jelikož nenávidí sama sebe — a také ostatním, vyvolává tím Tvůj hněv a praktikuje bezbožnost.
ТЕКСТ 42:
How can a religious system that produces envy of one’s self and of others be beneficial for oneself and for them? What is auspicious about following such a system? What is actually to be gained? By causing pain to one’s own self due to self-envy and by causing pain to others, one arouses Your anger and practices irreligion.
Sloka 43:
Můj milý Pane, Śrīmad-Bhāgavatam a Bhagavad-gītā předepisují lidem povinnosti podle Tvého stanoviska, které se nikdy neodchyluje od nejvyššího životního cíle. Ti, kdo své předepsané povinnosti plní pod Tvým dohledem a staví se stejně ke všem živým bytostem, pohyblivým i nehybným, aniž by rozlišovali mezi vysoko a nízko postavenými, se nazývají Árjové. Tito Árjové uctívají Tebe, Nejvyšší Osobnost Božství.
ТЕКСТ 43:
My dear Lord, one’s occupational duty is instructed in Śrīmad-Bhāgavatam and Bhagavad-gītā according to Your point of view, which never deviates from the highest goal of life. Those who follow their occupational duties under Your supervision, being equal to all living entities, moving and nonmoving, and not considering high and low, are called Āryans. Such Āryans worship You, the Supreme Personality of Godhead.
Sloka 44:
Můj Pane, zbavit se okamžitě všeho hmotného znečištění pohledem na Tebe není nic nemožného. Pouhým jediným zaslechnutím Tvého svatého jména se dokonale očistí dokonce i caṇḍālové, lidé nejnižší třídy; nemluvě o tom, když Tě člověk osobně vidí. Kdo by se potom nezbavil hmotných nečistot, když Tě spatří?
ТЕКСТ 44:
О мой Господь, даже низшие из людей, чандалы, немедленно очищаются от всей материальной скверны, стоит им лишь однажды услышать звук Твоего святого имени. Что же тогда говорить о тех, кто удостоился возможности созерцать Тебя воочию? И разве есть такие грехи, смыть которые невозможно, просто увидев Тебя?
Sloka 45:
Pohled na Tebe, můj drahý Pane, nyní proto vymazal veškeré znečištění hříšnými činnostmi a jejich výsledky v podobě hmotné připoutanosti a chtivých tužeb, které neustále plnily mou mysl a nitro mého srdce. To, co předpověděl velký mudrc Nārada Muni, se nemůže nesplnit — jinými slovy, Tvou audienci jsem získal jako výsledek jednání podle pokynů Nārady Muniho.
ТЕКСТ 45:
О мой Господь, просто представ перед моим взором, Ты очистил меня от скверны греховной деятельности и порожденных ею материальных привязанностей и похотливых желаний, которые с незапамятных времен кишели в моем уме и сердце. Все предсказания великого мудреца Нарады Муни сбываются. Иначе говоря, я смог увидеть Тебя только благодаря тому, что следовал наставлениям Нарады Муни.
Sloka 46:
Ó neomezený Nejvyšší Pane, Osobnosti Božství, jelikož jsi Nadduše, je Ti dobře známé vše, co dělá každá živá bytost v tomto hmotném světě. V přítomnosti slunce neexistuje nic, co by mohla světluška vyjevit svým světlem. Stejně tak proto, že Ty víš vše, v Tvé přítomnosti neexistuje nic, co bych já mohl uvést ve známost.
ТЕКСТ 46:
О безграничный Господь, Тебе, как Сверхдуше, прекрасно известны все поступки живого существа в материальном мире. Как светлячок бессилен осветить что-либо своим мерцанием при свете солнца, так и я, стоя перед Тобой, бессилен сообщить Тебе что- либо новое.
Sloka 47:
Můj milý Pane, jsi tím, kdo tvoří, udržuje a ničí tento vesmírný projev, ale ti, kdo jsou příliš materialisticky založení a neustále vidí vše odděleně, nemají oči na to, aby Tě mohli vidět. Nemohou pochopit Tvé skutečné postavení, a tak docházejí k závěru, že vesmírný projev nezávisí na Tvé vznešenosti. Můj Pane, jsi nejčistší a v plné míře oplýváš všemi šesti vznešenými vlastnostmi. Vzdávám Ti proto uctivé poklony.
ТЕКСТ 47:
О мой Господь, Ты — творец, хранитель и разрушитель проявленного мира, и все же Ты скрыт от глаз тех, кто погряз в материализме и хочет видеть мир отделенным от Тебя. Такие люди не в силах понять Твое истинное положение, и потому считают, что мироздание существует независимо от Тебя. О мой Господь, Ты — обитель высшей чистоты и средоточие всех шести совершенств. Поэтому я в почтении склоняюсь перед Тобой.
Sloka 48:
Můj milý Pane, teprve poté, co Ty vynaložíš snahu, se Pán Brahmā, Indra a ostatní správci vesmírného projevu zaměstnají svými činnostmi. Teprve když Ty vnímáš hmotnou energii, začínají vnímat smysly. Nejvyšší Osobnost Božství udržuje všechny vesmíry na svých hlavách jako hořčičná semínka. S úctou se Ti klaním — Tobě, oné Nejvyšší Osobnosti, která má tisíce kápí.
ТЕКСТ 48:
О мой Господь, только после того, как Ты Сам приступаешь к делам, начинают действовать Господь Брахма, Индра и другие владыки мироздания. Только после того, как Ты окидываешь взором материальную энергию, наши чувства начинают воспринимать окружающий мир. Все вселенные покоятся на Твоих головах, словно горчичные зерна. Пред Тобой, тысячеглавой Верховной Личностью, я склоняюсь в глубоком почтении.
Sloka 49:
Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Ó nejlepší z kuruovské dynastie, Mahārāji Parīkṣite, Pán Anantadeva, Nejvyšší Osobnost Božství, byl s modlitbami Citraketua, krále Vidyādharů, velice spokojen, a odpověděl mu následovně.
ТЕКСТ 49:
Шукадева Госвами продолжал: О лучший из потомков рода Куру, Махараджа Парикшит! Господь Анантадева, Верховная Личность Бога, остался очень доволен молитвами царя Читракету, царя видьядхаров, и ответил на них так.
Sloka 50:
Anantadeva, Nejvyšší Osobnost Božství, odpověděl takto: Ó králi, výsledkem toho, že jsi přijal pokyny, které ti o Mně dali velcí mudrci Nārada a Aṅgirā, je, že ses plně seznámil s transcendentálním poznáním. Jelikož jsi nyní vzdělaný v oboru duchovní vědy, můžeš Mě vidět tváří v tvář. Dosáhl jsi tedy naprosté dokonalosti.
ТЕКСТ 50:
Верховная Личность Бога, Господь Анантадева, заговорил в ответ: О царь, вняв наставлениям великих мудрецов Нарады и Ангиры, ты обрел совершенное трансцендентное знание. Постигнув духовную науку, ты получил возможность увидеть Меня воочию. Поэтому теперь ты достиг высшего совершенства!
Sloka 51:
Všechny živé bytosti, pohyblivé a nehybné, jsou Mé expanze a jsou ode Mne oddělené. Já jsem Nadduší všech živých bytostí, které existují proto, že je projevuji. Jsem podoba transcendentálních vibrací, jako je oṁkāra a Hare Kṛṣṇa Hare Rāma, a jsem Svrchovaná Absolutní Pravda. Tyto Mé dvě podoby — transcendentální zvuk a věčně blažená duchovní podoba Božstva — jsou Mé věčné podoby; nejsou hmotné.
ТЕКСТ 51:
Все живые существа, движущиеся и неподвижные, — это Мои отделенные проявления. Я — Сверхдуша всех живых существ, обязанных Мне своим появлением на свет. Я воплощение трансцендентного звука (омкары, или мантры Харе Кришна, Харе Рама), Я Высшая Абсолютная Истина, и Я являюсь в двух вечных духовных образах — в виде трансцендентного звука и исполненной вечного блаженства духовной формы Божества; ни то, ни другое не материально.
Sloka 52:
Podmíněná duše považuje tento svět hmoty za složený ze zdrojů požitku, expanduje se v něm a myslí si, že je jeho poživatelem. Podobně se hmotný svět expanduje v živé bytosti jako zdroj požitku. Tímto způsobem se oba expandují, ale jelikož jsou Mými energiemi, jsou oba prostoupeni Mnou. Jakožto Nejvyšší Pán jsem příčinou těchto dvou následků a je třeba vědět, že oba spočívají ve Mně.
ТЕКСТ 52:
Считая материальный мир полным заманчивых возможностей для наслаждения, а себя — созданным наслаждаться всеми ими, живое существо все шире распространяет свою власть. А материальный мир в ответ расширяется в сознании живого существа как источник разнообразных наслаждений. Однако, хотя они таким образом распространяют себя друг для друга, оба они являются Моими энергиями, и потому пронизаны Мною. И поскольку Я, Верховный Господь, — причина существования и материи, и духа, следует помнить о том, что обе эти энергии покоятся во Мне.
Sloka 53-54:
Když živá bytost tvrdě spí, sní a vidí v sobě mnoho jiných předmětů, jako například velké hory a řeky, nebo možná dokonce i celý vesmír, přestože jsou od ní daleko. Když se pak ze sna probudí, vidí, že je v lidské podobě a leží ve své posteli na jednom místě. Potom vidí sama sebe podle daných okolností jako příslušníka určité národnosti, rodiny a tak dále. Stavy hlubokého spánku, snění i bdění nejsou nic jiného než energie Nejvyšší Osobnosti Božství. Člověk má neustále vzpomínat na původního stvořitele těchto stavů, Nejvyššího Pána, který jimi není ovlivněn.
ТЕКСТЫ 53-54:
When a person is in deep sleep, he dreams and sees in himself many other objects, such as great mountains and rivers or perhaps even the entire universe, although they are far away. Sometimes when one awakens from a dream he sees that he is in a human form, lying in his bed in one place. Then he sees himself, in terms of various conditions, as belonging to a particular nationality, family and so on. All the conditions of deep sleep, dreaming and wakefulness are but energies of the Supreme Personality of Godhead. One should always remember the original creator of these conditions, the Supreme Lord, who is unaffected by them.
Sloka 55:
Věz, že Já jsem Nejvyšší Brahman, všeprostupující Nadduše, díky Níž spící živá bytost chápe své snění a své štěstí mimo rámec činností hmotných smyslů — Já jsem příčinou činností spící živé bytosti.
ТЕКСТ 55:
Знай, что Я — Верховный Брахман, вездесущая Сверхдуша, и что благодаря Мне погруженное в сон живое существо способно осознать как свое спящее состояние, так и счастье, находящееся за пределами деятельности чувств. Другими словами, именно Я побуждаю к деятельности спящее живое существо.
Sloka 56:
Jsou-li sny ve spánku pouze záležitosti, jejichž svědkem je Nadduše, jak si může živá bytost, jež se od Nadduše liší, vzpomenout na činnosti, které se odehrály ve snech? Jedna osoba nemůže chápat zážitky druhé. Z toho plyne, že znalec skutečnosti — živá bytost, která zkoumá události projevené ve snech a bdění — se liší od činností za daných okolností. Tímto faktorem vlastnícím poznání je Brahman. Jinými slovy, schopnost vědění patří živým bytostem a Nejvyšší Duši. Živá bytost tedy může být také svědkem činností odehrávajících se během snů a bdění. V obou stavech se znalec nemění; je kvalitativně totožný s Nejvyšším Brahmanem.
ТЕКСТ 56:
Если бы Сверхдуша была единственным свидетелем грез живого существа во сне, то как бы тогда живое существо, отличное от Сверхдуши, могло помнить свои сновидения? Никто не может испытать то, что переживает другой. Поэтому само живое существо, пытающееся разобраться в сути происходящего во сне и наяву, отлично от событий, участником которых оно оказалось. Живое существо есть наблюдатель, постигающий действительность, то есть Брахман. Иначе говоря, способность к познанию присуща как живым существам, так и Высшей Душе. Поэтому живое существо может также наблюдать за различными видами деятельности во сне и наяву, оставаясь неизменным и качественно единым с Верховным Брахманом.
Sloka 57:
Když si živá bytost myslí, že se ode Mě liší, a tak zapomíná svou duchovní identitu kvalitativní totožnosti se Mnou co se týče věčnosti, poznání a blaženosti, znamená to začátek jejího hmotného, podmíněného života. Místo aby svůj zájem ztotožňovala s Mým, zajímá se o své tělesné expanze, jako je manželka, děti a hmotné vlastnictví. Kvůli takovému jednání pro ni vzniká z jednoho těla druhé a po jedné smrti přichází další.
ТЕКСТ 57:
When a living entity, thinking himself different from Me, forgets his spiritual identity of qualitative oneness with Me in eternity, knowledge and bliss, his material, conditional life begins. In other words, instead of identifying his interest with Mine, he becomes interested in his bodily expansions like his wife, children and material possessions. In this way, by the influence of his actions, one body comes from another, and after one death, another death takes place.
Sloka 58:
Lidská bytost může dosáhnout dokonalosti v životě seberealizací prostřednictvím Ved a jejich praktického uplatnění. Tuto možnost má zvláště člověk narozený v Indii, zemi zbožnosti. Ten, kdo se narodil na tak vhodném místě, a přesto nechápe své vlastní já, nemůže dosáhnout nejvyšší dokonalosti, ani když dospěje na úroveň života na vyšších planetárních soustavách.
ТЕКСТ 58:
Человек может достичь совершенства в жизни, осознав себя с помощью изучения Вед и практического применении этого учения в жизни. Особенно легко добиться успеха на этом пути тому, кто родился в Индии, на земле праведности. Если же человек, которому посчастливилось родиться в таких благоприятных условиях, не использует эти возможности для самоосознания, ему никогда не обрести высшего совершенства, даже если он попадет на высшие планеты.
Sloka 59:
Inteligentní člověk, který má na paměti velké strádání zakoušené na poli činností vykonávaných pro jejich plody a také to, jak jsou získané výsledky — ať už z hmotných činností nebo plodonosných činností doporučených ve védské literatuře — pravým opakem původních přání, má upustit od touhy po plodonosném jednání, neboť takovou snahou nelze dosáhnout konečného životního cíle. Pokud někdo naproti tomu jedná, aniž by toužil po plodech — zaměstnává se oddanou službou — může dosáhnout nejvyššího cíle života společně s vysvobozením ze strastiplných podmínek. Když toto člověk zváží, měl by se vzdát hmotných tužeb.
ТЕКСТ 59:
Помня о великих беспокойствах, подстерегающих каждого на стезе кармической деятельности, и о том, что результат любой такой деятельности — и чисто материальной, и предписанной Ведами — всегда оказывается прямо противоположным ожидаемому, здравомыслящий человек должен расстаться с любыми корыстными желаниями, ибо они не ведут к достижению высшей цели жизни. С другой стороны, действуя бескорыстно, то есть занимаясь преданным служением, он сможет одновременно и достичь высшей цели жизни, и освободиться от всех страданий. Поэтому от материальных желаний нужно избавиться.
Sloka 60:
Muž a žena jako manželé společně plánují, jak dosáhnout štěstí a zmírnit neštěstí, a spolupracují mnoha způsoby, ale jelikož jsou jejich činnosti plné tužeb, nestávají se nikdy zdrojem štěstí a nikdy nezmenšují utrpení. Jsou naopak příčinou velkého neštěstí.
ТЕКСТ 60:
Супруги или возлюбленные вместе стремятся к счастью, не омраченному невзгодами, и ради этого прилагают огромные усилия. Но, поскольку их поступками движет корысть, им никогда не обрести безоблачного счастья и не избавиться от несчастий. Напротив, своими поступками они навлекают на себя еще большие беды.
Sloka 61-62:
Člověk má chápat, že činnosti těch, kdo jsou pyšní na své hmotné zkušenosti, přinášejí pouze opak toho, co si tito lidé představují, když bdí, spí a tvrdě spí. Dále by měl pochopit, že duše je nad všemi těmito stavy — i když ji materialista stěží může vnímat — a silou vlastního rozlišování by měl zapudit touhu po plodech v tomto i příštím životě. Takto kvalifikovaný v transcendentálním poznání se má stát Mým oddaným.
ТЕКСТЫ 61-62:
Знай, что труды всех, кто кичится своим мирским опытом, приносят результаты, противоположные тем, о которых они грезят во сне, в дремоте или наяву. Кроме того, следует помнить, что душа, труднопостижимая для материалистов, находится выше этих трех состояний обусловленного бытия. Зная это, следует оставить все корыстные надежды на материальное счастье как в этой жизни, так и в следующей. Так, обретя трансцендентную мудрость, нужно стать Моим преданным.
Sloka 63:
Ti, kdo se snaží dosáhnout konečného cíle života, musí znalecky pozorovat Svrchovanou Absolutní Osobu a živou bytost, jež jsou kvalitativně totožné ve svém vztahu části a celku. To je nejvyšší pochopení života; žádná vyšší pravda neexistuje.
ТЕКСТ 63:
Стремящиеся к высшей цели жизни должны научиться видеть Верховную Абсолютную Личность и живое существо, которые качественно едины и соотносятся между собой как целое и часть. Таково высшее понимание бытия, и нет истины превыше этой.
Sloka 64:
Ó králi, přijmeš-li tento Můj závěr a bez připoutanosti k hmotnému požitku Mě budeš s velkou vírou následovat — čímž se kvalifikuješ a budeš si plně vědom poznání a jeho praktického uplatnění v životě—dosáhneš nejvyšší dokonalosti tím, že ke Mně dospěješ.
ТЕКСТ 64:
О царь, если ты примешь Мои слова, освободившись от привязанности к материальному наслаждению, то сможешь обрести непоколебимую веру в Меня, которая даст тебе совершенное знание и понимание того, как применять его в жизни. Тогда ты достигнешь высшего совершенства, обретя Меня.
Sloka 65:
Śrī Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Když Nejvyšší Pán, Osobnost Božství — Jenž je svrchovaný duchovní mistr, Nejvyšší Duše, Saṅkarṣaṇa — poučil Citraketua a ujistil ho o dosažení dokonalosti, zmizel z onoho místa před královými zraky.
ТЕКСТ 65:
Шри Шукадева Госвами продолжал: Закончив наставлять Читракету и пообещав ему, что он сможет достичь совершенства, Господь Санкаршана, Верховная Личность Бога, высший духовный учитель и высшая душа, на глазах у Читракету скрылся из виду.