VERSO 38
Sloka 38
Texto
Verš
ya upāsate vibhūtīr na paraṁ tvām
teṣām āśiṣa īśa
tad anu vinaśyanti yathā rāja-kulam
ya upāsate vibhūtīr na paraṁ tvām
teṣām āśiṣa īśa
tad anu vinaśyanti yathā rāja-kulam
Sinônimos
Synonyma
viṣaya-tṛṣaḥ — ansiosos por desfrutarem de gozo dos sentidos; narapaśavaḥ — animais parecidos com seres humanos; ye — quem; upāsate — adoram muito suntuosamente; vibhūtīḥ — pequenas partículas do Senhor Supremo (semideuses); na — não; param — o Supremo; tvām — Vós; teṣām — deles; āśiṣaḥ — as bênçãos; īśa — ó controlador supremo; tat — eles (os semideuses); anu — depois de; vinaśyanti — serão aniquiladas; yathā — assim como; rāja-kulam — aqueles que são assistidos pelo governo (quando o governo termina).
viṣaya-tṛṣaḥ — dychtící po smyslovém požitku; nara-paśavaḥ — lidem podobná zvířata; ye — kdo; upāsate — velkolepě uctívají; vibhūtīḥ — malé částečky Nejvyššího Pána (polobohy); na — ne; param — Nejvyššího; tvām — Tebe; teṣām — jejich; āśiṣaḥ — požehnání; īśa — ó nejvyšší vládce; tat — oni (polobozi); anu — poté, co; vinaśyanti — budou zničeni; yathā — stejně jako; rāja-kulam — ti, kdo jsou podporováni vládou (když vláda přijde o moc).
Tradução
Překlad
Ó Senhor, ó Supremo, as pessoas sem inteligência que estão sedentas de gozo material e que adoram vários semideuses não passam de animais com corpo humano. Devido a suas propensões animalescas, elas se recusam a adorar Vossa Onipotência, e, em vez disso, adoram os semideuses insignificantes, que são meramente pequenas fagulhas de Vossa glória. Com a destruição de todo o universo, e, portanto, também dos semideuses, as bênçãos recebidas dos semideuses se esvaem, assim como a nobreza de um rei que não mais está no poder.
Ó Pane, ó Nejvyšší, neinteligentní lidé, kteří prahnou po smyslovém požitku a uctívají různé polobohy, nejsou nic víc než zvířata v lidské podobě. Kvůli svým zvířecím sklonům nejsou schopni uctívat Tebe a místo toho se věnují uctívání nevýznamných polobohů, kteří představují pouze malé jiskry Tvé slávy. Když je celý vesmír i s polobohy zničen, požehnání od polobohů také zanikají, stejně jako zaniká šlechta, když král přijde o moc.
Comentário
Význam
SIGNIFICADO—A Bhagavad-gītā (7.20) diz que kāmais tais tair hṛta jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ: “Aqueles cujas mentes são arrastadas por desejos materiais se rendem aos semideuses.” Seguindo essa mesma linha, este verso condena a adoração aos semideuses. Podemos demonstrar nosso respeito aos semideuses, mas não se devem adorá-los. A inteligência daqueles que adoram os semideuses está perdida (hṛta jñānāḥ) porque esses adoradores não sabem que, quando toda a manifestação cósmica material for aniquilada, os semideuses, que são líderes departamentais dessa manifestação, serão exterminados.
Quando os semideuses forem aniquilados, as bênçãos que eles outorgaram aos homens ininteligentes também serão aniquiladas. Portanto, o devoto não deve ficar adorando os semideuses para, em troca, obter opulência material, mas deve ocupar-se a serviço do Senhor, pois Ele satisfará todos os seus desejos.
Bhagavad-gītā (7.20) říká: kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ — “Ti, jež hmotné touhy připravily o inteligenci, se odevzdávají polobohům.” Podobně i tento verš odsuzuje uctívání polobohů. Můžeme jim prokazovat úctu, ale nejsou hodni uctívání. Ti, kdo uctívají polobohy, pozbyli inteligence (hṛta-jñānāḥ), protože nevědí, že až bude celý hmotný vesmírný projev zničen, polobozi, kteří řídí jeho různé oblasti správy, budou také zničeni. S nimi zaniknou i požehnání, která dali neinteligentním lidem. Oddaný proto nemá toužit po dosažení hmotného bohatství uctíváním polobohů, ale má se zaměstnat službou Pánu, Jenž uspokojí všechny jeho touhy.
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param
“Quer esteja repleta de todos os desejos materiais, quer esteja livre de desejos materiais, quer deseje liberação, uma pessoa que tenha inteligência refinada não deve medir esforços para adorar o todo supremo, a Personalidade de Deus.” (Śrīmad-Bhāgavatam 2.3.10). Este é o dever de um ser humano perfeito. Quem quer que tenha formato de ser humano, mas cujas ações são exatamente as de um animal se chama nara-paśu ou dvipada-paśu, um animal de duas patas. Um ser humano que não está interessado em consciência de Kṛṣṇa é, neste ensejo, condenado como nara-paśu.
“Člověk, který má větší inteligenci — ať už nemá žádnou hmotnou touhu, je plný hmotných tužeb nebo touží po osvobození — musí všemi prostředky uctívat svrchovaný celek, Osobnost Božství.” (Bhāg. 2.3.10) To je povinnost dokonalé lidské bytosti. Ten, kdo má lidskou podobu, ale jehož činy se neliší od jednání zvířete, je nara-paśu či dvipada-paśu, dvounohé zvíře. Lidská bytost, která nemá zájem o vědomí Kṛṣṇy, je zde zatracena označením nara-paśu.