Skip to main content

ГЛАВА ВТОРАЯ

Хираньякашипу — царь демонов

Гибель Хираньякши была огромным горем для его сыновей, а также для его брата, Хираньякашипу. Хираньякашипу стал мстить за Хираньякшу, совершая самые страшные грехи: он делал все, чтобы свести на нет религиозную жизнь людей. Впрочем, чтобы утешить своих племянников, он рассказал им весьма поучительную историю.

Хираньякашипу был очень расстроен и разгневан тем, что Верховный Господь, явившись в облике вепря, убил Хираньякшу. Он заявил, что, убив Хираньякшу, Господь Вараха, Верховная Личность Бога, поступил пристрастно, так как встал на сторону Своих преданных. Хираньякашипу призвал демонов и ракшасов нарушить мирную жизнь мудрецов и других жителей Земли, чтобы помешать им проводить религиозные обряды. Когда ягьи (жертвоприношения) на Земле прекратились, по ней незримо стали бродить полубоги.

Завершив погребальный обряд над телом своего брата, Хираньякашипу стал утешать племянников словами из шастр, раскрывающими истинное понимание жизни. Он сказал: «Дорогие мои племянники, погибнуть, сражаясь с врагом, — это смерть, достойная героя. В результате своей кармической деятельности живые существа встречаются в материальном мире, а затем, повинуясь законам природы, снова разлучаются. Однако не надо забывать, что души, в отличие от тел, вечны, неизменны, чисты, вездесущи и всеведущи. Душа, плененная материальной энергией, в зависимости от характера своего общения рождается среди представителей высших или низших видов жизни и, получая различные тела, испытывает страдание и наслаждение. Счастье и горе приходят к ней только потому, что она пребывает во власти материальных обстоятельств; других причин для этого нет, так что не стоит огорчаться из-за несчастий, которые по закону кармы случаются с материальным телом».

Затем Хираньякашипу рассказал историю царя Суягьи, правителя Ушинары. После того как этого царя убили, его неутешные царицы получили очень важные наставления, и Хираньякашипу пересказал эти наставления своим племянникам. Он поведал о самце птицы кулинга, который скорбел о своей жене, убитой охотником, и из-за этого сам погиб от стрелы того же охотника. Так Хираньякашипу утишил скорбь своих племянников и других родственников. Умиротворившись, мать и невестка Хираньякашипу — Дити и Рушабхану — сосредоточились на постижении духовных истин.

Текст

рӣ-нрада увча
бхртарй эва винихате
хари кроа-мӯртин
хирайакаипӯ рджан
парйатапйад руш уч

Пословный перевод

рӣ-нрада увча — Шри Нарада Муни сказал; бхртари — когда брат (Хираньякша); эвам — так; винихате — был убит; хари — Господом Хари; кроа-мӯртин — принявшим облик вепря, Варахи; хирайакаипу — Хираньякашипу; рджан — о царь; парйатапйат — был охвачен; руш — гневом; уч — скорбью.

Перевод

Шри Нарада Муни сказал: О царь Юдхиштхира, когда Господь Вишну в облике вепря, Варахи, убил Хираньякшу, это очень разгневало и расстроило Хираньякашипу, брата Хираньякши.

Комментарий

Юдхиштхира спросил Нараду Муни, почему Хираньякашипу так возненавидел своего сына Прахладу. Отвечая на этот вопрос, Нарада Муни прежде всего рассказал о том, как Хираньякашипу стал заклятым врагом Господа Вишну.

Текст

ха чеда руш пӯра
сандаша-даана-ччхада
коподжджваладбхй чакшурбхй
нирӣкшан дхӯмрам амбарам

Пословный перевод

ха — сказал; ча — и; идам — это; руш — с гневом; пӯра — полный; сандаша — кусаемые; даана-чхада — тот, губы которого; копа-уджджваладбхйм — сверкающими от ярости; чакшурбхйм — глазами; нирӣкшан — оглядывающий; дхӯмрам — дымное; амбарам — небо.

Перевод

Кипя от ярости и кусая губы, Хираньякашипу устремил к небу сверкающий гневом взгляд, от которого весь небосклон заволокло дымом. Затем он начал говорить.

Комментарий

Как правило, демоны завидуют Верховному Господу и ненавидят Его. В этом стихе описываются внешние проявления того состояния, в котором пребывал Хираньякашипу, когда обдумывал свое намерение убить Господа Вишну и разорить Его царство, Вайкунтхалоку.

Текст

карла-дашрогра-дшй
душпрекшйа-бхрукуӣ-мукха
ӯлам удйамйа садаси
днавн идам абравӣт

Пословный перевод

карла-дашра — с наводящими ужас зубами; угра-дшй — и свирепым взглядом; душпрекшйа — на которое было страшно смотреть; бхру-куӣ — с нахмуренными бровями; мукха — тот, чье лицо; ӯлам — трезубец; удйамйа — подняв; садаси — в собрании; днавн — демонам; идам — это; абравӣт — сказал.

Перевод

Страшно было смотреть на его лик, искаженный жутким оскалом, свирепым взглядом и нахмуренными бровями. Подняв свое оружие, трезубец, Хираньякашипу обратился к окружавшим его демонам с такими словами.

Текст

бхо бхо днава-даитей
двимӯрдхас трйакша амбара
атабхо хайагрӣва
намуче пка илвала
випрачитте мама вача
пуломан акундайа
утнантара сарве
крийатм у м чирам

Пословный перевод

бхо — о; бхо — о; днава-даитей — Данавы и Дайтьи; дви- мӯрдхан — Двимурдха (двухголовый); три-акша — Триакша (трехглазый); амбара — Шамбара; ата-бхо — Шатабаху (сторукий); хайагрӣва — Хаягрива (имеющий голову лошади); намуче — Намучи; пка — Пака; илвала — Илвала; випрачитте — Випрачитти; мама — мою; вача — речь; пуломан — Пулома; акуна — Шакуна; дайа — и другие; ута — послушайте; анантарам — после этого; сарве — все; крийатм — пусть будет сделано; у — быстро; м — не; чирам — долго.

Перевод

О Данавы и Дайтьи! О Двимурдха, Триакша, Шамбара и Шатабаху! О Хаягрива, Намучи, Пака и Илвала! О Випрачитти, Пулома, Шакуна и остальные демоны! Прошу вас, внимательно выслушайте меня и не откладывая сделайте то, что я скажу.

Текст

sapatnair ghātitaḥ kṣudrair
bhrātā me dayitaḥ suhṛt
pārṣṇi-grāheṇa hariṇā
samenāpy upadhāvanaiḥ

Пословный перевод

sapatnaiḥ — by the enemies*; ghātitaḥ — killed; kṣudraiḥ — insignificant in power; bhrātā — brother; me — my; dayitaḥ — very dear; suhṛt — well-wisher; pārṣṇi-grāheṇa — attacking from the rear; hariṇā — by the Supreme Personality of Godhead; samena — equal to everyone (both the demigods and demons); api — although; upadhāvanaiḥ — by the worshipers, the demigods.

Перевод

My insignificant enemies the demigods have combined to kill my very dear and obedient well-wisher, my brother Hiraṇyākṣa. Although the Supreme Lord, Viṣṇu, is always equal to both of us — namely, the demigods and the demons — this time, being devoutly worshiped by the demigods, He has taken their side and helped them kill Hiraṇyākṣa.

Комментарий

As stated in Bhagavad-gītā (9.29), samo ’haṁ sarva-bhūteṣu: the Lord is equal to all living entities. Since the demigods and demons are both living entities, how is it possible that the Lord was partial to one class of living beings and opposed to another? Actually it is not possible for the Lord to be partial. Nonetheless, since the demigods, the devotees, always strictly follow the Supreme Lord’s orders, because of sincerity they are victorious over the demons, who know that the Supreme Lord is Viṣṇu but do not follow His instructions. Because of constantly remembering the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, the demons generally attain sāyujya-mukti after death. The demon Hiraṇyakaśipu accused the Lord of being partial because the demigods worshiped Him, but in fact the Lord, like the government, is not partial at all. The government is not partial to any citizen, but if a citizen is law-abiding he receives abundant opportunities from the state laws to live peacefully and fulfill his real interests.

Текст

тасйа тйакта-свабхвасйа
гхер мй-ванаукаса
бхаджанта бхаджамнасйа
бласйевстхиртмана
мач-чхӯла-бхинна-грӣвасйа
бхӯри рудхиреа ваи
аск-прийа тарпайишйе
бхртара ме гата-вйатха

Пословный перевод

тасйа — Его (Верховного Господа); тйакта-свабхвасйа — того, кто отказался от Своего естественного положения (то есть перестал ко всем относиться одинаково); гхе — презренного; мй — под влиянием иллюзорной энергии; вана-окаса — (уподобившегося) лесному зверю; бхаджантам — тому, кто Ему преданно служит; бхаджамнасйа — поклоняющегося; бласйа — ребенка; ива — как; астхира-тмана — непоседливого и непредсказуемого; мат — моим; ӯла — трезубцем; бхинна — разрублена; грӣвасйа — тот, чья шея; бхӯри — обильной; рудхиреа — кровью; ваи — поистине; аск-прийам — того, которому нравилось пить кровь; тарпайишйе — ублаготворю; бхртарам — брата; ме — моего; гата- вйатха — тот, кто успокоился.

Перевод

Верховный Господь утратил присущую Ему способность одинаково относиться к демонам и полубогам. Хотя Он — Высшая Личность, майя одолела Его, и Он принял облик вепря, чтобы доставить удовольствие Своим преданным — полубогам; Он поступил, как неугомонный ребенок, который то и дело находит себе новых друзей. За это я своим трезубцем снесу Господу Вишну голову с плеч, и кровью, что хлынет из Его тела, щедро угощу моего брата Хираньякшу, так любившего пить кровь. Только тогда я обрету покой.

Комментарий

Из этого стиха легко понять, в чем заключается основное заблуждение демонов. Хираньякашипу считал, что Вишну иногда действует пристрастно, как ребенок, у которого нет ни постоянства, ни решимости. «Вишну в любой момент может изменить Свои намерения, — думал Хираньякашипу, — а это значит, что Его слова и поступки ничем не лучше ребячества». Поскольку демоны — это обыкновенные живые существа, их намерения то и дело меняются, и, так как обусловленные души сами зависят от законов материального мира, им кажется, что Верховный Господь тоже подвластен этим законам. В «Бхагавад-гите» (9.11) Кришна говорит об этом: аваджнанти м мӯх мнушӣ танум ритам — «Глупцы смеются надо Мной, когда Я нисхожу в этот мир в образе человека».

Демонам всегда кажется, что Господа Вишну можно уничтожить. В своем стремлении убить Вишну они сосредоточивают на Его образе все свои мысли и тем самым обретают возможность постоянно (хотя и с враждебностью) думать о Верховной Личности Бога. Хотя демоны не преданы Господу, их непрерывное размышление о Нем приносит им благо: как правило, они получают саюджья- мукти. Поскольку демоны принимают Господа Вишну за обыкновенное живое существо, им кажется, что они могут Его убить. Кроме того, из этого стиха явствует, что демоны очень любят пить кровь. Так оно и есть: все демоны — кровопийцы и пожиратели чужой плоти.

Хираньякашипу обвинил Верховного Господа в том, что у Него такой же непостоянный ум, как у ребенка, с которым можно подружиться, просто угостив его пирожным или ладду. В каком-то смысле эти слова отражают истину, ибо Верховный Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.26):

патра пушпа пхала тойа
йо ме бхактй прайаччхати
тад аха бхактй-упахтам
анми прайаттмана

«Если человек с любовью и преданностью предложит Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение». Господь принимает подношения Своих преданных, потому что те предлагают их с трансцендентной любовью. Преданные любят Верховного Господа, поэтому свою пищу они сначала предлагают Ему. Господь вполне может обойтись без листка или цветка: у Него достаточно еды. Он Сам кормит все живые существа. И тем не менее, поскольку Господь необычайно милостив и благосклонен к Своим преданным (бхакта-ватсала), Он с удовольствием съедает все, что они предложат Ему с любовью и преданностью. Это ни в коем случае нельзя воспринимать как детское непостоянство. Бхакта-ватсала — важнейшее качество Верховного Господа: Он всегда очень доволен Своими преданными. Что же касается слова мй, то, когда речь идет об отношениях Верховной Личности Бога и преданных, оно означает «нежная привязанность». Одаряя благом преданных, Господь проявляет к ним нежность и доброту, и это вовсе не недостаток, а естественное для Господа чувство.

Хираньякашипу упомянул также о рудхире, крови Господа Вишну, но, поскольку отрубить голову Вишну невозможно, нет смысла и говорить о Его крови. Впрочем, тело Господа Вишну украшает ярко-красная гирлянда, которая по цвету напоминает кровь. Когда некоторые демоны, освободившись от последствий своих грехов, обретают саюджья-мукти, Вишну благословляет их Своей красной, как кровь, гирляндой. Бывает также, что демоны, достигнув саюджья-мукти, переносятся потом на Вайкунтху и там получают гирлянду Господа как Его прасад.

Текст

тасмин кӯе ’хите наше
ктта-мӯле ванас-патау
виап ива ушйанти
вишу-пр диваукаса

Пословный перевод

тасмин — когда Он; кӯе — коварный; ахите — враг; наше — уничтожен; ктта-мӯле — у которого обрублены корни; ванас- патау — дерево; виап — ветви и листья; ива — как; ушйанти — засыхают; вишу-пр — те, жизненной силой которых является Господь Вишну; дива-окаса — полубоги.

Перевод

Ветви срубленного под корень и поваленного наземь дерева очень скоро засыхают. Точно так же, если я убью этого коварного Вишну, полубоги, для которых Он дороже жизни, лишатся источника своей силы и непременно зачахнут.

Комментарий

Из этого стиха нетрудно понять, в чем заключается разница между демонами и полубогами. Полубоги неизменно следуют наставлениям Верховной Личности Бога, тогда как демоны лишь стремятся навредить Господу или даже убить Его. Однако при этом демоны иногда очень точно подмечают, что полубоги во всем полагаются на милость Господа. Так демоны косвенно прославляют полубогов.

Текст

твад йта бхува йӯйа
брахма-кшатра-самедхитм
сӯдайадхва тапо-йаджа
свдхййа-врата-днина

Пословный перевод

тват — пока (я буду убивать Вишну); йта — отправляйтесь; бхувам — на Землю; йӯйам — вы; брахма-кшатра — благодаря брахманам и кшатриям (брахманской культуре и ведическому государству); самедхитм — процветающую; сӯдайадхвам — уничтожайте; тапа — (предающихся) аскезе; йаджа — (совершающих) жертвоприношения; свдхййа — изучающих Веды; врата — (исполняющих) обеты; днина — и раздающих милостыню.

Перевод

Я сделаю все, чтобы убить Господа Вишну, а вы тем временем отправляйтесь на Землю, которая ныне процветает благодаря брахманской культуре и правлению кшатриев. Люди там предаются аскезе, совершают жертвоприношения, изучают Веды, исполняют религиозные обеты и раздают милостыню. Уничтожьте всех этих людей!

Комментарий

Главное, к чему стремился Хираньякашипу, — это разделаться с полубогами. Прежде всего он собирался убить Господа Вишну, рассчитывая, что после гибели Вишну полубоги тут же лишатся своей силы и умрут. Кроме того, он хотел нарушить мирную жизнь обитателей Земли. Мир и процветание на Земле, как, впрочем, и на других планетах, поддерживали брахманы и кшатрии. В «Бхагавад-гите» (4.13) Господь говорит: чтур- варйа май сша гуа-карма-вибхгаа — «В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью Я разделил человеческое общество на четыре сословия». На каждой планете есть свои обитатели и Господь рекомендует — особенно жителям Земли — разделить общество на четыре варны: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Из ведических писаний известно, что раньше, до того как на Землю пришел Господь Кришна, этой планетой правили брахманы и кшатрии. Брахманы должны развивать в себе такие качества, как шамах (умиротворенность), дамах (самообладание), титикша (терпение), сатьям (правдивость), шаучам (чистоплотность), арджавам (прямодушие) и давать царям-кшатриям советы, касающиеся управления страной или планетой. Руководствуясь наставлениями брахманов, кшатрии должны обеспечить своим подданным возможность заниматься духовной деятельностью — предаваться аскезе, совершать жертвоприношения, изучать Веды и следовать их предписаниям. Кроме того, кшатриям надлежит заботиться, чтобы брахманы, в том числе санньяси, а также храмы получали достаточно пожертвований. Таким образом, брахманская культура позволяет людям строить свою жизнь на духовной основе.

Люди должны совершать ягьи, жертвоприношения, иначе не выпадет достаточно дождей (йаджд бхавати парджанйа), а это помешает им возделывать землю и выращивать зерно (парджанйд анна-самбхава). Вот почему правители-кшатрии должны внедрять брахманскую культуру, побуждая своих подданных совершать ягьи, изучать Веды и раздавать милостыню. Делая это, люди без особых усилий будут получать все необходимое для жизни, и тогда в обществе воцарится мир и процветание. В «Бхагавад-гите» (3.12) Господь Кришна объясняет это так:

ишн бхогн хи во дев
дсйанте йаджа-бхвит
таир даттн апрадйаибхйо
йо бхукте стена эва са

«В награду за ягью полубоги, которым подвластны все блага этого мира, даруют вам все необходимое для жизни. Но тот, кто наслаждается этими благами, не принося их в жертву полубогам, безусловно, является вором».

Полубоги — это представители Верховного Господа, Вишну, которые обеспечивают обитателей вселенной всем необходимым. И чтобы полубоги были довольны человеком, он должен совершать ягьи. Для разных полубогов Веды предписывают совершать разные ягьи, но в конечном счете все эти подношения предназначены для Верховной Личности Бога. Тем же, кто не способен осознать Высшую Личность, рекомендуется приносить жертвы полубогам. В зависимости от материальных качеств, которыми обладает человек, Веды рекомендуют совершать ту или иную ягью. То же самое относится и к поклонению полубогам: объект поклонения избирается в соответствии с качествами человека. Например, тем, кто любит есть мясо, рекомендовано поклоняться богине Кали — грозному олицетворению материальной природы; перед ее изваянием такие люди должны приносить в жертву животных. Но тем, кто находится под влиянием гуны благости, следует посвятить себя духовной деятельности: поклоняться Господу Вишну. Собственно говоря, все ягьи призваны помочь человеку возвыситься до духовного уровня. Обыкновенным людям необходимо совершать по меньшей мере пять жертвоприношений, именуемых панча-махаягьей.

Каждый человек должен понять, что все необходимое для жизни он получает от полубогов, представителей Господа. Ни одно из благ люди не могут создать сами. Взять, к примеру, продукты питания. Тому, кто пребывает в гуне благости, необходимы зерно, фрукты, овощи, молоко, сахар; другие же, помимо этого, употребляют и различную мясную пищу. Ни один из этих продуктов не может быть создан человеком. Кроме того, нам необходимы для жизни такие блага, как тепло, свет, вода, воздух, но люди не способны их создать. Мы не можем жить без согревающих лучей солнца, без лунного света, без дождя и ветра, — а все это существует только благодаря Верховному Господу. Очевидно, что наша жизнь зависит от тех благ, которыми нас обеспечивает Господь. Даже сырье, необходимое для наших заводов и фабрик — железо, сера, ртуть, марганец и т. д., — нам тоже дают представители Господа, и мы должны использовать эти дары по назначению. Все материальные блага даются нам для того, чтобы у нас было достаточно сил и возможностей идти путем самоосознания и достичь высшей цели жизни — вырваться из плена материального мира, покончив с непрерывной борьбой за существование. Чтобы обрести духовное освобождение, нужно совершать ягьи. Если же мы забываем о цели человеческой жизни и используем дары представителей Господа для собственных наслаждений, нас все больше и больше затягивает трясина материального бытия. Этот мир создан вовсе не для наших удовольствий, и мы, пытаясь использовать его для себя, поступаем как настоящие воры, за что нас и наказывают по суровым законам природы. В обществе воров не может быть счастья, ибо их жизнь бесцельна. Грубые материалисты живут как воры, у них нет возвышенной цели. Они просто ищут чувственных удовольствий и понятия не имеют о том, как совершать ягьи. Однако Господь Чайтанья дал людям самую простую ягью — санкиртана- ягью, участвовать в которой может любой, кто не против сознания Кришны.

Хираньякашипу, намереваясь уничтожить жителей Земли, рассчитывал, что ягьи на Земле прекратятся и это принесет полубогам немало бед, а когда он убьет Самого Господа Вишну, ягьешвару, полубоги и вовсе погибнут. Таков был демонический замысел Хираньякашипу, искушенного в подобных злодеяниях.

Текст

вишур двиджа-крий-мӯло
йаджо дхармамайа пумн
деварши-пит-бхӯтн
дхармасйа ча парйаам

Пословный перевод

вишу — Господь Вишну, Личность Бога; двиджабрахманами и кшатриями; крий-мӯла — тот, корень которого – совершение жертвоприношений и других обрядов, упомянутых в Ведах; йаджа — олицетворение ягьи (Господь Вишну, которого называют ягья-пурушей); дхарма-майа — вместилище религиозных заповедей; пумн — Верховная Личность; дева-ши — полубогов и великих риши, таких как Вьясадева и Нарада; пит — предков; бхӯтнм — и всех остальных живых существ; дхармасйа — религии; ча — также; парйаам — прибежище.

Перевод

Суть брахманской культуры в том, чтобы ублажать Господа Вишну — олицетворение всех жертвоприношений и прочих религиозных обрядов. Господь Вишну — это высшая цель законов религии и прибежище для полубогов, великих питов и обыкновенных людей. Если уничтожить брахманов, никто не будет побуждать кшатриев совершать ягьи, и тогда полубоги, лишившись положенных им подношений, очень скоро расстанутся с жизнью.

Комментарий

Поклонение Вишну — это основа брахманской культуры, поэтому Хираньякашипу задумал убить Вишну, рассчитывая, что после этого брахманская культура разрушится сама собой. С разрушением культуры брахманов люди перестанут совершать ягьи, а это приведет к тому, что дождей будет все меньше и меньше (йаджд бхавати парджанйа). Весь мир окажется в бедственном положении, и полубоги потерпят крах. В этом стихе ясно показано, какие беды несет человечеству уничтожение ведической, арийской цивилизации и прекращение обрядов, проводимых брахманами. Калау удра-самбхава: современное общество состоит в основном из шудр, поэтому брахманская культура сейчас утрачена и по-настоящему восстановить ее чрезвычайно трудно. Но если люди, следуя совету Господа Чайтаньи, станут петь святое имя Бога, им будет очень легко возродить культуру брахманов.

харер нма харер нма
харер нмаива кевалам
калау нстй эва нстй эва
нстй эва гатир анйатх

Из-за того что людей, обладающих демоническими качествами, стало слишком много, культура брахманов пришла в упадок. А современные правители — далеко не кшатрии. При нынешней, демократической системе любой шудра может быть избран на высший государственный пост и получить бразды правления страной. Влияние Кали-юги отравляет все сферы жизни, и в шастрах (Бхаг., 12.2.13) поэтому сказано: дасйу-прйешу рджасу — в эпоху Кали правители будут действовать, как дасью, разбойники. Не будет брахманов, которые давали бы людям верные наставления; даже если кто-то и даст мудрый совет, ни один правитель не сможет ему последовать, потому что не будет истинных кшатриев. Не только в Кали-югу, но и в былые времена, когда демоны набирали силу, такие злодеи, как Хираньякашипу, стремились уничтожить традиции брахманов и лишить людей кшатрийского правления, чтобы создать в мире хаос. Конечно, в Сатья-югу этот замысел осуществить было очень трудно, однако в Кали-югу, когда повсюду так много шудр и демонов, предать забвению обычаи брахманов ничего не стоит, и возродить их теперь можно только пением маха-мантры. Движение сознания Кришны, которое еще называют Движением Харе Кришна, для того и было начато, чтобы с помощью этого совсем не сложного метода возродить культуру брахманов; тогда люди смогут уже в нынешней жизни обрести мир и счастье, а после смерти — подняться на более высокий уровень бытия. В этой связи Шрила Мадхвачарья приводит следующую цитату из «Брахманда-пураны»:

випра-йаджди-мӯла ту
харир итй сура матам
харир эва хи сарвасйа
мӯла самйа мато нпа

«О царь, демоны думают, будто Хари, Господь Вишну, существует благодаря брахманам и ягьям, однако на самом деле всё — в том числе и брахманы, и ягьи — существует благодаря Хари». Поэтому, если широко проповедовать хари-киртан, движение санкиртаны, сама собой возродится культура брахманов, появятся истинные правители-кшатрии, а это значит, что люди будут по-настоящему счастливы.

Текст

йатра йатра двидж гво
вед варрама-крий
та та джанапада йта
сандӣпайата вчата

Пословный перевод

йатра йатра — где бы ни; двиджбрахманы; гва — оберегаемые коровы; вед — ведическая культура; вара-рама — арийской цивилизации, предусматривающей существование четырех варн и четырех ашрамов; крий — деятельность; там там — в тот; джана-падам — в город или селение; йта — отправляйтесь; сандӣпайата — поджигайте; вчата — срубайте (все деревья).

Перевод

Отправляйтесь туда, где люди заботятся о коровах и брахманах и где изучают Веды, основываясь на принципах варнашрама-дхармы. Устраивайте там пожары и вырубайте под корень деревья, дарующие людям жизнь.

Комментарий

Этот стих косвенно описывает по-настоящему высокоразвитое человеческое общество. В таком обществе непременно есть класс людей, которые воспитаны как настоящие брахманы. Помимо них, там должны быть кшатрии, способные умело править страной, следуя предписаниям шастр, и вайшьи, оберегающие коров. Слово гва указывает на то, что коров необходимо защищать. Но сейчас, когда ведическая культура пришла в упадок, коров не защищают, а, наоборот, безжалостно убивают на скотобойнях. Так могут поступать только демоны. Стало быть, нынешнее общество — это общество демонов. Варнашрама-дхарма, упомянутая в этом стихе, чрезвычайно важна для человеческой цивилизации. Если нет брахманов, дающих другим наставления, нет кшатриев, действительно способных управлять обществом, нет настоящих вайшьев, которые обеспечивали бы людей продуктами и оберегали коров, о каком мире и благополучии может идти речь? Ясно, что нормальной жизни в таком обществе не будет.

Кроме того, из этого стиха следует, что деревья тоже надо охранять. Нельзя вырубать живые деревья ради промышленных нужд. В Кали-югу деревья срубают без разбору и без необходимости, оправдывая это нуждами промышленных предприятий, прежде всего бумажных фабрик. На этих фабриках люди производят огромное количество бумаги, которая потом идет на издание бесчисленных газет, журналов и книг, пропагандирующих демонические взгляды или просто несущих всякий вздор. Такое может происходить только в обществе демонов. Срубать деревья дозволяется, только если это необходимо для служения Господу Вишну. Йаджртхт кармао ’нйатра локо ’йа карма-бандхана: «Любые действия нужно совершать как подношение Вишну, иначе из- за них человек станет пленником материального мира» (Б.-г., 3.9). Кто-то может спросить: если бумажные фабрики перестанут производить бумагу, как же мы, ИСККОН, будем издавать свою литературу? Ответ состоит в том, что бумажные фабрики должны производить бумагу только для ИСККОН, ибо ИСККОН издает свою литературу во имя служения Господу Вишну. В этой литературе объясняется, в каких отношениях находятся живые существа и Господь Вишну, поэтому издавать ее — значит совершать ягью. Йаджртхт кармао ’нйатра локо ’йа карма-бандхана. Ягью нужно совершать в строгом соответствии с указаниями авторитетных духовных учителей. А просто срубать деревья, чтобы делать из них бумагу и печатать на ней вредоносную литературу, — это очень тяжкий грех.

Текст

ити те бхарт-нирдеам
дйа ирасдт
татх праджн кадана
видадху кадана-прий

Пословный перевод

ити — так; те — они; бхарт — господина; нирдеам — распоряжение; дйа — получив; ирас — головой; дт — выразившие почтение; татх — также; праджнм — жителей; каданам — гонение; видадху — учинили; кадана-прий — любившие преследовать.

Перевод

Демоны, с их страстью к злодейству, внимали наставлениям Хираньякашипу, благоговейно склонив перед ним голову. Затем они выразили ему почтение и принялись исполнять его волю, творя зло всему живому.

Комментарий

Как явствует из этого стиха, приверженцы демонических идей люто ненавидят всех вокруг. В наши дни эта ненависть проявляется во многих достижениях науки. Так, открытие ядерной энергии стало для человечества подлинной катастрофой, потому что теперь демоны в разных странах создают ядерное оружие. В этой связи очень большую роль играет слово кадана-прий. Демоны, стремящиеся уничтожить ведическую культуру, ненавидят простых, беззащитных людей, и потому в конечном счете все их открытия оборачиваются злом для каждого (джагато ’хит). В шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты» подробно объясняется, почему греховная деятельность демонов гибельна для всего живого.

Текст

пура-грма-враджодйна
кшетррмрамкарн
кхеа-кхарваа-гхош ча
дадаху паттанни ча

Пословный перевод

пура — большие и малые города; грма — деревни; враджа — пастбища; удйна — сады; кшетра — пахотные земли; рма — дикие леса; рама — обители святых отшельников; карн — и рудники (в которых добывали ценные металлы, требуемые для поддержания брахманской культуры); кхеа — селения земледельцев; кхарваа — горные деревни; гхошн — небольшие поселения пастухов; ча — и; дадаху — сожгли; паттанни — столицы; ча — и.

Перевод

Демоны стали устраивать пожары в городах и деревнях, в лесах, в садах, в коровьих загонах, в рудниках, где добывали ценные металлы, на пастбищах и на полях. Они сжигали обители святых отшельников, дома земледельцев, горные деревни и поселения пастухов, заботившихся о коровах. Столицы государств и те были преданы огню.

Комментарий

Удйна — это места, где специально выращивают деревья, чтобы получать больше плодов и цветов, которые так важны для человека. В «Бхагавад-гите» (9.26) Кришна говорит:

патра пушпа пхала тойа
йо ме бхактй прайаччхати
тад аха бхактй-упахтам
анми прайаттмана

«Если человек с любовью и преданностью предложит Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму их». Кришне очень нравятся фрукты и цветы. Чтобы доставить Верховному Господу удовольствие, можно просто поднести Ему цветы или предложить фрукты, и Господь с радостью примет их. Все, что от нас требуется, — это делать нечто приятное для Верховной Личности Бога (сасиддхир хари-тошаам). Независимо от нашей профессии или рода занятий мы прежде всего должны стремиться удовлетворить Верховного Господа. Все перечисленное в этом стихе предназначено для удовлетворения Господа, а не для наших чувственных удовольствий. В любом государстве система правления, а вернее, все общественное устройство должно быть таким, чтобы каждый мог научиться удовлетворять Верховную Личность Бога. К сожалению, особенно в нынешнюю эпоху, люди не знают, что высшая цель человеческой жизни — удовлетворить Господа Вишну (на те виду свртха- гати хи вишум). Вместо этого они, словно демоны, пытаются убить Вишну и обрести счастье в чувственных наслаждениях.

Текст

кечит кханитраир бибхиду
сету-пркра-гопурн
джӣвй чиччхидур вкшн
кечит парау-пайа
прдаха аранй эке
праджн джвалитолмукаи

Пословный перевод

кечит — некоторые (из демонов); кханитраи — кирками и заступами; бибхиду — разломали; сету — мосты; пркра — крепостные стены; гопурн — и городские ворота; джӣвйн — необходимые для поддержания жизни; чиччхиду — срубили; вкшн — деревья; кечит — некоторые; парау-пайа — те, у кого в руках топоры; прдахан — сжигающие; арани — жилища; эке — некоторые (демоны); праджнм — жителей; джвалита — пылающими; улмукаи — головнями.

Перевод

Некоторые из демонов ломами и кирками крушили мосты, крепостные стены и городские ворота [гопуры]. Другие, взяв топоры, стали вырубать манговые, хлебные и другие деревья, приносящие съедобные плоды. А некоторые демоны головнями поджигали жилые дома.

Комментарий

В ведических писаниях, как правило, запрещается срубать деревья. Особенно нельзя рубить те из них, что приносят вкусные и полезные плоды, столь необходимые для жизни людей. В разных странах можно встретить разные плодовые растения. В Индии, например, растут манговые и хлебные деревья, кокосовые пальмы, ягодные кустарники; есть они и в некоторых других странах. Ни одно растение, дающее съедобные плоды, ни в коем случае нельзя губить. Так сказано в шастрах.

Текст

эва випракте локе
даитйендрнучараир муху
дива дев паритйаджйа
бхуви черур алакшит

Пословный перевод

эвам — так; випракте — были обеспокоены; локе — когда люди; даитйа-индра-анучараи — приспешниками Хираньякашипу, царя Дайтьев; муху — снова и снова; дивам — райские планеты; дев — полубоги; паритйаджйа — оставив; бхуви — по Земле; черу — бродили (чтобы оценить масштабы бедствия); алакшит — невидимые (для демонов).

Перевод

Из-за нескончаемых страшных злодейств, которые творили приспешники Хираньякашипу, люди лишились возможности совершать предписанные Ведами ритуалы. Полубоги, перестав получать плоды жертвоприношений, тоже забеспокоились. Покинув свои небесные обители, они низошли на землю и, недоступные взору демонов, стали странствовать по ней и наблюдать за происходящим.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» сказано, что жертвоприношения даруют благо и людям, и полубогам. Когда люди из-за причиненных демонами бедствий перестали совершать ягью, полубоги, естественно, лишились ее плодов, и потому не могли как следует выполнять свои обязанности. Обеспокоенные, они спустились на землю, чтобы узнать, что за несчастье постигло людей, и решить, как поступать им дальше.

Текст

хирайакаипур бхрту
сампаретасйа дукхита
ктв каодакдӣни
бхрт-путрн аснтвайат

Пословный перевод

хирайакаипу — Хираньякашипу; бхрту — для брата; сампаретасйа — покойного; дукхита — охваченный горем; ктв — совершив; каодака-дӣни — погребальные обряды; бхрт-путрн — сыновей своего брата; аснтвайат — утешал.

Перевод

Совершив погребальные обряды над телом своего брата, охваченный горем Хираньякашипу попытался утешить племянников.

Текст

акуни амбара дхши
бхӯтасантпана вкам
кланбха махнбха
харимарум атхоткачам
тан-мтара рушбхну
дити ча джананӣ гир
лакшай деа-кла-джа
идам ха джаневара

Пословный перевод

акуним — Шакуни; амбарам — Шамбара; дхшим — Дхришти; бхӯтасантпанам — Бхутасантапана; вкам — Врика; кланбхам — Каланабха; махнбхам — Маханабха; харимарум — Харишмашру; атха — а также; уткачам — Уткача; тат-мтарам — их мать; рушбхнум — Рушабхану; дитим — Дити; ча — и; джананӣм — мать; гир — речью; лакшай — ласковой; деа-кла- джа — тот, который хорошо знает, как действовать в соответствии со временем и обстоятельствами; идам — это; ха — сказал; джана-ӣвара — о царь.

Перевод

О царь, Хираньякашипу был страшно разгневан, но, оставаясь великим политиком, он прекрасно знал, как действовать с учетом времени и обстоятельств. Приятными речами он начал успокаивать своих племянников — Шакуни, Шамбару, Дхришти, Бхутасантапану, Врику, Каланабху, Маханабху, Харишмашру и Уткачу. Хираньякашипу утешил также их мать, Рушабхану, доводившуюся ему невесткой, и свою родную мать, Дити. Он обратился ко всем с такими словами.

Текст

рӣ-хирайакаипур увча
амбмба хе вадхӯ путр
вӣра мрхатха очитум
рипор абхимукхе лгхйа
ӯр вадха ӣпсита

Пословный перевод

рӣ-хирайакаипу увча — Хираньякашипу сказал; амба амба — о мать, о моя мать; хе — о; вадхӯ — моя невестка; путр — о сыновья моего брата; вӣрам — героя; м — не; архатха — вы должны; очитум — оплакивать; рипо — врага; абхимукхе — перед лицом; лгхйа — славная; ӯрм — тех, кто истинно велик; вадха — гибель; ӣпсита — желанная.

Перевод

Хираньякашипу сказал: Дорогая мать, невестка и племянники! Не скорбите о смерти Хираньякши, ибо он был великим героем, а для героя погибнуть в сражении с врагом — это славная и желанная смерть.

Текст

bhūtānām iha saṁvāsaḥ
prapāyām iva suvrate
daivenaikatra nītānām
unnītānāṁ sva-karmabhiḥ

Пословный перевод

bhūtānām — of all living entities; iha — in this material world; saṁvāsaḥ — the living together; prapāyām — in a place for drinking cold water; iva — like; su-vrate — O my gentle mother; daivena — by the superior arrangement; ekatra — in one place; nītānām — of those brought; unnītānām — of those led apart; sva-karmabhiḥ — by their own reactions.

Перевод

My dear mother, in a restaurant or place for drinking cold water, many travelers are brought together, and after drinking water they continue to their respective destinations. Similarly, living entities join together in a family, and later, as a result of their own actions, they are led apart to their destinations.

Комментарий

prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate

“The bewildered soul, under the influence of the three modes of material nature, thinks himself the doer of activities, which are in actuality carried out by nature.” (Bg. 3.27) All living entities act exactly according to the directions of prakṛti, material nature, because in the material world we are fully under a higher control. All the living entities in this material world have come here only because they wanted to be equal to Kṛṣṇa in enjoyment and have thus been sent here to be conditioned by material nature in different degrees. In the material world a so-called family is a combination of several persons in one home to fulfill the terms of their imprisonment. As criminal prisoners scatter as soon as their terms are over and they are released, all of us who have temporarily assembled as family members will continue to our respective destinations. Another example given is that family members are like straws carried together by the waves of a river. Sometimes such straws mix together in whirlpools, and later, dispersed again by the same waves, they float alone in the water.

Although Hiraṇyakaśipu was a demon, he had Vedic knowledge and understanding. Thus the advice given to his family members — his sister-in-law, mother and nephews — was quite sound. The demons are considered highly elevated in knowledge, but because they do not use their good intelligence for the service of the Lord, they are called demons. The demigods, however, act very intelligently to satisfy the Supreme Personality of Godhead. This is confirmed in Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.13) as follows:

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari-toṣaṇam

“O best among the twice-born, it is therefore concluded that the highest perfection one can achieve, by discharging his prescribed duties [dharma] according to caste divisions and orders of life, is to please the Lord Hari.” To become a demigod or to become godly, whatever one’s occupation, one must satisfy the Supreme Personality of Godhead.

Текст

нитйа тмвйайа уддха
сарвага сарва-вит пара
дхатте ’св тмано лига
мйай висджан гун

Пословный перевод

нитйа — вечная; тм — духовная сущность, душа; авйайа — неистощимая; уддха — чистая, в которой нет ни грана материального; сарва-га — способная отправиться в любую часть материального или духовного мира; сарва-вит — полная знания; пара — неподвластная материальным обстоятельствам; дхатте — принимает; асау — она (атма, живое существо); тмана — себя; лигам — тело; мйай — материальной энергией; висджан — создающая; гун — различные материальные качества.

Перевод

Душа [живое существо] никогда не умирает — она вечна и неистощима. Она не осквернена материей и может отправиться в любую часть материального или духовного мира. Душа обладает совершенным знанием и полностью отлична от материального тела, но, когда она, злоупотребив своей ничтожной независимостью, встает на неверный путь, ей приходится получать тонкие и грубые тела, создаваемые материальной энергией, и испытывать в материальном мире так называемое счастье и горе. Поэтому не надо скорбеть о том, что душа покинула тело.

Комментарий

Хираньякашипу совершенно правильно объяснил положение души. Душу нельзя отождествлять с телом, ибо она полностью отлична от него. Душа нетленна, вечна и потому никогда не умирает, однако, если у души возникает желание наслаждаться независимо от Господа, она попадает в материальный мир. Став пленницей материальной природы, душа вынуждена получать определенные тела и испытывать связанные с ними страдания и удовольствия. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите» (13.22). Краа гуа-саго ’сйа сад-асад-йони-джанмасу: живые существа рождаются в разных семьях или видах жизни, потому что находятся под влиянием гун материальной природы. Обусловленная душа вынуждена получать от материальной природы определенное тело, которое та предоставляет ей, повинуясь воле Верховного Господа.

ӣвара сарва-бхӯтн
хд-дее ’рджуна тишхати
бхрмайан сарва-бхӯтни
йантррӯхни мйай

«Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания живых существ, которые словно помещены в машину, созданную из материальной энергии» (Б.-г., 18.61). Тело подобно машине, и каждое живое существо в зависимости от своей кармы получает ту или иную машину, в которой может путешествовать, подчиняясь законам материальной природы. Это будет продолжаться до тех пор, пока живое существо не вручит себя Верховной Личности Бога (мм эва йе прападйанте мйм эт таранти те). Иначе обусловленная душа, оставаясь в плену законов материального бытия, так и будет переселяться из одного тела в другое.

Текст

йатхмбхас прачалат
тараво ’пи чал ива
чакшуш бхрмйамена
дйате чалатӣва бхӯ

Пословный перевод

йатх — как; амбхас — водой; прачалат — движущейся; тарава — деревья (на берегу реки); апи — тоже; чал — движущиеся; ива — словно; чакшуш — глазом; бхрмйамена — движущимся; дйате — видится; чалатӣ — движущаяся; ива — словно; бхӯ — земля.

Перевод

Из-за того что воды реки не стоят на месте, кажется, будто отраженные в них прибрежные деревья тоже движутся. Или, когда у человека из-за помутнения разума начинают бегать глаза, ему представляется, будто земля под ним тоже пришла в движение.

Комментарий

Бывает, что из-за каких-то нарушений в психике человеку кажется, будто земля под ним колеблется. Такие ощущения иногда возникают у пьяниц или у людей с больным сердцем. Другой пример: если смотреть на отражение деревьев в речной воде, создается впечатление, будто оно движется. Так действует майя. Живые существа на самом деле неподвижны (стхур ачало ’йам). Они не рождаются и не погибают, но, из-за того что их тонкие и грубые тела меняются, мы думаем, что живые существа переходят из одного места в другое или навсегда умирают. Джагадананда Пандит, великий бенгальский поэт-вайшнав, сказал:

пичӣ пиле йена мати-ччханна хайа
мй-граста джӣвера хайа се бхва удайа

В этом стихе «Према-виварты» говорится, что живое существо, обусловленное материальной природой, в точности похоже на одержимого духом. Нам необходимо понять, что душа неподвижна и что, до тех пор пока она одержима страстями и скорбью, волны материальной природы будут переносить ее в разные тела и ситуации. Чтобы достичь цели жизни, человек должен сознавать истинную природу своего «Я» и хранить спокойствие при любых обстоятельствах, создаваемых материальной природой (практе крийамни гуаи карми сарваа).

Текст

эва гуаир бхрмйаме
манасй авикала пумн
йти тат-смйат бхадре
хй алиго лигавн ива

Пословный перевод

эвам — так; гуаигунами материальной природы; бхрмйаме — когда колеблем; манаси — ум; авикала — неизменное; пумн — живое существо; йти — приходит; тат-смйатм — к тому же возбужденному состоянию, в котором находится ум; бхадре — о моя благонравная мать; хи — поистине; алига — тот, у кого нет ни тонкого, ни грубого тела; лига-вн — имеющий материальное тело; ива — словно.

Перевод

Точно так же, о моя благонравная мать, из-за того что ум обусловленной души возбужден гунами материальной природы, она, хотя и не имеет ничего общего с изменениями тонкого и грубого тела, думает, будто переходит из одного состояния в другое.

Комментарий

В «Шримад-Бхагаватам» (10.84.13) говорится:

йасйтма-буддхи куапе три-дхтуке
сва-дхӣ калатрдишу бхаума-иджйа-дхӣ
йат-тӣртха-буддхи салиле на кархичидж
джанешв абхиджешу са эва го-кхара

«Если человек отождествляет себя с телом, состоящим из трех элементов, и считает тех, кто имеет отношение к его телу, родственниками, а землю, где он родился, достойной поклонения; если он, посещая места паломничества, лишь омывается в священных водах, но не ищет встречи с людьми, обладающими духовным знанием, — значит, такой человек ничем не лучше осла или коровы». Хотя Хираньякашипу — отъявленный демон, он был куда умнее современных людей. Хираньякашипу прекрасно знал, что такое душа и что такое тонкое и грубое тело, но сейчас люди настолько деградировали, что даже крупнейшие ученые, философы и другие лидеры общества не в состоянии выйти за рамки телесных представлений о жизни. А в шастрах говорится, что такие люди ничем не лучше коров и ослов (са эва го-кхара).

Хираньякашипу объяснил своим родственникам, что, хотя они очень расстроены из-за смерти физического тела его брата, им не стоит скорбеть о Хираньякше, ибо его великая душа уже начала свою следующую жизнь. Атма, душа, не подвержена изменениям (авикала пумн). Все мы — духовные существа, души, но, когда мы увлекаемся деятельностью на уровне ума (манодхармой), нам приходится страдать из-за так называемых материальных обстоятельств. Как правило, это случается с теми, кто не предан Господу. Харв абхактасйа куто махад-гу: непреданный может обладать какими-то материальными достоинствами, но из-за своего безрассудства он никогда не бывает по-настоящему добродетельным. Все титулы, присваиваемые обусловленной душе в материальном мире, — это просто украшения на мертвом теле. Обусловленным живым существам ничего не известно о душе и ее возвышенном положении, которое неподвластно материальным обстоятельствам.

Текст

эша тма-випарйсо
хй алиге лига-бхван
эша прийприйаир його
вийога карма-састи
самбхава ча вина ча
ока ча вивидха смта
авивека ча чинт ча
вивексмтир эва ча

Пословный перевод

эша — это; тма-випарйса — заблуждение живого существа; хи — поистине; алиге — в том, кто не обладает материальным телом; лига-бхван — отождествление себя с материальным телом; эша — это; прийа — с теми, кто очень дорог; априйаи — и с теми, кто совсем не дорог (то есть с врагами или просто чужими людьми); йога — соединение; вийога — расставание; карма — среди плодов действий; састи — существование в материальном мире; самбхава — рождение; ча — и; вина — смерть; ча — и; ока — скорбь; ча — и; вивидха — разнообразное; смта — упомянутое в шастрах; авивека — отсутствие рассудительности; ча — и; чинт — беспокойство; ча — также; вивека — рассудительности; асмти — забвение; эва — конечно; ча — тоже.

Перевод

Так сбитое с толку живое существо, отождествляя себя с телом и умом, одних считает своими родственниками, а других — чужими людьми. Подобное заблуждение заставляет нас страдать. Причина всех страданий и так называемых радостей, которые обусловленная душа испытывает в материальном мире, кроется именно в том, что она погрязла в надуманных материалистических концепциях. Такая душа вынуждена рождаться среди представителей разных видов жизни и действовать в разном сознании, создавая себе всё новые и новые тела. Этот круговорот материального бытия называется самсарой. Рождение, смерть, скорбь, глупость, беспокойство — все это плоды телесных представлений о жизни. Порой мы возвышаемся до истинного понимания вещей, а порой снова падаем в пучину заблуждений.

Текст

атрпй удхарантӣмам
итихса пуртанам
йамасйа прета-бандхӯн
савда та нибодхата

Пословный перевод

атра — здесь (в этой связи); апи — поистине; удхаранти — называют; имам — эту; итихсам — историю; пуртанам — весьма древнюю; йамасйа — Ямараджи, распорядителя смерти, который судит живые существа после того, как они покидают тело; прета- бандхӯнм — близких умершего человека; савдам — обсуждение; там — то; нибодхата — поймите.

Перевод

В связи с этим есть одна древняя история о том, как Ямараджа дал наставления родственникам умершего человека. Послушайте же эту историю.

Комментарий

Слова итихса пуртанам означают «древняя история». Хотя в Пуранах нет строгой хронологии, описанные в них события реально происходили в былые эпохи. А «Шримад- Бхагаватам» — это маха-пурана, суть и основа всех Пуран. Философы-майявади не признают авторитетность Пуран, однако Шрила Мадхвачарья и другие выдающиеся учители утверждают, что Пураны содержат достоверное описание мировой истории.

Текст

уӣнарешв абхӯд рдж
суйаджа ити вирута
сапатнаир нихато йуддхе
джтайас там упсата

Пословный перевод

уӣнарешу — в государстве Ушинара; абхӯт — был; рдж — царь; суйаджа — Суягья; ити — так; вирута — знаменитый; сапатнаи — врагами; нихата — убитый; йуддхе — в сражении; джтайа — родственники; там — с ним; упсата — сели рядом.

Перевод

Когда-то государством Ушинара правил знаменитый царь Суягья. После того как враги этого царя убили его в сражении, родные Суягьи, собравшись вокруг его мертвого тела, стали оплакивать дорогого им человека.

Текст

виӣра-ратна-кавача
вибхрашбхараа-сраджам
ара-нирбхинна-хдайа
айнам асг-вилам
пракӣра-кеа дхвасткша
рабхас даша-даччхадам
раджа-куха-мукхмбходжа
чхиннйудха-бхуджа мдхе
уӣнарендра видхин татх кта
пати махишйа прасамӣкшйа дукхит
хат сма нтхети караир уро бха
гхнантйо мухус тат-падайор уппатан

Пословный перевод

виӣра — рассыпавшиеся; ратна — сделанные из драгоценных камней; кавачам — того, чьи доспехи; вибхраша — упавшие; бхараа — и украшения; сраджам — того, гирлянды с которого; ара- нирбхинна — пронзено стрелами; хдайам — того, чье сердце; айнам — лежащего; аск-вилам — испачканного кровью; пракӣра- кеам — того, чьи волосы разметались; дхваста-акшам — того, чьи глаза затуманены; рабхас — гневом; даша — прикушены; даччхадам — того, чьи губы; раджа-куха — покрыто пылью; мукха- амбходжам — того, чье лицо, которое раньше было похоже на цветок лотоса; чхинна — отрублены; йудха-бхуджам — того, чьи руки вместе с оружием; мдхе — в битве; уӣнара-индрам — правителя государства Ушинара; видхин — провидением; татх — так; ктам — ввергнутого (в это состояние); патим — мужа; махишйа — царицы; прасамӣкшйа — увидев; дукхит — охваченные скорбью; хат — убитые; сма — несомненно; нтха — о супруг; ити — так; караи — руками; ура — в грудь; бхам — постоянно; гхнантйа — ударяющие; муху — снова и снова; тат- падайо — к стопам его (царя); уппатан — упали.

Перевод

Золотые доспехи царя, отделанные драгоценными камнями, были разбиты вдребезги; с него упали все украшения и гирлянды; волосы его рассыпались, а глаза потускнели. Стрелы врагов поразили его в самое сердце, и теперь он лежал на поле битвы, весь залитый кровью. Царь погиб в тот самый миг, когда он, желая показать в сражении свою доблесть, яростно закусил губы, и сейчас это отчаянное выражение так и застыло на его лице. Раньше лицо Суягьи красотой было подобно лотосу, но во время боя оно почернело от пыли. Его руки, в которых он держал меч и другое оружие, были отрублены и переломаны. Жены царя, увидев обезображенное тело супруга, тотчас заголосили: «О наш господин, смерть пришла за тобой, а значит, и за нами». Снова и снова произнося эти слова и ударяя себя в грудь, они припали к стопам убитого царя.

Комментарий

В этом стихе сказано, что царь прикусил от ярости губы (рабхас даша-даччхадам), желая показать в бою свою недюжинную доблесть, и все же по воле провидения (видхин) он был убит. Это лишний раз доказывает, что каждый из нас подвластен высшим силам; не все зависит от наших способностей и стараний. Поэтому мы должны согласиться занимать то положение, которое отведено нам волей Всевышнего.

Текст

рудатйа уччаир дайитгхри-пакаджа
сичантйа асраи куча-кукумруаи
висраста-кебхара уча н
сджантйа кранданай вилепире

Пословный перевод

рудатйа — рыдающие; уччаи — очень громко; дайита — любимого мужа; агхри-пакаджам — лотосные стопы; сичантйа — орошающие; асраи — слезами; куча-кукума-аруаи — красными от кункумы, которой была посыпана их грудь; висраста — рассыпавшиеся; кеа — и волосы; бхара — те, чьи украшения; учам — скорбь; нм — других людей; сджантйа — создающие; кранданай — жалобным плачем; вилепире — стали оплакивать.

Перевод

Жены Суягьи рыдали, и слезы их, стекая по груди, смешивались с красной кункумой и капали на его лотосные стопы; их волосы разметались, а украшения попа́дали на землю. Никто не мог без сочувствия смотреть на цариц, которые, оплакивая мужа, выражали свое горе такими словами.

Текст

ахо видхтркаруена на прабхо
бхавн праӣто дг-агочар дам
уӣнарм аси вттида пур
кто ’дхун йена уч вивардхана

Пословный перевод

ахо — увы; видхтр — провидением; акаруена — немилосердным; на — наш; прабхо — о повелитель; бхавн — ты; праӣта — уведен; дк — зрению; агочарм — недоступное; дам — в место; уӣнарм — (для) жителей Ушинары; аси — являешься; втти- да — дающий средства к существованию; пур — прежде; кта — убит; адхун — теперь; йена — которым; учм — скорбей; вивардхана — увеличение.

Перевод

О повелитель, безжалостное провидение сделало тебя недоступным нашему взору. Раньше ты заботился о жителях Ушинары и они были счастливы, но теперь, когда ты от нас ушел, они охвачены горем.

Текст

твай ктаджена вайа махӣ-пате
катха вин сйма сухттамена те
татрнуйна тава вӣра пдайо
урӯшатӣн диа йатра йсйаси

Пословный перевод

твай — тобой; ктаджена — очень благодарным; вайам — мы; махӣ-пате — о царь; катхам — как; вин — без; сйма — будем существовать; сухт-тамена — лучшим другом; те — тебя; татра — туда; ануйнам — сопровождение; тава — у твоих; вӣра — о герой; пдайо — у (лотосных) стоп; урӯшатӣнм — тех, кто служит; диа — распорядись; йатра — куда; йсйаси — пойдешь.

Перевод

О царь, для каждой из нас ты был лучшим другом и никогда не отвечал нам неблагодарностью. Как мы будем жить без тебя? Куда бы ты ни отправился, о герой, вели нам идти за тобой следом и продолжать тебе служить. Не оставляй нас, забери с собой!

Комментарий

Как правило, у царя-кшатрия было много жен, и после его смерти, особенно если он погибал в сражении, все царицы добровольно совершали обряд саха-марана, то есть умирали вместе с мужем, потому что без него не мыслили своей жизни. Когда умер Махараджа Панду, отец Пандавов, обе его жены — мать Юдхиштхиры, Бхимы и Арджуны и мать Накулы и Сахадевы — готовы были встретить смерть на погребальном костре своего мужа. Однако было решено, что Кунти останется жить, чтобы заботиться о маленьких детях, а другой жене, Мадри, позволили умереть вместе с мужем. Обряд саха-мараны был распространен в Индии вплоть до начала правления англичан, но потом его перестали совершать, так как под влиянием Кали-юги отношение женщин к своим мужьям сильно изменилось. Сейчас этот обряд, можно сказать, упразднен. Впрочем, я помню, как около пятидесяти лет назад жена одного врача добровольно рассталась с жизнью сразу после его смерти, и в похоронной процессии их тела везли вместе. Такая целомудренность и любовь к мужу встречается в наши дни очень редко.

Текст

эва вилапатӣн ваи
паригхйа мта патим
аниччхатӣн нирхрам
арко ’ста саннйавартата

Пословный перевод

эвам — так; вилапатӣнм — скорбящих (цариц); ваи — поистине; паригхйа — обнимая; мтам — мертвого; патим — мужа; аниччхатӣнм — нежелающие; нирхрам — выноса тела для погребальной церемонии; арка — солнце; астам — закат; саннйавартата — прошло.

Перевод

Пора было сжигать тело Суягьи, но царицы не отдавали его. Они продолжали рыдать над мертвым телом, обнимая его, а тем временем солнце, завершив свой дневной путь, уже почти скрылось за горизонтом.

Комментарий

По ведическим обычаям, если человек умер днем, погребальный обряд — будь то кремацию или захоронение — следует провести в тот же день до захода солнца, а если человек умер ночью, надо совершить этот обряд до наступления рассвета. Здесь в стихе описывается, как царицы, продолжая оплакивать мертвое тело, этот комок плоти, не давали забрать его для кремации. Вот пример великой иллюзии, в которую погружены глупцы, принимающие тело за свое истинное «Я». Как правило, женщины не отличаются особым разумом. Из-за своего невежества царицы думали, что лежащее перед ними мертвое тело — это их муж и что, если им удастся сохранить это тело, муж останется с ними. Подобное мышление присуще обычно лишь коровам и ослам, го- кхара. Я сам несколько раз видел, как молочник, чтобы подоить корову, у которой умер теленок, клал перед ней труп этого теленка. Отказывавшаяся прежде давать молоко корова принималась облизывать мертвое тело своего теленка и разрешала себя доить. Это подтверждает слова шастр о том, что человек, если он придерживается телесных представлений о жизни, подобен неразумной корове. Глупые мужчины и женщины отождествляют живое существо с телом, но некоторые в своем безрассудстве доходят до абсурда: на моей памяти был случай, когда ученики одного псевдойога много дней хранили его труп, думая, что их гуру находится в самадхи. И только когда этот труп начал разлагаться и источаемое им зловоние стало сильнее «йогического могущества гуру», ученики разрешили его сжечь. Так что телесные представления о жизни безраздельно господствуют в умах глупых людей, подобных коровам и ослам. Крупные современные ученые пытаются замораживать мертвые тела, надеясь, что в будущем их можно будет оживить. Случай, о котором рассказал Хираньякашипу, произошел, судя по всему, многие миллионы лет назад, ибо сам Хираньякашипу тоже жил миллионы лет назад и поведанная им история уже тогда была преданием. Хотя Хираньякашипу говорил о событиях великой давности, то же невежество, те же телесные представления о жизни царят и в наши дни, причем не только среди обывателей, но и среди ученых, которые уверены, что смогут когда-нибудь оживить замороженные трупы.

Царицы же не хотели отдавать тело своего мужа для кремации, возможно, и потому, что боялись умереть вместе с ним.

Текст

татра ха прета-бандхӯнм
рутйа паридевитам
ха тн блако бхӯтв
йама свайам упгата

Пословный перевод

татра — туда; ха — конечно; прета-бандхӯнм — друзей и родственников умершего царя; рутйа — услышав; паридевитам — громкие причитания (такие громкие, что их было слышно на планете Ямараджи); ха — сказал; тн — им (скорбевшим царицам); блака — мальчик; бхӯтв — став; йама — Ямараджа, повелитель смерти; свайам — сам; упгата — пришедший.

Перевод

Громкие причитания цариц, рыдавших над телом своего супруга, были слышны даже в обители Ямараджи. Тогда сам Ямараджа, приняв облик мальчика, появился перед родственниками умершего и дал им наставления.

Комментарий

В определенный срок по решению Ямараджи душу выдворяют из ее нынешнего тела и отправляют в следующее. Однако обусловленной душе трудно войти в новое тело, пока ее прежнее, умершее тело не уничтожено (например, кремировано). Душа привязана к своему прежнему телу, поэтому она не хочет получать новое и в течение какого-то времени остается привидением. Если существо, находившееся в теле, вело благочестивый образ жизни, Ямараджа, чтобы облегчить страдания этого существа, сразу дает ему новое тело. Поскольку у души, покинувшей тело царя Суягьи, сохранялась к нему некоторая привязанность, она теперь, став привидением, витала над телом, и Ямараджа решил воспользоваться случаем, чтобы дать наставления безутешным родственникам Суягьи. Ямараджа предстал перед ними в образе ребенка, потому что детей никто не станет останавливать: их пустят куда угодно, даже в царский дворец. А этот ребенок еще и говорил на философские темы. Люди с большим интересом слушают философские наставления, когда их дает ребенок.

Текст

рӣ-йама увча
ахо амӣш вайасдхикн
випайат лока-видхи вимоха
йатргатас татра гата манушйа
свайа садхарм апи очантй апртхам

Пословный перевод

рӣ-йама увча — Шри Ямараджа сказал; ахо — увы; амӣшм — этих; вайас — возрастом; адхикнм — превосходящих; випайатм — видящих постоянно; лока-видхим — закон природы (согласно которому всех ожидает смерть); вимоха — заблуждение; йатра — откуда; гата — пришедшее; татра — туда; гатам — ушедшего; манушйам — человека; свайам — сами; са-дхарм — имеющие ту же природу (то есть подвластные смерти); апи — хотя; очанти — оплакивают; апртхам — без пользы.

Перевод

Шри Ямараджа сказал: До чего же это странно! Они старше меня и прекрасно знают, что в мире непрерывно рождаются и умирают тысячи живых существ. Судя по всему, эти люди должны были бы понимать, что им самим тоже предстоит умереть, но они, околдованные иллюзией, похоже, совершенно этого не понимают. Обусловленная душа приходит неведомо откуда и после смерти уходит неведомо куда. Это закон материальной природы, и исключений из него не бывает. Зачем же тогда они скорбят о смерти своего мужа?

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (2.28) Господь говорит:

авйактдӣни бхӯтни
вйакта-мадхйни бхрата
авйакта-нидханнй эва
татра к паридеван

«Вначале все сотворенные существа находятся в непроявленном состоянии. На промежуточном этапе творения они проявляются, а после уничтожения вселенной вновь переходят в непроявленное состояние. Так стоит ли оплакивать их?»

Даже учитывая, что есть две философские концепции, приверженцы одной из которых верят в существование души, а другой — нет, следует признать, что ни у тех, ни у других нет причин для скорби. Тех, кто не верит в существование души, последователи ведической философии называют атеистами. Но даже если чисто теоретически мы примем точку зрения атеистов, нам все равно не о чем будет скорбеть. Тому, кто не принимает во внимание факт самостоятельного существования души, следует помнить, что до начала творения все материальные элементы находятся в непроявленном состоянии. Затем из тонкого, непроявленного состояния они переходят в проявленное состояние, от тонкого к грубому: из эфира появляется воздух, из воздуха — огонь, из огня — вода, а из воды — земля. Земля — источник огромного многообразия материальных проявлений. Возьмем, к примеру, небоскреб — он состоит из земли. Когда он разрушается, составляющие его компоненты переходят из проявленного состояния в непроявленное и в конечном счете распадаются на атомы. Закон сохранения энергии всегда действует, но с течением времени материальные объекты то проявляются, то вновь переходят в непроявленное состояние. Стало быть, нет смысла скорбеть ни о том, что проявлено и существует сейчас, ни о том, что перестало существовать. Даже находясь в непроявленном состоянии, материальные элементы никуда не исчезают. Вначале и в конце они находятся в непроявленном состоянии и проявляются только на промежуточной стадии, что, по сути, нисколько не меняет положения дел.

Если же принять точку зрения Вед и «Бхагавад-гиты», согласно которой с течением времени погибают только материальные тела (антаванта име дех), тогда как душа существует вечно (нитйасйокт арӣриа), то необходимо всегда помнить о том, что наше тело подобно одежде. Так стоит ли печалиться, меняя старую одежду на новую? В сравнении с вечной душой материальное тело предстает чем-то нереальным. Его существование подобно сну. Во сне мы видим себя летящими по небу или восседающими на царской колеснице, но, просыпаясь, обнаруживаем, что мы не в небе и не на колеснице. Давая понять, что материальное тело иллюзорно, Веды побуждают людей стремиться к осознанию своей духовной природы. Итак, независимо от того, верим мы в существование души или нет, у нас нет никаких причин оплакивать смерть тела.

В «Махабхарате» сказано: адаранд ихйта пуна чдарана гата. На эти слова вполне могли бы сослаться ученые-атеисты, которые заявляют, что ребенок в лоне матери — всего лишь безжизненный комок материи. По их теории аборт не убийство живого существа, а просто удаление комка материи; зародыш — это что-то вроде опухоли, и в том, что ее вырезают и выбрасывают, нет никакого греха. Те же доводы можно было бы привести и царицам, скорбевшим о смерти супруга. Сначала тело царя было непроявленным, затем оно проявилось, а теперь вернулось в непроявленное состояние. Оно было непроявленным и снова стало непроявленным — так стоит ли оплакивать это ненадолго проявившееся тело?

Текст

ахо вайа дханйатам йад атра
тйакт питбхй на вичинтайма
абхакшйам абал вкдибхи
са ракшит ракшати йо хи гарбхе

Пословный перевод

ахо — увы; вайам — мы; дханйа-там — самые удачливые; йат — потому что; атра — сейчас; тйакт — оставленные одни, незащищенные; питбхйм — отцом и матерью; на — не; вичинтайма — волнуемся; абхакшйам — не съедаемые; абал — лишенные силы; вка-дибхи — тиграми и другими (свирепыми хищниками); са — Он (Верховный Господь); ракшит — защитит; ракшати — защищает; йа — который; хи — поистине; гарбхе — в утробе матери.

Перевод

Поразительно, что эти, уже немолодые, женщины явно не превосходят меня мудростью. Должно быть, я родился под счастливой звездой: ведь хотя мне, слабому и беззащитному ребенку, которого бросили родители, приходится самому преодолевать все трудности материальной жизни, я не погиб, не оказался в пасти хищного зверя. Поэтому я уверен, что Верховный Господь, защищавший меня, еще когда я был в материнском чреве, и впредь будет защищать меня везде.

Комментарий

Как сказано в «Бхагавад-гите» (18.61) (ӣвара сарва-бхӯтн хд-дее ’рджуна тишхати), Господь пребывает в сердцах всех живых существ. Он защищает живые существа и, в соответствии с их желаниями, дает им разные тела. Все происходит по воле Верховной Личности Бога, в том числе рождение и смерть живого существа. Поэтому не стоит горевать о чьей-то смерти. В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь Кришна говорит: сарвасйа чха хди саннивишо матта смтир джнам апохана ча — «Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение». Надо поступать так, как велит нам Господь, пребывающий в нашем сердце. Но поскольку обусловленная душа не хочет подчиняться воле Господа, Он позволяет ей действовать независимо и пожинать плоды своих поступков. Господь говорит: сарва-дхармн паритйаджйа мм эка араа враджа — «Оставь все прочие обязанности и просто предайся Мне». Тем же, кто не внемлет Его повелению, дается возможность наслаждаться материальным миром. Верховный Господь не запрещает им наслаждаться, наоборот, Он создает для этого все условия. Через много- много жизней (бахӯн джанманм анте), познав на собственном опыте тщету мирских наслаждений, обусловленная душа поймет, что единственная обязанность всех живых существ — вручить себя Всудеве.

Текст

йа иччхайеа сджатӣдам авйайо
йа эва ракшатй авалумпате ча йа
тасйбал крӣанам хур ӣиту
чарчара ниграха-саграхе прабху

Пословный перевод

йа — который; иччхай — Своей волей (никем не принуждаемый); ӣа — верховный повелитель; сджати — создает; идам — этот (материальный мир); авйайа — неизменный (создав великое множество материальных объектов, Он отнюдь не перестал существовать как личность); йа — который; эва — поистине; ракшати — поддерживает; авалумпате — уничтожает; ча — также; йа — который; тасйа — Его; абал — о слабые (женщины); крӣанам — игрушка; ху — говорят; ӣиту — Верховной Личности Бога; чара- ачарам — движущаяся и неподвижная; ниграха — в разрушении; саграхе — и поддержании; прабху — полновластный.

Перевод

Затем, обращаясь к царицам, мальчик сказал: О слабые женщины! Весь мир создается, поддерживается и разрушается только по воле Верховной Личности Бога, причем Сам Господь не подвержен изменениям. Так учат Веды. Материальная вселенная вместе со всем, что в ней движется и стоит на месте, подобна игрушке в Его руках. Как Верховный Господь, Он обладает полным правом и разрушать и защищать.

Комментарий

После предыдущих слов мальчика царицы вполне могли спросить его: «Если Верховный Господь защищал нашего мужа, когда тот был еще в лоне матери, почему Он не защитил его теперь?» Ответ дается в этом стихе: йа иччхайеа сджатӣдам авйайо йа эва ракшатй авалумпате ча йа. Бессмысленно требовать, чтобы Верховный Господь действовал так, как мы считаем нужным. Господь не зависит от чьих-либо требований — Он Сам решает, защитить Ему кого-то или уничтожить. Господь не обязан исполнять наши приказания. Он делает то, что хочет, ибо Он — Всевышний. Господь создает материальный мир вовсе не по чьей- то просьбе, поэтому если Он пожелает, то может все уничтожить. В этом Его высшая власть. Если у кого-то возникнет вопрос: «Почему Господь поступает именно так, а не иначе?», нужно дать следующий ответ: Господь может делать все, ибо Он — Верховная Личность, и никто не вправе требовать от Него отчета в Своих поступках. «Но зачем же создавать этот грешный мир, а потом разрушать его?» Таково всемогущество Бога. Оно в том и заключается, что Господь может делать все что угодно и не обязан ни перед кем отчитываться. Если бы Господь должен был всякий раз объяснять нам, почему Он что-то сделал, а чего-то не сделал, это означало бы, что Его власть ограниченна.

Текст

патхи чйута тишхати диша-ракшита
гхе стхита тад-вихата винайати
джӣватй антхо ’пи тад-ӣкшито ване
гхе ’бхигупто ’сйа хато на джӣвати

Пословный перевод

патхи — на дороге; чйутам — уроненное; тишхати — остается; диша-ракшитам — хранимое судьбой; гхе — до́ма; стхитам — находящееся; тат-вихатам — уничтоженное по воле Всевышнего; винайати — пропадает; джӣвати — живет; антха апи — даже не имеющий защитника; тат-ӣкшита — защищенный Господом; ване — в лесу; гхе — дома; абхигупта — надежно укрытый и охраняемый; асйа — этого; хата — пораженный; на — не; джӣвати — живет.

Перевод

Иногда человек теряет деньги на улице, где любой может их увидеть, но по воле провидения они остаются никем не замеченными и позднее потерявший эти деньги находит их там же в целости и сохранности. С другой стороны, человек, лишенный защиты Господа, может остаться без своих денег, даже если надежно спрячет их в собственном доме. Тот, кого хранит Верховный Господь, даже в джунглях будет цел и невредим, несмотря на полное одиночество. А человек, живущий у себя дома и окруженный заботой родных и близких, может внезапно умереть, и никто не в силах будет его спасти.

Комментарий

Здесь Ямараджа приводит примеры, помогающие нам осознать высшую волю Господа. Если мы хотим что- то сохранить или уничтожить, у нас это может и не получиться, но замыслы Господа исполняются всегда. В этом стихе приведены очень жизненные примеры, и каждый из нас наверняка сталкивался с подобными случаями. Есть много и других примеров, подтверждающих ту же истину. Так, Махараджа Прахлада сказал, что, хотя родители всячески опекают своего ребенка, с ним все равно случаются разные беды. Или бывает, что, несмотря на хорошие лекарства и усилия опытного врача, больному не удается выжить. Одним словом, на все воля Верховной Личности Бога, и потому наш единственный долг — предаться Господу и обрести Его покровительство.

Текст

бхӯтни таис таир ниджа-йони-кармабхир
бхаванти кле на бхаванти сарваа
на татра хтм практв апи стхитас
тасй гуаир анйатамо хи бадхйате

Пословный перевод

бхӯтни — тела живых существ; таи таи — теми (своими собственниками); ниджа-йони — (создающими) себе тела; кармабхи — прошлыми деяниями; бхаванти — существуют; кле — в положенный срок; на бхаванти — не существуют; сарваа — во всех отношениях; на — не; татра — там; ха — поистине; тм — душа; практау — в материальном мире; апи — хотя; стхита — находящаяся; тасй — ее (материальной энергии); гуаи — гунами; анйа-тама — совершенно иная; хи — поистине; бадхйате — связывается.

Перевод

Каждая обусловленная душа в зависимости от своей кармы получает определенное тело, и, когда срок ее пребывания в этом теле подходит к концу, тело умирает. Хотя вечная душа может находиться в оболочке тонкого и грубого материального тела, относящегося к какому-либо виду жизни, ее не затрагивает влияние этой оболочки, ибо душа не имеет с материальным телом ничего общего.

Комментарий

Этот стих дает возможность ясно понять, что живое существо получает то или иное тело не из-за какой-то прихоти Господа: душа рождается в определенном теле согласно законам природы и собственной карме. Поэтому в Ведах говорится, что людей, занимающихся материальной деятельностью, надо учить сознательно направлять ее на служение Господу, — тогда они смогут вырваться из плена материи и прервать круговорот рождения и смерти (сва-карма там абхйарчйа сиддхи виндати мнава). Господь всегда готов указать нам путь, и потому Он дал в «Бхагавад-гите» подробные наставления. Если мы будем следовать этим наставлениям, то выйдем из-под власти законов материальной природы и обретем свое изначальное состояние (мм эва йе прападйанте мйм эт таранти те). Мы должны твердо верить, что Господь — верховный владыка и что, если мы вручим себя Господу, Он позаботится о нас и подскажет нам, как выбраться из материального мира и вернуться домой, в Его духовное царство. Тем, кто не вручил себя Господу, приходится получать материальное тело; в зависимости от их кармы это может быть тело животного, или полубога, или кого-то еще. Хотя душа в течение какого- то времени находится в определенном теле, она никогда с ним не смешивается, однако из-за своей греховной привязанности к определенным гунам природы она подвержена их влиянию. Когда человек получает духовное образование, в его сознании происходят серьезные перемены; он начинает просто выполнять повеления Верховного Господа и становится неподвластен влиянию гун материальной природы.

Текст

ида арӣра пурушасйа мохаджа
йатх птхаг бхаутикам ӣйате гхам
йатхаудакаи пртхива-таиджасаир джана
клена джто викто винайати

Пословный перевод

идам — это; арӣрам — тело; пурушасйа — обусловленной души; моха-джам — порожденное невежеством; йатх — как; птхак — отдельно; бхаутикам — материальное; ӣйате — кажется; гхам — дом; йатх — как; удакаи — с водой; пртхива — с землей; таиджасаи — и с огнем; джана — обусловленная душа; клена — в положенный срок; джта — рождения; викта — изменяемая; винайати — погибает.

Перевод

Домохозяин отождествляет себя со своим домом, хотя он и его дом — не одно и то же. Так и все обусловленные души из-за своего невежества отождествляют себя с телом, хотя на самом деле тело отлично от души. Оно создается из земли, воды и огня, подвергается различным изменениям и через какое-то время распадается на те же составляющие. Тело создается и разрушается, но к душе это не имеет никакого отношения.

Комментарий

Мы переселяемся из одного тела в другое, и все эти тела порождены нашей иллюзией, но сами мы, души, всегда остаемся в стороне от материальной, обусловленной жизни. Как объясняется в этом стихе, из-за привязанности к своему имуществу — будь то дом или, например, машина — человек отождествляет себя с ним, хотя, разумеется, само имущество и тот, кому оно принадлежит, не одно и то же; так и все обусловленные души отождествляют себя с телом лишь из-за привязанности к нему. Подобно машине или дому, тело создано из материальных элементов и существует лишь до тех пор, пока эти элементы остаются в определенном сочетании; как только это сочетание распадается, телу приходит конец. Но душа, хозяин тела, вечно остается такой, как она есть.

Текст

йатхнало друшу бхинна ӣйате
йатхнило деха-гата птхак стхита
йатх набха сарва-гата на саджджате
татх пумн сарва-гурайа пара

Пословный перевод

йатх — как; анала — огонь; друшу — в дровах; бхинна — отдельный; ӣйате — кажется; йатх — как; анила — воздух; деха- гата — находящийся в теле; птхак — отдельно; стхита — находящийся; йатх — как; набха — небо; сарва-гатам — всепроникающее; на — не; саджджате — смешивается; татх — так и; пумн — живое существо; сарва-гуа-райа — являющееся прибежищем всех материальных гун; пара — неоскверняемое материей.

Перевод

Огонь сокрыт в дровах, но отличен от них; воздух можно ощутить во рту и ноздрях, но он существует отдельно; эфир пронизывает собой все, но ни с чем не смешивается — так и душа, хотя она заключена в темницу материального тела и является источником его существования, полностью отлична от него.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» Верховный Господь объяснил, что Он — источник и материальной, и духовной энергии. Материальная энергия Господа состоит из восьми отделенных стихий (ме бхинн практир ашадх). Но хотя эти восемь стихий, то есть грубые и тонкие материальные элементы, названы бхинн, «отделенными», на самом деле они не отделены от Господа. Кажется, что Параматма, Верховный Господь, существует отдельно от индивидуальных душ, так же как огонь существует отдельно от дров, или воздух — отдельно от ноздрей и рта, через которые он проходит; но в то же время индивидуальные живые существа неотделимы от Высшей Личности, Сверхдуши. В этом суть ачинтья- бхедабхеда-таттвы, учения, которое раскрыл Шри Чайтанья Махапрабху. На первый взгляд душа, находящаяся во власти закона кармы, существует отдельно от Верховной Личности Бога, однако на самом деле их связывают очень близкие отношения. Нам может казаться, что сейчас Господь не обращает на нас внимания, но Сам Он непрерывно наблюдает за нами. Поэтому, что бы ни происходило, нам нужно просто полагаться на всемогущего Верховного Господа — тогда мы сумеем восстановить свои сокровенные отношения с Ним. Господь повелевает всем, и мы должны уповать на Него и быть покорными Его воле.

Текст

суйаджо нанв айа ете
мӯх йам ануочатха
йа рот йо ’нувактеха
са на дйета кархичит

Пословный перевод

суйаджа — царь по имени Суягья; нану — поистине; айам — этот; ете — лежит; мӯх — о неразумные; йам — которого; ануочатха — оплакиваете; йа — который; рот — слушающий; йа — который; анувакт — говорящий; иха — здесь (в этом мире); са — он; на — не; дйета — будет видим; кархичит — когда- либо.

Перевод

Ямараджа продолжал: Не будь вы так глупы, вы бы сейчас не рыдали и не причитали. Царь Суягья, которого вы оплакиваете, никуда не ушел: вот он лежит перед вами. О чем же вы горюете? Вы расстроены тем, что раньше ваш супруг внимал вашим речам и отвечал на них, а теперь он этого не делает. Но ведь тот, кто слушал вас и отвечал вам, находился внутри тела, и вы его никогда не видели. А тело, которое вы все эти годы видели, лежит перед вами, так что горевать вам не о чем.

Комментарий

Это наставление, которое дал Ямараджа, приняв облик мальчика, понятно даже самому простому обывателю. Вообще-то людей, отождествляющих себя с телом, шастры сравнивают с животными (йасйтма-буддхи куапе три-дхтуке… са эва го-кхара). Но даже такие невежды понимают: человек умер — значит, его с нами больше нет. Обыкновенные люди способны видеть только тело, а не душу, но, хотя родственники умершего по- прежнему видят его тело, они скорбят о «тяжелой утрате». В «Бхагавад-гите» объясняется, что внутри тела находится его хозяин, душа (дехино ’смин йатх дехе). Когда наступает смерть, прекращается дыхание, а это значит, что тот, кто находился в теле, кто слышал нас и отвечал нам, теперь покинул тело. Так даже обыкновенные люди часто приходят к выводу, что в теле была душа и что сейчас она его покинула. Даже им вдруг становится ясно, что тот, кто слышал их и говорил с ними, находился внутри тела и что они его никогда не видели. А если они его не видели, какой смысл его оплакивать?

Текст

на рот ннувактйа
мукхйо ’пй атра махн асу
йас тв ихендрийавн тм
са чнйа пра-дехайо

Пословный перевод

на — не; рот — слушающий; на — не; анувакт — говорящий; айам — этот; мукхйа — главный; апи — хотя; атра — здесь (в этом теле); махн — великий; асу — жизненный воздух; йа — который; ту — но; иха — здесь (в этом теле); индрийа-вн — обладатель всех телесных органов; тм — дух; са — он; ча — и; анйа — другой; пра-дехайо — жизненного воздуха и физического тела.

Перевод

Главное в теле — жизненный воздух, однако он тоже не слушает и не говорит. Более того, не только жизненный воздух, но даже душа не может действовать самостоятельно, ибо на самом деле всем руководит Сверхдуша, учитывающая желания индивидуальной души. Хотя Сверхдуша управляет деятельностью тела, Она отлична и от него, и от жизненной силы.

Комментарий

Верховная Личность Бога предельно ясно говорит в «Бхагавад-гите» (15.15): сарвасйа чха хди саннивишо матта смтир джнам апохана ча — «Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение». Хотя в каждом материальном теле присутствует атма, душа (дехино ’смин йатх дехе), вовсе не она руководит деятельностью ума, органов чувств и т. д. Индивидуальная душа может делать только то, что ей позволяет Высшая Душа; именно Сверхдуша велит или, наоборот, не велит ей действовать (матта смтир джнам апохана ча). Невозможно сделать что-либо без дозволения Сверхдуши, ибо Она упадрашта и ануманта — тот, кто наблюдает и дозволяет. Тот, кто под руководством истинного духовного наставника добросовестно постигает науку о трансцендентном, непременно поймет, что всеми действиями индивидуальной души управляет Верховный Господь и что Он же распоряжается их плодами. У индивидуальной души есть индрии, органы чувств, однако на самом деле они принадлежат не ей, а Сверхдуше. Поэтому Сверхдушу называют Хришикешей, владыкой чувств, и, чтобы индивидуальная душа была счастлива, ей нужно последовать совету Хришикеши и предаться Ему (сарва-дхармн паритйаджйа мм эка араа враджа). Тогда она обретет бессмертие и достигнет высшей цели жизни — вступит в вечное духовное царство, исполненное блаженства и знания. Итак, индивидуальная душа отлична от тела, чувств, жизненной силы и воздушных потоков в теле, а Сверхдуша руководит индивидуальной душой и обеспечивает ее всем необходимым. Душа, которая всецело вручила себя Сверхдуше, счастливо живет даже в своем нынешнем теле.

Текст

бхӯтендрийа-мано-лигн
дехн уччвачн вибху
бхаджатй утсджати хй анйас
тач чпи свена теджас

Пословный перевод

бхӯта — пять физических элементов; индрийа — десять органов; мана — и ум; лигн — те, отличительные признаки которых; дехн — грубые материальные тела; учча-авачн — высокоразвитые и примитивные; вибху — индивидуальная душа, господин тела и чувств; бхаджати — обретает; утсджати — покидает; хи — поистине; анйа — иная; тат — то; ча — также; апи — поистине; свена — своей; теджас — силой высшего знания.

Перевод

Пять стихий, десять чувств и ум соединяются, чтобы образовать различные части грубого и тонкого тела. В зависимости от своего могущества живое существо связывает себя с одним из высокоразвитых или примитивных материальных тел и позже покидает его. О степени могущества живого существа судят по тому, каким именно телом оно способно обладать.

Комментарий

Обусловленная душа обладает знанием, поэтому, если захочет, она может использовать свое грубое и тонкое тело так, чтобы достичь истинной цели жизни. Здесь, по сути, говорится, что с помощью своего могучего разума (свена теджас) — той великой духовной силы, что обретается через знание, полученное от истинного духовного учителя, ачарьи, — душа может освободиться от обусловленной жизни в материальном теле и вернуться домой, к Богу. Впрочем, если душа хочет остаться во тьме материального мира, она может в ней оставаться. В «Бхагавад-гите» (9.25) Господь говорит об этом так:

йнти дева-врат девн
пит̄н йнти пит-врат
бхӯтни йнти бхӯтеджй
йнти мад-йджино ’пи мм

«Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся предкам отправятся к предкам; те, кто поклоняется духам и привидениям, появятся на свет в этих формах жизни; те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной».

Человеческое тело имеет особую ценность. Используя его, можно подняться на высшие планеты, на Питрилоку, а можно остаться здесь, в низшей планетной системе; но, кроме того, если человек постарается, он сможет вернуться домой, к Богу. Этой способностью его наделяет Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши. Господь говорит: матта смтир джнам апохана ча — «От Меня исходят память, знание и забвение». Тот, кто стремится получить от Верховной Личности Бога истинное знание, избавится от необходимости снова и снова рождаться в материальном теле. Если душа начнет преданно служить Господу и вручит себя Ему, Господь с радостью поможет ей вернуться домой, в царство Бога; если же она по глупости хочет оставаться во тьме, ей будет позволено продолжать свое материальное существование.

Текст

йвал лигнвито хй тм
тват карма-нибандханам
тато випарйайа клео
мй-його ’нувартате

Пословный перевод

йват — пока; лига-анвита — сопровождаемая тонким телом; хи — поистине; тм — душа; тват — до тех пор; карма — кармической деятельности; нибандханам — рабство; тата — из-за этого; випарйайа — заблуждение (отождествление себя с телом); клеа — страдание; мй-йога — тесная связь с внешней, иллюзорной энергией; анувартате — следует.

Перевод

До тех пор пока душа покрыта тонким телом, состоящим из ума, интеллекта и ложного эго, ей приходится пожинать плоды своих прошлых поступков. Тонкое тело связывает душу с материальной энергией, и потому душа вынуждена страдать от непрерывно меняющихся условий бытия, в которые она попадает жизнь за жизнью.

Комментарий

Душа находится в плену тонкого тела, которое состоит из ума, интеллекта и ложного эго. Поэтому состояние ума в момент смерти играет решающую роль в дальнейшей судьбе живого существа. В «Бхагавад-гите» (8.6) говорится, что именно ум определяет, в каком теле родится душа, когда покинет свое нынешнее тело (йа йа впи смаран бхва тйаджатй анте калеварам). На тех, кто не идет на поводу у своего ума, а вовлекает его в любовное служение Господу, ум не может оказать дурное влияние. Поэтому каждый должен заботиться о том, чтобы его ум неизменно был сосредоточен на лотосных стопах Господа (са ваи мана кша-падравиндайо). Когда ум человека всецело погружен в мысли о лотосных стопах Кришны, его разум очищается и озаряется знанием, которое посылает ему Сверхдуша (дадми буддхи-йога там). Так живое существо идет по пути освобождения из плена материи. Обусловленная душа подвластна закону кармы, но на Сверхдуше, Параматме, кармическая деятельность индивидуальной души никак не отражается. В ведических писаниях (Упанишадах) материальное тело сравнивается с деревом, а Параматма и дживатма — с двумя птицами, сидящими на этом дереве. Дживатма наслаждается или страдает, вкушая плоды своей телесной деятельности, тогда как Параматма не привязана ни к чему материальному: Она просто наблюдает за индивидуальной душой и дает ей разрешение на те действия, которые та хочет совершить.

Текст

витатхбхинивео ’йа
йад гуешв артха-дг-вача
йатх маноратха свапна
сарвам аиндрийака мш

Пословный перевод

витатха — бесполезная; абхинивеа — идея; айам — эта; йат — которое; гуешу — в гунах материальной природы; артха — как чего-то реального; дк-вача — созерцание и обсуждение; йатх — как; маноратха — вымысел, фантазия; свапна — сон; сарвам — всё; аиндрийакам — порожденное чувствами; мш — ложно.

Перевод

Бесполезно наблюдать и обсуждать действие гун материальной природы, принимая порождаемые ими счастье и горе за нечто реальное. Бывает, днем человек мнит себя необычайно важной персоной, а ночью видит во сне, будто его обнимает красавица, однако и то и другое — всего лишь иллюзия. Подобно этому, любое счастье или горе, которое мы испытываем из-за своих материальных чувств, следует считать не более чем бессмысленной игрой воображения.

Комментарий

Счастье и горе, порожденные деятельностью материальных органов чувств, иллюзорны. Но в «Бхагавад-гите» говорится о счастье, которое выше всего материального (сукхам тйантика йад тад буддхи-грхйам атӣндрийам). Чувства, очищенные от материальной скверны, становятся духовными, и, если мы используем эти духовные чувства (атӣндрийа) в служении повелителю чувств, Хришикеше, нам открывается возможность изведать истинное, духовное наслаждение. Какое бы счастье или горе мы ни выдумали в своем зыбком уме, оно не может быть реальным, поскольку это всего лишь фантазия. Гораздо лучше не придумывать себе какие-то иллюзорные радости, а занять ум служением Господу, Хришикеше, ибо это позволит нам ощутить подлинное блаженство.

В Ведах есть такие слова: апма-сомам амт абхӯма апсаробхир вихарма. Некоторые, зная о существовании райских планет, хотят отправиться туда, чтобы наслаждаться там с юными красавицами и пить сома-расу. Однако эти наслаждения эфемерны, и потому стремиться к ним нет никакого смысла. В «Бхагавад-гите» (7.23) сказано: антават ту пхала теш тад бхаватй алпа- медхасм — «Тот, кому недостает разума, поклоняется полубогам, а плоды такого поклонения ограниченны и преходящи». Занимаясь кармической деятельностью или поклоняясь полубогам, человек может подняться на высшие планеты, но, как утверждается в «Бхагавад-гите», чувственные удовольствия, которые он там получит, непременно когда-нибудь закончатся (антават). Они подобны наслаждению во сне, когда мужчине, например, может сниться, будто он обнимает молодую женщину: казалось бы, какое-то удовольствие есть, но, в сущности, это иллюзия. Счастье и горе, которые мы придумываем себе в материальном мире, иллюзорны, поэтому их сравнивают со сном. Все попытки обрести счастье с помощью материальных чувств основаны на иллюзии, а значит, в них нет никакого смысла.

Текст

атха нитйам анитйа в
неха очанти тад-вида
ннйатх акйате карту
сва-бхва очатм ити

Пословный перевод

атха — поэтому; нитйам — вечное (душа); анитйам — бренное (материальное тело); в — или; на — не; иха — здесь (в этом мире); очанти — скорбят; тат-вида — знающие это (природу тела и души); на — не; анйатх — иначе; акйате — может; картум — сделать; сва-бхва — природа; очатм — тех, кто подвержен скорби; ити — так.

Перевод

Тот, кто глубоко осознал свою духовную природу и до конца постиг истину о том, что душа вечна, а тело бренно, никогда не поддается скорби. Над теми же, кому недостает духовного знания, скорбь непременно будет брать верх. Трудно объяснить что-то людям, пребывающим во власти иллюзии.

Комментарий

Последователи философии мимамсы считают, что все вечно (нитья), тогда как сторонники философии санкхьи считают, что все преходяще (митхья или анитья). Однако, пока все эти философы не обретут истинное знание о душе, атме, они не смогут избавиться от своих заблуждений и будут, подобно шудрам, предаваться скорби. Шрила Шукадева Госвами сказал Махарадже Парикшиту:

ротавйдӣни рджендра
н санти сахасраа
апайатм тма-таттва
гхешу гха-медхинм

«О император, те, кто погряз в мирских делах, глухи к науке о Высшей Истине, а потому они находят множество тем для обсуждения, связанных с жизнью человеческого общества» (Бхаг. 2.1.2). Обычный человек, занимающийся материалистической деятельностью, пытается постичь очень многое, ибо не знает, что постигать надо самого себя. Поэтому следует обучать людей науке самоосознания, чтобы они при любых обстоятельствах были тверды в своих обетах.

Текст

лубдхако випине качит
пакши нирмито ’нтака
витатйа джла видадхе
татра татра пралобхайан

Пословный перевод

лубдхака — охотник; випине — в лесу; качит — некий; пакшим — птиц; нирмита — назначенный; антака — убийца; витатйа — раскинув; джлам — сеть; видадхе — ловил; татра татра — тут и там; пралобхайан — приманивающий (кормом).

Перевод

Жил некогда охотник, который приманивал птиц чем-нибудь съестным, а потом ловил их сетью. Казалось, сама смерть поручила ему убивать птиц.

Комментарий

Этот случай тоже описывается в исторических повествованиях.

Текст

кулига-митхуна татра
вичарат самадйата
тайо кулигӣ сахас
лубдхакена пралобхит

Пословный перевод

кулига-митхунам — пару птиц (самца и самку), которые называются кулинга; татра — там (где он охотился); вичарат — бродящий; самадйата — увидел; тайо — из этих двух (птиц); кулигӣ — самка; сахас — вдруг; лубдхакена — охотником; пралобхит — завлечена.

Перевод

Однажды, бродя по лесу, он увидел двух птиц кулинга, самку и самца, и первая из них польстилась на его приманку.

Текст

ссаджджата сичас тантрй
махишйа кла-йантрит
кулигас т татхпанн
нирӣкшйа бха-дукхита
снехд акалпа кпаа
кпа парйадевайат

Пословный перевод

с — она (самка); асаджджата — зацепилась; сича — сети; тантрйм — за нить; махишйа — о царицы; кла-йантрит — гонимая временем; кулига — кулинга-самец; тм — ее; татх — так; паннм — пойманную; нирӣкшйа — увидев; бха-дукхита — охваченный сильным горем; снехт — от любви; акалпа — не способный ничего сделать; кпаа — несчастная (птица); кпам — несчастную (супругу); парйадевайат — оплакивала.

Перевод

О жены царя Суягьи, кулинга-самец, видя, что судьба подвергла его спутницу страшной опасности, преисполнился великой печали. Охваченный нежной любовью к своей жене и неспособный ее спасти, бедный кулинга стал сокрушаться.

Текст

ахо акаруо дева
стрийкаруай вибху
кпаа мм ануочантй
дӣнай ки каришйати

Пословный перевод

ахо — увы; акаруа — жестокое; дева — провидение; стрий — женой; каруай — сострадательной; вибху — Верховный Господь; кпаам — несчастного; мм — меня; ануочантй — оплакивающей; дӣнай — бедной; ким — что; каришйати — сделает.

Перевод

О, как жестока судьба! Моя жена оказалась в таком ужасном положении, ей неоткуда ждать помощи, и она так тревожится за меня. Ради чего провидение задумало отнять у меня эту несчастную птичку? Кому от этого будет лучше?

Текст

кма найату м дева
ким ардхентмано хи ме
дӣнена джӣват дукхам
анена видхурйуш

Пословный перевод

кмам — по желанию; найату — пусть забирает; мм — меня; дева — Верховный Господь; ким — что (пользы); ардхена — половиной; тмана — тела; хи — поистине; ме — моего; дӣнена — несчастным; джӣват — живущим; дукхам — горестно; анена — этим; видхура-йуш — того, чей век полон страданий.

Перевод

Если уж провидение безжалостно забирает у меня жену — половину моего тела, то почему Оно не заберет и меня? Какой мне смысл жить в ущербном теле, горестно оплакивая невозвратимую утрату? Зачем нужна такая жизнь?

Текст

катха тв аджта-пакшс тн
мт-хӣнн бибхармй ахам
манда-бхгй пратӣкшанте
нӣе ме мтара прадж

Пословный перевод

катхам — как; ту — но; аджта-пакшн — тех, у которых не отросли крылья; тн — их; мт-хӣнн — лишившихся матери; бибхарми — поддерживаю; ахам — я; манда-бхгй — несчастные; пратӣкшанте — ждут; нӣе — в гнезде; ме — мои; мтарам — мать; прадж — дети.

Перевод

Бедные птенцы, оставшиеся без матери, ждут в гнезде, когда же она их покормит. Они еще совсем маленькие, у них нет даже крыльев. Как я буду их растить?

Комментарий

Кулинга-самец горюет из-за того, что его птенцы остались без матери: ведь именно мать, как предназначено ей природой, всегда заботится о своем потомстве. Впрочем, Ямараджа, представший перед царицами в облике маленького мальчика, уже сказал им, что, хотя мать бросила его одного в лесу, он не оказался в пасти тигра или какого-нибудь другого хищника. На самом деле, даже если у ребенка нет ни отца, ни матери, но его защищает Верховная Личность Бога, у него, по милости Господа, все будет благополучно. И наоборот, тому, кого Верховный Господь не защищает, приходится страдать, даже если у него есть и отец, и мать. Или случается, например, что даже очень хорошие врачи и лекарства не могут помочь больному и он умирает. Те, кто лишен защиты Господа, погибнут независимо от того, есть у них родители или нет.

Кроме того, из этого стиха явствует, что не только люди, но даже птицы и звери склонны оберегать свое потомство. Однако в Кали-югу люди дошли до того, что убивают детей в лоне матери, оправдывая это псевдонаучным утверждением, будто зародыш — еще не живое существо. Слыша это из уст «светил» медицины, нынешние отцы и матери соглашаются на убийство собственных детей. До чего опустилось человечество! Творцы «научного прогресса» убедили людей, что в яйцеклетке и эмбрионе нет жизни. Теперь эти псевдоученые получают Нобелевскую премию за открытие новых фактов, свидетельствующих о химической эволюции. Но если жизнь возникает благодаря соединению химических элементов, то почему бы ученым не создать, скажем, куриное яйцо, да такое, чтобы его можно было положить в инкубатор и через некоторое время вывести из него цыпленка? Способны ли они на это? Со своими научными познаниями они даже яйцо не могут создать. В «Бхагавад-гите» таких ученых Кришна называет мйайпахта- джн — глупцами, которые лишены истинного знания. Их никак нельзя считать людьми науки, и тем не менее они выступают в роли ученых и философов, хотя никакой практической пользы от их «научных» теорий нет.

Текст

эва кулига вилапантам рт
прий-вийогтурам ару-кахам
са эва та куника ареа
вивйдха кла-прахито вилӣна

Пословный перевод

эвам — так; кулигам — птицу кулингу; вилапантам — скорбящую; рт — с расстояния; прий-вийога — из-за утраты жены; турам — безутешную; ару-кахам — ту, у которой слезы на глазах; са — тот (охотник); эва — поистине; там — его (кулингу- самца); куника — способный убить даже стервятника; ареа — стрелой; вивйдха — пронзил; кла-прахита — побуждаемый временем; вилӣна — спрятавшийся.

Перевод

Так безутешный кулинга оплакивал смерть своей супруги. Тем временем неумолимо приближался срок, когда тот же охотник, ловко спрятавшийся неподалеку, убил и эту птицу: он выстрелил из лука и сразил кулингу наповал.

Текст

evaṁ yūyam apaśyantya
ātmāpāyam abuddhayaḥ
nainaṁ prāpsyatha śocantyaḥ
patiṁ varṣa-śatair api

Пословный перевод

evam — thus; yūyam — you; apaśyantyaḥ — not seeing; ātma-apāyam — own death; abuddhayaḥ — O ignorant ones; na — not; enam — him; prāpsyatha — you will obtain; śocantyaḥ — lamenting for; patim — your husband; varṣa-śataiḥ — for a hundred years; api — even.

Перевод

Thus Yamarāja, in the guise of a small boy, told all the queens: You are all so foolish that you lament but do not see your own death. Afflicted by a poor fund of knowledge, you do not know that even if you lament for your dead husband for hundreds of years, you will never get him back alive, and in the meantime your lives will be finished.

Комментарий

Yamarāja once asked Mahārāja Yudhiṣṭhira, “What is the most wonderful thing within this world?” Mahārāja Yudhiṣṭhira replied (Mahābhārata, Vana-parva 313.116):

ahany ahani bhūtāni
gacchantīha yamālayam
śeṣāḥ sthāvaram icchanti
kim āścaryam ataḥ paraṁ

Hundreds and thousands of living entities meet death at every moment, but a foolish living being nonetheless thinks himself deathless and does not prepare for death. This is the most wonderful thing in this world. Everyone has to die because everyone is fully under the control of material nature, yet everyone thinks that he is independent, that whatever he likes he can do, that he will never meet death but live forever, and so on. So-called scientists are making various plans by which living entities in the future can live forever, but while they are thus pursuing such scientific knowledge, Yamarāja, in due course of time, will take them away from their business of so-called research.

Текст

рӣ-хирайакаипур увча
бла эва правадати
сарве висмита-четаса
джтайо менире сарвам
анитйам айатхоттхитам

Пословный перевод

рӣ-хирайакаипу увча — Шри Хираньякашипу сказал; бле — пока мальчик (в образе которого был Ямараджа); эвам — так; правадати — говорил (давая философские наставления); сарве — все; висмита — охвачены изумлением; четаса — те, чьи сердца; джтайа — родственники; менире — подумали; сарвам — все (материальное); анитйам — преходящее; айатх-уттхитам — возникшее из непостоянного.

Перевод

Хираньякашипу сказал: Пока Ямараджа в облике мальчика поучал родственников царя Суягьи, собравшихся у бездыханного тела героя, те с великим изумлением внимали его философским речам. Так они смогли понять, что все материальное невечно, что рано или поздно всему в этом мире приходит конец.

Комментарий

Об этом говорится и в «Бхагавад-гите» (2.18). Антаванта име дех нитйасйокт арӣриа: материальное тело бренно, но в нем находится вечная душа. Поэтому разумным людям следует изучать природу нетленной души, а не тратить драгоценную человеческую жизнь лишь на заботу о теле — цель нашей жизни не в этом. Каждый человек должен стараться понять, как сделать счастливой свою душу, как обрести вечную жизнь, исполненную блаженства и знания. Предназначение человека — постигать духовные истины, а не погружаться в заботы о бренном теле, которое ему все равно придется сменить. И нет никакой гарантии, что в следующей жизни мы снова получим тело человека: в зависимости от нашей кармы мы можем родиться полубогом, а можем угодить и в тело собаки. Шрила Мадхвачарья, комментируя этот стих, пишет:

аха мамбхимнди
тва-йатхоттхам анитйакам
махадди йатхоттха ча
нитй чпи йатхоттхит
асватантраива практи
сва-тантро нитйа эва ча
йатхртха-бхӯта ча пара
эка эва джанрдана

Только Джанардана, Верховная Личность Бога, существует всегда, а созданный Им материальный мир проявлен лишь на время. Поэтому каждый, кто под влиянием материальной энергии думает: «Я — тело, и все, что связано с ним, принадлежит мне», находится во власти иллюзии. Мы должны считать себя вечными частицами Джанарданы, а не чем-то иным, и все наши усилия в этом мире, особенно если мы родились людьми, должны быть направлены на то, чтобы вернуться домой, в царство Бога, и общаться там с Джанарданой.

Текст

йама этад упкхййа
татраивнтарадхӣйата
джтайо хи суйаджасйа
чакрур йат смпарйикам

Пословный перевод

йама — Ямараджа (представший в образе мальчика); этат — это; упкхййа — объяснив; татра — там; эва — поистине; антарадхӣйата — исчез; джтайа — родственники; хи — же; суйаджасйа — царя Суягьи; чакру — совершили; йат — который; смпарйикам — погребальный обряд.

Перевод

Дав эти наставления неразумным родственникам Суягьи, мальчик, который был не кто иной, как Ямараджа, скрылся от их взора. После этого они наконец совершили над телом царя Суягьи погребальный обряд.

Текст

ата очата м йӯйа
пара чтмнам эва в
ка тм ка паро втра
свӣйа пракйа эва в
сва-парбхинивеена
винджнена дехинм

Пословный перевод

ата — поэтому; очата — оплакивайте; м — не; йӯйам — вы; парам — другого; ча — и; тмнам — себя; эва — несомненно; в — или; ка — кто; тм — я; ка — кто; пара — другой; в — или; атра — здесь (в материальном мире); свӣйа — свой; пракйа — чужой; эва — поистине; в — или; сва-пара-абхинивеена — проявляющемся в полном отождествлении себя и других с материальными телами; вин — помимо; аджнена — отсутствием знания; дехинм — воплощенных (существ).

Перевод

Так что не горюйте из-за гибели тела, будь то своего или чужого. Только тот, кто погружен в невежество, обращает внимание на телесные различия и думает: «Это я, а это — они. Вот это принадлежит мне, а то — им».

Комментарий

В материальном мире каждый в первую очередь заботится о самосохранении. Это закон, и, подчиняясь ему, человек прежде всего думает о собственной безопасности, а только потом о своих близких, о дружбе, любви, обществе, стране и т. д. Однако все эти заботы возникают из-за того, что человек отождествляет себя с телом и ничего не знает о душе. Это называется агьяной. До тех пор пока люди остаются во тьме невежества, они так и будут вынашивать и осуществлять грандиозные планы, основанные на телесных представлениях о жизни. Махараджа Прахлада охарактеризовал эту деятельность словом бхарам. Современные люди с их материалистическими взглядами думают, что прогресс цивилизации заключается в том, чтобы строить все больше и больше дорог, домов, заводов и фабрик. Они не знают, что в любую минуту могут лишиться всего этого и получить тело, которое уже не позволит им пользоваться небоскребами, особняками, магистралями и автомобилями. Когда Арджуна стал говорить о своих родственниках, отождествляя их с телом, Кришна тут же отчитал его: кутас тв камалам ида вишаме самупастхитам анрйа-джушам — «Только анарьям — невеждам, которых нельзя считать ариями, — свойственны такие представления о жизни». В арийской цивилизации каждый обладает духовным знанием. Чтобы стать арием, недостаточно сказать: «Я — арий». Если человек ничего не смыслит в духовной науке, а сам объявляет себя арием, — он всего лишь невежда. Шрила Мадхвачарья, комментируя этот стих, приводит следующую цитату из «Брахма-вайварта-пураны»:

ка тм ка пара ити дехдй-апекшай
на хи дехдир тм сйн
на ча атрур удӣрита
ато даихика-вддхау в
кшайе в ки прайоджанам
йас ту деха-гато джӣва
са хи на на гаччхати
тата атру-вивддхау ча
сва-не очана кута
дехди-вйатириктау ту
джӣвеау пратиджнат
ата тма-вивддхис ту
всудеве рати стхир
атру-нас татхджна
но ннйа катхачана

Смысл этих слов в том, что, пока мы находимся в человеческом теле, наш долг — постичь душу, пребывающую внутри этого тела. Мы сами и наше тело — не одно и то же: душа отлична от тела, а потому дружба, вражда или какие-то обязанности, основанные на телесных представлениях о жизни, лишены всякого смысла. Не надо слишком беспокоиться из-за того, что мы меняем тело ребенка на тело юноши, потом — на тело старика, а потом, казалось бы, подвергаемся уничтожению. Вместо этого мы очень серьезно должны позаботиться о душе, заключенной в теле, и узнать, как освободить ее от оков материи. Живое существо, находящееся в теле, не подвержено уничтожению; зная это, каждый должен глубоко понимать, что, сколько бы у него ни было друзей или врагов, никто из них не сможет ему ни помочь, ни помешать. Человек должен сознавать, что он — душа (аха брахмсми) и что душу не затрагивают изменения, происходящие с телом. Все живые существа по природе своей духовны, и потому, независимо от обстоятельств, все они должны преданно служить Господу Вишну и не придавать большого значения материальным отношениям, будь то с друзьями или врагами. Нужно понять, что ни мы, ни те, кого с материальной точки зрения мы считаем врагами, не подвержены смерти.

Текст

рӣ-нрада увча
ити даитйа-патер вкйа
дитир карйа саснуш
путра-ока кшат тйактв
таттве читтам адхрайат

Пословный перевод

рӣ-нрада увча — Шри Нарада Муни сказал; ити — так; даитйа-пате — царя демонов; вкйам — речь; дити — Дити, мать Хираньякашипу и Хираньякши; карйа — выслушав; са-снуш — вместе с женой Хираньякши; путра-окам — скорбь о сыне, Хираньякше; кшат — мгновенно; тйактв — отринув; таттве — в истинной философии; читтам — сердце; адхрайат — поддержала.

Перевод

Шри Нарада Муни продолжал: Дити, мать Хираньякашипу и Хираньякши, вместе со своей невесткой Рушабхану, вдовой Хираньякши, внимательно слушала наставления Хираньякашипу. Выслушав их, она перестала скорбеть о смерти сына и обратила свои мысли к постижению истины.

Комментарий

Как правило, человек, у которого умер родственник, настраивается на философский лад, но, проводив этого родственника в последний путь, снова становится материалистичным. Даже такие материалисты, как Дайтьи, порой проявляют интерес к философии, когда у них умирает кто-нибудь из родственников. Это называется шмашана-вайрагьей — отрешенностью, которая возникает на кладбище или в крематории. В «Бхагавад-гите» говорится, что есть четыре типа людей, способных обрести определенное понимание духовной жизни и Бога: страждущие (арта), любознательные (джигьясу), те, кто желает материальных благ (артхартхи), и те, кто ищет знания (гьяни). Когда человека преследуют невзгоды, он, как правило, обращается к Богу. Именно поэтому Кунтидеви, обращаясь к Кришне в своих молитвах, призналась, что для нее жизнь, полная невзгод, куда лучше безмятежного благополучия. Тот, кто счастлив в материальном мире, забывает о Кришне, о Боге, тогда как беды и страдания порой заставляют человека (если он по-настоящему благочестив) вспоминать о Всевышнем. Царица Кунти считала, что невзгоды лучше, чем счастье, ибо они помогали ей хранить в мыслях образ Кришны. Когда Кришна уезжал из Хастинапура в Двараку, Кунтидеви, прощаясь с Ним, сказала, что в самые тяжелые времена ей все- таки было лучше, потому что Кришна был рядом, а теперь, когда Пандавы стали правителями, Он покидает их. Тем, кто предан Верховному Господу, невзгоды помогают постоянно помнить о Нем.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Хираньякашипу — царь демонов».