Skip to main content

Шримад-бхагаватам 7.2.60

Текст

атах̣ ш́очата ма̄ йӯйам̇
парам̇ ча̄тма̄нам эва ва̄
ка а̄тма̄ ках̣ паро ва̄тра
свӣйах̣ па̄ракйа эва ва̄
сва-пара̄бхинивеш́ена
вина̄джн̃а̄нена дехина̄м

Пословный перевод

атах̣ — поэтому; ш́очата — оплакивайте; ма̄ — не; йӯйам — вы; парам — другого; ча — и; а̄тма̄нам — себя; эва — несомненно; ва̄ — или; ках̣ — кто; а̄тма̄ — я; ках̣ — кто; парах̣ — другой; ва̄ — или; атра — здесь (в материальном мире); свӣйах̣ — свой; па̄ракйах̣ — чужой; эва — поистине; ва̄ — или; сва-пара-абхинивеш́ена — проявляющемся в полном отождествлении себя и других с материальными телами; вина̄ — помимо; аджн̃а̄нена — отсутствием знания; дехина̄м — воплощенных (существ).

Перевод

Так что не горюйте из-за гибели тела, будь то своего или чужого. Только тот, кто погружен в невежество, обращает внимание на телесные различия и думает: «Это я, а это — они. Вот это принадлежит мне, а то — им».

Комментарий

В материальном мире каждый в первую очередь заботится о самосохранении. Это закон, и, подчиняясь ему, человек прежде всего думает о собственной безопасности, а только потом о своих близких, о дружбе, любви, обществе, стране и т. д. Однако все эти заботы возникают из-за того, что человек отождествляет себя с телом и ничего не знает о душе. Это называется агьяной. До тех пор пока люди остаются во тьме невежества, они так и будут вынашивать и осуществлять грандиозные планы, основанные на телесных представлениях о жизни. Махараджа Прахлада охарактеризовал эту деятельность словом бхарам. Современные люди с их материалистическими взглядами думают, что прогресс цивилизации заключается в том, чтобы строить все больше и больше дорог, домов, заводов и фабрик. Они не знают, что в любую минуту могут лишиться всего этого и получить тело, которое уже не позволит им пользоваться небоскребами, особняками, магистралями и автомобилями. Когда Арджуна стал говорить о своих родственниках, отождествляя их с телом, Кришна тут же отчитал его: кутас тва̄ каш́малам идам̇ вишаме самупастхитам ана̄рйа-джушт̣ам — «Только анарьям — невеждам, которых нельзя считать ариями, — свойственны такие представления о жизни». В арийской цивилизации каждый обладает духовным знанием. Чтобы стать арием, недостаточно сказать: «Я — арий». Если человек ничего не смыслит в духовной науке, а сам объявляет себя арием, — он всего лишь невежда. Шрила Мадхвачарья, комментируя этот стих, приводит следующую цитату из «Брахма-вайварта-пураны»:

ка а̄тма̄ ках̣ пара ити деха̄дй-апекшайа̄
на хи деха̄дир а̄тма̄ сйа̄н
на ча ш́атрур удӣритах̣
ато даихика-вр̣ддхау ва̄
кшайе ва̄ ким̇ прайоджанам
йас ту деха-гато джӣвах̣
са хи на̄ш́ам̇ на гаччхати
татах̣ ш́атру-вивр̣ддхау ча
сва-на̄ш́е ш́очанам̇ кутах̣
деха̄ди-вйатириктау ту
джӣвеш́ау пратиджа̄ната̄
ата а̄тма-вивр̣ддхис ту
ва̄судеве ратих̣ стхира̄
ш́атру-на̄ш́ас татха̄джн̃а̄на
на̄ш́о на̄нйах̣ катхан̃чана

Смысл этих слов в том, что, пока мы находимся в человеческом теле, наш долг — постичь душу, пребывающую внутри этого тела. Мы сами и наше тело — не одно и то же: душа отлична от тела, а потому дружба, вражда или какие-то обязанности, основанные на телесных представлениях о жизни, лишены всякого смысла. Не надо слишком беспокоиться из-за того, что мы меняем тело ребенка на тело юноши, потом — на тело старика, а потом, казалось бы, подвергаемся уничтожению. Вместо этого мы очень серьезно должны позаботиться о душе, заключенной в теле, и узнать, как освободить ее от оков материи. Живое существо, находящееся в теле, не подвержено уничтожению; зная это, каждый должен глубоко понимать, что, сколько бы у него ни было друзей или врагов, никто из них не сможет ему ни помочь, ни помешать. Человек должен сознавать, что он — душа (ахам̇ брахма̄сми) и что душу не затрагивают изменения, происходящие с телом. Все живые существа по природе своей духовны, и потому, независимо от обстоятельств, все они должны преданно служить Господу Вишну и не придавать большого значения материальным отношениям, будь то с друзьями или врагами. Нужно понять, что ни мы, ни те, кого с материальной точки зрения мы считаем врагами, не подвержены смерти.