Skip to main content

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

Хираньякашипу решает стать бессмертным

Эта глава повествует о том, как Хираньякашипу ради матери альных целей подверг себя необычайно суровой аскезе, которая обернулась великим бедствием для обитателей всех планетных систем. Даже Господь Брахма, повелитель этой вселенной, был немало встревожен и лично отправился к Хираньякашипу, чтобы спросить, для чего тот совершает столь ужасную аскезу.

Хираньякашипу захотел стать бессмертным. Он хотел, чтобы его никто не мог победить, чтобы к нему не подступали ни болезни, ни старость и чтобы он всегда был защищен от любых врагов. Так он намеревался стать единовластным правителем вселенной. Ради этого он отправился в долину у подножия горы Мандара и стал предаваться медитации и суровой аскезе. Полубоги, увидев, что Хираньякашипу погружен в медитацию, вернулись в свои обители, однако через некоторое время из его головы стало вырываться пламя, причинявшее жестокие страдания не только полубогам, но и птицам, зверям, людям и остальным обитателям вселенной. Когда на высших и низших планетах стало невыносимо жарко, полубоги, встревоженные обрушившимся на них бедствием, вновь покинули свои планеты и отправились к Господу Брахме, чтобы просить его спасти всех от смертельной опасности. Они рассказали Брахме, что Хираньякашипу, не довольствуясь отведенным ему жизненным сроком, решил обрести бессмертие и стать владыкой всех планет, включая даже Дхрувалоку.

Узнав, ради чего Хираньякашипу предается медитации и суровой аскезе, Господь Брахма в сопровождении Бхригу, Дакши и других великих мудрецов отправился к Хираньякашипу и первым делом окропил его водой из своего кувшина, камандалу.

Хираньякашипу, царь Дайтьев, выразил Господу Брахме, сотворившему эту вселенную, глубочайшее почтение — он снова и снова склонялся перед ним и возносил ему молитвы. Когда Господь Брахма сказал, что готов исполнить его желания, Хираньякашипу попросил Брахму сделать его неуязвимым, так, чтобы никто из сотворенных существ — будь то живое или неживое существо, человек, зверь, полубог или кто-то еще — не мог его убить; Хираньякашипу хотел, чтобы его не могло сразить никакое оружие и чтобы смерть не настигла его ни в доме ни на улице, ни днем ни ночью, ни на земле и ни в воздухе. Затем он попросил даровать ему полную власть над всеми планетами и обитателями вселенной, а также наделить восемью мистическими способностями, к которым относятся анима, лагхима и прочие.

Текст

рӣ-нрада увча
хирайакаипӯ рджанн
аджейам аджармарам
тмнам апратидвандвам
эка-рджа вйадхитсата

Пословный перевод

рӣ-нрада увча — Нарада Муни сказал; хирайакаипу — Хираньякашипу, царь демонов; рджан — о Махараджа Юдхиштхира; аджейам — непобедимым никакими врагами; аджара — неподверженным старости и болезням; амарам — бессмертным; тмнам — себя; апратидвандвам — не имеющим никаких соперников или противников; эка-рджам — единовластным правителем вселенной; вйадхитсата — захотел сделать.

Перевод

Нарада Муни сказал Махарадже Юдхиштхире: Хираньякашипу, царь демонов, возжелал стать непобедимым для врагов и неприступным для телесных недугов и старости. Он решил обрести все мистические совершенства — аниму, лагхиму и прочие, — а также стать бессмертным и единовластно править всеми планетами вселенной, вплоть до Брахмалоки.

Комментарий

Вот цели, ради которых демоны подвергают себя аскезе. Хираньякашипу просил Господа Брахму о благословении, которое позволило бы ему потом захватить обитель самого Брахмы. Известен и другой случай, когда один демон, получив благословение от Господа Шивы, попытался убить Шиву, используя его же благословение. Так корыстолюбивые демоны, совершая аскезу ради материальных благ, готовы убить даже того, кто дает им эти блага. Но вайшнавы, поклоняясь Господу, никогда не помышляют о том, чтобы занять Его место; напротив, они хотят лишь оставаться Его вечными слугами. Многие асуры жаждут обрести саюджья- мукти — погрузиться в бытие Господа, — но даже если кому-то из них и удается достичь этой цели, провозглашаемой учением монизма, позже они снова падают в материальный мир и продолжают борьбу за существование.

Текст

са тепе мандара-дрой
тапа парама-друам
ӯрдхва-бхур набхо-дши
пдгушхритвани

Пословный перевод

са — он (Хираньякашипу); тепе — совершал; мандара-дройм — в долине у подножия горы Мандара; тапа — аскезу; парама — в высшей степени; друам — трудную; ӯрдхва — (воздеты) вверх; бху — тот, чьи руки; набха — (устремлен) к небу; дши — тот, чей взор; пда-агушха — большие пальцы ног; рита — покоящиеся; авани — тот, у кого на земле.

Перевод

В долине у подножия горы Мандара Хираньякашипу начал совершать аскезу, стоя лишь на больших пальцах ног, подняв руки к небу и глядя наверх. Стоять в такой позе необычайно трудно, однако он делал это, чтобы достичь своей цели.

Текст

джа-дӣдхитибхӣ редже
савартрка ивубхи
тасмис тапас тапйамне
дев стхнни бхеджире

Пословный перевод

джа-дӣдхитибхи — лучами, которые исходили от волос на его голове; редже — сиял; саварта-арка — солнце во время разрушения вселенной; ива — как; аубхи — лучами; тасмин — когда он (Хираньякашипу); тапа — подвижничество; тапйамне — совершал; дев — полубоги, которые странствовали по вселенной, наблюдая за демонической деятельностью Хираньякашипу; стхнни — в обители; бхеджире — вернулись.

Перевод

От волос на голове Хираньякашипу исходил ослепительный свет — такой же нестерпимо яркий, как от солнца во время разрушения вселенной. Видя, что Хираньякашипу подвергает себя столь суровой аскезе, полубоги, странствовавшие по разным планетам, спешно вернулись в свои обители.

Текст

тасйа мӯрдхна самудбхӯта
садхӯмо ’гнис тапомайа
тӣрйаг ӯрдхвам адхо локн
пртапад вишваг ӣрита

Пословный перевод

тасйа — его; мӯрдхна — из головы; самудбхӯта — возникший; са-дхӯма — сопровождаемый дымом; агни — огонь; тапа- майа — порожденный суровой аскезой; тӣрйак — в стороны; ӯрдхвам — вверх; адха — вниз; локн — все планеты; пртапат — разогревал; вишвак — повсюду; ӣрита — разносимый.

Перевод

От такой аскезы из головы Хираньякашипу появился огонь, который вместе с сопровождавшим его дымом разнесся по всему космосу, раскаляя и высшие, и низшие планеты.

Текст

чукшубхур надй-уданванта
садвӣпдри чачла бхӯ
нипету саграхс тр
джаджвалу ча дио даа

Пословный перевод

чукшубху — взволновались; надӣ-уданванта — реки и океаны; са-двӣпа — с островами; адри — покрытые горами; чачла — задрожала; бхӯ — земная твердь; нипету — упали; са-грах — сопровождаемые планетами; тр — звезды; джаджвалу — запылали; ча — и; диа даа — десять сторон света.

Перевод

Из-за грозной аскезы Хираньякашипу разбушевались реки и океаны, задрожала земля с ее горами и островами, попадали звезды и планеты. Со всех сторон полыхало пламя.

Текст

тена тапт дива тйактв
брахмалока йайу сур
дхтре виджпайм сур
дева-дева джагат-пате
даитйендра-тапас тапт
диви стхту на акнума

Пословный перевод

тена — тем (пламенем аскезы); тапт — опаленные; дивам — свое жилище на высших планетах; тйактв — покинув; брахма- локам — на планету, где живет Господь Брахма; йайу — отправились; сур — полубоги; дхтре — к повелителю (этой вселенной, Господу Брахме); виджпайм су — обратились; дева-дева — о главный из полубогов; джагат-пате — о владыка вселенной; даитйа-индра-тапас — суровой аскезой, которую совершает царь Дайтьев, Хираньякашипу; тапт — испепеленные; диви — на райских планетах; стхтум — находиться; на — не; акнума — можем.

Перевод

Измученные зноем и крайне обеспокоенные аскезой Хираньякашипу, полубоги покинули свои обители и отправились на планету Господа Брахмы, творца этой вселенной. Представ перед Брахмой, они сказали: О величайший из полубогов, о владыка вселенной! Огонь, который от страшной аскезы Хираньякашипу вырывается из его головы, причиняет нам такие страдания, что мы не в силах больше оставаться на своих планетах, поэтому мы оставили их и пришли к тебе.

Текст

тасйа чопаама бхӯман
видхехи йади манйасе
лок на йван накшйанти
бали-хрс тавбхибхӯ

Пословный перевод

тасйа — этого; ча — поистине; упаамам — прекращение; бхӯман — о великий; видхехи — осуществи; йади — если; манйасе — одобряешь; лок — обитатели различных планет; на — не; йват — до тех пор, пока; накшйанти — погибнут; бали-хр — верные поклонению; тава — твои; абхибхӯ — о властелин вселенной.

Перевод

О достославный повелитель вселенной, если ты согласен внять нашей мольбе, пожалуйста, не дожидаясь, пока все верные тебе подданные погибнут, покончи с этим злом, несущим смерть всему живому.

Текст

тасййа кила сакалпа
чарато дучара тапа
рӯйат ки на видитас
тавтхпи ниведитам

Пословный перевод

тасйа — его; айам — это; кила — ведь; сакалпа — намерение; чарата — совершающего; дучарам — очень трудную; тапа — аскезу; рӯйатм — да будет услышано; ким — что; на — не; видита — известно; тава — для тебя; атхпи — тем не менее; ниведитам — поведанное.

Перевод

Хираньякашипу подверг себя жесточайшей аскезе. И хотя ты знаешь, ради чего он это сделал, милостиво выслушай, что мы тебе расскажем о его намерениях.

Текст

сшв чарчарам ида
тапо-йога-самдхин
адхйсте сарва-дхишйебхйа
парамешхӣ ниджсанам
тад аха вардхамнена
тапо-йога-самдхин
клтмано ча нитйатвт
сдхайишйе татхтмана

Пословный перевод

сшв — создав; чара — движущееся; ачарам — и неподвижное; идам — это; тапа — благодаря аскезе; йога — и мистической силе; самдхин — погружением в транс; адхйсте — занимает; сарва- дхишйебхйа — всех планет, в том числе райских; парамешхӣ — Господь Брахма; ниджа-санам — свой трон; тат — поэтому; ахам — я; вардхамнена — нарастающим; тапа — благодаря аскезе; йога — и мистическим способностям; самдхин — погружением в транс; кла — времени; тмано — и души; ча — и; нитйатвт — благодаря вечности; сдхайишйе — достигну; татх — так же; тмана — своего.

Перевод

«Господь Брахма, величайшая личность во вселенной, достиг своего высокого положения, предаваясь суровой аскезе, развивая мистические силы и погружаясь в транс. Так ему удалось создать эту вселенную и стать в ней самым почитаемым полубогом. Я вечен, время тоже вечно, поэтому на протяжении многих жизней я буду стремиться к такому же аскетизму, мистическому могуществу и глубокой медитации и в конце концов займу пост Господа Брахмы».

Комментарий

Хираньякашипу вознамерился занять пост Господа Брахмы, однако он не мог этого сделать, потому что Брахма живет очень долго. В «Бхагавад-гите» (8.17) сказано: сахасра-йуга- парйантам ахар йад брахмао виду — тысяча юг составляет один день Брахмы. Поскольку жизнь Брахмы длится так долго, у Хираньякашипу не было никакой возможности занять его пост. Однако он рассудил, что раз и душа (атма), и время вечны, то, даже если ему не удастся занять этот пост в одной жизни, он будет подвергать себя аскезе жизнь за жизнью, пока наконец не достигнет своей цели.

Текст

анйатхеда видхсйе ’хам
айатх пӯрвам оджас
ким анйаи кла-нирдхӯтаи
калпнте ваишавдибхи

Пословный перевод

анйатх — по-другому; идам — эту (вселенную); видхсйе — создам; ахам — я; айатх — неправильно; пӯрвам — прежнюю; оджас — силой, которую я приобрету благодаря аскезе; ким — что толку; анйаи — от других; кла-нирдхӯтаи — уничтожаемых временем; калпа-анте — в конце калпы; ваишава-дибхи — от Дхрувалоки (Вайкунтхалоки) и других планет.

Перевод

«Совершив аскезу, я смогу сделать так, что за грехи люди будут получать награду, а за праведные поступки — страдать. Я переверну все порядки, установленные в мире. Ведь даже Дхрувалока в конце калпы будет уничтожена. Зачем же она нужна? Но я так и буду занимать положение Брахмы».

Комментарий

Сообщая Господу Брахме о демонических намерениях Хираньякашипу, полубоги сказали, что он хочет переменить все порядки, установленные во вселенной. Как правило, обитатели материального мира, подвергающие себя суровой аскезе, поднимаются на райские планеты, но Хираньякашипу хотел, чтобы даже там они были несчастны, страдая из-за интриг полубогов. Он хотел, чтобы те, кому мирские отношения причиняли боль на земле, продолжали страдать и в раю. Одним словом, он хотел, чтобы везде и всем было плохо. Можно, конечно, усомниться в том, что Хираньякашипу способен изменить порядки, существующие во вселенной с незапамятных времен, однако сам он гордо заявлял, что, совершив тапасью, приобретет силу, которая позволит ему делать что угодно. Хираньякашипу даже вайшнавов хотел поставить в опасное положение. Таковы намерения асуров.

Текст

ити урума нирбандха
тапа парамам стхита
видхатсвнантара йукта
свайа три-бхуваневара

Пословный перевод

ити — так; урума — слышали; нирбандхам — в непреклонную решимость; тапа — в аскезу; парамам — крайне суровую; стхита — вошедший; видхатсва — соверши; анантарам — сразу же; йуктам — должное; свайам — сам; три-бхувана-ӣвара — о повелитель трех миров.

Перевод

О владыка, нам доподлинно известно, что Хираньякашипу подвергает себя суровой аскезе с намерением занять твой пост. Ты — повелитель трех миров. Пожалуйста, без промедления сделай то, что считаешь необходимым.

Комментарий

В материальном мире слуга всегда стремится занять место хозяина, несмотря на то что хозяин заботится о нем. История знает тому немало примеров. Так, в Индии в эпоху мусульманского владычества многие слуги, идя на любые хитрости и даже преступления, занимали места своих хозяев. Из книг, написанных последователями Господа Чайтаньи, мы знаем, что у одного крупного заминдара, Субуддхи Рая, был слуга — мальчик-мусульманин. Разумеется, Рай относился к этому мальчику как к собственному ребенку и иногда, если тот что-нибудь крал, наказывал его ударом палки. От этих наказаний на спине мальчика осталась отметина. Позже, когда мальчик вырос и коварным способом стал Хуссейном Шахом, набобом (правителем) Бенгалии, его жена однажды спросила, откуда у него на спине отметина. Набоб ответил, что в детстве он был слугой Субуддхи Рая и тот наказывал его за разные проступки. Услышав это, жена набоба очень разгневалась и потребовала, чтобы он убил Субуддхи Рая. Хуссейн Шах, помня, сколько хорошего сделал для него Субуддхи Рай, отказался его убить. Но когда жена сказала, что он, по крайней мере, должен обратить Субуддхи Рая в мусульманство, Набоб с ней согласился. Он побрызгал водой из своего кувшина на Субуддхи Рая и объявил его мусульманином. Как бы то ни было, суть в том, что когда-то набоб был всего лишь слугой Субуддхи Рая, но потом ему удалось захватить пост верховного правителя Бенгалии. Таков материальный мир. Каждый всячески стремится быть господином, хотя сам при этом всегда остается слугой своих чувств. Обусловленная душа целиком подчинена материальным чувствам, и тем не менее пытается повелевать вселенной. Яркий тому пример — демон Хираньякашипу, и полубоги сообщили Брахме о его намерениях.

Текст

тавсана двиджа-гав
прамешхйа джагат-пате
бхавйа рейасе бхӯтйаи
кшемйа виджаййа ча

Пословный перевод

тава — твое; санам — положение (на троне); двиджа — брахманской культуры или брахманов; гавм — коров; прамешхйам — наивысшее; джагат-пате — о владыка вселенной; бхавйа — для развития; рейасе — ради высшего счастья; бхӯтйаи — ради обогащения; кшемйа — ради сохранения и благополучия; виджаййа — ради победы и еще большей славы; ча — и.

Перевод

О Господь Брахма, управляя вселенной, ты, безусловно, приносишь огромное благо всем, особенно коровам и брахманам. О важности брахманской культуры и заботы о коровах можно говорить не переставая, ибо благополучие брахманов и коров — источник материального счастья, богатства и успеха. Однако, если, не дай Бог, твое место займет Хираньякашипу, всякому благополучию придет конец.

Комментарий

Слова двиджа-гав прамешхйам, употребленные в этом стихе, указывают на то, что брахманы, брахманская культура и коровы чрезвычайно важны для благополучия человеческого общества. В ведической традиции заботе о коровах и брахманах придается очень большое значение. Если правитель пренебрегает культурой брахманов и не защищает коров, вся его государственная деятельность потерпит крах. Полубоги были очень обеспокоены, боясь, что Хираньякашипу займет пост Брахмы. Они прекрасно знали, что Хираньякашипу — демон и что, если демоны и ракшасы захватят верховную власть, обычаям брахманов и защите коров придет конец. В «Бхагавад-гите» (5.29) сказано, что истинный владыка всего сущего — Господь Кришна (бхоктра йаджа- тапас сарва-лока-махеварам). Стало быть, Господь лучше всех знает, как обеспечить материальное благополучие живых существ, находящихся в этом мире. В каждой вселенной — свой Брахма, и он следует наставлениям Господа Кришны. Об этом говорится в первом стихе «Шримад Бхагаватам»: тене брахма хд йа ди-кавайе. Господь Брахма — главный из творцов в каждой брахманде, и от него ведическое знание переходит к его ученикам и сыновьям. Цари и верховные правители всех планет должны представлять интересы Господа Брахмы. Если же пост Брахмы займет ракшас или демон, то с порядком, установленным во вселенной — и прежде всего с традициями брахманов и заботой о коровах, — будет покончено. Сознавая эту опасность, полубоги отправились к Господу Брахме и попросили его как можно скорее помешать осуществлению замыслов Хираньякашипу.

Однажды, еще на заре творения, на Господа Брахму напали два демона — Мадху и Кайтабха, — но Кришна спас его. Поэтому Кришну еще называют мадху-каитабха-хантри. А теперь угроза Брахме исходила от Хираньякашипу. Таков уж материальный мир, что даже Господь Брахма, не говоря об остальных живых существах, иногда оказывается в опасности. Впрочем, прежде еще никто не пытался занять место Господа Брахмы. Однако Хираньякашипу был таким могучим демоном, что посягнул даже на его высокое положение.

Слово бхӯтйаи означает «ради обогащения», а рейасе указывает на возвращение домой, к Богу. По мере того как человек духовно совершенствуется и приближается к освобождению из плена материи, его материальное положение тоже улучшается. Человек, который идет духовным путем и при этом обретает богатство, никогда не обеднеет. Дары, обретаемые на духовном пути, называются бхӯти или вибхӯти. В «Бхагавад-гите» (10.41) Сам Кришна говорит: йад йад вибхӯтимат саттва… мама теджо-’а самбхавам. Если преданный, развивая в себе духовное сознание, становится еще и богатым, это следует расценивать как особый дар Господа. Ни в коем случае нельзя считать такое богатство материальным. В наши же дни, особенно на Земле, влияние Господа Брахмы значительно уменьшилось и власть перешла к последователям Хираньякашипу — ракшасам и демонам. Обычаи брахманов преданы забвению и никто не заботится о коровах, а это значит, что ни о каком благополучии людей не может быть и речи. Эпоха, в которую мы живем, очень опасна, ибо обществом правят демоны и ракшасы.

Текст

ити виджпито деваир
бхагавн тмабхӯр нпа
парито бхгу-дакшдйаир
йайау даитйеваррамам

Пословный перевод

ити — так; виджпита — поставленный в известность; деваи — полубогами; бхагавн — могущественнейший; тма-бхӯ — Господь Брахма, родившийся из цветка лотоса; нпа — о царь; парита — окруженный; бхгу — Бхригу; дакша — Дакшей; дйаи — и другими; йайау — отправился; даитйа-ӣвара — Хираньякашипу, царя демонов; рамам — к месту аскезы.

Перевод

О царь, выслушав полубогов, необычайно могущественный Господь Брахма в сопровождении Бхригу, Дакши и других великих мудрецов сразу же отправился туда, где совершал аскезу Хираньякашипу.

Комментарий

Господь Брахма ждал, пока Хираньякашипу достигнет совершенства в аскезе, чтобы предстать перед ним и предложить благословения, которых тот хотел. Теперь же, когда вокруг Брахмы собралось столько полубогов и великих святых, он, воспользовавшись случаем, решил отправиться к Хираньякашипу и дать ему эти благословения.

Текст

на дадара пратиччханна
валмӣка-та-кӣчакаи
пипӣликбхир чӣра
медас-тва-мса-оитам
тапанта тапас локн
йатхбхрпихита равим
вилакшйа висмита прха
хасас та хаса-вхана

Пословный перевод

на — не; дадара — увидел; пратиччханнам — скрытого; валмӣка — муравейником; та — травой; кӣчакаи — и стволами бамбука; пипӣликбхи — муравьями; чӣрам — объеденные; меда — жир; твак — кожа; мса — мясо; оитам — и кровь; тапантам — нагревающего; тапас — суровой аскезой; локн — все три мира; йатх — как; абхра — тучами; апихитам — закрытое; равим — солнце; вилакшйа — увидав; висмита — изумленный; прха — сказал; хасан — улыбающийся; там — ему; хаса-вхана — Господь Брахма, который летает на гигантском лебеде.

Перевод

Господь Брахма, который летает на гигантском лебеде, не сразу увидел Хираньякашипу, ибо тело демона скрывал муравейник, поросший травой и бамбуком. Хираньякашипу находился там уже давно, и за это время муравьи съели всю его плоть, включая кожу, жир, мясо и кровь. Наконец Господь Брахма и другие полубоги разглядели Хираньякашипу, раскалявшего своей аскезой весь мир и похожего на солнце, которое заволокли тучи. От великого изумления Господь Брахма просиял улыбкой и обратился к Хираньякашипу с такими словами.

Комментарий

Душа спокойно может обходиться без кожи, костного мозга, костей, крови и всего прочего и жить лишь за счет собственной внутренней энергии, ибо сказано: асаго ’йа пуруша — живое существо полностью отлично от своей материальной оболочки. Хираньякашипу предавался суровой тапасье, аскезе, в течение многих лет. Говорится, что его аскеза продолжалась сто лет по исчислению полубогов. Это, конечно же, немалый срок: ведь один день полубогов равен шести месяцам на Земле. Неудивительно, что за это время черви, муравьи и всевозможные паразиты почти полностью съели тело Хираньякашипу, отчего даже Господь Брахма поначалу не смог его увидеть. Но затем Брахма определил, где находится Хираньякашипу, и поразился его необычайному аскетизму. Кто-нибудь другой решил бы, что Хираньякашипу давно мертв, поскольку вокруг его тела уже образовался муравейник, заросший травой и бамбуком, однако Господь Брахма, величайший из обитателей этой вселенной, понял, что Хираньякашипу жив и что его просто скрывают различные материальные элементы.

Следует также отметить, что, хотя Хираньякашипу чрезвычайно долго подвергал себя аскезе, его все равно считали Дайтьей и ракшасом. В последующих стихах говорится, что даже великие святые не смогли бы совершить столь суровую аскезу. Тогда почему Хираньякашипу называли ракшасом и Дайтьей? А потому, что он все делал исключительно ради удовлетворения собственных чувств. Его сыну, Махарадже Прахладе, было всего пять лет — разве способен пятилетний ребенок на суровую аскезу? Конечно же, нет. И тем не менее, просто благодаря тому, что Прахлада последовал наставлениям Нарады Муни и начал преданно служить Господу, Господь пролил на Прахладу Свою милость и Сам пришел, чтобы спасти его. А Хираньякашипу, хотя и совершал небывалые аскетические подвиги, в конце концов был убит. Вот чем преданное служение отличается от других методов самосовершенствования. Тот, кто подвергает себя суровой аскезе ради чувственных наслаждений, наводит ужас на весь мир, тогда как преданный, даже если он послужил Господу совсем немного, становится другом для каждого (сухда сарва-бхӯтнм). Господь — благожелатель всех живых существ, и, поскольку у преданного развиваются такие же качества, какими обладает Господь, он тоже действует на благо каждого, посвящая себя преданному служению. Вот почему Хираньякашипу, даже совершая суровую аскезу, оставался Дайтьей и ракшасом, а Махараджа Прахлада, хотя и был сыном этого Дайтьи и ракшаса, стал необычайно возвышенным преданным, и Верховный Господь Сам защитил его. Преданность Богу, бхакти, характеризуют словами сарвопадхи-винирмуктам и аньябхилашита-шуньям. Первое словосочетание указывает на то, что преданный Господа свободен от любых материальных отождествлений, а второе — что в его сердце не осталось корыстных желаний и он пребывает на духовном уровне.

Текст

рӣ-брахмовча
уттишхоттишха бхадра те
тапа-сиддхо ’си кйапа
варадо ’хам анупрпто
врийатм ӣпсито вара

Пословный перевод

рӣ-брахм увча — Господь Брахма сказал; уттишха — поднимись; уттишха — поднимись; бхадрам — счастья; те — тебе; тапа-сиддха — достигший совершенства в аскезе; аси — (ты) есть; кйапа — о сын Кашьяпы; вара-да — тот, кто дарует благословения; ахам — я; анупрпта — прибывший; врийатм — пусть будет избрано; ӣпсита — желаемое; вара — благословение.

Перевод

Господь Брахма сказал: Поднимись же, поднимись, о сын Кашьяпы Муни. Всех тебе благ! Ты достиг совершенства в аскезе, и я готов даровать тебе благословение. Проси у меня, чего хочешь: я постараюсь исполнить твое желание.

Комментарий

Шрила Мадхвачарья приводит цитату из «Сканда-пураны», где говорится, что Хираньякашипу называют еще Хираньякой, поскольку он, посвятив себя суровой аскезе, смог удовлетворить Господа Брахму, другое имя которого — Хираньягарбха. Ракшасы и демоны поклоняются различным полубогам, в частности Господу Брахме и Господу Шиве, лишь для того, чтобы занять их место. Это уже объяснялось в предыдущих стихах.

Текст

адркшам ахам эта те
хт-сра махад-адбхутам
даа-бхакшита-дехасйа
пр хй астхишу ерате

Пословный перевод

адркшам — (сам) видел; ахам — я; этам — эту; те — твою; хт- срам — силу духа; махат — огромную; адбхутам — удивительную; даа-бхакшита — съеденное червями и муравьями; дехасйа — того, чье тело; пр — жизненный воздух; хи — поистине; астхишу — в костях; ерате — укрывается.

Перевод

Я поражен твоей стойкостью. Тебя кусают и пожирают всевозможные черви и муравьи, но ты продолжаешь аскезу, храня свой жизненный воздух в костях. Это поистине удивительно.

Комментарий

На примере Хираньякашипу мы можем видеть, что душа способна жить в теле, даже если от него остались одни кости. Великие йоги, которые достигли духовного состояния и погрузились в самадхи, могут и дальше жить в теле, несмотря на то что тело предано земле и полностью съедены его кожа, костный мозг, кровь и прочее, — достаточно, чтобы оставались кости. Совсем недавно один археолог опубликовал результаты исследований, из которых явствует, что Господь Иисус Христос, после того как его тело было погребено, покинул гробницу и через некоторое время отправился в Кашмир. Известно много случаев, когда йогов, погруженных в транс, хоронили, а через несколько часов выкапывали живыми и здоровыми. Даже если тело йога, пребывающего в трансцендентном состоянии, предано земле, он может продолжать жить в нем не только много дней, но и много лет.

Текст

наитат пӯрваршайа чакрур
на каришйанти чпаре
нирамбур дхрайет прн
ко ваи дивйа-сам атам

Пословный перевод

на — не; этат — это; пӯрва-шайа — прежние мудрецы, такие как Бхригу; чакру — совершали; на — ни; каришйанти — совершат; ча — также; апаре — другие; нирамбу — лишенный воды; дхрайет — стал бы поддерживать; прн — жизнь; ка — кто; ваи — поистине; дивйа-сам — небесных лет; атам — сто.

Перевод

Даже такие святые, как Бхригу, родившиеся раньше тебя, не могли совершить столь суровую аскезу, и в будущем тоже никому не удастся этого сделать. Кто из обитателей трех миров способен без единого глотка воды поддерживать в себе жизнь на протяжении ста небесных лет?

Комментарий

Из этого стиха становится ясно, что, следуя своей практике, йог может прожить очень много лет, даже если при этом он не пьет ни капли воды и его тело съедают муравьи и другие насекомые.

Текст

вйавасйена те ’нена
душкареа манасвинм
тапо-нишхена бхават
джито ’ха дити-нандана

Пословный перевод

вйавасйена — решимостью; те — твоей; анена — этой; душкареа — трудно обретаемой; манасвинм — (даже для) великих мудрецов и святых; тапа-нишхена — твердым в подвижничестве; бхават — тобой; джита — побежден; ахам — я; дити-нандана — о сын Дити.

Перевод

О сын Дити, благодаря своей небывалой решимости и аскетизму ты совершил то, что не под силу даже великим святым, а значит, ты одержал надо мной победу.

Комментарий

Объясняя слово джита, Шрила Мадхва Муни приводит цитату из «Шабда-нирнаи»: парбхӯта ваа-стха ча джитабхид учйате будхаи — «Того, кто оказался подвластным другому или потерпел от него поражение, называют джита». Хираньякашипу совершил великую, невиданную аскезу, поэтому даже Господь Брахма признал, что Хираньякашипу победил его.

Текст

татас та иша сарв
дадмй асура-пугава
мартасйа те хй амартасйа
дарана нпхала мама

Пословный перевод

тата — поэтому; те — тебе; иша — благословения; сарв — все; дадми — дам; асура-пугава — о лучший из асуров; мартасйа — смертного; те — тебя; хи — поистине; амартасйа — бессмертного; даранам — лицезрение; на — не; апхалам — бесплодное; мама — мое.

Перевод

Поэтому, о лучший из асуров, я готов дать тебе любые благословения. Мы, полубоги, жители высших миров, в отличие от обыкновенных существ, неподвластны смерти. И хотя сам ты смертен, твоя встреча со мной не будет напрасной.

Комментарий

Из слов Господа Брахмы явствует, что люди и асуры подвержены смерти, а полубоги — нет. Полубоги, которые с Господом Брахмой живут на Сатьялоке, во время разрушения материальной вселенной в своих же телах возносятся на Вайкунтху. Но Хираньякашипу, несмотря на его суровую аскезу, должен был умереть, и Господь Брахма предрек это. Хираньякашипу не мог стать бессмертным, и даже не мог возвыситься до положения полубога. Небывалая аскеза, которой он подвергал себя в течение стольких лет, не могла защитить его от смерти. Об этом и предупредил демона Господь Брахма.

Текст

рӣ-нрада увча
итй уктвди-бхаво дево
бхакшитга пипӣликаи
камаалу-джаленаукшад
дивйенмогха-рдхас

Пословный перевод

рӣ-нрада увча — Шри Нарада Муни сказал; ити — так; уктв — сказав; ди-бхава — Господь Брахма, первое сотворенное существо в этой вселенной; дева — главный полубог; бхакшита- агам — Хираньякашипу, тело которое было почти полностью съедено; пипӣликаи — муравьями; камаалу — из особого кувшина (который Господь Брахма держал в руках); джалена — водой; аукшат — окропил; дивйена — божественной (а не обыкновенной); амогха — не бывающая бесполезной; рдхас — той, сила которой.

Перевод

Шри Нарада Муни продолжал: Сказав это, невероятно могущественный Господь Брахма, первое существо во вселенной, окропил тело Хираньякашипу чудодейственной водой из своего кувшина камандалу. Хотя тело было почти съедено муравьями и другими насекомыми, эта божественная вода вернула его к жизни.

Комментарий

Господа Брахму — первое из сотворенных существ в нашей вселенной — Бог наделил особой созидательной силой. Тене брахма хд йа ди-кавайе: ди-дева, или ди-кави — первое сотворенное существо, — получил все знания из сердца, от Верховной Личности Бога. Учить Брахму было больше некому, поэтому наставления дал ему Сам Господь, пребывающий в его сердце. Поскольку Господь Брахма наделен особым могуществом, все, что он хочет сделать, непременно осуществляется. В этом смысл слова амогха-рдхас. Брахма пожелал восстановить тело Хираньякашипу, и, как только он окропил его божественной водой из своего кувшина, оно тут же обрело прежний вид.

Текст

са тат кӣчака-валмӣкт
саха-оджо-балнвита
сарввайава-сампанно
ваджра-саханано йув
уттхитас тапта-хембхо
вибхвасур иваидхаса

Пословный перевод

са — он (Хираньякашипу); тат — тогда; кӣчака-валмӣкт — из муравейника и зарослей бамбука; саха — силой ума; оджа — остротой чувств; бала — и немалой телесной силой; анвита — наделенный; сарва — все; авайава — члены; сампанна — тот, у которого восстановлены; ваджра-саханана — тот, чье тело прочное, как громовая стрела; йув — молодой; уттхита — поднявшийся; тапта-хема-бха — сияющий, как расплавленное золото; вибхвасу — огонь; ива — как; эдхаса — из дров.

Перевод

Как только вода из кувшина Господа Брахмы коснулась тела Хираньякашипу, оно полностью восстановилось и стало таким крепким, что выдержало бы удар молнии. Подобно тому как огонь появляется из дров, Хираньякашипу появился из муравейника в облике молодого мужчины, могучее тело которого сияло, словно расплавленное золото.

Комментарий

В теле Хираньякашипу появилось столько жизненной силы, что оно смогло бы выдержать даже удары молнии. Теперь это был молодой мужчина, могучее тело которого, подобно расплавленному золоту, излучало изумительное сияние. Такое омоложение происходит с тем, кто совершил суровую аскезу.

Текст

са нирӣкшймбаре дева
хаса-вхам упастхитам
нанма ирас бхӯмау
тад-дарана-махотсава

Пословный перевод

са — он (Хираньякашипу); нирӣкшйа — увидев; амбаре — в небе; девам — верховного полубога; хаса-вхам — того, который летает на лебеде; упастхитам — находящегося перед ним; нанма — склонился; ирас — головой; бхӯмау — до земли; тат-дарана — возможностью видеть Господа Брахму; мах-утсава — чрезвычайно обрадованный.

Перевод

Увидев в небе Господа Брахму, который прилетел к нему на своем лебеде, Хираньякашипу несказанно обрадовался. Он поспешил выразить Брахме почтение и простерся ниц перед ним.

Комментарий

Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.23 – 24):

йе ’пй анйа-деват-бхакт
йаджанте раддхайнвит
те ’пи мм эва каунтейа
йаджантй авидхи-пӯрвакам
аха хи сарва-йаджн
бхокт ча прабхур эва ча
на ту мм абхиджнанти
таттвента чйаванти те

«Те, кто с верой поклоняются другим богам, в действительности поклоняются Мне одному, о сын Кунти, но делают это неправильно. Я — единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и повелевает ими. Поэтому те, кто не постиг Моей подлинной духовной природы, обречены на падение».

«Те, кто поклоняются полубогам, — говорит Кришна, — поступают не слишком разумно, хотя таким образом они косвенно поклоняются Мне». Если человек поливает водой листья и ветви дерева, но оставляет сухими корни, это значит, что либо у него нет необходимых знаний, либо он не соблюдает предписаний. Точно так же, чтобы заботиться о всех частях тела, необходимо обеспечивать пищей только желудок. Полубоги — это своего рода чиновники в правительстве Верховного Господа. Человек должен соблюдать законы, которые устанавливает правительство, а не подчиняться прихотям чиновников, руководящих отдельными ведомствами. Так и мы должны поклоняться Верховному Господу, и никому другому. Тогда все чиновники в правительстве Господа будут довольны нами. Чиновники разных званий и рангов действуют от имени правительства, и их подкуп является нарушением закона. На это указывает слово авидхи-пӯрвакам. Иначе говоря, Кришна не одобряет бессмысленное поклонение полубогам.

В «Бхагавад-гите» утверждается, что все многочисленные жертвоприношения, рекомендованные в Ведах, на самом деле предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу. Ягья значит «Вишну». В третьей главе «Бхагавад-гиты» прямо сказано: человек должен трудиться для удовлетворения Ягьи, то есть Вишну. Идеальное общественное устройство, называемое варнашрама-дхармой, предназначено исключительно для удовлетворения Вишну. Поэтому в данном стихе Кришна говорит: «Всеми жертвоприношениями наслаждаюсь Я, ибо все принадлежит Мне». Однако, не ведая об этом, глупые люди поклоняются полубогам ради преходящих материальных благ. Поэтому они постоянно влачат материальное существование и не достигают высшей цели жизни. Если у человека остались какие-то материальные желания, ему лучше просить исполнить их Верховного Господа (хотя это нельзя считать чистым преданным служением), и он получит все, чего желает.

Хираньякашипу выразил почтение Господу Брахме, но при этом он крайне враждебно относился к Господу Вишну. Это весьма характерно для асуров. Они поклоняются полубогам как независимым владыкам, не ведая, что все полубоги обладают могуществом лишь потому, что служат Всевышнему. Если бы Верховный Господь лишил полубогов их могущества, они не смогли бы давать своим почитателям благословения. Отличие преданного от непреданного, или асура, состоит в том, что преданный знает: Господь Вишну — это Сам Бог и каждый получает свою силу от Него. Даже если преданный хочет обрести какую-то силу, он поклоняется ради этого не полубогам, а Господу Вишну, ибо знает, что, просто служа Верховному Господу, можно обрести все желаемое. Поэтому шастры (Бхаг., 2.3.10) дают такое наставление:

акма сарва-кмо в
мокша-кма удра-дхӣ
тӣвреа бхакти-йогена
йаджета пуруша парам

«Человек с возвышенным складом ума — исполнен ли он материальных желаний, свободен от них или же стремится к освобождению — должен во что бы то ни стало поклоняться высшему целому, Личности Бога». Даже если человека обуревают материальные желания, он, вместо того чтобы поклоняться полубогам, должен молиться Верховному Господу; тогда его отношения с Богом будут восстановлены и он убережет себя от опасности стать демоном. Шрила Мадхвачарья, комментируя этот стих, приводит цитату из «Брахма-тарки»:

эка-стхнаика-крйатвд
вишо прдхнйатас татх
джӣвасйа тад-адхӣнатвн
на бхинндхикта вача

Поскольку Вишну — это Сам Бог, поклоняясь Ему, человек сможет осуществить все свои желания. И нет нужды отвлекать свои мысли на кого-то из полубогов.

Текст

уттхйа прджали прахва
ӣкшамо д вибхум
харшру-пулакодбхедо
гир гадгадайгт

Пословный перевод

уттхйа — поднявшись; прджали — (стоящий) со сложенными ладонями; прахва — смиренно; ӣкшама — глядящий; д — взглядом; вибхум — владыку (этой вселенной); харша — восторга; ару — со слезами; пулака — с поднявшимися волосами на теле; удбхеда — оживший; гир — речью; гадгадай — прерывистой; агт — молился.

Перевод

Поднявшись с земли, главный из Дайтьев вновь увидел перед собой Господа Брахму, и его охватило ликование. По телу его пробегала дрожь, в глазах стояли слезы, и он со сложенными ладонями стал смиренно, прерывистым голосом, возносить молитвы Господу Брахме.

Текст

рӣ-хирайакаипур увча
калпнте кла-сшена
йо ’ндхена тамасвтам
абхивйанаг джагад ида
свайаджйоти сва-рочиш
тман три-вт чеда
сджатй авати лумпати
раджа-саттва-тамо-дхмне
парйа махате нама

Пословный перевод

рӣ-хирайакаипу увча — Хираньякашипу сказал; калпа-анте — в конце каждого дня Господа Брахмы; кла-сшена — созданный временем; йа — который; андхена — непроглядной тьмой; тамас — невежеством; втам — окутанный; абхивйанак — проявил; джагат — материальный космос; идам — этот; свайам-джйоти — озаряющий себя; сва-рочиш — сиянием своего тела; тман — собой; три-вт — управляемым тремя гунами материальной природы; ча — также; идам — этот мир; сджати — создает; авати — хранит; лумпати — уничтожает; раджагуны страсти; саттвагуны благости; тама — и гуны невежества; дхмне — верховному повелителю; парйа — высочайшему; махате — великому; нама — (мой почтительный) поклон.

Перевод

Хираньякашипу сказал: Я в глубоком почтении склоняюсь перед повелителем этой вселенной. В конце каждого дня его жизни вселенную под влиянием времени окутывает непроглядная тьма. Затем, когда наступает следующий день, этот светозарный повелитель сиянием, которое исходит от его тела, проявляет, поддерживает и разрушает весь материальный мир. Он делает это, используя материальную энергию, состоящую из трех гун. Господь Брахма — прибежище гун природы: саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны.

Комментарий

Слова абхивйанаг джагад идам относятся к тому, кто создает материальный космос. Изначальный творец — это Верховная Личность Бога, Кришна (джанмдй асйа йата), а Господа Брахму называют вторичным творцом. Получив от Кришны способность создавать и обустраивать проявленный мир, Господь Брахма становится величайшей силой в этой вселенной. Кришна создает совокупную материальную субстанцию, а Брахма, используя предоставленные ему материалы, конструирует уже саму вселенную. В конце дня Брахмы Сваргалока и все планетные системы, расположенные ниже ее, тонут в водах потопа, а на следующее утро, когда во вселенной царит мрак, Брахма вновь создает проявленный мир. Вот почему в этом стихе о Брахме говорится, что он проявляет нашу вселенную.

Трӣн гун воти: Господь Брахма использует три гуны природы. Пракрити, материальная природа, названа здесь три-вритой — источником трех материальных гун. В связи с этим Шрила Мадхвачарья поясняет, что три-вта значит практй. Итак, Господь Кришна — это изначальный творец всех миров, а Господь Брахма — изначальный создатель одной вселенной.

Текст

нама дййа бӣджйа
джна-виджна-мӯртайе
прендрийа-мано-буддхи
викраир вйактим ӣйуше

Пословный перевод

нама — почтительнейший поклон; дййа — первому сотворенному существу; бӣджйа — семени материального космоса; джна — знания; виджна — и его практического применения; мӯртайе — олицетворению; пра — жизненного воздуха; индрийа — чувств; мана — ума; буддхи — и разума; викраи — преобразованиями; вйактим — к проявлению; ӣйуше — пришел.

Перевод

Я склоняюсь перед первым существом в этой вселенной — Господом Брахмой, который обладает совершенным знанием и, используя свой ум и могучий разум, создает материальный космос. Именно он делает доступным нашему взору все сущее во вселенной. Поэтому Господь Брахма — причина всех проявлений.

Комментарий

В самом начале «Веданта-сутры» провозглашается, что Абсолютная Личность — первоисточник всего творения (джанмдй асйа йата). Кто-то может спросить, не является ли Господь Брахма Верховной Абсолютной Личностью. Нет, Верховная Абсолютная Личность — это Кришна. Именно от Кришны Брахма получает свой ум, интеллект, материалы и все остальное, поэтому Брахма — вторичный творец, создатель нашей вселенной. Кстати, здесь следует заметить, что вселенная возникает не случайно и не вследствие какого-то взрыва. Тот, кто изучает Веды, никогда не согласится с такими вздорными идеями. Господь Брахма — первое сотворенное существо, и Верховный Господь дал ему совершенный разум и знание. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что, хотя Брахма первым появился на свет, он не независим: Верховный Господь помогает Брахме, давая ему наставления из сердца (тене брахма хд йа ди-кавайе). Когда появляется вселенная, кроме Брахмы в ней нет никого, поэтому Брахму из сердца вразумляет Сам Господь. Это объясняется в начале «Шримад-Бхагаватам».

О Господе Брахме в этом стихе говорится как об изначальной причине всех материальных проявлений, однако это относится только к его положению в нашей вселенной. Таких повелителей существует великое множество, и все они созданы Верховным Господом, Вишну. Эту истину прекрасно иллюстрирует одна история, приведенная в «Чайтанья-чаритамрите». Как-то раз Кришна пригласил Брахму, творца нашей вселенной, к Себе в Двараку. В то время Брахма считал себя единственным и потому, придя во дворец Кришны, очень удивился, когда узнал, что Кришна спрашивает через Своего слугу, какой именно Брахма пришел. Брахма ответил, что пришел он — Господь Брахма, отец четырех Кумаров, и что он ждет аудиенции у Кришны. Позже Господь Брахма поинтересовался у Кришны, почему Он спросил слугу, какой Брахма пришел. Тогда Кришна объяснил ему, что существуют миллионы вселенных, а стало быть, и миллионы Брахм. После этого Кришна созвал всех Брахм, и они тут же явились к Нему. Чатур-мукха, четырехголовый Брахма — творец нашей вселенной, — почувствовал себя ничтожеством среди огромного числа Брахм, у каждого из которых было очень много голов. В каждой вселенной есть свой Брахма, и он ее обустраивает, однако Кришна — источник всех Брахм и вселенных.

Текст

твам ӣише джагатас тастхуша ча
прена мукхйена пати праджнм
читтасйа читтаир мана-индрий
патир махн бхӯта-гуайеа

Пословный перевод

твам — ты; ӣише — управляешь; джагата — движущегося (существа); тастхуша — неподвижного, находящегося на одном месте; ча — и; прена — жизненной силой; мукхйена — началом всякой деятельности; пати — владыка; праджнм — живых существ; читтасйа — ума; читтаи — сознанием; мана — ума; индрийм — и органов тела (как органов действия, так и органов восприятия); пати — владыка; махн — великий; бхӯта — материальных элементов; гуа — и свойств материальных элементов; айа — желаний; ӣа — верховный повелитель.

Перевод

Ты, о Светлейший, даруешь жизнь этому миру, а значит, ты хозяин и повелитель всех существ — как движущихся, так и неподвижных, — и ты же пробуждаешь в них сознание. Благодаря тебе существуют ум и все органы действия и познания, от тебя зависят все материальные элементы и их свойства, и ты управляешь всеми желаниями.

Комментарий

В этом стихе ясно утверждается, что начало всему дает живое существо. Брахма получил наставления от верховного живого существа, Кришны. Кришна — высшее из всех существ (нитйо нитйн четана четаннм). Брахма тоже является живым существом, но он произошел от Кришны. В «Бхагавад-гите» (7.7) Кришна говорит: матта паратара ннйат кичид асти дханаджайа — «Нет ничего превыше Меня, о Арджуна». Кришна — источник Брахмы, а Брахма создает эту вселенную. Поскольку Господь Брахма является представителем Кришны, он обладает Его качествами и совершает деяния, которые характерны для Верховной Личности Бога.

Текст

тва сапта-тантӯн витаноши танв
трайй чатур-хотрака-видйай ча
твам эка тмтмаватм андир
ананта-пра кавир антартм

Пословный перевод

твам — ты; сапта-тантӯн — семь видов ведических обрядов, начиная с агништома-ягьи; витаноши — распространяешь; танв — телом; трайй — с тремя (Ведами); чату-хотрака — четырех типов ведических жрецов: хота, адхварью, брахма и удгата; видйай — с необходимым знанием; ча — также; твам — ты; эка — один; тм — Сверхдуша; тма-ватм — живых существ; анди — не имеющий начала; ананта-пра — не имеющий конца; кави — источник всякого вдохновения; анта-тм — Сверхдуша, находящаяся в сердце.

Перевод

О господин, ты — олицетворенные Веды, и ты даешь знание брахманам, совершающим ягьи. Так ты распространяешь повсюду семь видов ведических жертвоприношений, главное из которых — агништома. Именно ты побуждаешь ведических жрецов проводить обряды, описанные в трех Ведах. Ты — Высшая Душа, пребывающая в сердцах всех живых существ, и у тебя нет ни начала, ни конца. Ты всеведущ и не ограничен во времени и пространстве.

Комментарий

Именно Высшая Душа дает людям ведические обряды, знание о том, как их совершать, и необходимое для этого вдохновение. В «Бхагавад-гите» сказано: матта смтир джнам апохана ча — от Господа исходят и память, и знание, и забвение. Он пребывает в сердце каждого (сарвасйа чха хди саннивиша, ӣвара сарва-бхӯтн хд-дее ’рджуна тишхати) и лично наставляет того, кто глубоко изучил Веды. Если человек обладает соответствующими качествами, Господь в образе Сверхдуши побуждает его совершать ведические обряды. Для проведения этих обрядов нужны четыре типа жрецов, которых называют ритвиками. К ним относятся хота, адхварью, брахма и удгата.

Текст

твам эва кло ’нимишо джаннм
йур лавдй-авайаваи кшиоши
кӯа-стха тм парамешхй аджо махс
тва джӣва-локасйа ча джӣва тм

Пословный перевод

твам — ты; эва — поистине; кла — безграничное время; анимиша — немигающее; джаннм — живых существ; йу — продолжительность жизни; лава-ди — мгновениями, секундами, минутами, часами; авайаваи — разными частями; кшиоши — сокращаешь; кӯа-стха — не подверженный никаким воздействиям; тм — Сверхдуша; парамешхӣ — Верховный Господь; аджа — нерожденный; махн — великий; твам — ты; джӣва-локасйа — материального мира; ча — также; джӣва — причина жизни; тм — Сверхдуша.

Перевод

О владыка, ты всегда бодрствуешь, и ничто не ускользает от твоего взора. Ты — вечное время, и разными его отрезками — мгновениями, секундами, минутами и часами — ты сокращаешь жизненный срок всех существ. Сам же ты остаешься неизменным и всегда покоишься на одном месте как Сверхдуша — свидетель, и Верховный Господь — нерожденный и вездесущий повелитель, источник жизни всего живого.

Комментарий

В этом стихе следует обратить внимание на слово кӯа-стха. Хотя Господь, Верховная Личность, пребывает везде, Он в то же время — центр всего сущего, и никогда не меняет Своего положения. Ивара сарва-бхӯтн хд-дее ’рджуна тиштхати: Господь проявлен во всей Своей полноте в сердце каждого живого существа. Слово экатвам, употребляемое в этой связи в Упанишадах, указывает на то, что, хотя живые существа бесчисленны, Господь в образе Сверхдуши пребывает в каждом из них. Господь один, но у Него много форм. В «Брахма-самхите» сказано: адваитам ачйутам андим ананта-рӯпам — у Него множество форм, однако все они суть одно и неизменны. Господь вездесущ, а значит, Он присутствует и в вечном времени. Живые существа называют неотъемлемыми частицами Господа, потому что Он — источник их жизни, находящийся у них в сердце (антарьями). Согласно философии непостижимого единства и различия (ачинтья- бхедабхеде), живые существа, как частицы Бога, качественно едины с Ним, и тем не менее отличны от Него. Сверхдуша, побуждающая все живые существа действовать, едина и неизменна. Хотя существует великое многообразие видов деятельности, ее различных объектов и субъектов, Сам Господь всегда один.

Текст

тватта пара нпарам апй анеджад
эджач ча кичид вйатириктам асти
видй калс те танава ча сарв
хирайагарбхо ’си бхат три-пшха

Пословный перевод

тватта — тебя; парам — высшее; на — не; апарам — низшее; апи — даже; анеджат — неподвижное; эджат — движущееся; ча — и; кичит — что-либо; вйатириктам — отдельное; асти — есть; видй — знания; кал — части; те — твои; танава — части тела; ча — и; сарв — все; хирайа-гарбха — тот, в чьем чреве находится вселенная; аси — являешься; бхат — величайший из великих; три-пшха — возвышающийся над тремя гунами материальной природы.

Перевод

Среди всего движущегося и неподвижного, высшего и низшего, ничто не существует отдельно от тебя. Твое тело состоит из знания, почерпнутого из Упанишад и других дополнений к изначальным Ведам. Ты, о Хираньягарбха, вмещаешь в себя вселенную, и тем не менее материальный мир, образованный тремя гунами природы, не властен над тобой, ибо ты — его верховный повелитель.

Комментарий

Слово парам означает «высшая причина», а слово апарам — «следствие». Высшая причина — это Верховная Личность Бога, а следствием является материальная природа. Наставления Вед охватывают самые разные отрасли знания и регулируют жизнь всех существ, как движущихся, так и неподвижных; поэтому Веды считаются проявлениями внешней энергии Господа, который действует как Высшая Душа, центр всего мироздания. Все брахманды, вселенные, существуют в течение одного выдоха Верховного Господа, Маха-Вишну (йасйанка-нивасита-клам атхваламбйа джӣванти лома-виладж джагад-аа-нтх), а затем они вновь погружаются в Его лоно. Таким образом, ничто не существует отдельно от Всевышнего. В этом суть философского учения ачинтья-бхедабхеда-таттвы.

Текст

вйакта вибхо стхӯлам ида арӣра
йенендрийа-пра-мано-гус твам
бхукше стхито дхмани прамешхйе
авйакта тм пуруша пура

Пословный перевод

вйактам — проявленный; вибхо — о всемогущий; стхӯлам — материальный космос; идам — это; арӣрам — внешнее тело; йена — которым; индрийа — чувства; пра — жизненный воздух; мана — ум; гун — трансцендентные качества; твам — ты; бхукше — наслаждаешься; стхита — находящийся; дхмани — в обители; прамешхйе — высочайшей; авйакта — не открывающийся тем, кто использует обычные методы познания; тм — душа; пуруша — верховная личность; пура — старейший.

Перевод

О всемогущий! Неизменно оставаясь в своей обители, ты проявляешь в материальном мире вселенский облик, словно желая насладиться этим миром. Ты Брахман, Сверхдуша и древнейшее из существ — Личность Бога.

Комментарий

Известно, что Абсолютная Истина открывается человеку в трех аспектах: как безличный Брахман, Сверхдуша, пребывающая в каждой частице мироздания, и как Верховная Личность Бога, Кришна. Сотворенный космос представляет собой физическое тело Верховного Господа, который наслаждается материальными отношениями, распространяя Себя в виде Своих неотъемлемых частиц — живых существ, единых с Ним по качеству. А Сам Господь, Верховная Личность, пребывает на планетах Вайкунтхи и наслаждается там духовными отношениями. Так единая Абсолютная Истина, Бхагаван, присутствует повсюду в Своих различных аспектах, будь то материальный космос, духовное сияние (Брахман) или Сама Верховная Личность Бога.

Текст

анантвйакта-рӯпеа
йенедам акхила татам
чид-ачич-чхакти-йуктйа
тасмаи бхагавате нама

Пословный перевод

ананта-авйакта-рӯпеа — бесконечной непроявленной формой; йена — которой; идам — это; акхилам — все вместе; татам — развернуто; чит — духовной; ачит — и материальной; акти — энергией; йуктйа — тому, кто обладает; тасмаи — ему; бхагавате — Верховной Личности Бога; нама — почтительный поклон.

Перевод

Я в глубоком почтении склоняюсь перед Всевышним, который из Своего необъятного непроявленного облика развернул материальный космос, все мироздание. Господь обладает внутренней и внешней энергиями, а также смешанной энергией, которая называется пограничной и состоит из всех живых существ.

Комментарий

У Верховной Личности Бога бесчисленное множество энергий (парсйа актир вивидхаива рӯйате), но обычно их объединяют в три основные категории: внешнюю, внутреннюю и пограничную. Внешняя энергия творит материальный мир, на основе внутренней энергии проявлен мир духовный, а пограничная энергия проявляет живые существа, представляющие собой смесь внутренней и внешней энергии. На самом деле живое существо, как неотъемлемая частица Парабрахмана, относится к внутренней энергии, но, из-за того что оно соприкасается с материей, о нем иногда говорят как о смешанном проявлении материальной и духовной энергий. Господь неподвластен материальной энергии, поэтому вся Его деятельность целиком духовна. А материальная энергия — всего лишь внешнее проявление Его божественных игр.

Текст

йади дсйасй абхиматн
варн ме варадоттама
бхӯтебхйас твад-висшебхйо
мтйур м бхӯн мама прабхо

Пословный перевод

йади — если; дсйаси — дашь; абхиматн — желаемые; варн — благословения; ме — мне; варада-уттама — о лучший из тех, кто дает благословения; бхӯтебхйа — от живых существ; тват — тобой; висшебхйа — созданных; мтйу — смерть; м — не; бхӯт — пусть будет; мама — моя; прабхо — о повелитель.

Перевод

О повелитель, о лучший из дарующих благословения, если ты согласен исполнить мое желание, то сделай так, чтобы ни одно из сотворенных тобой существ не стало причиной моей смерти.

Комментарий

Родившись из пупка Гарбходакашайи Вишну, Господь Брахма, первое сотворенное существо в этой вселенной, создал много других живых существ и населил ими планеты. Так, со времен возникновения вселенной одно живое существо происходит от другого живого существа, которое приходится ему отцом. В конечном счете изначальным существом является Кришна, ибо Он — Отец всех прочих живых существ. Аха бӣджа-прада пит: Кришна — Отец, дающий семя и порождающий все живые существа.

До этого момента Хираньякашипу прославлял Господа Брахму как Верховную Личность Бога и надеялся по его благословению стать бессмертным. Однако теперь, осознав, что даже Господь Брахма не бессмертен — ведь когда пройдет сто лет Брахмы, его жизнь тоже закончится, — хитроумный Хираньякашипу стал просить у него благословений, которые практически должны были дать Хираньякашипу бессмертие. Первым делом он попросил Господа Брахму уберечь его от опасности стать жертвой любого из сотворенных Брахмой существ.

Текст

ннтар бахир див нактам
анйасмд апи чйудхаи
на бхӯмау нмбаре мтйур
на нараир на мгаир апи

Пословный перевод

на — ни; анта — внутри (дворца или дома); бахи — снаружи; див — днем; нактам — ночью; анйасмт — от другого (т. е. не созданного Господом Брахмой); апи — даже; ча — также; айудхаи — видами оружия, существующими в материальном мире; на — ни; бхӯмау — на земле; на — ни; амбаре — в небе; мтйу — смерть; на — ни; нараи — людьми; на — ни; мгаи — животными; апи — также.

Перевод

Сделай так, чтобы я не умер ни в жилище, ни за его пределами, ни днем, ни ночью, ни на земле и ни в воздухе. Защити меня от любого оружия и не позволь сразить меня ни человеку, ни животному, ни даже тому, кто не входит в число твоих созданий.

Комментарий

Хираньякашипу очень боялся, что Вишну убьет его, представ перед ним в образе какого-нибудь животного, ведь Хираньякша, его брат, погиб от руки Господа Вишну, принявшего облик вепря. Вот почему Хираньякашипу постарался обезопасить себя от любых животных. Однако, чтобы убить его, Вишну необязательно было принимать облик животного: Он мог просто запустить в демона Свою Сударшану-чакру, которая способна действовать где угодно, причем не обязательно в присутствии Господа. Поэтому Хираньякашипу решил оградить себя и от любых видов оружия. Кроме того, опасаясь быть убитым где-нибудь в чужой стране, он позаботился, чтобы не было такого времени и места и такой страны, где бы его могла настигнуть смерть. Помимо той планеты, на которой жил Хираньякашипу, есть много других планет — высших и низших, — и он молился о том, чтобы ни один из их обитателей не убил его. Вселенной правят три изначальных Божества — Брахма, Вишну и Махешвара (Шива). Хираньякашипу знал, что Брахма не станет его убивать, но он не хотел погибнуть и от руки Господа Вишну или Господа Шивы. Поэтому он просил защитить его и от тех, кто не является творением Брахмы. Так Хираньякашипу решил, что надежно защищен от всех видов насильственной смерти: ни один из обитателей вселенной не сможет его убить. Помимо этого, он обезопасил себя и от естественной смерти, попросив Брахму сделать так, чтобы она не настигла его ни в доме, ни за его пределами.

Текст

вйасубхир всумадбхир в
сурсура-махорагаи
апратидвандват йуддхе
аика-патйа ча дехинм
сарвеш лока-плн
махимна йатхтмана
тапо-йога-прабхв
йан на ришйати кархичит

Пословный перевод

вйасубхи — неодушевленными предметами; в — или; асумадбхи — живыми существами; в — или; сура — полубогами; асура — демонами; мах-урагаи — и гигантскими змеями, обитающими на низших планетах; апратидвандватм — отсутствие соперника; йуддхе — в битве; аика-патйам — абсолютную власть; ча — и; дехинм — тех, у кого есть материальные тела; сарвешм — всех; лока- плнм — божеств, управляющих разными планетами; махимнам — славу; йатх — как; тмана — у тебя; тапа-йога-прабхвм — тех, кто приобрел свое могущество, подвергая себя аскезе и занимаясь мистической йогой; йат — которая; на — не; ришйати — уничтожается; кархичит — когда-либо.

Перевод

Сделай меня неуязвимым для всего живого и неживого. Не дай меня убить ни полубогу, ни демону, ни какому-нибудь гигантскому змею с низших планет. Тебе нет равных в бою: никто не в силах сразить тебя. Так благослови же меня, чтобы мне тоже не было равных. Даруй мне полную власть над всеми живыми существами, включая божества, которые правят планетами, и всю славу, что сопутствует этому положению. А кроме того, надели меня всеми видами мистической силы, обретаемой в длительной аскезе и практике йоги — той силы, что никогда не утрачивается.

Комментарий

Господь Брахма занял самое высокое положение во вселенной благодаря своей длительной аскезе, практике мистической йоги и медитации. Хираньякашипу тоже стремился занять такое положение. Бывает, что человек теряет способности, которые он приобрел, занимаясь мистической йогой, подвергая себя аскезе или применяя какие-то другие методы, однако способности, дарованные Самим Господом, никогда не утрачиваются. И Хираньякашипу хотел, чтобы Брахма наделил его именно такими способностями.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Хираньякашипу решает стать бессмертным».