Вот цели, ради которых демоны подвергают себя аскезе. Хираньякашипу просил Господа Брахму о благословении, которое позволило бы ему потом захватить обитель самого Брахмы. Известен и другой случай, когда один демон, получив благословение от Господа Шивы, попытался убить Шиву, используя его же благословение. Так корыстолюбивые демоны, совершая аскезу ради материальных благ, готовы убить даже того, кто дает им эти блага. Но вайшнавы, поклоняясь Господу, никогда не помышляют о том, чтобы занять Его место; напротив, они хотят лишь оставаться Его вечными слугами. Многие асуры жаждут обрести саюджья- мукти — погрузиться в бытие Господа, — но даже если кому-то из них и удается достичь этой цели, провозглашаемой учением монизма, позже они снова падают в материальный мир и продолжают борьбу за существование.

Хираньякашипу вознамерился занять пост Господа Брахмы, однако он не мог этого сделать, потому что Брахма живет очень долго. В «Бхагавад-гите» (8.17) сказано: сахасра-йуга- парйантам ахар йад брахман̣о видух̣ — тысяча юг составляет один день Брахмы. Поскольку жизнь Брахмы длится так долго, у Хираньякашипу не было никакой возможности занять его пост. Однако он рассудил, что раз и душа (атма), и время вечны, то, даже если ему не удастся занять этот пост в одной жизни, он будет подвергать себя аскезе жизнь за жизнью, пока наконец не достигнет своей цели.

Сообщая Господу Брахме о демонических намерениях Хираньякашипу, полубоги сказали, что он хочет переменить все порядки, установленные во вселенной. Как правило, обитатели материального мира, подвергающие себя суровой аскезе, поднимаются на райские планеты, но Хираньякашипу хотел, чтобы даже там они были несчастны, страдая из-за интриг полубогов. Он хотел, чтобы те, кому мирские отношения причиняли боль на земле, продолжали страдать и в раю. Одним словом, он хотел, чтобы везде и всем было плохо. Можно, конечно, усомниться в том, что Хираньякашипу способен изменить порядки, существующие во вселенной с незапамятных времен, однако сам он гордо заявлял, что, совершив тапасью, приобретет силу, которая позволит ему делать что угодно. Хираньякашипу даже вайшнавов хотел поставить в опасное положение. Таковы намерения асуров.

В материальном мире слуга всегда стремится занять место хозяина, несмотря на то что хозяин заботится о нем. История знает тому немало примеров. Так, в Индии в эпоху мусульманского владычества многие слуги, идя на любые хитрости и даже преступления, занимали места своих хозяев. Из книг, написанных последователями Господа Чайтаньи, мы знаем, что у одного крупного заминдара, Субуддхи Рая, был слуга — мальчик-мусульманин. Разумеется, Рай относился к этому мальчику как к собственному ребенку и иногда, если тот что-нибудь крал, наказывал его ударом палки. От этих наказаний на спине мальчика осталась отметина. Позже, когда мальчик вырос и коварным способом стал Хуссейном Шахом, набобом (правителем) Бенгалии, его жена однажды спросила, откуда у него на спине отметина. Набоб ответил, что в детстве он был слугой Субуддхи Рая и тот наказывал его за разные проступки. Услышав это, жена набоба очень разгневалась и потребовала, чтобы он убил Субуддхи Рая. Хуссейн Шах, помня, сколько хорошего сделал для него Субуддхи Рай, отказался его убить. Но когда жена сказала, что он, по крайней мере, должен обратить Субуддхи Рая в мусульманство, Набоб с ней согласился. Он побрызгал водой из своего кувшина на Субуддхи Рая и объявил его мусульманином. Как бы то ни было, суть в том, что когда-то набоб был всего лишь слугой Субуддхи Рая, но потом ему удалось захватить пост верховного правителя Бенгалии. Таков материальный мир. Каждый всячески стремится быть господином, хотя сам при этом всегда остается слугой своих чувств. Обусловленная душа целиком подчинена материальным чувствам, и тем не менее пытается повелевать вселенной. Яркий тому пример — демон Хираньякашипу, и полубоги сообщили Брахме о его намерениях.

Слова двиджа-гава̄м̇ па̄рамешт̣хйам, употребленные в этом стихе, указывают на то, что брахманы, брахманская культура и коровы чрезвычайно важны для благополучия человеческого общества. В ведической традиции заботе о коровах и брахманах придается очень большое значение. Если правитель пренебрегает культурой брахманов и не защищает коров, вся его государственная деятельность потерпит крах. Полубоги были очень обеспокоены, боясь, что Хираньякашипу займет пост Брахмы. Они прекрасно знали, что Хираньякашипу — демон и что, если демоны и ракшасы захватят верховную власть, обычаям брахманов и защите коров придет конец. В «Бхагавад-гите» (5.29) сказано, что истинный владыка всего сущего — Господь Кришна (бхокта̄рам̇ йаджн̃а- тапаса̄м̇ сарва-лока-махеш́варам). Стало быть, Господь лучше всех знает, как обеспечить материальное благополучие живых существ, находящихся в этом мире. В каждой вселенной — свой Брахма, и он следует наставлениям Господа Кришны. Об этом говорится в первом стихе «Шримад Бхагаватам»: тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе. Господь Брахма — главный из творцов в каждой брахманде, и от него ведическое знание переходит к его ученикам и сыновьям. Цари и верховные правители всех планет должны представлять интересы Господа Брахмы. Если же пост Брахмы займет ракшас или демон, то с порядком, установленным во вселенной — и прежде всего с традициями брахманов и заботой о коровах, — будет покончено. Сознавая эту опасность, полубоги отправились к Господу Брахме и попросили его как можно скорее помешать осуществлению замыслов Хираньякашипу.

Однажды, еще на заре творения, на Господа Брахму напали два демона — Мадху и Кайтабха, — но Кришна спас его. Поэтому Кришну еще называют мадху-каитабха-хантри. А теперь угроза Брахме исходила от Хираньякашипу. Таков уж материальный мир, что даже Господь Брахма, не говоря об остальных живых существах, иногда оказывается в опасности. Впрочем, прежде еще никто не пытался занять место Господа Брахмы. Однако Хираньякашипу был таким могучим демоном, что посягнул даже на его высокое положение.

Слово бхӯтйаи означает «ради обогащения», а ш́рейасе указывает на возвращение домой, к Богу. По мере того как человек духовно совершенствуется и приближается к освобождению из плена материи, его материальное положение тоже улучшается. Человек, который идет духовным путем и при этом обретает богатство, никогда не обеднеет. Дары, обретаемые на духовном пути, называются бхӯти или вибхӯти. В «Бхагавад-гите» (10.41) Сам Кришна говорит: йад йад вибхӯтимат саттвам̇… мама теджо-’м̇ш́а самбхавам. Если преданный, развивая в себе духовное сознание, становится еще и богатым, это следует расценивать как особый дар Господа. Ни в коем случае нельзя считать такое богатство материальным. В наши же дни, особенно на Земле, влияние Господа Брахмы значительно уменьшилось и власть перешла к последователям Хираньякашипу — ракшасам и демонам. Обычаи брахманов преданы забвению и никто не заботится о коровах, а это значит, что ни о каком благополучии людей не может быть и речи. Эпоха, в которую мы живем, очень опасна, ибо обществом правят демоны и ракшасы.

Господь Брахма ждал, пока Хираньякашипу достигнет совершенства в аскезе, чтобы предстать перед ним и предложить благословения, которых тот хотел. Теперь же, когда вокруг Брахмы собралось столько полубогов и великих святых, он, воспользовавшись случаем, решил отправиться к Хираньякашипу и дать ему эти благословения.

Душа спокойно может обходиться без кожи, костного мозга, костей, крови и всего прочего и жить лишь за счет собственной внутренней энергии, ибо сказано: асан̇го ’йам̇ пурушах̣ — живое существо полностью отлично от своей материальной оболочки. Хираньякашипу предавался суровой тапасье, аскезе, в течение многих лет. Говорится, что его аскеза продолжалась сто лет по исчислению полубогов. Это, конечно же, немалый срок: ведь один день полубогов равен шести месяцам на Земле. Неудивительно, что за это время черви, муравьи и всевозможные паразиты почти полностью съели тело Хираньякашипу, отчего даже Господь Брахма поначалу не смог его увидеть. Но затем Брахма определил, где находится Хираньякашипу, и поразился его необычайному аскетизму. Кто-нибудь другой решил бы, что Хираньякашипу давно мертв, поскольку вокруг его тела уже образовался муравейник, заросший травой и бамбуком, однако Господь Брахма, величайший из обитателей этой вселенной, понял, что Хираньякашипу жив и что его просто скрывают различные материальные элементы.

Следует также отметить, что, хотя Хираньякашипу чрезвычайно долго подвергал себя аскезе, его все равно считали Дайтьей и ракшасом. В последующих стихах говорится, что даже великие святые не смогли бы совершить столь суровую аскезу. Тогда почему Хираньякашипу называли ракшасом и Дайтьей? А потому, что он все делал исключительно ради удовлетворения собственных чувств. Его сыну, Махарадже Прахладе, было всего пять лет — разве способен пятилетний ребенок на суровую аскезу? Конечно же, нет. И тем не менее, просто благодаря тому, что Прахлада последовал наставлениям Нарады Муни и начал преданно служить Господу, Господь пролил на Прахладу Свою милость и Сам пришел, чтобы спасти его. А Хираньякашипу, хотя и совершал небывалые аскетические подвиги, в конце концов был убит. Вот чем преданное служение отличается от других методов самосовершенствования. Тот, кто подвергает себя суровой аскезе ради чувственных наслаждений, наводит ужас на весь мир, тогда как преданный, даже если он послужил Господу совсем немного, становится другом для каждого (сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м). Господь — благожелатель всех живых существ, и, поскольку у преданного развиваются такие же качества, какими обладает Господь, он тоже действует на благо каждого, посвящая себя преданному служению. Вот почему Хираньякашипу, даже совершая суровую аскезу, оставался Дайтьей и ракшасом, а Махараджа Прахлада, хотя и был сыном этого Дайтьи и ракшаса, стал необычайно возвышенным преданным, и Верховный Господь Сам защитил его. Преданность Богу, бхакти, характеризуют словами сарвопадхи-винирмуктам и аньябхилашита-шуньям. Первое словосочетание указывает на то, что преданный Господа свободен от любых материальных отождествлений, а второе — что в его сердце не осталось корыстных желаний и он пребывает на духовном уровне.

Шрила Мадхвачарья приводит цитату из «Сканда-пураны», где говорится, что Хираньякашипу называют еще Хираньякой, поскольку он, посвятив себя суровой аскезе, смог удовлетворить Господа Брахму, другое имя которого — Хираньягарбха. Ракшасы и демоны поклоняются различным полубогам, в частности Господу Брахме и Господу Шиве, лишь для того, чтобы занять их место. Это уже объяснялось в предыдущих стихах.

На примере Хираньякашипу мы можем видеть, что душа способна жить в теле, даже если от него остались одни кости. Великие йоги, которые достигли духовного состояния и погрузились в самадхи, могут и дальше жить в теле, несмотря на то что тело предано земле и полностью съедены его кожа, костный мозг, кровь и прочее, — достаточно, чтобы оставались кости. Совсем недавно один археолог опубликовал результаты исследований, из которых явствует, что Господь Иисус Христос, после того как его тело было погребено, покинул гробницу и через некоторое время отправился в Кашмир. Известно много случаев, когда йогов, погруженных в транс, хоронили, а через несколько часов выкапывали живыми и здоровыми. Даже если тело йога, пребывающего в трансцендентном состоянии, предано земле, он может продолжать жить в нем не только много дней, но и много лет.

Из этого стиха становится ясно, что, следуя своей практике, йог может прожить очень много лет, даже если при этом он не пьет ни капли воды и его тело съедают муравьи и другие насекомые.

Объясняя слово джитах̣, Шрила Мадхва Муни приводит цитату из «Шабда-нирнаи»: пара̄бхӯтам̇ ваш́а-стхам̇ ча джитабхид учйате будхаих̣ — «Того, кто оказался подвластным другому или потерпел от него поражение, называют джитах̣». Хираньякашипу совершил великую, невиданную аскезу, поэтому даже Господь Брахма признал, что Хираньякашипу победил его.

Из слов Господа Брахмы явствует, что люди и асуры подвержены смерти, а полубоги — нет. Полубоги, которые с Господом Брахмой живут на Сатьялоке, во время разрушения материальной вселенной в своих же телах возносятся на Вайкунтху. Но Хираньякашипу, несмотря на его суровую аскезу, должен был умереть, и Господь Брахма предрек это. Хираньякашипу не мог стать бессмертным, и даже не мог возвыситься до положения полубога. Небывалая аскеза, которой он подвергал себя в течение стольких лет, не могла защитить его от смерти. Об этом и предупредил демона Господь Брахма.

Господа Брахму — первое из сотворенных существ в нашей вселенной — Бог наделил особой созидательной силой. Тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе: а̄ди-дева, или а̄ди-кави — первое сотворенное существо, — получил все знания из сердца, от Верховной Личности Бога. Учить Брахму было больше некому, поэтому наставления дал ему Сам Господь, пребывающий в его сердце. Поскольку Господь Брахма наделен особым могуществом, все, что он хочет сделать, непременно осуществляется. В этом смысл слова амогха-ра̄дхаса̄. Брахма пожелал восстановить тело Хираньякашипу, и, как только он окропил его божественной водой из своего кувшина, оно тут же обрело прежний вид.

В теле Хираньякашипу появилось столько жизненной силы, что оно смогло бы выдержать даже удары молнии. Теперь это был молодой мужчина, могучее тело которого, подобно расплавленному золоту, излучало изумительное сияние. Такое омоложение происходит с тем, кто совершил суровую аскезу.

Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.23 – 24):

«Те, кто с верой поклоняются другим богам, в действительности поклоняются Мне одному, о сын Кунти, но делают это неправильно. Я — единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и повелевает ими. Поэтому те, кто не постиг Моей подлинной духовной природы, обречены на падение».

«Те, кто поклоняются полубогам, — говорит Кришна, — поступают не слишком разумно, хотя таким образом они косвенно поклоняются Мне». Если человек поливает водой листья и ветви дерева, но оставляет сухими корни, это значит, что либо у него нет необходимых знаний, либо он не соблюдает предписаний. Точно так же, чтобы заботиться о всех частях тела, необходимо обеспечивать пищей только желудок. Полубоги — это своего рода чиновники в правительстве Верховного Господа. Человек должен соблюдать законы, которые устанавливает правительство, а не подчиняться прихотям чиновников, руководящих отдельными ведомствами. Так и мы должны поклоняться Верховному Господу, и никому другому. Тогда все чиновники в правительстве Господа будут довольны нами. Чиновники разных званий и рангов действуют от имени правительства, и их подкуп является нарушением закона. На это указывает слово авидхи-пӯрвакам. Иначе говоря, Кришна не одобряет бессмысленное поклонение полубогам.

В «Бхагавад-гите» утверждается, что все многочисленные жертвоприношения, рекомендованные в Ведах, на самом деле предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу. Ягья значит «Вишну». В третьей главе «Бхагавад-гиты» прямо сказано: человек должен трудиться для удовлетворения Ягьи, то есть Вишну. Идеальное общественное устройство, называемое варнашрама-дхармой, предназначено исключительно для удовлетворения Вишну. Поэтому в данном стихе Кришна говорит: «Всеми жертвоприношениями наслаждаюсь Я, ибо все принадлежит Мне». Однако, не ведая об этом, глупые люди поклоняются полубогам ради преходящих материальных благ. Поэтому они постоянно влачат материальное существование и не достигают высшей цели жизни. Если у человека остались какие-то материальные желания, ему лучше просить исполнить их Верховного Господа (хотя это нельзя считать чистым преданным служением), и он получит все, чего желает.

Хираньякашипу выразил почтение Господу Брахме, но при этом он крайне враждебно относился к Господу Вишну. Это весьма характерно для асуров. Они поклоняются полубогам как независимым владыкам, не ведая, что все полубоги обладают могуществом лишь потому, что служат Всевышнему. Если бы Верховный Господь лишил полубогов их могущества, они не смогли бы давать своим почитателям благословения. Отличие преданного от непреданного, или асура, состоит в том, что преданный знает: Господь Вишну — это Сам Бог и каждый получает свою силу от Него. Даже если преданный хочет обрести какую-то силу, он поклоняется ради этого не полубогам, а Господу Вишну, ибо знает, что, просто служа Верховному Господу, можно обрести все желаемое. Поэтому шастры (Бхаг., 2.3.10) дают такое наставление:

«Человек с возвышенным складом ума — исполнен ли он материальных желаний, свободен от них или же стремится к освобождению — должен во что бы то ни стало поклоняться высшему целому, Личности Бога». Даже если человека обуревают материальные желания, он, вместо того чтобы поклоняться полубогам, должен молиться Верховному Господу; тогда его отношения с Богом будут восстановлены и он убережет себя от опасности стать демоном. Шрила Мадхвачарья, комментируя этот стих, приводит цитату из «Брахма-тарки»:

Поскольку Вишну — это Сам Бог, поклоняясь Ему, человек сможет осуществить все свои желания. И нет нужды отвлекать свои мысли на кого-то из полубогов.

Слова абхивйанаг джагад идам относятся к тому, кто создает материальный космос. Изначальный творец — это Верховная Личность Бога, Кришна (джанма̄дй асйа йатах̣), а Господа Брахму называют вторичным творцом. Получив от Кришны способность создавать и обустраивать проявленный мир, Господь Брахма становится величайшей силой в этой вселенной. Кришна создает совокупную материальную субстанцию, а Брахма, используя предоставленные ему материалы, конструирует уже саму вселенную. В конце дня Брахмы Сваргалока и все планетные системы, расположенные ниже ее, тонут в водах потопа, а на следующее утро, когда во вселенной царит мрак, Брахма вновь создает проявленный мир. Вот почему в этом стихе о Брахме говорится, что он проявляет нашу вселенную.

Трӣн гун̣а̄н вр̣н̣оти: Господь Брахма использует три гуны природы. Пракрити, материальная природа, названа здесь три-вритой — источником трех материальных гун. В связи с этим Шрила Мадхвачарья поясняет, что три-вр̣та значит пракр̣тйа̄. Итак, Господь Кришна — это изначальный творец всех миров, а Господь Брахма — изначальный создатель одной вселенной.

В самом начале «Веданта-сутры» провозглашается, что Абсолютная Личность — первоисточник всего творения (джанма̄дй асйа йатах̣). Кто-то может спросить, не является ли Господь Брахма Верховной Абсолютной Личностью. Нет, Верховная Абсолютная Личность — это Кришна. Именно от Кришны Брахма получает свой ум, интеллект, материалы и все остальное, поэтому Брахма — вторичный творец, создатель нашей вселенной. Кстати, здесь следует заметить, что вселенная возникает не случайно и не вследствие какого-то взрыва. Тот, кто изучает Веды, никогда не согласится с такими вздорными идеями. Господь Брахма — первое сотворенное существо, и Верховный Господь дал ему совершенный разум и знание. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что, хотя Брахма первым появился на свет, он не независим: Верховный Господь помогает Брахме, давая ему наставления из сердца (тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе). Когда появляется вселенная, кроме Брахмы в ней нет никого, поэтому Брахму из сердца вразумляет Сам Господь. Это объясняется в начале «Шримад-Бхагаватам».

О Господе Брахме в этом стихе говорится как об изначальной причине всех материальных проявлений, однако это относится только к его положению в нашей вселенной. Таких повелителей существует великое множество, и все они созданы Верховным Господом, Вишну. Эту истину прекрасно иллюстрирует одна история, приведенная в «Чайтанья-чаритамрите». Как-то раз Кришна пригласил Брахму, творца нашей вселенной, к Себе в Двараку. В то время Брахма считал себя единственным и потому, придя во дворец Кришны, очень удивился, когда узнал, что Кришна спрашивает через Своего слугу, какой именно Брахма пришел. Брахма ответил, что пришел он — Господь Брахма, отец четырех Кумаров, и что он ждет аудиенции у Кришны. Позже Господь Брахма поинтересовался у Кришны, почему Он спросил слугу, какой Брахма пришел. Тогда Кришна объяснил ему, что существуют миллионы вселенных, а стало быть, и миллионы Брахм. После этого Кришна созвал всех Брахм, и они тут же явились к Нему. Чатур-мукха, четырехголовый Брахма — творец нашей вселенной, — почувствовал себя ничтожеством среди огромного числа Брахм, у каждого из которых было очень много голов. В каждой вселенной есть свой Брахма, и он ее обустраивает, однако Кришна — источник всех Брахм и вселенных.

В этом стихе ясно утверждается, что начало всему дает живое существо. Брахма получил наставления от верховного живого существа, Кришны. Кришна — высшее из всех существ (нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м). Брахма тоже является живым существом, но он произошел от Кришны. В «Бхагавад-гите» (7.7) Кришна говорит: маттах̣ паратарам̇ на̄нйат кин̃чид асти дханан̃джайа — «Нет ничего превыше Меня, о Арджуна». Кришна — источник Брахмы, а Брахма создает эту вселенную. Поскольку Господь Брахма является представителем Кришны, он обладает Его качествами и совершает деяния, которые характерны для Верховной Личности Бога.

Именно Высшая Душа дает людям ведические обряды, знание о том, как их совершать, и необходимое для этого вдохновение. В «Бхагавад-гите» сказано: маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча — от Господа исходят и память, и знание, и забвение. Он пребывает в сердце каждого (сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣ах̣, ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати) и лично наставляет того, кто глубоко изучил Веды. Если человек обладает соответствующими качествами, Господь в образе Сверхдуши побуждает его совершать ведические обряды. Для проведения этих обрядов нужны четыре типа жрецов, которых называют ритвиками. К ним относятся хота, адхварью, брахма и удгата.

В этом стихе следует обратить внимание на слово кӯт̣а-стха. Хотя Господь, Верховная Личность, пребывает везде, Он в то же время — центр всего сущего, и никогда не меняет Своего положения. Иш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тиштхати: Господь проявлен во всей Своей полноте в сердце каждого живого существа. Слово экатвам, употребляемое в этой связи в Упанишадах, указывает на то, что, хотя живые существа бесчисленны, Господь в образе Сверхдуши пребывает в каждом из них. Господь один, но у Него много форм. В «Брахма-самхите» сказано: адваитам ачйутам ана̄дим ананта-рӯпам — у Него множество форм, однако все они суть одно и неизменны. Господь вездесущ, а значит, Он присутствует и в вечном времени. Живые существа называют неотъемлемыми частицами Господа, потому что Он — источник их жизни, находящийся у них в сердце (антарьями). Согласно философии непостижимого единства и различия (ачинтья- бхедабхеде), живые существа, как частицы Бога, качественно едины с Ним, и тем не менее отличны от Него. Сверхдуша, побуждающая все живые существа действовать, едина и неизменна. Хотя существует великое многообразие видов деятельности, ее различных объектов и субъектов, Сам Господь всегда один.

Слово парам означает «высшая причина», а слово апарам — «следствие». Высшая причина — это Верховная Личность Бога, а следствием является материальная природа. Наставления Вед охватывают самые разные отрасли знания и регулируют жизнь всех существ, как движущихся, так и неподвижных; поэтому Веды считаются проявлениями внешней энергии Господа, который действует как Высшая Душа, центр всего мироздания. Все брахманды, вселенные, существуют в течение одного выдоха Верховного Господа, Маха-Вишну (йасйанка-ниш́васита-ка̄лам атха̄валамбйа джӣванти лома-виладжа̄ джагад-ан̣д̣а-на̄тха̄х̣), а затем они вновь погружаются в Его лоно. Таким образом, ничто не существует отдельно от Всевышнего. В этом суть философского учения ачинтья-бхедабхеда-таттвы.

Известно, что Абсолютная Истина открывается человеку в трех аспектах: как безличный Брахман, Сверхдуша, пребывающая в каждой частице мироздания, и как Верховная Личность Бога, Кришна. Сотворенный космос представляет собой физическое тело Верховного Господа, который наслаждается материальными отношениями, распространяя Себя в виде Своих неотъемлемых частиц — живых существ, единых с Ним по качеству. А Сам Господь, Верховная Личность, пребывает на планетах Вайкунтхи и наслаждается там духовными отношениями. Так единая Абсолютная Истина, Бхагаван, присутствует повсюду в Своих различных аспектах, будь то материальный космос, духовное сияние (Брахман) или Сама Верховная Личность Бога.

У Верховной Личности Бога бесчисленное множество энергий (пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате), но обычно их объединяют в три основные категории: внешнюю, внутреннюю и пограничную. Внешняя энергия творит материальный мир, на основе внутренней энергии проявлен мир духовный, а пограничная энергия проявляет живые существа, представляющие собой смесь внутренней и внешней энергии. На самом деле живое существо, как неотъемлемая частица Парабрахмана, относится к внутренней энергии, но, из-за того что оно соприкасается с материей, о нем иногда говорят как о смешанном проявлении материальной и духовной энергий. Господь неподвластен материальной энергии, поэтому вся Его деятельность целиком духовна. А материальная энергия — всего лишь внешнее проявление Его божественных игр.

Родившись из пупка Гарбходакашайи Вишну, Господь Брахма, первое сотворенное существо в этой вселенной, создал много других живых существ и населил ими планеты. Так, со времен возникновения вселенной одно живое существо происходит от другого живого существа, которое приходится ему отцом. В конечном счете изначальным существом является Кришна, ибо Он — Отец всех прочих живых существ. Ахам̇ бӣджа-прадах̣ пита̄: Кришна — Отец, дающий семя и порождающий все живые существа.

До этого момента Хираньякашипу прославлял Господа Брахму как Верховную Личность Бога и надеялся по его благословению стать бессмертным. Однако теперь, осознав, что даже Господь Брахма не бессмертен — ведь когда пройдет сто лет Брахмы, его жизнь тоже закончится, — хитроумный Хираньякашипу стал просить у него благословений, которые практически должны были дать Хираньякашипу бессмертие. Первым делом он попросил Господа Брахму уберечь его от опасности стать жертвой любого из сотворенных Брахмой существ.

Хираньякашипу очень боялся, что Вишну убьет его, представ перед ним в образе какого-нибудь животного, ведь Хираньякша, его брат, погиб от руки Господа Вишну, принявшего облик вепря. Вот почему Хираньякашипу постарался обезопасить себя от любых животных. Однако, чтобы убить его, Вишну необязательно было принимать облик животного: Он мог просто запустить в демона Свою Сударшану-чакру, которая способна действовать где угодно, причем не обязательно в присутствии Господа. Поэтому Хираньякашипу решил оградить себя и от любых видов оружия. Кроме того, опасаясь быть убитым где-нибудь в чужой стране, он позаботился, чтобы не было такого времени и места и такой страны, где бы его могла настигнуть смерть. Помимо той планеты, на которой жил Хираньякашипу, есть много других планет — высших и низших, — и он молился о том, чтобы ни один из их обитателей не убил его. Вселенной правят три изначальных Божества — Брахма, Вишну и Махешвара (Шива). Хираньякашипу знал, что Брахма не станет его убивать, но он не хотел погибнуть и от руки Господа Вишну или Господа Шивы. Поэтому он просил защитить его и от тех, кто не является творением Брахмы. Так Хираньякашипу решил, что надежно защищен от всех видов насильственной смерти: ни один из обитателей вселенной не сможет его убить. Помимо этого, он обезопасил себя и от естественной смерти, попросив Брахму сделать так, чтобы она не настигла его ни в доме, ни за его пределами.

Господь Брахма занял самое высокое положение во вселенной благодаря своей длительной аскезе, практике мистической йоги и медитации. Хираньякашипу тоже стремился занять такое положение. Бывает, что человек теряет способности, которые он приобрел, занимаясь мистической йогой, подвергая себя аскезе или применяя какие-то другие методы, однако способности, дарованные Самим Господом, никогда не утрачиваются. И Хираньякашипу хотел, чтобы Брахма наделил его именно такими способностями.