Skip to main content

ГЛАВА ПЕРВАЯ

Верховный Господь ко всем относится одинаково

В этой главе Шукадева Госвами, отвечая на вопрос Махараджи Парикшита, объясняет, почему Верховный Господь — Сверхдуша, друг и защитник каждого — все же встал на сторону Индры, владыки рая, и убил Дайтьев (демонов). Шукадева Госвами полностью опровергает доводы обывателей, пытающихся уличить Господа в пристрастности. Он говорит, что тело обусловленной души подвержено влиянию трех гун материальной природы, из-за чего возникают такие противоположности, как вражда и дружба, привязанность и отрешенность. Однако Верховная Личность Бога выше подобных проявлений двойственности. Даже вечное время не властно над деяниями Господа. Вечное время создано Господом и действует под Его надзором. Бог, Верховная Личность, не подвержен влиянию гун природы, майи. Майя — это внешняя энергия Господа, с помощью которой Он создает и уничтожает материальный мир. Следовательно, Господь трансцендентен, и потому убитые Им демоны немедленно обретают спасение.

Кроме того, здесь объясняется, почему Шишупала, который с самого детства враждебно относился к Кришне и всегда хулил Его, все же обрел спасение, когда принял смерть от руки Кришны и погрузился в Его тело. В этой главе также сказано, что Джая и Виджая — двое слуг Господа на Вайкунтхе, — оскорбив преданных, вынуждены были в Сатья-югу родиться демонами по имени Хираньякашипу и Хираньякша; затем, в Трета-югу, они родились Раваной и Кумбхакарной, а в конце Двапара-юги — Шишупалой и Дантавакрой. Из-за последствий своей кармической деятельности Джая и Виджая согласились стать врагами Господа. Они видели в Нем своего недруга, и тем не менее, когда Господь убил их, они обрели спасение, погрузившись в Его бытие. Стало быть, даже те, кто думает о Верховной Личности Бога с ненавистью, обретают спасение. Что же тогда говорить о преданных, которые всегда служат Господу с любовью и верой?

Текст

рӣ-рджовча
сама прийа сухд брахман
бхӯтн бхагавн свайам
индрасйртхе катха даитйн
авадхӣд вишамо йатх

Пословный перевод

рӣ-рдж увча — Махараджа (Парикшит) сказал; сама — одинаково (относящийся); прийа — любимый; сухт — друг; брахман — о брахман (Шукадева); бхӯтнм — живых существ; бхагавн — Верховный Господь, Вишну; свайам — Сам; индрасйа — Индры; артхе — во благо; катхам — как; даитйн — демонов; авадхӣт — убивал; вишама — пристрастный; йатх — словно.

Перевод

Царь Парикшит спросил: О брахман! Верховная Личность Бога, Господь Вишну, который желает всем добра и очень дорог каждому, ко всем относится одинаково. Как же мог Он, словно обычный человек, проявить пристрастие — встать на сторону Индры и убить его врагов? Возможно ли, чтобы тот, кто одинаково расположен ко всем, поддерживал одних и враждовал с другими?

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (9.29) Господь говорит: само ’ха сарва-бхӯтешу на ме двешйо ’сти на прийа — «Я ко всем отношусь одинаково. Я никому не отдаю предпочтения и никого не считаю Своим врагом». Но, как известно из предыдущей песни «Шримад-Бхагаватам», Господь встал на сторону Индры и убил немало демонов (хата-путр дити акра-прши-грхеа вишун). Получается, что Господь действовал пристрастно, хотя Он — Сверхдуша в сердце каждого. Каждый очень дорожит своей душой и не меньше ценит Сверхдушу. Сверхдуша не может поступить неправильно. Господь неизменно добр ко всем существам независимо от формы их тела и обстоятельств, и тем не менее Он, словно обыкновенный друг, поддержал Индру. Именно об этом и спросил Махараджа Парикшит. Будучи преданным Кришны, он хорошо знал, что Кришна беспристрастен, и, когда он услышал, что Господь выступил в роли врага демонов, у него возникли некоторые сомнения. Поэтому он попросил Шукадеву Госвами объяснить действия Господа.

Преданный никогда не согласится с тем, что Господу Вишну присущи какие-то материальные качества. Махарадже Парикшиту было очень хорошо известно, что Господь Вишну трансцендентен и у Него нет материальных качеств, однако он хотел получить авторитетное подтверждение этому от Шукадевы Госвами. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: самасйа катха ваишамйам — Господь ко всем относится одинаково, разве Он может отдавать кому-то предпочтение? Прийасйа катхам асурешу прӣтй-абхва. Господь — это Сверхдуша, и Он очень дорог каждому. Почему Он так недоброжелательно отнесся к асурам? В чем Его беспристрастность? Сухда ча катха тешв асаухрдам. Господь утверждает, что Он желает добра всем живым существам (сухда сарва-бхӯтнм), — тогда почему Он выступил на стороне полубогов и убил демонов? У Махараджи Парикшита возникли эти вопросы, и он решил задать их Шукадеве Госвами.

Текст

на хй асйртха сура-гааи
скшн нирейастмана
наивсуребхйо видвешо
нодвега чгуасйа хи

Пословный перевод

на — не; хи — ведь; асйа — Его; артха — польза, выгода; сура- гааи — с полубогами; скшт — лично; нирейаса — высочайшее блаженство; тмана — тот, природа которого; на — не; эва — конечно; асуребхйа — к демонам; видвеша — ненависть; на — не; удвега — страх; ча — и; агуасйа — того, у которого нет материальных качеств; хи — конечно.

Перевод

Господь Вишну, Верховная Личность, Сам — источник всех наслаждений. Ради какой же выгоды Он мог встать на сторону полубогов? Какие блага это Ему сулило? Разве мог трансцендентный Господь бояться асуров и ненавидеть их?

Комментарий

Следует всегда помнить о различии между духовным и материальным. Все материальное осквернено материальными качествами, однако то, что духовно, трансцендентно, не может быть затронуто ими. Где бы ни находился Кришна — в материальном мире или в духовном, — Он абсолютен. И если мы видим в Кришне какую-то пристрастность, то лишь потому, что на нас влияет Его внешняя энергия. Будь Кришна пристрастным, разве Его враги, убитые Им, обретали бы спасение? Любой, кто как- то соприкасается с Верховным Господом, постепенно обретает Его качества. Чем больше человек развивает в себе духовное сознание, тем меньше он зависит от двойственности, порожденной материальными качествами. Следовательно, Сам Господь безусловно свободен от их влияния. Его враждебность или дружелюбие — это лишь внешние впечатления, навязанные нам материальной энергией. Господь неизменно трансцендентен. Убивает Он или благоволит — Он всегда сохраняет Свою абсолютную природу.

Неприязнь и дружелюбие могут проявлять лишь несовершенные существа. Здесь, в материальном мире, мы боимся своих врагов и потому всегда нуждаемся в помощи. Но Господу ничья помощь не нужна, ибо Он атмарама. В «Бхагавад-гите» (9.26) Господь говорит:

патра пушпа пхала тойа
йо ме бхактй прайаччхати
тад аха бхактй-упахтам
анми прайаттмана

«Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму их». Почему Он так говорит? Разве Господь зависит от подношений Своих преданных? Конечно же, нет: Ему просто нравится зависеть от преданных. В этом Его милость. И Он не боится асуров. Так что не может быть и речи о том, что Верховный Господь к кому-то пристрастен.

Текст

ити на сумах-бхга
нрйаа-гун прати
саайа сумах джтас
тад бхав чхеттум архати

Пословный перевод

ити — так; на — наше; су-мах-бхга — о достославный; нрйаа-гун — качеств Нараяны; прати — относительно; саайа — сомнение; су-махн — огромное; джта — возникшее; тат — то; бхавн — ты; чхеттум архати — пожалуйста, рассей.

Перевод

О счастливейший из ученых брахманов, у меня возникли серьезные сомнения насчет беспристрастности Нараяны. Прошу тебя, рассей эти сомнения, докажи, что Нараяна выше любых пристрастий и ко всем расположен одинаково.

Комментарий

Поскольку Господь Нараяна абсолютен, Его трансцендентные качества неотличны друг от друга. Наказание, посланное Господом, приносит не меньшее благо, чем Его милость. Когда Кришна выступает против Своих так называемых врагов, это вовсе не значит, что Он относится к ним враждебно. Однако тому, кто пребывает на материальном уровне, кажется, будто Кришна благосклонен к преданным и с неприязнью относится к остальным. Заключительное наставление, которое Кришна дал в «Бхагавад-гите» — сарва-дхармн паритйаджйа мм эка араа враджа, — предназначено не только для Арджуны, но для всех обитателей материального мира.

Текст

śrī-ṛṣir uvāca
sādhu pṛṣṭaṁ mahārāja
hareś caritam adbhutam
yad bhāgavata-māhātmyaṁ
bhagavad-bhakti-vardhanam
gīyate paramaṁ puṇyam
ṛṣibhir nāradādibhiḥ
natvā kṛṣṇāya munaye
kathayiṣye hareḥ kathām

Пословный перевод

śrī-ṛṣiḥ uvāca — the sage Śrī Śukadeva Gosvāmī said; sādhu — excellent; pṛṣṭam — inquiry; mahā-rāja — O great King; hareḥ — of the Supreme Lord, Hari; caritam — activities; adbhutam — wonderful; yat — from which; bhāgavata — of the Lord’s devotee (Prahlāda); māhātmyam — the glories; bhagavat-bhakti — devotion to the Lord; vardhanam — increasing; gīyate — is sung; paramam — foremost; puṇyam — pious; ṛṣibhiḥ — by the sages; nārada-ādibhiḥ — headed by Śrī Nārada Muni; natvā — after offering obeisances; kṛṣṇāya — to Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa; munaye — the great sage; kathayiṣye — I shall narrate; hareḥ — of Hari; kathām — the topics.

Перевод

The great sage Śukadeva Gosvāmī said: My dear King, you have put before me an excellent question. Discourses concerning the activities of the Lord, in which the glories of His devotees are also found, are extremely pleasing to devotees. Such wonderful topics always counteract the miseries of the materialistic way of life. Therefore great sages like Nārada always speak upon Śrīmad-Bhāgavatam because it gives one the facility to hear and chant about the wonderful activities of the Lord. Let me offer my respectful obeisances unto Śrīla Vyāsadeva and then begin describing topics concerning the activities of Lord Hari.

Комментарий

In this verse Śukadeva Gosvāmī offers his respectful obeisances kṛṣṇāya munaye, which means to Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa. One must first offer one’s respectful obeisances to one’s spiritual master. Śukadeva Gosvāmī’s spiritual master is his father, Vyāsadeva, and therefore he first offers his respectful obeisances to Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa and then begins describing topics of Lord Hari.

Whenever there is an opportunity to hear about the transcendental activities of the Lord, we must take it. Śrī Caitanya Mahāprabhu recommends, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ: one should always engage in kṛṣṇa-kathā by chanting and talking about Kṛṣṇa and hearing about Him. That is the only occupation of a Kṛṣṇa conscious person.

Текст

ниргуо ’пи хй аджо ’вйакто
бхагавн практе пара
сва-мй-гуам вийа
бдхйа-бдхакат гата

Пословный перевод

ниргуа — не имеющий материальных качеств; апи — хотя; хи — несомненно; аджа — нерожденный; авйакта — непроявленный; бхагавн — Верховный Господь; практе — материальной природе; пара — запредельный; сва-мй — Своей энергии; гуам — материальные качества; вийа — приняв; бдхйа — и того, кто связан обязательствами; бдхакатм — положение того, кто накладывает обязательства; гата — занявший.

Перевод

Господь Вишну, Личность Бога, выше любых материальных качеств, поэтому Его называют ниргуной, «не имеющим свойств». Он нерожденный, а значит, у Него нет материального тела, из-за которого возникают привязанности и ненависть. Хотя Господь неизменно трансцендентен, с помощью Своей духовной энергии Он появлялся в этом мире и выступал в роли обыкновенного человека, исполняя те или иные обязанности, словно простая обусловленная душа.

Комментарий

Так называемые привязанность, отрешенность и всевозможные обязанности относятся к материальной природе, которая представляет собой энергию, исходящую от Верховной Личности Бога, поэтому, когда Сам Господь нисходит в материальный мир и действует в нем, Он сохраняет Свое духовное положение. Хотя на материальном уровне Его деяния кажутся различными, с духовной точки зрения они абсолютны и едины по своей природе. Стало быть, тот, кто заявляет, будто Верховный Господь к кому-то относится враждебно, а к кому-то дружелюбно, приписывает Ему недостатки, которых у Него нет.

В «Бхагавад-гите» (9.11) Господь ясно говорит: аваджнанти м мӯх мнушӣ танум ритам — «Глупцы смеются надо Мной, когда Я нисхожу сюда в образе человека». Когда Кришна появляется на Земле или на любой другой планете материальной вселенной, Его тело и качества не претерпевают изменений: они остаются духовными. Господь никогда не попадает под влияние материальных качеств. Но, хотя Он свободен от их влияния, кажется, будто они воздействуют на Него. Мнение, основанное на том, что кажется, называют аропитой, приписыванием несуществующих свойств. Сам Кришна говорит: джанма карма ча ме дивйам — все, что Он делает, трансцендентно и потому не имеет никакого отношения к материальным качествам. Эва йо ветти таттвата: только преданные способны по-настоящему понять Его действия. На самом деле Кришна не бывает пристрастным; Он всегда ко всем относится одинаково. Те же, чье зрение несовершенно и осквернено влиянием материи, приписывают Кришне материальные качества, однако так поступают только мудхи, глупцы. Когда человек обретает способность понимать все, как есть, он вручает себя Господу и избавляется от материальных качеств (ниргуна). Просто поняв деяния Кришны, человек одухотворяется; а тот, кто одухотворен, достоин жить в духовном мире. Тйактв деха пунар джанма наити мм эти со ’рджуна: тот, кто по-настоящему постиг деяния Господа, оставив материальное тело, перенесется в духовный мир.

Текст

саттва раджас тама ити
практер нтмано гу
на теш йугапад рджан
хрса уллса эва в

Пословный перевод

саттвамгуна благости; раджагуна страсти; тамагуна невежества; ити — так; практе — материальной природы; на — не; тмана — вечной души; гу — качества; на — не; тешм — их; йугапат — одновременно; рджан — о царь; хрса — уменьшение; уллса — возрастание; эва — несомненно; в — или.

Перевод

Дорогой царь Парикшит, все материальные качества — саттва- гуна, раджо-гуна и тамо-гуна — относятся к материальному миру и ничуть не затрагивают Верховную Личность Бога. Кроме того, никогда не бывает, чтобы влияние всех трех гун усиливалось или ослабевало одновременно.

Комментарий

По самой Своей природе Верховный Господь полностью уравновешен. Не может быть и речи о том, чтобы на Него влияла саттва-гуна, раджо-гуна или тамо-гуна: поскольку эти качества материальны, они не способны затронуть Верховную Личность Бога. Именно поэтому Господа называют верховным ишварой. Ӣвара парама кша: Кришна — верховный повелитель. Все материальные качества в Его власти (даивӣ хй эш гуамайӣ мама мй). Майдхйакшеа практи сӯйате: материальная природа, пракрити, действует под Его началом. Как же на Него могут влиять качества пракрити? Кришна, Верховная Личность Бога, никогда не подвергается влиянию материальных качеств и потому никогда не бывает пристрастным.

Текст

jaya-kāle tu sattvasya
devarṣīn rajaso ’surān
tamaso yakṣa-rakṣāṁsi
tat-kālānuguṇo ’bhajat

Пословный перевод

jaya-kāle — in the time of prominence; tu — indeed; sattvasya — of goodness; deva — the demigods; ṛṣīn — and the sages; rajasaḥ — of passion; asurān — the demons; tamasaḥ — of ignorance; yakṣa-rakṣāṁsi — the Yakṣas and Rākṣasas; tat-kāla-anuguṇaḥ — according to the particular time; abhajat — fostered.

Перевод

When the quality of goodness is prominent, the sages and demigods flourish with the help of that quality, with which they are infused and surcharged by the Supreme Lord. Similarly, when the mode of passion is prominent the demons flourish, and when ignorance is prominent the Yakṣas and Rākṣasas flourish. The Supreme Personality of Godhead is present in everyone’s heart, fostering the reactions of sattva-guṇa, rajo-guṇa and tamo-guṇa.

Комментарий

The Supreme Personality of Godhead is not partial to anyone. The conditioned soul is under the influence of the various modes of material nature, and behind material nature is the Supreme Personality of Godhead; but one’s victory and loss under the influence of sattva-guṇa, rajo-guṇa and tamo-guṇa are reactions of these modes, not of the Supreme Lord’s partiality. Śrīla Jīva Gosvāmī, in the Bhāgavata-sandarbha, has clearly said:

sattvādayo na santīśe
yatra ca prākṛtā guṇāḥ
sa śuddhaḥ sarva-śuddhebhyaḥ
pumān ādhyaḥ prasīdatu
hlādinī sandhinī samvit
tvayy ekā sarva-saṁsthitau
hlāda-tāpa-karī miśrā
tvayi no guṇa-varjite

According to this statement of the Bhāgavata-sandarbha, the Supreme Lord, being always transcendental to the material qualities, is never affected by the influence of these qualities. This same characteristic is also present in the living being, but because he is conditioned by material nature, even the pleasure potency of the Lord is manifested in the conditioned soul as troublesome. In the material world the pleasure enjoyed by the conditioned soul is followed by many painful conditions. For instance, we have seen that in the two great wars, which were conducted by the rajo-guṇa and tamo-guṇa, both parties were actually ruined. The German people declared war against the English to ruin them, but the result was that both parties were ruined. Although the Allies were apparently victorious, at least on paper, actually neither of them were victorious. Therefore it should be concluded that the Supreme Personality of Godhead is not partial to anyone. Everyone works under the influence of various modes of material nature, and when the various modes are prominent, the demigods or demons appear victorious under the influence of these modes.

Everyone enjoys the fruits of his qualitative activities. This is also confirmed in Bhagavad-gītā (14.11-13):

sarva-dvāreṣu dehe ’smin
prakāśa upajāyate
jñānaṁ yadā tadā vidyād
vivṛddhaṁ sattvam ity uta
lobhaḥ pravṛttir ārambhaḥ
karmaṇām aśamaḥ spṛhā
rajasy etāni jāyante
vivṛddhe bharatarṣabha
aprakāśo ’pravṛttiś ca
pramādo moha eva ca
tamasy etāni jāyante
vivṛddhe kuru-nandana

“The manifestations of the modes of goodness can be experienced when all the gates of the body are illumined by knowledge.

“O chief of the Bhāratas, when there is an increase in the mode of passion, the symptoms of great attachment, uncontrollable desire, hankering, and intense endeavor develop.

“O son of Kuru, when there is an increase in the mode of ignorance, madness, illusion, inertia and darkness are manifested.”

The Supreme Personality of Godhead, who is present in everyone’s heart, simply gives the results of the increase in the various qualities, but He is impartial. He supervises victory and loss, but He does not take part in them.

The various modes of material nature do not work all at once. The interactions of these modes are exactly like seasonal changes. Sometimes there is an increment of rajo-guṇa, sometimes of tamo-guṇa and sometimes sattva-guṇa. Generally the demigods are surcharged with sattva-guṇa, and therefore when the demons and the demigods fight, the demigods are victorious because of the prominence of their sattva-guṇa qualities. However, this is not the partiality of the Supreme Lord.

Текст

джйотир-дир ивбхти
сагхтн на вивичйате
видантй тмнам тма-стха
матхитв кавайо ’нтата

Пословный перевод

джйоти — огонь; ди — и другие (элементы); ива — как; бхти — кажется; сагхтт — от множества (тел полубогов и других существ); на — не; вивичйате — отличается; виданти — воспринимают; тмнам — Сверхдушу; тма-стхам — пребывающую в сердце; матхитв — распознав; кавайа — выдающиеся мыслители; антата — внутри.

Перевод

Вездесущая Личность Бога пребывает в сердце каждого, и настоящий мыслитель способен узреть, насколько Господь проявляет Себя в том или ином существе. Каждый может определить, сколько огня в дровах, воды в кувшине или пространства в пустом горшке; подобным же образом, глядя на то, как живое существо служит Господу, можно понять, относится оно к полубогам или к демонам. По делам человека мудрые видят, насколько благосклонен к нему Верховный Господь.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (10.41) Господь говорит:

йад йад вибхӯтимат саттва
рӣмад ӯрджитам эва в
тат тад эввагаччха тва
мама теджо-’а-самбхавам

«Знай же, что все чудесное, прекрасное и величественное в этом мире — лишь искра Моего великолепия». Из собственного опыта мы знаем, что одни люди способны на поразительные свершения, тогда как другие не только на них не способны, но даже не могут сделать и того, на что требуется лишь немного здравого смысла. По делам преданного можно определить, насколько Верховный Господь благосклонен к нему. В другом стихе «Бхагавад-гиты» (10.10) Господь говорит:

теш сатата-йуктн
бхаджат прӣти-пӯрвакам
дадми буддхи-йога та
йена мм упайнти те

«Тех, кто неустанно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне». Очень важно понять этот принцип. Учитель продолжает наставлять ученика, только если тот способен воспринимать все больше и больше наставлений. Иначе, сколько бы наставлений учитель ни давал, ученик не продвинется в своем развитии, и это вовсе не говорит о несправедливости учителя. Слова Кришны — теш сатата-йуктн бхаджат прӣти-пӯрвакам дадми буддхи-йога там — означают, что Кришна готов дать бхакти-йогу каждому, однако человек должен быть в состоянии ее принять. В этом весь секрет. Мудрый человек, видя, что преданный совершает удивительные дела в служении Кришне, сразу понимает: к этому преданному Кришна особенно благосклонен.

Кришна оказывает возвышенному преданному особую милость именно потому, что этот преданный находится на высоком духовном уровне; эту истину не трудно понять, однако глупые люди не признают ее. Они начинают завидовать такому преданному и стараются умалить его достижения. Такое поведение не свойственно вайшнавам. Вайшнав должен ценить то, что делают в служении Господу другие вайшнавы. Одно из слов, которые используются в «Шримад-Бхагаватам» при описании вайшнавов, — нирматсара. Вайшнав никогда не завидует другим вайшнавам или кому-то еще, поэтому его называют нирматсар сатм.

Изучая «Бхагавад-гиту», каждый может узнать, сколько в нем саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны. В примере, который приводит Шукадева Госвами, огонь символизирует гуну благости. По силе и объему пламени можно определить, сколько горит дров, бензина или другого горючего. Вода же символизирует здесь раджо- гуну, гуну страсти. Вода есть и в маленькой фляжке, и в огромном Атлантическом океане; зная, сколько воды вмещает тот или иной резервуар, можно вообразить себе его величину. То же самое можно сказать и о пространстве, которое есть и в небольшом глиняном горшке, и в бескрайнем космосе. В этом примере пространство символизирует гуну невежества. Зная, сколько в том или ином существе саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны, можно сказать, кто это: девата (полубог), асур, якша или ракшас. Просто увидев кого-то, невозможно определить, девата он, асур или ракшас, однако разумные люди способны это понять по его делам. В «Падма-пуране» сформулирован общий принцип, позволяющий установить природу того или иного существа: вишу-бхакта смто даива сурас тад випарйайа. Полубоги — это преданные Господа Вишну, тогда как асуры и якши — их полная противоположность. Асуры не преданы Господу: они ищут чувственных удовольствий и ради этого поклоняются полубогам, бхутам, претам и т. д. Поэтому определить, какой природой наделено то или иное существо — природой полубога, ракшаса или асура, — можно, понаблюдав за его деятельностью.

Слово тмнам в этом стихе означает то же, что и парамтмнам. Параматма, Сверхдуша, пребывает в глубинах сердца (антата) каждого живого существа. Подтверждением этому служат слова «Бхагавад-гиты» (18.61): ӣвара сарва-бхӯтн хд-дее ’рджуна тишхати. Ишвара, Верховная Личность Бога, пребывает в сердце каждого и руководит живым существом, давая ему лишь те наставления, которые оно способно воспринять. Наставления, содержащиеся в «Бхагавад-гите», открыты для всех, но одни понимают их правильно, а другие — настолько превратно, что даже не верят в существование Кришны, хотя и читают Его книгу. В «Гите» неоднократно встречаются слова рӣ бхагавн увча, которые означают «Кришна сказал», и тем не менее эти люди не в состоянии понять, что Кришна действительно существует. Подобная неспособность или неудачливость объясняется влиянием раджо- гуны и тамо-гуныгун страсти и невежества. Из-за влияния этих гун такие люди совершенно неспособны понять Кришну, однако возвышенный преданный, такой как Арджуна, понимает Кришну и прославляет Его: пара брахма пара дхма павитра парама бхавн — «Ты — Верховный Брахман, высшая обитель и очищающая сила». Кришна открыт для всех, но нужно обладать способностью понимать Его.

По внешнему облику живых существ невозможно определить, к кому из них Кришна благоволит, а к кому — нет. Все зависит от внутреннего настроя; именно поэтому одни получают от Кришны советы, а для других Он остается скрытым. Дело не в том, что Кришна к кому-то пристрастен, а в том, что Он отвечает на нашу способность понимать Его. Кришна проявляет Свои качества настолько, насколько то или иное существо — будь то девата, асур, якша или ракшас — способно их воспринять. Неразумные люди, видя, что могущество Кришны проявляется в разных существах неодинаково, поспешно делают вывод, что Кришна пристрастен к некоторым из них, однако это неверно. Кришна ко всем относится одинаково, и успех человека на пути духовной жизни зависит от его способности принимать милость Кришны. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур поясняет это с помощью следующего примера. На небе много светил. Ночью, хотя все погружено во тьму, луна ярко светит и потому хорошо видна на небосклоне. От солнца тоже исходит очень яркий свет. Однако, когда эти светила скрыты тучами, их довольно трудно увидеть. Подобным образом, чем плотнее душу окутывают раджо-гуна и тамо-гуна, тем труднее различить ее сияние, но, по мере того как душа, продвигаясь по пути преданного служения, начинает проявлять качества саттва- гуны, ее сияние становится все более ярким. Качества душ проявляются по-разному не потому, что Верховный Господь к кому-то пристрастен, а потому, что каждая душа в разной степени покрыта теми или иными оболочками. Так что по проявленным в нас качествам можно определить, насколько мы развили в себе саттва- гуну и насколько нас окутывают раджо-гуна и тамо-гуна.

Текст

йад сискшу пура тмана паро
раджа сджатй эша птхак сва-мйай
саттва вичитрсу рирасур ӣвара
айишйамас тама ӣрайатй асау

Пословный перевод

йад — когда; сискшу — желающий создать; пура — материальные тела; тмана — живого существа; пара — Верховная Личность Бога; раджагуну страсти; сджати — творит; эша — этот; птхак — отдельно, преимущественно; сва-мйай — Своей созидательной энергией; саттвамгуну благости; вичитрсу — в разнообразных (телах); рирасу — желающий действовать; ӣвара — Личность Бога; айишйама — желающий завершить; тамагуну невежества; ӣрайати — возводит; асау — тот (Всевышний).

Перевод

Намереваясь создать для живых существ различные тела, соответствующие их наклонностям и карме, Верховная Личность Бога пробуждает все качества материальной природы: саттва-гуну, раджо-гуну и тамо-гуну. Затем в образе Сверхдуши Господь входит в каждое тело и наделяет всех способностью творить, поддерживать и разрушать; при этом для поддержания Он использует саттва-гуну, для созидания — раджо-гуну, а для разрушения — тамо-гуну.

Комментарий

Хотя материальная природа действует посредством трех гунсаттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны, сама она не независима. В «Бхагавад-гите» (9.10) Господь говорит:

майдхйакшеа практи
сӯйате са-чарчарам
хетуннена каунтейа
джагад випаривартате

«Материальная природа, о сын Кунти, действует под Моим присмотром, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается». Различные изменения в материальном мире происходят из-за действия трех гун, но управляет этими гунами Верховная Личность Бога. Материальная природа предоставляет живым существам разнообразные тела (йантррӯхни мйай), и в каждом из них преобладает либо саттва-гуна, либо раджо-гуна, либо тамо- гуна. Создавая тела, материальная природа действует по воле Верховной Личности Бога. Вот почему в этом стихе сказано: йад сискшу пура тмана п — на самом деле все тела создает Господь. Карма даива-нетреа: в соответствии с кармой живого существа для него создается определенное тело, причем это происходит под надзором Верховного Господа. Именно Верховный Господь, действуя через Свою внешнюю энергию (птхак сва-мйай), предоставляет живым существам тела, состоящие из саттва-гуны, раджо-гуны или тамо-гуны. Пребывая в различных телах в образе Параматмы, Господь (ӣвара) управляет их деятельностью, а когда тело нужно разрушить, Он использует для этого тамо-гуну. Так живые существа получают разные тела.

Текст

кла чаранта сджатӣа райа
прадхна-пумбхй нара-дева сатйа-кт

Пословный перевод

клам — время; чарантам — движущееся; сджати — создает; ӣа — Верховная Личность Бога; райам — прибежище; прадхна — для материальной энергии; пумбхйм — и живого существа; нара-дева — о правитель людей; сатйа — истинный; кт — создатель.

Перевод

О великий царь! Верховный Господь — творец всех миров и повелитель материальной и духовной энергии; Он создает также время, в пределах которого действуют живые существа и материальная природа. Именно поэтому ни время, ни материя не властны над Верховной Личностью Бога.

Комментарий

Не следует думать, что Господь подвержен влиянию времени. Он лишь создает условия, при которых материальная природа может действовать и подчинять себе обусловленные души. Обусловленные души и материальная природа действуют во времени, но над Господом время не властно, ибо это Он сотворил время. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур поясняет: что бы ни происходило в материальном мире — будь то сотворение, поддержание или разрушение, — все свершается по высшей воле Господа.

В «Бхагавад-гите» (4.7) Господь говорит:

йад йад хи дхармасйа
глнир бхавати бхрата
абхйуттхнам адхармасйа
тадтмна сджмй ахам

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». Кришна, Верховная Личность Бога, управляет всем, а значит, даже находясь в этом мире, Он не ограничен материальным временем (джанма карма ча ме дивйам). Слова кла чаранта сджатӣа райам, употребленные в этом стихе «Шримад-Бхагаватам», указывают на то, что, хотя Господь действует во времени, в условиях, где преобладает одна из трех гун природы, время над Ним не властно. Напротив, Господь Сам повелевает временем, ибо создает его, чтобы действовать определенным образом; Господь никогда не подчиняется влиянию времени. Создание материального мира — одна из Его божественных игр. Все находится в полной власти Господа. Процесс творения происходит, когда преобладает раджо-гуна, поэтому Господь создает время, чтобы дать этой гуне возможность проявить свое влияние. Подобным же образом Он создает время, необходимое для поддержания и разрушения материального мира. Так этот стих утверждает истину о том, что Господь не ограничен рамками времени.

В «Брахма-самхите» говорится: ӣвара парама кша — Кришна — верховный повелитель. Сач-чид-нанда-виграха — Его духовное тело исполнено блаженства. Анди — Он абсолютно независим. А в «Бхагавад-гите» (7.7) это подтверждает Сам Кришна: матта паратара ннйат кичид асти дханаджайа — «О завоеватель богатств [Арджуна], нет ничего превыше Меня». Никто и ничто не может быть выше Господа, ибо Он — создатель и повелитель всего сущего.

Философы-майявади говорят, что материальный мир ложен (митхья) и ему не следует придавать особую значимость (брахма сатйа джаган митхй). Однако это неверно. В данном стихе сказано: сатйа-кт — то, что создано Верховной Личностью Бога, Высшей Истиной (сатьям парам), не может быть ложным (митхья). Если причина творения истинна (сатья), как может следствие оказаться неистинным? Само слово сатйа-кт для того и использовано в этом стихе, чтобы подчеркнуть: любое творение Верховной Личности Бога реально, а не иллюзорно. Материальный мир преходящ, однако это не значит, что он не существует.

Текст

йа эша рджанн апи кла ӣит
саттва сурнӣкам иваидхайатй ата
тат-пратйанӣкн асурн сура-прийо
раджас-тамаскн прамиотй урурав

Пословный перевод

йа — которое; эша — это; рджан — о царь; апи — даже; кла — время; ӣит — Верховный Господь; саттвамгуну благости; сура-анӣкам — войско полубогов; ива — как и; эдхайати — увеличивает; ата — поэтому; тат-пратйанӣкн — враждебных им; асурн — демонов; сура-прийа — друг полубогов; раджа-тамаскн — (окутанных) страстью и невежеством; прамиоти — сокрушает; уру-рав — тот, чья слава велика.

Перевод

О царь, время усиливает влияние саттва-гуны. Поэтому, хотя Верховный Господь повелевает всеми, Он благоволит к полубогам, которые обычно в этой гуне и пребывают. Демоны же, находясь под влиянием раджо-гуны и тамо-гуны, терпят крах. Верховный Господь побуждает время действовать по-разному, но это вовсе не значит, что Он проявляет к кому-то пристрастие. Господь славен Своими деяниями, и за это Его называют Урушравой.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (9.29) Господь говорит: само ’ха сарва-бхӯтешу на ме двешйо ’сти на прийа — «Я никому не завидую и никому не отдаю предпочтение. Я одинаково отношусь ко всем». Верховный Господь не бывает пристрастным; Он ко всем относится одинаково. Поэтому, когда полубоги процветают, а демоны гибнут, причиной тому не пристрастность Господа, а влияние времени. Это можно пояснить на простом примере: электрик подключает и нагреватель, и холодильник к одной и той же электросети. Нагревание и охлаждение происходит потому, что электрик соответствующим образом манипулирует электроэнергией, однако сам он не является причиной тепла или холода и того наслаждения или страдания, которое они приносят.

Известно много случаев, когда Господь убивал демона и по милости Господа этот демон обретал более высокое положение, чем прежде. Так произошло, например, с Путаной. Путана хотела убить Кришну. Ахо бакӣ йа стана-кла-кӯам. Она смазала ядом свои соски и пришла в дом Нанды Махараджи, чтобы отравить Кришну своим молоком, но, после того как Кришна убил ее, она заняла возвышенное положение Его матери. Кришна настолько милостив и беспристрастен, что признал Путану Своей матерью только потому, что она дала Ему грудь. Может показаться, что, убив Путану, Господь поступил по отношению к ней враждебно, однако это не так. Он — сухда сарва-бхӯтнм, друг каждого живого существа. И поскольку Господь, Личность Бога, всегда остается верховным повелителем, Он не бывает к кому-то пристрастен. Путана пришла к Кришне с враждебными намерениями, и Он убил ее, но, благодаря тому что Кришна — верховный повелитель, она заняла возвышенное положение Его матери. Шрила Мадхва Муни, объясняя суровость Господа в отношении к демонам, пишет: кле кла-вишайе ’пӣит. дехди-краатвт сурнӣкам ива стхита саттвам. В ведические времена человека, совершившего убийство, как правило, приговаривали к повешению, и в «Ману-самхите» сказано, что, казня убийцу, царь оказывает ему милость, поскольку избавляет его от необходимости страдать за совершенный грех в течение многих жизней. Царь, по сути дела, спасает убийцу от тяжких страданий, которые ждали бы его в будущем. Примерно так же поступает и Кришна — высший судья и повелитель. Это значит, что Господь всегда беспристрастен и очень милостив ко всем живым существам.

Текст

атраиводхта пӯрвам
итихса сурарши
прӣтй мах-кратау рджан
пччхате ’джта-атраве

Пословный перевод

атра — в этой связи; эва — несомненно; удхта — поведана; пӯрвам — прежде; итихса — древняя история; сура-ши — великим мудрецом (Нарадой); прӣтй — с радостью; мах-кратау — на великом жертвоприношении (ягье); рджан — о царь; пччхате — спрашивающему; аджта-атраве — (Махарадже Юдхиштхире) у которого не было врагов.

Перевод

Не столь давно, когда Махараджа Юдхиштхира совершал раджасуя-ягью, великий мудрец Нарада по просьбе Юдхиштхиры стал рассказывать случаи из истории, свидетельствующие о том, что Верховный Господь — даже если Он убивает демонов — всегда остается беспристрастным. Чтобы утвердить эту истину, Нарада привел один яркий пример.

Комментарий

Во время раджасуя-ягьи, которую совершал Махараджа Юдхиштхира, Господь убил Шишупалу, но даже в этом проявилась Его беспристрастность.

Текст

дшв махдбхута рдж
рджасӯйе мах-кратау
всудеве бхагавати
сйуджйа чедибхӯ-бхуджа
татрсӣна сура-ши
рдж пу-сута кратау
папраччха висмита-ман
мунӣн ватм идам

Пословный перевод

дшв — увидев; мах-адбхутам — чрезвычайно удивительное; рдж — царь; рджасӯйе — на (называемом) раджасуей; мах-кратау — на великом жертвоприношении; всудеве — в Всудеву; бхагавати — Личность Бога; сйуджйам — погружение; чедибхӯ-бхуджа — Шишупалы, царя Чеди; татра — там; сӣнам — сидевшего; сура-шим — Нараду Муни; рдж — царь; пу-сута — Юдхиштхира, сын Панду; кратау — во время жертвоприношения; папраччха — спросил; висмита-ман — изумленный; мунӣнм — (в присутствии) мудрецов; ватм — слышавших; идам — это.

Перевод

О царь, во время раджасуя-ягьи Махараджа Юдхиштхира, сын Махараджи Панду, своими глазами видел, как Шишупала погрузился в тело Верховного Господа, Кришны. Пораженный этим, он попросил великого мудреца Нараду объяснить случившееся. Кроме Нарады на том жертвоприношении было много и других мудрецов, и все они слышали, как Махараджа Юдхиштхира задал ему этот вопрос.

Текст

рӣ-йудхишхира увча
ахо атй-адбхута хй этад
дурлабхаикнтинм апи
всудеве паре таттве
прпти чаидйасйа видвиша

Пословный перевод

рӣ-йудхишхира увча — Махараджа Юдхиштхира сказал; ахо — о; ати-адбхутам — крайне удивительно; хи — поистине; этат — это; дурлабха — труднодостижимое; экнтинм — для тех, кто устремлен к духовной цели; апи — даже; всудеве — в Всудеву; паре — высшую; таттве — Абсолютную Истину; прпти — вхождение; чаидйасйа — Шишупалы; видвиша — завистливого.

Перевод

Махараджа Юдхиштхира сказал: Просто поразительно, что демон Шишупала, который так ненавидел Верховного Господа, погрузился в Его тело. Обрести подобное освобождение [саюджья- мукти] не могут даже великие трансценденталисты — как же это удалось врагу Господа?

Комментарий

Есть два класса трансценденталистов: гьяни и бхакты. Бхакты никогда не помышляют о слиянии с бытием Господа, тогда как гьяни стремятся именно к этому. Шишупала же, хотя не был ни гьяни, ни бхактой, просто благодаря своей ненависти к Господу достиг духовного уровня, когда погрузился в Его тело. Это и впрямь было поразительно, и потому Махараджа Юдхиштхира попросил Нараду Муни объяснить, как Шишупала мог удостоиться столь чудесной милости Господа.

Текст

этад ведитум иччхма
сарва эва вайа муне
бхагаван-ниндай вено
двиджаис тамаси птита

Пословный перевод

этат — это; ведитум — знать; иччхма — хотим; сарве — все; эва — несомненно; вайам — мы; муне — о великий мудрец; бхагават-ниндай — за поношение Господа; вена — Вена, отец Притху Махараджи; двиджаибрахманами; тамаси — в ад; птита — был низвергнут.

Перевод

О великий мудрец, все мы горим желанием узнать, почему Господь оказал Шишупале эту милость. Я слышал, что в былые времена, когда царь Вена стал хулить Верховную Личность Бога, брахманы отправили его в ад. Шишупала заслуживал той же участи. Почему же он погрузился в бытие Господа?

Текст

дамагхоша-сута ппа
рабхйа кала-бхшат
сампратй амаршӣ говинде
дантавакра ча дурмати

Пословный перевод

дамагхоша-сута — Шишупала, сын Дамагхоши; ппа — грешный; рабхйа — начиная; кала-бхшат — с младенческого лепета; сампрати — и до настоящего времени; амаршӣ — завистливый; говинде — по отношению к Шри Кришне; дантавакра — Дантавакра; ча — тоже; дурмати — злонамеренный.

Перевод

Многогрешный Шишупала, сын Дамагхоши, с раннего детства, едва научившись говорить, начал хулить Господа Шри Кришну и продолжал Его ненавидеть до самой своей смерти. Таким же был и брат Шишупалы, Дантавакра.

Текст

апатор асакд вишу
йад брахма парам авйайам
витро на джто джихвй
нндха вивиатус тама

Пословный перевод

апато — поносивших (Шишупалы и Дантавакры); асакт — неоднократно; вишум — Господа Кришну; йат — которого; брахма парам — Верховный Брахман; авйайам — безупречного; витра — белая проказа; на — не; джта — появившаяся; джихвйм — на языке; на — не; андхам — в темный; вивиату — вошли; тама — в ад.

Перевод

Шишупала и Дантавакра непрестанно поносили Высшую Личность, Господа Вишну [Кришну], Верховный Брахман, и тем не менее их не сразила болезнь. На языке у них не появилась белая проказа, и они не вверглись во тьму преисподней. Поистине, нас это очень удивляет.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (10.12) Арджуна, прославляя Кришну, говорит: пара брахма пара дхма павитра парама бхавн. «Ты — Верховный Брахман, высшая обитель и очищающая сила». Слова Махараджи Юдхиштхиры подтверждают эту истину. Вишу йад брахма парам авйайам. Верховный Вишну — это Кришна. Кришна — источник Вишну, а не наоборот. И точно так же не Брахман является причиной существования Кришны, а Кришна — причина существования Брахмана. Кришна — это Парабрахман (йад брахма парам авйайам).

Текст

катха тасмин бхагавати
дуравагрхйа-дхмани
пайат сарва-локн
лайам ӣйатур аджас

Пословный перевод

катхам — как; тасмин — в ту; бхагавати — Верховную Личность Бога; дуравагрхйа — труднодостижима; дхмани — в ту, чья природа; пайатм — (в присутствии) смотревших; сарва-локнм — всех людей; лайам ӣйату — погрузились; аджас — быстро.

Перевод

Как могло случиться, что Шишупала и Дантавакра на глазах у стольких достойных людей с необычайной легкостью погрузились в тело Кришны, хотя достичь Его природы очень трудно?

Комментарий

Шишупала и Дантавакра раньше были Джаей и Виджаей, привратниками на Вайкунтхе. В тело Кришны они погрузились отнюдь не навсегда. Они оставались в таком положении лишь какое-то время, а позже обрели сарупья-мукти и салокья- мукти — освобождение, позволяющее душе жить на одной планете с Господом в таком же теле, как у Него. В шастрах говорится, что тот, кто хулит Верховного Господа, будет мучиться в аду на много миллионов лет дольше, чем тот, кто убивает брахманов. Однако Шишупала не отправился в ад, а получил саюджья-мукти, причем очень быстро и легко. Освобождение Шишупалы — не выдумки: свидетелей того, как он погрузился в тело Кришны, было более чем достаточно. Но как это могло произойти? Махараджа Юдхиштхира был крайне удивлен.

Текст

этад бхрмйати ме буддхир
дӣпрчир ива вйун
брӯхй этад адбхутатама
бхагавн хй атра краам

Пословный перевод

этат — (относительно) этого; бхрмйати — колеблется; ме — мой; буддхи — разум; дӣпа-арчи — пламя свечи; ива — как; вйун — ветром; брӯхи — поведай; этат — эту; адбхутатамам — в высшей степени удивительную; бхагавн — обладающий всем знанием; хи — поистине; атра — здесь; краам — причину.

Перевод

То, что произошло, для меня просто загадка. Разум мой заметался, словно пламя свечи от порыва ветра. О Нарада Муни, ты знаешь все — объясни же мне причину столь удивительного случая.

Комментарий

Предписание шастр гласит: тад-виджнртха са гурум эвбхигаччхет — чтобы выбраться из лабиринта жизненных проблем, человек должен обратиться к гуру, такому как Нарада, или к его представителю в парампаре. Вот почему Махараджа Юдхиштхира, пораженный случившимся, обратился к Нараде за объяснением.

Текст

рӣ-бдарйаир увча
рджас тад вача карйа
нрадо бхагавн ши
туша прха там бхшйа
ватйс тат-сада катх

Пословный перевод

рӣ-бдарйаи увча — Шри Шукадева Госвами сказал; рджа — царя (Махараджи Юдхиштхиры); тат — ту; вача — речь; карйа — услышав; нрада — Нарада Муни; бхагавн — могущественный; ши — мудрец; туша — удовлетворенный; прха — поведал; там — к нему; бхшйа — обратившись; ватй тат- сада — в присутствии всех собравшихся; катх — истории.

Перевод

Шри Шукадева Госвами сказал: Нарада Муни, необычайно могущественный и всеведущий духовный учитель, был очень доволен просьбой Махараджи Юдхиштхиры. В присутствии всех, кто принимал участие в той ягье, он стал отвечать.

Текст

рӣ-нрада увча
ниндана-става-саткра
нйаккрртха калеварам
прадхна-парайо рджанн
авивекена калпитам

Пословный перевод

рӣ-нрада увча — Шри Нарада Муни сказал; ниндана — поношения; става — хвалы; саткра — почестей; нйаккра — бесчестия; артхам — для; калеварам — тело; прадхна-парайо — из природы и Верховной Личности Бога; рджан — о царь; авивекена — без различения; калпитам — создано.

Перевод

Великий мудрец Шри Нарададжи сказал: О царь, радость от похвалы и наград или печаль от злых слов и наказаний живое существо испытывает лишь потому, что пребывает в невежестве. По замыслу Господа, тело обусловленной души, созданное Его внешней энергией, является источником страданий в этом мире.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (18.61) сказано:

ӣвара сарва-бхӯтн
хд-дее ’рджуна тишхати
бхрмайан сарва-бхӯтни
йантррӯхни мйай

«Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в машинах, созданных из материальной энергии». Материальное тело — творение внешней энергии, созданное по воле Верховной Личности Бога. Оказавшись в машине материального тела, обусловленная душа странствует по всей вселенной, и, поскольку она отождествляет себя с телом, ее преследуют одни лишь страдания. А радость по поводу похвалы или радушного приема и печаль от чьих-то злых слов или оскорблений она испытывает только из-за материальных представлений о жизни. Тело же Верховной Личности Бога не материально, оно — сач-чид-ананда-виграха, поэтому ни оскорбления, ни приветствия, ни злые слова, ни молитвы не могут повлиять на Господа. Всегда уравновешенный и самодостаточный, Верховный Господь не испытывает какого-то особого удовольствия, когда слышит обращенные к Нему прекрасные молитвы, хотя тот, кто возносит эти молитвы, несомненно, получает благо. Господь очень милостив даже к Своим так называемым врагам: ведь духовное благо обретают и те, кто постоянно думает о Боге как о враге. Обусловленные души, у которых возникла привязанность к Господу — независимо от того, видят они в Нем врага или друга, — получают огромное благо.

Текст

хис тад-абхимнена
даа-прушйайор йатх
ваишамйам иха бхӯтн
мамхам ити пртхива

Пословный перевод

хис — страдание; тат — об этом; абхимнена — ложными представлениями; даа-прушйайо — когда их ругают и наказывают; йатх — словно; ваишамйам — заблуждение; иха — здесь (в этом теле); бхӯтнм — живых существ; мама-ахам — мое и я; ити — так; пртхива — о владыка земли.

Перевод

О великий правитель, придерживаясь телесных представлений о жизни, обусловленная душа отождествляет себя с телом и считает, что все, связанное с этим телом, принадлежит ей. Вследствие такого заблуждения она попадает под влияние двойственности материального мира, проявляющейся иногда как хвала и порицание.

Комментарий

Хвала или порицание влияют на душу лишь в том случае, если она отождествляет себя с телом. Пребывая в таком заблуждении, обусловленная душа кого-то считает своим врагом и ненавидит его, а в ком-то видит друга и стремится его порадовать. Привычка делить окружающих на друзей и врагов развивается из-за телесных представлений о жизни.

Текст

йан-нибаддхо ’бхимно ’йа
тад-вадхт прин вадха
татх на йасйа каивалйд
абхимно ’кхилтмана
парасйа дама-картур хи
хис кенсйа калпйате

Пословный перевод

йат — с которым; нибаддха — связано; абхимна — ложное понимание; айам — это; тат — того (тела); вадхт — из-за уничтожения; принм — живых существ; вадха — уничтожение; татх — так же; на — не; йасйа — которого; каивалйт — благодаря (Его) абсолютной природе (недвойственности); абхимна — ложное понимание; акхила-тмана — Сверхдуши всех живых существ; парасйа — Верховной Личности Бога; дама-карту — верховного повелителя; хи — несомненно; хис — вред; кена — кем; асйа — Его; калпйате — совершается.

Перевод

Сбитая с толку телесными представлениями о жизни, обусловленная душа думает, что со смертью тела гибнет и живое существо. Господь Вишну, Личность Бога, — это верховный повелитель, Сверхдуша всех живых существ. Поскольку у Господа нет материального тела, у Него нет и ложных представлений «я» и «мое». А значит, неверно считать, что Господь чувствует боль, когда Его хулят, или радуется, когда Ему возносят молитвы. Такого с Ним не бывает. У Господа нет ни врагов, ни друзей. Карает Он демонов или внимает молитвам Своих преданных — Он и тех и других одаряет благом. Ни молитвы, ни поношения не могут повлиять на Господа.

Комментарий

Оказавшись в материальном теле, обусловленная душа — даже если ее считают великим знатоком писаний или крупным ученым — думает, что, когда тело разрушается, всему приходит конец. Подобный образ мыслей вызван телесными представлениями о жизни. Кришна свободен от этого заблуждения, и, кроме того, Его тело неотлично от Его души. Ему чужд материализм — как же могут на Него повлиять чьи-то хвалебные или оскорбительные речи, произносимые в материальном мире? В этом стихе объясняется, что тело Кришны неотлично от Него Самого (каивалйа). Все обитатели материального мира находятся во власти телесных представлений о жизни, и, если бы Кришна тоже отождествлял Себя с материальным телом, чем бы Он отличался от обусловленных душ? Наставления, которые Кришна дал в «Бхагавад- гите», считаются непреложной истиной именно потому, что Его тело нематериально. Каждому, у кого есть материальное тело, присущи четыре недостатка, но, поскольку у Кришны материального тела нет, нет у Него и недостатков. Он всегда пребывает в духовном сознании и полон блаженства. Ӣвара парама кша сач- чид-нанда-виграха: Его тело вечно, исполнено знания и блаженства. Слова сач-чид-нанда-виграха, так же как нанда-чинмайа-раса и каивалйа, описывают тело Кришны.

Кришна проявляется в сердце каждого живого существа как Параматма. Об этом сказано и в «Бхагавад-гите» (13.3): кшетраджа чпи м виддхи сарва-кшетрешу бхрата. Господь — это Параматма, Сверхдуша, Душа всех индивидуальных душ. Отсюда явствует, что Он выше несовершенных, телесных представлений о жизни. Хотя Господь и пребывает в телах всех живых существ, Он никогда не мыслит категориями тела. А раз так, то ничто связанное с материальным телом дживы не может повлиять на Господа.

В «Бхагавад-гите» (16.19) Кришна говорит:

тн аха двишата крӯрн
сасрешу нардхамн
кшипмй аджасрам аубхн
сурӣшв эва йонишу

«Завистливых и злонравных, худших из людей, Я ввергаю в океан материального бытия, заставляя их рождаться среди демонов». Однако, наказывая демоничных людей, Верховная Личность Бога делает это ради их же блага. Обусловленная душа, завидуя Верховному Господу, может обвинять Его: «Кришна вор, Кришна негодяй», но, поскольку Кришна милостив ко всем, Он не гневается на нее. Напротив, Он вознаграждает эту душу за то, что она столько раз произносила Его имя: «Кришна, Кришна». Господь может наказать таких демонов, поместив их на одну жизнь в тела низших существ, но в следующей жизни, когда они уже не будут Его обвинять, Он дарует им освобождение, потому что они всегда повторяли имя «Кришна». Понося Кришну или Его преданного, обусловленная душа совершает тяжкий грех, но всемилостивый Господь наказывает такую душу в течение одной жизни, а потом забирает ее домой, в царство Бога. Яркий тому пример — история Вритрасуры, который раньше был Махараджей Читракету, отличавшимся необычайной преданностью Богу. Однажды Читракету непочтительно отозвался о Господе Шиве, величайшем из преданных, и из-за этого был вынужден получить тело демона по имени Вритра; но, когда он покинул это тело, он вернулся в духовный мир. Таким образом, наказывая демонически настроенную обусловленную душу, Кришна отучает ее богохульствовать, а затем, когда она полностью очищается, забирает ее в царство Бога.

Текст

tasmād vairānubandhena
nirvaireṇa bhayena vā
snehāt kāmena vā yuñjyāt
kathañcin nekṣate pṛthak

Пословный перевод

tasmāt — therefore; vaira-anubandhena — by constant enmity; nirvaireṇa — by devotion; bhayena — by fear; — or; snehāt — from affection; kāmena — by lusty desires; — or; yuñjyāt — one should concentrate; kathañcit — somehow or other; na — not; īkṣate — sees; pṛthak — something else.

Перевод

Therefore by enmity or by devotional service, by fear, by affection or by lusty desire — by all of these or any one of them — if a conditioned soul somehow or other concentrates his mind upon the Lord, the result is the same, for the Lord, because of His blissful position, is never affected by enmity or friendship.

Комментарий

From this verse one should not conclude that because Kṛṣṇa is unaffected by favorable prayers or unfavorable blasphemy one should therefore blaspheme the Supreme Lord. This is not the regulative principle. Bhakti-yoga means ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam: one should serve Kṛṣṇa very favorably. This is the real injunction. Here it is said that although an enemy thinks of Kṛṣṇa unfavorably, the Lord is unaffected by such antidevotional service. Thus He offers His benedictions even to Śiśupāla and similarly inimical conditioned souls. This does not mean, however, that one should be inimical toward the Lord. The stress is given to the favorable execution of devotional service, not purposeful blasphemy of the Lord. It is said:

nindāṁ bhagavataḥ śṛṇvaṁs
tat-parasya janasya vā
tato nāpaiti yaḥ so ’pi
yāty adhaḥ sukṛtāc cyutaḥ

One who hears blasphemy of the Supreme Personality of Godhead or His devotees should immediately take action or should leave. Otherwise he will be put into hellish life perpetually. There are many such injunctions. Therefore as a regulative principle one should not be unfavorable toward the Lord but always favorably inclined toward Him.

Śiśupāla’s achievement of oneness with the Supreme Lord was different because Jaya and Vijaya, from the very beginning of their material existence, were ordained to treat the Supreme Lord as an enemy for three lives and then return home, back to Godhead. Jaya and Vijaya inwardly knew that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, but they purposely became His enemies to be delivered from material life. From the very beginning of their lives they thought of Lord Kṛṣṇa as an enemy, and even though blaspheming Lord Kṛṣṇa, they chanted the holy name of Kṛṣṇa constantly along with their inimical thoughts. Thus they were purified because of chanting the holy name of Kṛṣṇa. It is to be understood that even a blasphemer can be freed from sinful activities by chanting the holy name of the Lord. Certainly, therefore, freedom is assured for a devotee who is always favorable to the service of the Lord. This will be clear from the following verse. By rapt attention fixed upon Kṛṣṇa, one is purified, and thus one is delivered from material life.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura has very nicely explained the word bhayena, which means “by fear.” When the gopīs went to Kṛṣṇa in the dead of night, they certainly feared chastisement by their relatives — their husbands, brothers and fathers — but nonetheless, not caring for their relatives, they went to Kṛṣṇa. There was certainly fear, but this fear could not check their devotional service to Kṛṣṇa.

One should not mistakenly think that Lord Kṛṣṇa must be worshiped by an inimical attitude like that of Śiśupāla. The injunction is ānukūlyasya grahaṇaṁ prātikūlyasya varjanam: one should give up unfavorable activities and accept only favorable conditions in devotional service. Generally, if one blasphemes the Supreme Personality of Godhead he is punished. As the Lord says in Bhagavad-gītā (16.19):

tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu

There are many such injunctions. One should not try to worship Kṛṣṇa unfavorably; otherwise he must be punished, at least for one life, to be purified. As one should not try to be killed by embracing an enemy, a tiger or a snake, one should not blaspheme the Supreme Personality of Godhead and become His enemy in order to be put into hellish life.

The purpose of this verse is to emphasize that even the enemy of the Lord can be delivered, not to speak of His friend. Śrīla Madhvācārya also says in many ways that one should not blaspheme Lord Viṣṇu through one’s mind, words or actions, for a blasphemer will go to hellish life along with his forefathers.

karmaṇā manasā vācā
yo dviṣyād viṣṇum avyayam
majjanti pitaras tasya
narake śāśvatīḥ samāḥ

In Bhagavad-gītā (16.19-20) the Lord says:

tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu
āsurīṁ yonim āpannā
mūḍhā janmani janmani
mām aprāpyaiva kaunteya
tato yānty adhamāṁ gatim

“Those who are envious and mischievous, who are the lowest among men, are cast by Me into the ocean of material existence, into various demoniac species of life. Attaining repeated birth amongst the species of demoniac life, such persons can never approach Me. Gradually they sink down to the most abominable type of existence.” One who blasphemes the Lord is put into a family of asuras, in which there is every chance of forgetting the service of the Lord. Lord Kṛṣṇa further states in Bhagavad-gītā (9.11-12):

avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram

Mūḍhas, rascals, blaspheme the Supreme Lord because He appears exactly like a human being. They do not know the unlimited opulence of the Supreme Personality of Godhead.

moghāśā mogha-karmāṇo
mogha-jñānā vicetasaḥ
rākṣasīm āsurīṁ caiva
prakṛtiṁ mohinīṁ śritāḥ

Anything done by those who have taken the attitude of enemies will be baffled (moghāśāḥ). If these enemies try to be liberated or to merge into the existence of Brahman, if they desire to be elevated to the higher planetary systems as karmīs, or even if they desire to return home, back to Godhead, they will certainly be baffled.

As for Hiraṇyakaśipu, although he was extremely inimical toward the Supreme Personality of Godhead, he always thought of his son, who was a great devotee. Therefore by the grace of his son, Prahlāda Mahārāja, Hiraṇyakaśipu was also delivered by the Supreme Personality of Godhead.

hiraṇyakaśipuś cāpi
bhagavan-nindayā tamaḥ
vivakṣur atyagāt sūnoḥ
prahlādasyānubhāvataḥ

The conclusion is that one should not give up pure devotional service. For one’s own benefit, one should not imitate Hiraṇyakaśipu or Śiśupāla. This is not the way to achieve success.

Текст

йатх ваирнубандхена
мартйас тан-майатм ийт
на татх бхакти-йогена
ити ме ничит мати

Пословный перевод

йатх — как; ваира-анубандхена — постоянной враждебностью; мартйа — человек; тат-майатм — погруженности в Него; ийт — достигнет; на — не; татх — так; бхакти-йогена — преданным служением; ити — вот; ме — мое; ничит — твердое; мати — мнение.

Перевод

Нарада Муни продолжал: Преданно служа Верховному Господу, человек не может погрузиться в мысли о Нем столь же глубоко, как те, кто относится к Богу враждебно. Таково мое мнение.

Комментарий

Шриман Нарада Муни, величайший из чистых преданных, восхваляет врагов Кришны, таких как Шишупала, за то, что они всецело поглощены мыслями о Кришне. Безусловно, Нарада тоже погружен в сознание Кришны, но сам он считает, что испытывает к Господу недостаточно глубокие чувства. Это, конечно, не значит, что враги Кришны находятся на более высоком духовном уровне, чем Его чистые преданные. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 5.205) Кришнадас Кавираджа Госвами говорит о себе с таким же смирением:

джаги мдхи хаите муи се ппишха
пурӣшера кӣа хаите муи се лагхишха

«Я еще грешнее, чем Джагай и Мадхай, и ничтожнее, чем навозный червь». Чистый преданный всегда ставит себя ниже остальных. Когда кто-то из преданных просит Шримати Радхарани о возможности послужить Кришне, Сама Радхарани думает, что этот преданный любит Кришну сильнее, чем Она. Подобным же образом, Нарада Муни говорит, что, по его мнению, врагам Кришны необычайно повезло, ибо они целиком погружены в мысли о Кришне. Стремясь убить Кришну, они все время думают о Нем, подобно тому как мужчина, одержимый вожделением, все время думает о женщинах.

Суть высказывания Нарады Муни в том, что человек день и ночь должен быть полностью поглощен мыслями о Кришне. Есть много преданных, которые идут путем, именуемым рага-маргом, то есть следуют по стопам жителей Вриндавана. Все преданные Кришны, находятся ли они в дасья-расе, сакхья-расе, ватсалья-расе или мадхурья-расе, всегда погружены в мысли о Кришне. Когда Кришна пасет коров вдалеке от Вриндавана, гопи, связанные с Кришной отношениями мадхурья-расы, только и думают о том, как Он ходит по лесу. Лотосные стопы Кришны настолько нежны, что гопи не смеют их ставить даже на свою мягкую грудь. Они считают, что их грудь слишком жестка для лотосных стоп Кришны, — как же Он, имея такие стопы, может бродить по лесу, где полно растений с шипами и колючками? Оставаясь у себя дома, вдалеке от Кришны, гопи целиком поглощены этими мыслями. А матушка Яшода все беспокоится, что Кришна ослабеет: ведь Он целый день играет с друзьями и не успевает как следует поесть. Таковы примеры возвышенного экстаза, который испытывают в служении Кришне жители Вриндавана. В этом стихе Нарада Муни косвенно прославляет их служение. Он советует каждому, прежде всего обусловленным душам, так или иначе сосредоточить свой ум на Кришне, ибо это защитит их от всех опасностей материального бытия. Полностью погрузиться в мысли о Кришне — значит достичь высшей ступени бхакти-йоги.

Текст

кӣа пеаскт руддха
куйй там анусмаран
сарамбха-бхайа-йогена
виндате тат-сварӯпатм
эва кше бхагавати
мй-мануджа ӣваре
ваиреа пӯта-ппмнас
там пур анучинтай

Пословный перевод

кӣа — червяк; пеаскт — осой; руддха — запертый; куййм — в дырке в стене; там — о той (осе); анусмаран — думающий; сарамбха-бхайа-йогена — сильным страхом и ненавистью; виндате — обретает; тат — той (осы); сва-рӯпатм — свой облик; эвам — так; кше — в Кришне; бхагавати — Личности Бога; мй- манудже — в том, кто посредством собственной энергии появился в Своем вечном облике, подобном человеческому; ӣваре — во Всевышнем; ваиреа — враждебностью; пӯта-ппмна — очистившиеся от грехов; там — Его; пу — достигли; анучинтай — размышлением (о Нем).

Перевод

Червь, которого оса замуровывает в расщелине, всегда со страхом и ненавистью думает о ней и потому в следующей жизни сам рождается осой. Точно так же, если обусловленная душа всегда размышляет о Кришне — сач-чид-ананда-виграхе, — она избавляется от последствий своих грехов. Поклоняется она Ему как Богу или видит в Нем врага — в любом случае, благодаря неизменной сосредоточенности на Кришне, такая душа вновь обретет духовное тело.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (4.10) Господь говорит:

вӣта-рга-бхайа-кродх
ман-май мм уприт
бахаво джна-тапас
пӯт мад-бхвам гат

«Освободившись от привязанности, страха и гнева, сосредоточив на Мне ум и найдя во Мне прибежище, многие люди в прошлом постигли Меня. Так они очистились от материальной скверны и обрели трансцендентную любовь ко Мне». Постоянно думают о Кришне либо Его преданные, либо Его враги. Ясно, что преданные, обретая духовное знание и совершая тапасью, избавляются от страха и гнева и становятся чистыми преданными. Но те, кто относится к Кришне враждебно, тоже очищаются, потому что все время думают о Нем. Сам Господь подтверждает эту истину в одном из стихов «Бхагавад-гиты» (9.30):

апи чет су-дурчро
бхаджате мм ананйа-бхк
сдхур эва са мантавйа
самйаг вйавасито хи са

«Даже если тот, кто занимается преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути». Безусловно, преданные поклоняются Господу, полностью сосредоточив на Нем свое внимание. Но если враги Кришны (су-дурчра) день и ночь думают о Господе, они тоже становятся чистыми преданными. Здесь Нарада Муни приводит пример червя: из-за того, что червь все время думает об осе, которая затолкала его в расщелину, он сам становится осой. Охваченный страхом, он только о ней и думает и потому постепенно превращается в осу. Это пример из реальной жизни. Господь Кришна, появляясь в материальном мире, преследует две цели: паритрйа сдхӯн винйа ча душктм — защитить преданных и уничтожить демонов. Понятно, что садху, преданные, все время думают о Господе; но душкрити, демоны вроде Камсы и Шишупалы, тоже всегда думают о Кришне, поскольку стремятся убить Его. Погружаясь в мысли о Кришне, и демоны, и преданные освобождаются из сетей материальной майи.

В этом стихе употреблено слово мй-манудже. Когда Кришна, Верховная Личность Бога, с помощью Своей изначальной духовной энергии появляется в этом мире (самбхавмй тма-мйай), Ему не приходится получать тело, созданное материальной природой. Поэтому Господа называют ишварой, повелителем майи. Майя не властна над Ним. Демон, который непрерывно думает о Кришне, считая Его своим врагом, несомненно, освобождается от последствий своих греховных поступков. Как бы человек ни относился к Кришне, если он думает о Нем — о Его имени, образе, качествах, окружении или о чем-то еще, что связано с Кришной, — безусловно, это принесет ему благо. ват сва-катх кша пуйа- раваа-кӣртана. Думая о Кришне, слушая Его святое имя или слушая повествования о Его божественных играх, человек непременно очистится и станет преданным. Вот почему мы, участники Движения сознания Кришны, пытаемся сделать так, чтобы все получили возможность слушать святое имя Кришны и принимать Его прасад. Благодаря этому люди постепенно станут преданными и их жизнь увенчается успехом.

Текст

кмд двешд бхайт снехд
йатх бхактйеваре мана
вейа тад-агха хитв
бахавас тад-гати гат

Пословный перевод

кмт — от вожделения; двешт — от ненависти; бхайт — от страха; снехт — от нежной привязанности; йатх — как; бхактй — преданностью; ӣваре — во Всевышнего; мана — ум; вейа — погрузив; тат — тот; агхам — грех; хитв — отринув; бахава — многие; тат — к тому (освобождению); гатим — пути; гат — достигшие.

Перевод

Очень многие обрели освобождение, просто погрузившись в мысли о Кришне и оставив греховные занятия. Глубокая сосредоточенность ума на Господе может быть порождена вожделением, враждебностью, страхом, нежной привязанностью или преданным служением. Поэтому, чтобы получить милость Кришны, достаточно обратить к Нему свой ум, и сейчас я приведу несколько примеров, подтверждающих это.

Комментарий

В «Шримад-Бхагаватам» (10.33.39) сказано:

викрӣита враджа-вадхӯбхир ида ча вишо
раддхнвито ’нууйд атха варайед йа
бхакти пар бхагавати пратилабхйа кма
хд-рогам в апахинотй ачиреа дхӣра

Благоговейно слушая об играх Кришны с гопи, напоминающих мирские любовные утехи, обусловленная душа избавится от вожделения, которым заражено ее сердце, и станет возвышеннейшим преданным Господа. И если от вожделения избавляются те, кто слушает о любовных играх гопи с Кришной, то уж сами гопи, общаясь с Ним, конечно же, полностью избавились от вожделения. А Шишупала и другие завистники Кришны, постоянно думая о Нем, избавились от зависти. Махараджа Нанда и Яшода-мата всецело пребывали в сознании Кришны благодаря своей нежной привязанности к Кришне. Когда ум по той или иной причине полностью сосредоточен на Кришне, когда он привязан к Нему, материальные составляющие этой привязанности очень скоро исчезают и проявляется ее духовная суть — влечение к Кришне. Это значит, что даже те, кто относится к Господу враждебно, просто благодаря тому, что думают о Нем, избавляются от всех последствий своих грехов и становятся чистыми преданными. Примеры, подтверждающие это, приводятся в следующем стихе.

Текст

гопйа кмд бхайт касо
двешч чаидйдайо нп
самбандхд вшайа снехд
йӯйа бхактй вайа вибхо

Пословный перевод

гопйагопи; кмт — благодаря вожделению; бхайт — благодаря страху; каса — царь Камса; двешт — благодаря зависти; чаидйа-дайа — Шишупала и прочие; нп — цари; самбандхт — благодаря родству; вшайа — Вришни (и другие Ядавы); снехт — благодаря любви; йӯйам — вы (Пандавы); бхактй — преданным служением; вайам — мы; вибхо — о великий царь.

Перевод

О царь Юдхиштхира, гопи удостоились милости Кришны благодаря тому, что питали к Нему вожделение, Камса — благодаря своему страху перед Ним, цари вроде Шишупалы — благодаря зависти к Кришне, а Ядавы — благодаря тому, что относились к Кришне как к родственнику; вы, Пандавы, обрели милость Кришны благодаря своей глубокой привязанности к Нему, а мы, обычные преданные, — благодаря преданному служению.

Комментарий

Разные живые существа удостаиваются разных видов муктисаюджьи, салокьи, сарупьи, самипьи или саршти — в зависимости от преобладающего в их сердце желания, которое называется бхавой. Здесь описывается, например, как гопи стали ближайшими преданными Кришны благодаря тому, что испытывали вожделение, вызванное сильной любовью к Нему. Хотя гопи Вриндавана видели в Кришне своего возлюбленного (такое отношение называется паракия-расой) и проявляли к Нему сладострастные чувства, никакого вожделения на самом деле у них не было. Это очень важно понять, чтобы успешно продвигаться в духовной жизни. Их влечение к Кришне напоминало вожделение, однако это не было мирским вожделением. В «Чайтанья-чаритамрите» желания обитателей духовного и материального мира сравниваются с золотом и железом. И золото, и железо — металлы, но их ценность далеко не одинакова. Вожделение, которое гопи испытывали к Кришне, подобно золоту, тогда как мирское вожделение сродни железу.

Камса и другие враги Кришны погрузились в бытие Брахмана, но друзья и преданные Кришны заслуживают гораздо большего. Преданные Кришны получают возможность общаться с Ним, став Его спутниками во Вриндаване или на планетах Вайкунтхи. Такой преданный, как Нарада Муни, хотя и странствует по всем трем мирам, питает очень возвышенные чувства к Нараяне (айшварьяман). Вришни и другие Ядавы, а также родители Кришны во Вриндаване связаны с Кришной семейными узами, причем Нанда и Яшода, приемные отец и мать Кришны, занимают более высокое положение, чем Васудева и Деваки.

Текст

катамо ’пи на вена сйт
пачн пуруша прати
тасмт кенпй упйена
мана кше нивеайет

Пословный перевод

катама апи — всякий; на — не; вена — богоненавистник Вена; сйт — пусть применит; пачнм — из пяти (упомянутых ранее); пурушам — Верховной Личности Бога; прати — в отношении; тасмт — поэтому; кенпи — любым; упйена — средством; мана — ум; кше — на Кришне; нивеайет — пусть сосредоточит.

Перевод

Как бы то ни было, очень важно, чтобы душа глубоко сосредоточилась на личности Кришны. Тот, кто, испытывая одно из пяти упомянутых мною чувств, обратит к Господу свои мысли, непременно вернется домой, к Богу. Однако безбожники вроде царя Вены, вообще не способные хранить в уме образ Кришны, никогда не обретут спасения. Поэтому, с любовью или ненавистью, человек всегда должен думать о Кришне.

Комментарий

Имперсоналисты и атеисты идут на любые ухищрения, чтобы забыть о личностном образе Кришны. Современные политики и философы даже пытаются изгнать Кришну из «Бхагавад-гиты». Ясно, что такие души не спасутся. Но враги Кришны думают: «Вот Он, Кришна, мой враг. Я должен Его убить». Их ум сосредоточен на реальном образе Кришны, и потому они обретают спасение. Что уж говорить о преданных, которые всецело поглощены мыслями о личностном образе Кришны, — освобождение им гарантировано. Безбожники-майявади изо всех сил доказывают, что у Кришны нет личностного образа, и, поскольку они наносят Ему такое тяжкое оскорбление, им нечего надеяться на спасение. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: тена иуплди-бхинна пратикӯла-бхва дидхӣшур йена ива нарака йтӣти бхва. Случай с Шишупалой — это исключение; обычно же тех, кто выступает против поклонения Кришне, ожидают адские муки, а не спасение. Шастры учат, что человек всегда должен думать о Кришне, независимо от того, считает он Его своим другом или врагом.

Текст

мт-швасрейо ва чаидйо
дантавакра ча пава
пршада-праварау вишор
випра-пт пада-чйутау

Пословный перевод

мт-свасрейа — сын сестры матери (Шишупала); ва — вашей; чаидйа — царь Шишупала; дантавакра — Дантавакра; ча — и; пава — о Пандава; пршада-праварау — два возвышенных спутника; вишо — Вишну; випрабрахманов; пт — из-за проклятия; пада — со своего положения (на Вайкунтхе); чйутау — упавшие.

Перевод

Нарада Муни продолжал: О лучший из Пандавов, твои двоюродные братья Шишупала и Дантавакра, сыновья твоей тетки по матери, раньше принадлежали к ближайшему окружению Господа Вишну, но из-за проклятия, которое наложили на них брахманы, они пали с Вайкунтхи в материальный мир.

Комментарий

Шишупала и Дантавакра не были обычными демонами, так как раньше принадлежали к ближайшему окружению Господа Вишну. То, что они пали в материальный мир, — лишь внешняя сторона событий; на самом деле они пришли сюда, чтобы помогать Верховному Господу проводить Свои игры в этом мире.

Текст

рӣ-йудхишхира увча
кӣда касйа в по
хари-дсбхимарана
араддхейа ивбхти
харер экнтин бхава

Пословный перевод

рӣ-йудхишхира увча — Махараджа Юдхиштхира сказал; кӣда — какое; касйа — чье; в — или; па — проклятие; хари-дса — слугу Хари; абхимарана — затрагивающее; араддхейа — невероятное; ива — как; бхти — кажется; харе — Хари; экнтинм — приближенных слуг, всецело преданных Ему; бхава — рождение.

Перевод

Махараджа Юдхиштхира спросил: Что за грозное проклятие могло подействовать даже на освобожденных вишну-бхакт и кто оказался способен проклясть спутников Господа? Не может быть, чтобы те, кто непоколебимо предан Господу, снова пали в материальный мир. Я не могу в это поверить.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (8.16) Господь ясно говорит: мм упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате — тот, кто очистился от материальной скверны и вернулся домой, к Богу, больше не попадает в материальный мир. То же самое Кришна говорит и в другом стихе «Бхагавад-гиты» (4.9):

джанма карма ча ме дивйам
эва йо ветти таттвата
тйактв деха пунар джанма
наити мм эти со ’рджуна

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Зная это, Махараджа Юдхиштхира удивился: как чистые преданные могли снова попасть в материальный мир? Безусловно, это очень важный вопрос.

Текст

дехендрийсу-хӣнн
ваикуха-пура-всинм
деха-самбандха-самбаддхам
этад кхйтум архаси

Пословный перевод

деха — материального тела; индрийа — материальных чувств; асу — жизненного дыхания; хӣннм — лишенных; ваикуха-пура — Вайкунтхи; всинм — обитателей; деха-самбандха — связанное с (материальным) телом; самбаддхам — рабство; этат — это; кхйтум архаси — объясни, пожалуйста.

Перевод

Тела обитателей Вайкунтхи всецело духовны и не имеют ничего общего с материальным телом, чувствами или жизненным воздухом. Объясни же мне, как случилось, что спутники Личности Бога из-за наложенного на них проклятия были вынуждены воплотиться в материальных телах, словно обыкновенные души.

Комментарий

Обычному человеку было бы трудно ответить на этот исключительно важный вопрос, однако Нарада Муни, будучи авторитетным духовным наставником, знал на него ответ. Вот почему, обращаясь к нему, Махараджа Юдхиштхира сказал: этад кхйтум архаси — «Только ты способен объяснить, почему это произошло». Изучая авторитетные писания, можно понять, что, когда спутники Господа Вишну нисходят с Вайкунтхи в материальный мир, это не является падением. Они приходят сюда, чтобы исполнить желание Господа, и приходят подобно тому, как это делает Сам Господь. Господь нисходит в материальный мир посредством Своей внутренней энергии, и, когда преданные, спутники Господа, нисходят сюда, им в этом тоже помогает духовная энергия. Все игры Верховной Личности Бога устраивает йогамайя, а не махамайя. Стало быть, Джая и Виджая пришли в этот мир лишь потому, что им предстояло здесь исполнить определенную миссию ради Верховной Личности Бога. А вообще, с Вайкунтхи, конечно же, никто не падает.

Безусловно, если живое существо стремится к саюджья-мукти, то оно погружается в сияющий Брахман, источником которого является тело Кришны (брахмао хи пратишххам). Такие существа — имперсоналисты, сделавшие своим прибежищем брахмаджьоти, — несомненно, обречены на падение. Это утверждается в шастрах (Бхаг., 10.2.32):

йе ’нйе ’равиндкша вимукта-мнинас
твайй аста-бхвд авиуддха-буддхайа
рухйа кччхреа пара пада тата
патантй адхо ’ндта-йушмад-агхрайа

«О Господь, если человек считает себя освобожденной душой, но не предан Тебе, его разум нечист. Хотя такие люди совершают суровую аскезу и поднимаются на духовный уровень, но из-за того, что они не укрылись под сенью Твоих лотосных стоп, их неизбежно ждет падение в материальный мир». Имперсоналисты не способны достичь планет Вайкунтхи и стать спутниками Господа, поэтому Кришна, в соответствии с их желанием, дарует им саюджья-мукти. Но поскольку саюджья-мукти — это неполное освобождение, им приходится снова падать в материальный мир. Когда говорят, что индивидуальные души падают в этот мир с Брахмалоки, всегда имеют в виду имперсоналистов.

Из священных писаний мы узнаем, что Джая и Виджая были посланы в материальный мир потому, что Господь захотел сражаться. Господь тоже иногда хочет сражаться, но кто, кроме Его ближайших преданных, способен сразиться с Ним? Джая и Виджая пришли в этот мир, чтобы исполнить желание Господа. Сначала они родились Хираньякшей и Хираньякашипу, потом — Раваной и Кумбхакарной, а в третий раз — Шишупалой и Дантавакрой; в каждой из этих трех жизней они погибали от руки Самого Господа. Так что Джая и Виджая, спутники Верховной Личности Бога, пришли в материальный мир, чтобы служить Господу, доставляя Ему удовольствие в сражениях. А иначе, как сказал Махараджа Юдхиштхира (араддхейа ивбхти), невозможно поверить, чтобы слуга Господа упал с Вайкунтхи. Как Джая и Виджая оказались в материальном мире, описывается в последующих стихах.

Текст

рӣ-нрада увча
экад брахмаа путр
вишу-лока йадччхай
санандандайо джагму
чаранто бхувана-трайам

Пословный перевод

рӣ-нрада увча — Шри Нарада Муни сказал; экад — однажды; брахмаа — Господа Брахмы; путр — сыновья; вишу — Господа Вишну; локам — на планету; йадччхай — случайно; санандана-дайа — Санандана и другие; джагму — прибыли; чаранта — путешествующие; бхувана-трайам — по трем мирам.

Перевод

Великий святой Нарада сказал: Однажды четверо сыновей Господа Брахмы — Санака-кумар, Санандана-кумар, Санатана-кумар и Санат-кумар, — странствуя по трем мирам, оказались на Вишнулоке.

Текст

пача-шахйанрбхбх
пӯрвешм апи пӯрвадж
диг-всаса иӯн матв
дв-стхау тн пратйашедхатм

Пословный перевод

пача-ша-дх — пяти или шести лет; йана — приближающиеся; арбха-бх — в образе мальчиков; пӯрвешм — старейших обитателей вселенной (Маричи и других); апи — хотя; пӯрва-дж — родившиеся раньше; дик-всаса — голые; иӯн — дети; матв — думая; дв-стхау — двое привратников (Джая и Виджая); тн — их; пратйашедхатм — не пустили.

Перевод

Хотя эти четыре великих мудреца были самыми старшими из сыновей Брахмы [даже старше Маричи], они выглядели, как пяти- шестилетние мальчики, и ходили нагими. Решив, что это обычные дети, двое стражей, Джая и Виджая, не пропустили их во врата Вайкунтхалоки.

Комментарий

Шрила Мадхвачарья в своей «Тантра-саре» пишет:

дв-стхв итй анендхикра-стхатвам уктам
адхикра-стхит чаива
вимукт ча двидх джан
вишу-лока-стхитс теш
вара-пди-йогина
адхикра-стхит мукти
нийата прпнуванти ча
вимуктй-анантара теш
вара-пдайо нану
дехендрийсу-йукта ча
пӯрва пачн на таир йут
апй абхимнибхис теш
деваи свтмоттамаир йут

Суть этих стихов в том, что личные спутники Господа Вишну на Вайкунтхалоке — вечно освобожденные души. Кто бы их ни проклинал или благословлял, они вечно свободны и никогда не оскверняются гунами материальной природы. До того как эти души обрели освобождение и вознеслись на Вайкунтхалоку, они обладали материальным телом, но с тех пор, как они оказались на Вайкунтхе, у них нет больше материальных тел. Поэтому, даже если иногда спутники Господа Вишну будто бы из-за некоего проклятия приходят в материальный мир, они по-прежнему остаются освобожденными душами.

Текст

аапан купит эва
йув вса на чрхатха
раджас-тамобхй рахите
пда-мӯле мадхудвиша
ппишхм сурӣ йони
блиау йтам в ата

Пословный перевод

аапан — прокляли; купит — разгневанные; эвам — так; йувм — вы двое; всам — жительства; на — не; ча — и; архатха — заслуживаете; раджа-тамобхйм — страсти и невежества; рахите — лишенных; пда-мӯле — у лотосных стоп; мадху-двиша — Вишну, убившего демона Мадху; ппишхм — самое греховное; сурӣм — демоничное; йоним — в лоно; блиау — вы, двое глупцов; йтам — отправляйтесь; у — быстро; ата — поэтому.

Перевод

Когда Джая и Виджая закрыли перед Санатаной и остальными Кумарами вход на Вайкунтхалоку, те в великом гневе прокляли их. «Вы, двое привратников, сущие глупцы, — сказали Кумары. — Вами движут материальные страсть и невежество, поэтому вы недостойны жить под сенью лотосных стоп Мадхудвиши, всецело свободных от этих качеств. Лучше вам не мешкая отправиться в материальный мир и родиться в семье самых грешных асуров».

Текст

эва аптау сва-бхавант
патантау тау кплубхи
проктау пунар джанмабхир в
трибхир локйа калпатм

Пословный перевод

эвам — так; аптау — проклятые; сва-бхавант — из своей обители (с Вайкунтхи); патантау — упавшие; тау — те двое (Джая и Виджая); кплубхи — сострадательными мудрецами (Сананданой и другими Кумарами); проктау — те, которым было сказано; пуна — снова; джанмабхи — рождениями; вм — вашего; трибхи — тремя; локйа — для положения; калпатм — да будет возможным.

Перевод

Проклятые так мудрецами, Джая и Виджая низверглись в материальный мир, а сами мудрецы, проникшись состраданием к привратникам, сказали им вслед: «После того, как вы родитесь там три раза, срок проклятия истечет и вы снова окажетесь на Вайкунтхе в своем прежнем положении».

Текст

джаджте тау дите путрау
даитйа-днава-вандитау
хирайакаипур джйешхо
хирайкшо ’нуджас тата

Пословный перевод

джаджте — родились; тау — те (двое); дите — Дити; путрау — сыновья; даитйа-днава — всеми демонами; вандитау — почитаемые; хирайакаипу — Хираньякашипу; джйешха — старший; хирайкша — Хираньякша; ануджа — младший; тата — после этого.

Перевод

Низойдя в материальный мир, Джая и Виджая, два спутника Господа, стали сыновьями Дити; старшего из них звали Хираньякашипу, а младшего — Хираньякша. Все Дайтьи и Данавы [демоны] их очень уважали.

Текст

хато хирайакаипур
хари сиха-рӯпи
хирайкшо дхароддхре
бибхрат аукара вапу

Пословный перевод

хата — убитый; хирайакаипу — Хираньякашипу; хари — Господом Хари, Вишну; сиха-рӯпи — (принявший) образ льва (Господа Нарасимхи); хирайкша — Хираньякша; дхар-уддхре — чтобы поднять землю; бибхрат — носящим; аукарам — вепря; вапу — облик.

Перевод

Верховный Господь Шри Хари, явившись в образе Нрисимхадевы, убил Хираньякашипу. А Хираньякша принял смерть от Господа Варахи, когда попытался помешать Ему спасти Землю, упавшую в океан Гарбходака.

Текст

хирайакаипу путра
прахлда кеава-прийам
джигхсур акарон нн
йтан мтйу-хетаве

Пословный перевод

хирайакаипу — Хираньякашипу; путрам — сына; прахлдам — Махараджу Прахладу; кеава-прийам — возлюбленного преданного Кешавы; джигхсу — желающий убить; акарот — изобретал; нн — различные; йтан — мучения; мтйу — (причинить) смерть; хетаве — с целью.

Перевод

Хираньякашипу стремился лишить жизни своего сына Прахладу — великого преданного Господа Вишну — и потому подвергал его всевозможным мучениям.

Текст

та сарва-бхӯттма-бхӯта
пранта сама-даранам
бхагават-теджас спша
накнод дхантум удйамаи

Пословный перевод

там — Его; сарва-бхӯта-тма-бхӯтам — Душу всех существ; прантам — спокойного, свободного от ненависти и т. п.; сама-даранам — одинаково относящегося ко всем; бхагават-теджас — силой Верховной Личности Бога; спшам — защищенного; на — не; аакнот — был способен; хантум — убить; удйамаи — с огромными усилиями, применяя разные виды оружия.

Перевод

Господь, Сверхдуша всех живых существ, спокоен, рассудителен и ко всем относится одинаково. Великий преданный Прахлада был под защитой энергии Господа, поэтому Хираньякашипу, несмотря на все свои усилия, не мог его убить.

Комментарий

В этом стихе очень важную роль играет слово сарва-бхӯттма-бхӯтам. Ӣвара сарва-бхӯтн хд-дее ’рджуна тишхати: Господь пребывает в сердце каждого живого существа. Поэтому Он никого не считает Своим врагом или другом: Он ко всем относится одинаково. Иногда Господь кого-то наказывает, но Он делает это как отец, наказывающий своего ребенка ради его же блага. Наказание, посланное Господом, — одно из проявлений Его беспристрастности. Вот почему в этом стихе говорится, что Господь — пранта сама-даранам. Хотя Господу порой приходится кого-то наказывать, Он ни к кому не питает вражды и ко всем одинаково благосклонен.

Текст

татас тау ркшасау джтау
кеинй вирава-сутау
рваа кумбхакара ча
сарва-локопатпанау

Пословный перевод

тата — затем; тау — те двое (Джая и Виджая); ркшасау — демоны; джтау — рожденные; кеинйм — из лона Кешини; вирава-сутау — сыновья Вишравы; рваа — Равана; кумбхакара — Кумбхакарна; ча — и; сарва-лока — всех людей; упатпанау — источники страданий.

Перевод

Потом Джая и Виджая, двое привратников Господа Вишну, родились Раваной и Кумбхакарной, которых Вишрава зачал в лоне Кешини. Оба этих демона причинили много бед всем обитателям вселенной.

Текст

татрпи ргхаво бхӯтв
нйаханач чхпа-муктайе
рма-вӣрйа рошйаси тва
мркаейа-мукхт прабхо

Пословный перевод

татра апи — после этого; ргхава — Господь Рамачандра; бхӯтв — явившись; нйаханат — убил; па-муктайе — чтобы освободить от проклятия; рма-вӣрйам — о доблести Господа Рамы; рошйаси — услышишь; твам — ты; мркаейа-мукхт — из уст мудреца Маркандеи; прабхо — о владыка.

Перевод

Нарада Муни продолжал: О царь, чтобы скорее избавить Джаю и Виджаю от проклятия брахманов, Господь пришел в этот мир в образе Рамачандры и убил Равану и Кумбхакарну. О деяниях Господа Рамачандры тебе лучше услышать из уст Маркандеи.

Текст

тв атра кшатрийау джтау
мт-швасртмаджау тава
адхун па-нирмуктау
кша-чакра-хатхасау

Пословный перевод

тау — те двое; атра — здесь (в третьем воплощении); кшатрийау — как кшатрии, цари; джтау — рожденные; мт-свас- тма-джау — сыновья сестры матери; тава — твоей; адхун — сейчас; па-нирмуктау — освобождены от проклятия; кша-чакра — диском, оружием Кришны; хата — уничтожены; ахасау — те, грехи которых.

Перевод

А в третьем воплощении Джая и Виджая родились в семье кшатриев и стали тебе двоюродными братьями, сыновьями твоей тетки. Благодаря тому что Кришна сразил их Своим диском, все последствия их грехов уничтожились, и теперь проклятие больше не тяготеет над ними.

Комментарий

В своем третьем воплощении Джая и Виджая не были демонами или ракшасами. Они родились в очень знатной кшатрийской семье, связанной родственными узами с семьей Кришны. Шишупала и Дантавакра приходились Кришне двоюродными братьями и могли общаться с Ним почти на равных. Убив их Своим диском, Кришна уничтожил всю ту карму, которая еще оставалась на них из-за проклятия брахманов. В следующем стихе Нарада Муни объясняет Махарадже Юдхиштхире, что, погрузившись в тело Кришны, Шишупала вернулся на Вайкунтхалоку и вновь стал одним из приближенных слуг Господа. Все, кто находился рядом, видели, как яркая искра, отделившись от обезглавленного тела Шишупалы, вошла в тело Кришны.

Текст

ваирнубандха-тӣвреа
дхйненчйута-стматм
нӣтау пунар харе прва
джагматур вишу-пршадау

Пословный перевод

ваира-анубандха — из-за ненависти; тӣвреа — упорной; дхйнена — медитацией; ачйута-стматм — в сияние непогрешимого Господа; нӣтау — вошедшие; пуна — снова; харе — Хари; првам — близости; джагмату — достигли; вишу-пршадау — слуги Господа Вишну, привратники Его царства.

Перевод

Джая и Виджая, двое спутников Господа Вишну, очень долго питали к Нему враждебные чувства. Считая Кришну своим врагом и непрестанно думая о Нем, они вновь обрели Его покровительство и вернулись домой, в царство Бога.

Комментарий

Где бы и кем бы ни рождались Джая и Виджая, они все время думали о Кришне. Поэтому после маушала- лилы эти двое спутников Господа вернулись в Его царство. Тело Кришны неотлично от тела Нараяны, и, хотя все видели, что Шишупала и Дантавакра погрузились в тело Кришны, на самом деле они достигли Вайкунтхалоки и вновь стали привратниками царства Вишну. Через тело Господа Кришны они вернулись на Вайкунтху, но со стороны казалось, что, погрузившись в него, они обрели саюджья-мукти.

Текст

рӣ-йудхишхира увча
видвешо дайите путре
катхам сӣн махтмани
брӯхи ме бхагаван йена
прахлдасйчйуттмат

Пословный перевод

рӣ-йудхишхира увча — Махараджа Юдхиштхира сказал; видвеша — ненависть; дайите — к любимому; путре — сыну; катхам — как; сӣт — возникла; мах-тмани — к великой душе (Прахладе); брӯхи — расскажи; ме — мне; бхагаван — о возвышенный мудрец; йена — которой; прахлдасйа — Махараджи Прахлады; ачйута — к Ачьюте; тмат — сильнейшая привязанность.

Перевод

Махараджа Юдхиштхира спросил: О великий Нарада, почему Хираньякашипу, безмерно любивший своего сына Махараджу Прахладу, так возненавидел его? И как Махарадже Прахладе удалось обрести столь великую преданность Господу Кришне? Пожалуйста, объясни мне это.

Комментарий

Всех преданных Господа Кришны называют ачйуттм, потому что они следуют по стопам Махараджи Прахлады. Ачйута, «непогрешимый», — это Господь Вишну, сердце которого неподвластно греху. И поскольку преданные привязаны к Непогрешимому, их называют ачйуттм.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к первой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Верховный Господь ко всем относится одинаково».