Индра и Сурабхи возносят молитвы

В этом стихе слово го-лока̄т указывает на одну из планет материального мира, на которой обитают необычные коровы. Сурабхи шла к Господу с радостью, однако Индра был охвачен страхом. Как следует из этого стиха, чтобы защитить жителей Вриндавана от дерзкого и преступного нападения Индры, Кришне пришлось прибегнуть к чрезвычайным мерам. Индра был одновременно смущен и испуган. Поступив недостойно, он бросился к Брахме в поисках защиты, и Брахма посоветовал ему отправиться к Кришне, взяв с собой корову Сурабхи, обитающую на планете Голока в материальном мире.

В «Хари-вамше» (Вишну-парва, 19.3) мудрец Шри Вайшампаяна раскрывает, где находилось это уединенное место: са дадарш́опавишт̣ам̇ ваи говардхана-ш́ила̄-тале. «Он увидел Его (Кришну) сидящим у подножия холма Говардхана».

Из комментариев ачарьев явствует, что Господь Кришна хотел встретиться с Индрой наедине, чтобы не унижать его еще больше. Индра пришел предаться и попросить прощения, и Господь позволил ему сделать это без посторонних.

Шрила Шридхара Свами, великий комментатор «Шримад-Бхагаватам», мастерски объясняет все санскритские слова этого глубокого стиха.

Санскритское слово дха̄ма имеет несколько значений: 1) место проживания, дом, обитель и т. д.; 2) любимая вещь или человек; удовольствие, наслаждение; 3) облик, внешность; 4) могущество, сила, величие, слава, великолепие, свет.

Что касается первой группы значений, «Веданта-сутра» утверждает, что Абсолютная Истина порождает и вбирает в Себя всё сущее, а в первом стихе «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Абсолютная Истина — это Кришна. Хотя Кришна живет в Своей собственной дхаме — обители, называемой Кришналока, — Сам Он является обителью всего сущего. Арджуна подтверждает это в «Бхагавад-гите», называя Кришну парам̇ дха̄ма, «высшей обителью».

Само имя Кришна означает «тот, кто привлекает всех»; стало быть, Господь Кришна, источник всей красоты и наслаждения, несомненно, является «любимой вещью или человеком; удовольствием и наслаждением». По сути дела, эти слова в полной мере могут быть отнесены лишь к Нему одному.

Дха̄ма также означает облик, или внешность. Вознося свои молитвы, Индра непосредственно созерцал перед собой облик Господа.

В Ведах ясно говорится, что могущество Господа Кришны, Его сила, великолепие и сияние пребывают в Его трансцендентном теле и свидетельствуют о Его безграничной славе.

Шрила Шридхара Свами блестяще обобщил все эти значения слова дха̄ма его санскритским синонимом сварӯпа. Слово сварӯпа означает «чья-либо форма или облик», а также «чье-либо состояние, характер или природа». Поскольку Господь Кришна, будучи абсолютно духовным, неотличен от Своего тела, нет разницы между Самим Господом и Его видимым обликом. В противоположность этому мы, обусловленные души, живущие в материальном мире, в корне отличны от своих тел, независимо от того, кто мы: мужчины, женщины, или европейцы, африканцы и т. д. Все мы вечные души, не имеющие ничего общего с бренными телами.

Когда мы применяем слово сварупа по отношению к себе, оно означает нашу духовную форму, поскольку «наша форма» — это и есть «наше состояние, характер или природа», вечно присущие нам. Таким образом, освобожденное состояние, в котором внешний облик личности является ее глубинной духовной природой, называется сварупой. Однако прежде всего этот термин относится к Верховной Личности Бога, Шри Кришне. На все это в данном стихе указывают слова тава дха̄ма, как объясняет Шридхара Свами.

Далее Шридхара Свами объясняет, что здесь слово ш́а̄нтам обозначает «всегда пребывающий в той же форме». Ш́а̄нтам также означает «невозмутимый, свободный от страсти или очищенный». В соответствии с философией Вед, все перемены в этом мире происходят под воздействием гун страсти и невежества. Гуна страсти творит, а невежество разрушает, тогда как гуна благости, саттва, спокойна и устойчива. В этом стихе присутствуют многочисленные указания на то, что Господь свободен от влияния гун материальной природы. Слова виш́уддха-саттвам, ш́а̄нтам, дхваста-раджас-тамаскам и гун̣а-самправа̄хо на видйате те недвусмысленно указывают на это. В отличие от Кришны, мы постоянно меняем тела, поскольку все время соприкасаемся с гунами природы; гуны побуждают материю постоянно изменяться, а сами они приходят в движение под влиянием времени. Вот почему тот, кто свободен от влияния материальных гун, не подвержен переменам и вечно пребывает в блаженном, духовном состоянии бытия. Таким образом, слово ш́а̄нтам указывает на то, что Господь неизменен, так как гуны материальной природы не влияют на Него.

Как утверждается в этом стихе, мощный круговорот гун материальной природы — страсти, отупения и мирского благочестия — порождается невежеством (так Шрила Шридхара Свами переводит слово аграхан̣а). Санскритский корень грах означает «брать, принимать, ухватывать или усваивать», и потому грахан̣а значит «ухватывать» в смысле «усваивать какую-то мысль или факт». Вот почему аграхан̣а в данном контексте обозначает «неспособность живого существа понять свою духовную природу», что приводит его к падению в могучий поток материального существования.

У слова аграхан̣а есть еще одно, дополнительное значение, которое можно выявить, разделив это слово на две составляющих: агра-хан̣а. Агра значит «первый, высший или лучший», а хан̣а значит «убийство». Лучшая часть нашего существа — это наша вечная, чистая душа, отличная от временного, материального тела и ума. Поэтому тот, кто предпочитает материальную жизнь сознанию Кришны, по сути, убивает лучшую часть самого себя, душу, которая в своем изначальном, чистом состоянии может бесконечно наслаждаться блаженством сознания Кришны.

Шрила Шридхара Свами переводит выражение тапо-майам как «полный знания». Слово тапас, означающее, как правило, аскезу, происходит от санскритского глагола тап, чьи значения так или иначе сводятся к функциям, которые выполняет солнце. Тап значит «жечь, сиять, нагревать» и т. д. Верховный Господь — само совершенство, и потому в данном случае тапо-майам не может означать, что Его трансцендентное тело предназначено для аскезы, так как аскеза — это удел обусловленных душ, которые желают очиститься или обрести какую-либо способность. Всеведущее, совершенное существо не нуждается ни в очищении, ни в обретении каких-то сил: Господь всегда остается чистым и всесильным. Поэтому, Шридхара Свами справедливо относит слово тапас к освещающей функции солнца, имея в виду, что сияющее тело Господа исполнено знания. Свет — это самый популярный символ для обозначения знания. Духовное сияние Господа освещает мир не только в физическом смысле, как свеча или лампочка: сияние тела Господа просветляет наше сознание совершенным знанием, поскольку само сияние Господа и есть совершенное знание.

Мы в почтении склоняемся к стопам Шрилы Шридхары Свами, выражая ему благодарность за его удивительное объяснение данного стиха.

Это сложное философское утверждение Индры можно проанализировать следующим образом. В первой строке этого стиха Индра ссылается на то, что сказано им в предыдущем стихе — Верховного Господа не может затронуть водоворот материального существования. Слова тад-дхетавах̣ и тат-кр̣та̄х̣ указывают на то, что некая сила приводит в движение гуны природы, и они, в свою очередь, становятся причиной того, что их породило. Из второй строки мы узнаём, что гуны природы приводятся в движение такими материальными качествами, как жадность, вожделение, зависть и гнев, которые сами порождены теми же гунами природы.

Объяснить этот кажущийся парадокс можно так: когда обусловленная душа соприкасается с материальными качествами, они оскверняют ее. В «Бхагавад-гите» (13.22) говорится: ка̄ран̣ам̇ гун̣а- сан̇го ’сйа сад-асад-йони джанмасу. К примеру, находясь рядом с привлекательной женщиной, мужчина может пасть жертвой низменных инстинктов и попытаться насладиться с ней сексом. Своим решением вступить в контакт с низшими качествами природы он усиливает эти качества в себе самом. Вожделение овладевает им и заставляет его снова и снова стремиться к удовлетворению сжигающего его желания. Поскольку ум его заражен вожделением, все, что он думает, делает и говорит, будет окрашено его сильной привязанностью к сексу. Иначе говоря, по своему выбору придя в соприкосновение с вожделением, он заставил это качество с силой проявиться в себе. В конечном счете это вожделение обеспечит ему материальное тело, которое как нельзя лучше подходит для проявления этих качеств.

Низшие качества, такие как вожделение, жадность, гнев и зависть, — это абудха-лин̇га-бха̄ва̄х̣, признаки невежества. В самом деле, как отмечает в своем комментарии Шрила Шридхара Свами, проявление гун природы равносильно проявлению определенного материального тела. В ведических писаниях объясняется, что живое существо получает определенное материальное тело, покидает его, а затем получает новое только из-за соприкосновения с гунами материальной природы (ка̄ран̣ам̇ гун̣а-сан̇го ’сйа). Таким образом, говоря, что душа соприкасается с гунами природы, мы подразумеваем, что она получает тела, порожденные этими гунами.

Посторонний человек, не обладающий духовным знанием, услышав о том, как Кришна поднял холм Говардхана, объяснил бы себе эту историю так: жители Вриндавана, следовавшие Ведам, были обязаны делать подношения царю небес, Индре, однако малолетний Кришна пренебрег положением Индры и забрал все подношения Себе, чтобы насладиться ими. Когда Индра попытался наказать Кришну и Его односельчан, Господь отразил все его атаки. У Индры ничего не вышло, и гордыня его была сокрушена.

Однако данный стих отвергает такое поверхностное объяснение. Здесь Господь Индра называет Шри Кришну бхагаваном, подчеркивая, что Кришна — это Сам Верховный Господь, а не просто обычный ребенок. Вот почему, наказывая Индру, Кришна просто исполнял Свой долг: защищал устои религии и усмирял тех, кто завидует Ему. Его поступок не был вызван материальным гневом или жадностью до подношений. Шри Кришна чист и абсолютно духовен, и Его единственное желание просто и возвышенно: Господь хочет, чтобы все живые существа стали счастливы, обретя сознание Кришны. В желании Господа дать нам сознание Кришны нет ничего эгоистичного, поскольку в конечном счете Кришна — это всё, а сознание Кришны — это лучшая форма сознания из всех возможных. Господь Индра всего-навсего смиренный слуга Кришны, и теперь он начинает вспоминать эту истину.

В этом стихе очень важное значение имеет слово хита̄йа. Господь Кришна защищает устои религии и наказывает злодеев ради блага всей вселенной. Недалекие, лишенные веры горе-проповедники упрекают Бога в том, что Он наказывает живых существ посредством сил природы. Однако, посылает ли Господь людям наказания в виде стихийных бедствий или наказывает их Сам, принимая облик одного из Своих воплощений, как сказано здесь, в любом случае у Него, как у отца, духовного учителя и верховного повелителя всего сущего, есть на то полное право. У Господа в запасе имеется еще одно верное средство пресечь бессмысленные попытки обусловленных душ построить на Земле царство Бога без Бога: это неумолимое время. Есть такая пословица: «Пожалеешь розгу — испортишь ребенка». Это и в самом деле так, и мы должны понять, что Господь оказывает нам милость, помогая исправиться, а не упрекать Бога за Его отеческую заботу, как это делают маловеры.

История знает множество примеров того, как Высшая власть Бога сбивала спесь с глупцов. Современные лидеры, движимые гордыней, сражаются друг с другом, тогда как простые люди становятся заложниками их амбиций. Так и Индра, возгордившийся своим высоким положением, посмел покуситься на жизнь ни в чем не повинных жителей Вриндавана, воспользовавшись своим могуществом. Однако Верховный Господь решительно отразил его нападение и сбил с него спесь.

В наши дни на Западе царит демократия, и народ, выбирая своих лидеров, разделяет с ними их судьбу. Когда правители, движимые гордыней, прибегают к насилию, людям, которые их избрали, приходится расплачиваться за агрессию своих предводителей. Вот почему людям, живущим в странах с демократическим строем, следовало бы выбирать правителей, обладающих сознанием Кришны, которые смогут управлять страной в согласии с законами Бога. Если же они предпочтут иной путь, то их правители-материалисты, подвластные воле Бога, будут наказаны, а сам народ, избравший таких предводителей, разделит их печальную участь, будучи в ответе за поступки своих избранников.

Самое смешное, что в современных демократических странах не только правители мнят себя господами мира: даже простые люди, считающие лидеров всего лишь своими представителями, а не наместниками Бога, полагают, что они, то есть народ, управляют всеми делами в своей стране. Таким образом, наказание, о котором говорится в этом стихе, теперь, как никогда раньше, грозит всем людям современного мира.

Современному человечеству не следует превращаться в наглядный пример того, как из-за гордыни лишаются всего. Напротив, все люди должны смиренно исполнять волю всепривлекающей Абсолютной Истины, Шри Кришны, Личности Бога, и перейти в новую эру здравомыслия, покоя и торжества разума.

Хотя Господь Кришна защитил жителей Враджа, подняв Говардхану, Индра все еще не был наказан, поэтому он очень боялся, что Кришна призовет к Себе сына Вивасвана, Ямараджу, который карает наглецов, нарушающих волю Бога.

Индра был испуган и потому умолял Господа простить его. Индра сказал, что он слишком упрям, чтобы перемениться просто в результате наказания, и что очистить его может только милость Кришны.

На самом деле, несмотря на смирение, которое проявляет сейчас Индра, сердце его не очистилось полностью. Позже в Десятой песни рассказывается о том, как Господь Кришна унес из царства Индры цветок париджата и как забывчивый Индра вновь разъярился и набросился на Верховного Господа. Это значит, что нам нужно стремиться вернуться в нашу вечную обитель, царство Кришны, и не прельщаться несовершенной жизнью материальных богов.

В этом стихе использовано интересное противопоставление. Здесь говорится, что явление Господа Кришны в этот мир имеет две цели: абхава, что в буквальном смысле означает «небытие», или уничтожение воинов-демонов, и бхава, или «бытие», то есть процветание тех, кто верно служит лотосным стопам Господа.

Истинное бытие, на которое указывает слово бхава, имеет природу сач-чид-ананды — оно вечно, исполнено блаженства и знания. Для непосвященного все выглядит так, будто Шри Кришна награждает Своих последователей и наказывает врагов в точности, как это сделал бы любой обычный человек. Это же сомнение может возникнуть при чтении Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», где рассказывается о том, как Кришна принял сторону благочестивых полубогов и помог им разбить в космической битве демонов. Читая этот рассказ, можно заподозрить Господа в пристрастности. Но комментаторы-вайшнавы, объясняя Шестую песнь, не оставляют никаких сомнений в том, что Господь Кришна — отец и повелитель всех живых существ и любой Его поступок служит на благо всем. На самом деле Господь Кришна никого не отправляет в небытие; Он лишь пресекает неразумное, разрушительное, безбожное поведение тех, кто бросает вызов Его законам. Эти законы созданы для того, чтобы обеспечить процветание, гармонию и счастье во всем творении, и любой, кто нарушает их, без всякой необходимости причиняет беспокойство всем.

Индра, без сомнения, надеялся, что Господь Кришна посчитает его Своим слугой, а не демоном, несмотря на то что по его поступкам сложно было сказать, на чьей же стороне находится царь небес. Индра знал, что Господь вправе усомниться в его верности, поэтому в следующем стихе он старается развеять эти сомнения и убедить Господа в своей преданности.

Представления о том, что Господь есть нечто безличное, по неведомым причинам воплощающееся в материальном теле, опровергаются в первой же строке этого стиха. Здесь ясно сказано, что Господь принимает разнообразные облики в соответствии со Своим собственным желанием или откликаясь на желания Своих преданных (сваччханда). Безличный Бог вряд ли может откликаться на желания Своих преданных, не говоря уже о том, чтобы иметь Свои собственные желания, ибо желания — признак личности. Поэтому то, что Господь по Своему желанию принимает различные облики, доказывает, что Он всегда является личностью, а духовные формы, которые Он принимает, — это выражение Его вечной духовной природы.

Самое важное значение в этом стихе имеет слово виш́уддха- джн̃а̄на-мӯртайе. Мӯрти означает «форма Божества», и здесь подчеркивается, что форма Господа представляет собой абсолютно чистое сознание. Сознание — это первичное духовное начало, принципиально отличающееся от всех материальных начал, как грубых, так и тонких (ума, разума и ложного эго). Тонкие элементы представляют собой всего лишь оболочку, покрывающую чистое сознание. Поскольку тело Господа состоит из чистого сознания, то его никак нельзя назвать материальным телом — временным футляром из плоти и костей, который мы носим в этом мире.

В последних двух строках этого стиха поэтически обыгрывается слово сарва, «всё». Господь есть всё: Он семя всего и Душа всех живых существ. Поэтому давайте же последуем примеру Индры и смиренно склонимся перед Верховным Господом.

Несмотря на то что в то время Господь выглядел как маленький мальчик, слова мегха-гамбхӣрайа̄ ва̄ча̄ свидетельствуют о том, что с Индрой Он говорил громоподобным голосом Верховного Господа.

По словам Шридхары Свами, здесь Индра и Господь Кришна беседуют по душам. Индра открыл Господу свое сердце, а теперь настал черед Господа Кришны раскрыть ему Свои намерения.

В одиннадцатом стихе этой главы Индра подчеркивает, что Господь — это всё. Иначе говоря, даже с точки зрения самого Индры, забыть о Господе — это несомненный признак безумия. Когда Верховный Господь напоминает нам о Своем существовании и непреложности Своей воли, Он вовсе не пытается разрекламировать Себя, словно какой-нибудь политик или артист. Господь всегда удовлетворен Своим вечным существованием. Только из любви к нам Он пытается вернуть нам наш совершенный статус — статус Его вечных слуг.

Для Верховного Господа даже могущественный царь небес, Индра, всего лишь Его дитя — в данном случае непослушное дитя, — и потому Господь, будучи заботливым отцом, наказал Своего сына и привел его в чувство, вернув ему ясность сознания, позволяющую помнить о Кришне.

Кто-то может удивиться: «Бог должен желать блага каждому; почему же Кришна говорит в этом стихе, что устраняет опьяняющее влияние материального благополучия лишь у тех, на кого Он хочет пролить милость? Разве не должен Он, заботясь о благе каждого живого существа, лишать богатства и славы всех без исключения?» С одной стороны, можно отметить, что каждый рано или поздно встретится с неумолимой смертью и, стало быть, Господь Кришна забирает-таки богатства и гордыню у всех без исключения. Однако, если мы применим утверждение Господа к событиям нашей жизни, пока смерть наша еще не стоит на пороге, то в этом случае, чтобы объяснить Его слова, нам следует обратиться к «Бхагавад-гите» (4.11), где Господь говорит: йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам. «Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его». Господь Кришна желает блага каждому, однако, говоря здесь йасйа чеччха̄мй ануграхам, «кому Я желаю блага», Он имеет в виду тех, кто своими поступками и мыслями доказал свое желание обрести духовное благо. Господь Кришна хочет, чтобы все были счастливы, обретя сознание Кришны; однако, когда Он видит, что какой-то человек сам хочет духовного счастья, желание Господа дать ему это счастье тоже усиливается. Это естественное проявление взаимности, ни в коей мере не противоречащее словам Господа в «Бхагавад- гите» (9.29): само ’хам̇ сарва-бхӯтешу — «Я одинаково отношусь ко всем живым существам».

Здесь Господь Кришна обращается к Индре, употребляя множественное число «вы» (вах̣), поскольку это наставление предназначено не только для него, но и для всех полубогов.

Говоря, что небесная корова Сурабхи появилась перед Господом Кришной вместе со своим потомством (сва- санта̄наих̣), Шукадева Госвами имеет в виду духовных коров, которые играли с Господом Кришной во Вриндаване. Хотя коровы Господа Кришны не имеют отношения к этому миру, небесная корова Сурабхи считала их своим потомством, да и Сам Господь тоже считал Своих коров принадлежащими к роду Сурабхи. Поскольку Господь Кришна был сейчас пастушком, Сурабхи решила, что всё сходится как нельзя кстати, и воспользовалась благоприятной возможностью, чтобы вознести Господу молитвы.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что Сурабхи повторяет слово «Кришна» дважды из-за переполняющих ее чувств. Пустив в ход Свое мистическое могущество, Кришна поднял холм Говардхана и защитил всех коров Вриндавана — детей Сурабхи, тогда как Индра, ее так называемый хозяин, хотел уничтожить их. Поэтому теперь Сурабхи сознаёт, что не полубоги во главе с Индрой, но Шри Кришна, Верховный Господь, — ее истинный господин и повелитель.

Верховный Господь самодостаточен: Он может обходиться без посторонней помощи. Он назначил одного из Своих бесчисленных сыновей на пост Индры, повелителя райских планет, однако тот злоупотребил своей властью. Поэтому теперь Сурабхи просит Кришну, Абсолютную Истину, Самому стать ее господином — ее Индрой. Человек должен как можно лучше исполнять свой долг, не гордясь своим положением; поступая так, мы никогда не окажемся в столь неловком положении, в каком оказался царь Индра, напавший на Господа Кришну и Его преданных слуг во Вриндаване.

В этом стихе Сурабхи ясно дает понять, что ей надоело находиться под властью несовершенных полубогов, подобных Пурандаре (Индре), и отныне она хочет служить непосредственно Верховному Господу. Сурабхи получила конкретные указания от Брахмы, и потому церемония коронации, о которой она говорит, одобрена свыше. Более того, Господь Кришна приходит на Землю, чтобы избавить ее от бремени материалистичных правителей, которые губят мир, и потому желание Сурабхи избрать Господа Кришну своим повелителем вполне согласуется с намерениями Самого Господа. Господь правит миллионами вселенных, а стало быть, Ему не составит труда позаботиться и о Сурабхи.

На самом деле Сурабхи хотела омыть Господа для своего же собственного очищения. В этом стихе она настойчиво просит Шри Кришну, Вишватму, Душу вселенной, исполнить ее желание.

Как объясняют ачарьи, Индре было стыдно за то, что он чуть было не разрушил Вриндаван, и потому он не решался близко подойти к Господу и начать поклоняться Ему. Вот почему матери полубогов, Адити и другие, вдохновляли его приступить к этой церемонии. Чувствуя поддержку полубогов, которые не совершали подобных оскорблений, Индра воодушевился и стал омывать Господа. Так Индра осознал, что этот очаровательный пастушок, Шри Кришна, — Сам Верховный Господь, Личность Бога.

Слово кетавах̣ буквально означает «знамена». Самые именитые полубоги — это символы, или знамена, расы полубогов. Именно они играли главную роль в этом действе, прославляя Господа и поливая Его удивительным дождем из разноцветных, ароматных цветов.

Люди, отравленные цинизмом, могут посмеяться над описанием идиллии, которая наступила на Земле в результате обряда поклонения Верховному Господу. К несчастью, современные люди, цинично отрицающие возможность райской жизни на Земле, превратили нашу планету в ад. Но рай на Земле возможен, если люди будут помнить о Кришне. Ситуация, описанная здесь, — это реальное историческое событие, и все это произошло просто благодаря священной церемонии омовения Господа. Поскольку история повторяется, у людей есть надежда, что Движение сознания Кришны вновь создаст в мире удивительную атмосферу, располагающую к постижению нашего истинного «я».