Pṛthu Mahārāja Ordenha o Planeta Terra

SIGNIFICADO—A civilização védica tira proveito do conhecimento perfeito apresentado nos Vedas e apresentado por grandes sábios e brāhmaṇas para o benefício da sociedade humana. Os preceitos védicos são conhecidos como śruti, e as apresentações suplementares adicionais a esses princípios, conforme são legadas pelos grandes sábios, são conhecidas como smṛti. Elas seguem os princípios da instrução védica. A sociedade humana deve tirar proveito das instruções tanto de śruti quanto de smṛti. Se alguém deseja avançar na vida espiritual, deve adotar essas instruções e seguir os princípios. No Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī diz que quem se faz passar por avançado na vida espiritual, mas não se reporta aos śrutis e smṛtis não passa de um mero distúrbio na sociedade. Devemos seguir os princípios estabelecidos nos śrutis e nos smṛtis, não somente em nossa vida espiritual, mas também na vida material. Quanto à sociedade humana, ela também deve seguir o Manu-smṛti, pois essas leis são decretadas por Manu, o pai da humanidade.

No Manu-smṛti, afirma-se que a mulher não deve ter independência, senão que deve ser protegida pelo pai, pelo esposo e pelos filhos mais velhos. Em todas as circunstâncias, a mulher deve permanecer dependente de algum guardião. Atualmente, as mulheres têm plena independência como os homens, mas, na verdade, podemos ver que essas mulheres independentes não são mais felizes do que as mulheres que estão sob a custódia de guardiões. Se as pessoas seguirem os preceitos dados pelos grandes sábios, pelos śrutis e pelos smṛti, poderão realmente ser felizes, tanto nesta vida, quanto na próxima. Infelizmente, os patifes inventam mil maneiras e meios para serem felizes. Todos vivem inventando muitos métodos. Consequentemente, a sociedade humana perdeu os modos padrão de vida, tanto material quanto espiritualmente, e o resultado é que as pessoas estão confusas, e não há paz nem felicidade no mundo. Muito embora tentem resolver os problemas da sociedade humana nas Nações Unidas, estão frustradas. Como não seguem as instruções liberadas dos Vedas, são infelizes.

Asmin e amuṣmin são duas palavras significativas usadas neste verso. Asmin significa “nesta vida”, e amuṣmin, “na próxima vida”. Infelizmente, nesta era, mesmo professores renomados e homens eruditos acreditam que não existe uma próxima vida e que tudo acaba nesta vida. Já que são tolos e patifes, que conselhos podem dar? De qualquer modo, fazem-se passar por professores e acadêmicos eruditos. Neste verso, a palavra asmin é muito explícita. É dever de todos moldar sua vida de tal maneira que sua próxima vida seja proveitosa. Assim como um menino é educado para se tornar feliz mais tarde, devemos ser educados nesta vida a fim de alcançar uma vida eterna e próspera após a morte. Portanto, é essencial que as pessoas sigam aquilo que estabelecem o śruti e o smṛti para certificarem-se de que sua missão humana seja exitosa.

SIGNIFICADO—Os princípios védicos (mahājano yena gataḥ sa panthāḥ) nos impelem a seguir os passos de grandes almas liberadas. Dessa maneira, podemos receber benefícios tanto nesta vida quanto na próxima, e também podemos melhorar nossa vida material. Seguindo os princípios estabelecidos por grandes sábios e santos do passado, podemos entender a meta de toda a vida com muita facilidade. A palavra avaraḥ, significando “inexperiente”, é muito significativa neste verso. Toda alma condicionada é inexperiente. Todos são abodha-jāta – ou seja, nascem tolos e patifes. No governo democrático atual, tolos e patifes de toda espécie estão tomando decisões. Porém, o que eles podem fazer? Qual é o resultado de suas leis? Eles decretam algo hoje apenas para revogar caprichosamente amanhã. Um partido político utiliza um país para um propósito, e, no momento seguinte, outro partido político forma um tipo diferente de governo e anula todas as leis e regulamentos. Esse processo de mastigar o mastigado (punaḥ punaś carvita-carvaṇānām) jamais fará a sociedade humana feliz. A fim de tornar toda a sociedade humana feliz e próspera, devemos aceitar os métodos padrão legados por pessoas liberadas.

SIGNIFICADO—Atualmente, tornou-se moda desobedecer às orientações incontestáveis legadas pelos ācāryas e almas liberadas do passado. Na atualidade, as pessoas são tão caídas que não podem distinguir entre uma alma liberada e uma alma condicionada. Uma alma condicionada é obstruída por quatro defeitos: fatalmente comete erros, certamente sofre de ilusão, tem a tendência a enganar os outros e tem sentidos imperfeitos. Consequentemente, é preciso recebermos orientação de pessoas liberadas. Este movimento para a consciência de Kṛṣṇa recebe instruções diretamente da Suprema Personalidade de Deus através de pessoas que seguem estritamente Suas instruções. Mesmo que o seguidor não seja uma pessoa liberada, se ele seguir a Personalidade de Deus, que é suprema e liberada, suas ações estarão naturalmente livres da contaminação da natureza material. Portanto, o Senhor Caitanya diz: “Por Minha ordem, torna-te um mestre espiritual.” Pode tornar-se imediatamente um mestre espiritual quem tem plena fé nas palavras transcendentais da Suprema Personalidade de Deus e segue Suas instruções. Os materialistas não estão interessados em receber orientações de uma pessoa liberada, mas estão muito interessados em suas próprias ideias inventadas, que os levam a fracassar repetidamente em suas tentativas. Como hoje em dia o mundo inteiro segue as orientações imperfeitas de almas condicionadas, a humanidade está inteiramente confusa.

SIGNIFICADO—O senhor Brahmā criou este mundo material para o uso das entidades vivas, mas o criou de acordo com um plano de que todas as entidades vivas que viessem para dominá-lo em troca de gozo dos sentidos recebessem orientações do senhor Brahmā nos Vedas para que, por fim, pudessem deixá-lo e voltar ao lar, voltar ao Supremo. Todos os víveres e seres crescidos sobre a Terra – a saber, frutos, flores, árvores, grãos, animais e subprodutos animais – foram criados para serem usados em sacrifícios para a satisfação da Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu. Contudo, o planeta Terra sob a forma de vaca afirma nesta passagem que todas essas utilidades estão sendo usadas por não-devotos, que não almejam a compreensão espiritual. Embora haja imensas potências dentro da Terra para a produção de grãos, frutos e flores, esta produção é interrompida pela própria Terra quando é mal utilizada por não-devotos, que não têm metas espirituais. Tudo pertence à Suprema Personalidade de Deus, e tudo pode ser usado para a satisfação dEle. Nada deve ser usado para o gozo dos sentidos das entidades vivas. Esse é todo o plano da natureza material segundo as orientações da própria natureza material.

Neste verso, são importantes as palavras asadbhiḥ e adhṛta-vrataiḥ. A palavra asadbhiḥ se refere aos não-devotos. Os não-devotos são descritos na Bhagavad-gītā como duṣkṛtinaḥ (canalhas), mūḍhāḥ (asnos ou patifes), narādhamāḥ (os mais baixos da humanidade) e māyayāpahṛta-jñānāḥ (aqueles que perderam seu conhecimento devido ao poder da energia ilusória). Todas essas pessoas são asat, não-devotos. Os não-devotos também são chamados gṛha-vrata, ao passo que os devotos se chamam dhṛta-vrata. Todo o plano védico é que as almas condicionadas desorientadas, que vieram se assenhorear da natureza material, devem ser treinadas para se tornarem dhṛta-vrata. Isso significa que devem fazer um voto de satisfazer seus sentidos ou gozar da vida material somente satisfazendo os sentidos do Senhor Supremo. As atividades voltadas para a satisfação dos sentidos do Senhor Supremo, Kṛṣṇa, chamam-se kṛṣṇārthe ’khila-ceṣṭāḥ. Isso quer dizer que podemos tentar toda espécie de trabalhos, mas devemos fazê-lo para satisfazer a Kṛṣṇa. Descreve-se isso na Bhagavad-gītā como yajñārthāt karma. A palavra yajña indica o Senhor Viṣṇu. Devemos trabalhar apenas para a satisfação dEle. Nos tempos modernos (Kali-yuga), contudo, as pessoas estão inteiramente esquecidas de Viṣṇu, e orientam suas atividades para o gozo dos sentidos. Semelhantes pessoas gradualmente se tornarão muito pobres, pois não poderão usar para seu próprio gozo dos sentidos o que se destina a ser desfrutado pelo Senhor Supremo. Se continuarem procedendo dessa maneira, se instalará um cenário de pobreza, e não se produzirá nenhuma quantidade de grãos, frutas ou flores. Na verdade, afirma-se no décimo segundo canto do Bhāgavatam que, no final de Kali-yuga, as pessoas serão tão contaminadas que não haverá mais grãos, farinha, cana-de-açúcar ou leite.

SIGNIFICADO—O que aconteceu durante a época de Pṛthu Mahārāja e seu pai, o rei Vena, também está acontecendo no momento atual. Tomam-se muitas providências para a produção em grande escala de produtos industriais e agrícolas, mas todos esses produtos se destinam ao gozo dos sentidos. Portanto, apesar dessas capacidades produtivas, há escassez, pois a população mundial está repleta de ladrões. A palavra corī-bhūte indica que a população está se voltando para a ladroagem. Segundo a compreensão védica, o homem transforma-se em ladrão quando planeja o desenvolvimento econômico em troca de gozo dos sentidos. Explica-se também na Bhagavad-gītā que, se alguém come grãos alimentícios sem oferecê-los à Suprema Personalidade de Deus, Yajña, ele é um ladrão e é passível de punição. De acordo com o comunismo espiritual, todas as propriedades na superfície do globo pertencem à Suprema Personalidade de Deus. A população tem o direito de usar os bens somente após oferecê-los à Suprema Personalidade de Deus. Esse é o processo de aceitar prasāda. Quem não come prasāda é certamente um ladrão. É dever dos governantes e reis punir semelhantes ladrões e manter o mundo em perfeita ordem. Se isso não for feito, não haverá mais produção de grãos, e a população simplesmente morrerá de fome. Na verdade, as pessoas não apenas serão obrigadas a comer menos, como também se matarão umas às outras e comerão a carne umas das outras. Já estão matando animais para obter carne, de modo que, quando não houver mais grãos, legumes e frutas, matarão seus próprios filhos e pais e comerão sua carne para sobreviver.

SIGNIFICADO—Quando há escassez de cereais, o governo deve seguir os métodos prescritos nos śāstras e aprovados pelos ācāryas; assim, haverá suficiente produção de grãos, e a escassez de alimentos e a fome serão eliminadas. A Bhagavad-gītā recomenda que executemos yajña, sacrifícios. Mediante a realização de yajña, nuvens suficientes se reúnem no céu, e, quando há nuvens suficientes, também há chuvas suficientes. Dessa maneira, cuidam-se dos assuntos agrícolas. Quando há suficiente produção de cereais, a população em geral come os cereais, e animais como vacas, bodes e outros animais domésticos comem as gramíneas e também os cereais. Segundo esse arranjo, os seres humanos devem realizar os sacrifícios recomendados nos śāstras, e, se o fizerem, não haverá mais escassez de alimentos. Em Kali-yuga, o único sacrifício recomendado é o saṅkīrtana-yajña.

Neste verso, há duas palavras significativas: yogena, “pelo método aprovado”, e dṛṣṭena, “como foi exemplificado por ācāryas anteriores”. É um equívoco pensar que, usando máquinas modernas, tais como tratores, podem-se produzir cereais. Se alguém vai ao deserto e ali usa um trator, ainda assim não há possibilidade de produzir cereais. Podemos adotar vários meios, mas é essencial saber que o planeta Terra deixará de produzir cereais se não forem realizados sacrifícios. A Terra já explicou que, como os não-devotos estão desfrutando da produção de alimentos, ela guardou as sementes alimentícias para a realização de sacrifícios. Evidentemente, os ateístas não acreditarão neste método espiritual de produzir cereais, mas, quer acreditem, quer não, permanece o fato de que não somos independentes para produzir cereais por meios mecânicos. Quanto ao método aprovado, os śāstras prescrevem que os homens inteligentes nesta era participarão do movimento de saṅkīrtana e, ao fazerem assim, adorarão a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Caitanya, cujo corpo é de cor dourada e que anda sempre acompanhado por Seus devotos íntimos para pregar este movimento para a consciência de Kṛṣṇa em todo o mundo. Em sua condição atual, o mundo pode ser salvo unicamente pela introdução deste saṅkīrtana, este movimento para a consciência de Kṛṣṇa. Como aprendemos no verso anterior, aquele que não está em consciência de Kṛṣṇa é considerado um ladrão. Mesmo que seja materialmente muito avançado, o ladrão não pode ser colocado em uma posição confortável. Um ladrão é um ladrão, e é passível de ser punido. Como as pessoas estão desprovidas de consciência de Kṛṣṇa, elas se tornam ladrões, em consequência do que estão sendo punidas pelas leis da natureza material. Não é possível impedir isso, nem mesmo introduzindo muitos fundos de auxílio e instituições humanitárias. A não ser que as pessoas do mundo adotem a consciência de Kṛṣṇa, haverá escassez de comida e muito sofrimento.

SIGNIFICADO—Essas são ótimas instruções para se ordenhar uma vaca. Em primeiro lugar, a vaca deve ter um bezerro para que, devido à afeição pelo bezerro, ela dê voluntariamente bastante leite. Deve haver, também, um ordenhador perito e um vaso apropriado no qual se guarde o leite. Assim como uma vaca não pode dar leite suficiente sem ter afeto por seu bezerro, do mesmo modo, a Terra não pode produzir as coisas necessárias em quantidade suficiente sem sentir afeição por aqueles que são conscientes de Kṛṣṇa. Mesmo que o fato de a Terra estar sob a forma de uma vaca seja tomado figurativamente, o significado aqui é muito explícito. Assim como um bezerro pode obter leite de uma vaca, todas as entidades vivas – incluindo feras, pássaros, abelhas, répteis e seres aquáticos – podem receber seus respectivos alimentos do planeta Terra, contanto que os seres humanos não sejam asat, ou adhṛta-vrata, como discutimos anteriormente. Quando a sociedade humana se torna asat, ou ateísta, ou desprovida de consciência de Kṛṣṇa, o mundo inteiro sofre. Se os seres humanos forem bem comportados, os animais também receberão alimentos o bastante e serão felizes. O ser humano ateu, ignorante de seu dever de proteger os animais e alimentá-los, mata-os para compensar a insuficiente produção de cereais. Assim, ninguém fica satisfeito, e essa é a causa da atual situação do mundo moderno.

SIGNIFICADO—O rei Indra dos planetas celestiais encarrega-se de atirar raios e proporcionar chuvas. De um modo geral, os raios são atirados contra os topos de colinas para despedaçá-los. Conforme esses pedaços se espalham em diferentes direções no decorrer do tempo, a superfície do globo gradualmente se torna apropriada para a agricultura. A terra nivelada é especialmente adequada à produção de cereais. Assim, o planeta Terra pediu a Mahārāja Pṛthu que nivelasse a superfície da terra, quebrando os terrenos altos e montanhas.

SIGNIFICADO—O planeta Terra também se chama vasundharā. A palavra vasu significa “riquezas”, e dharā significa “aquele que tem”. Todas as criaturas dentro da Terra suprem as necessidades dos seres humanos, e todas as entidades vivas podem ser extraídas da Terra pelos meios adequados. Como sugeriu o planeta Terra, e aceitou e iniciou o rei Pṛthu, tudo que é extraído da Terra – seja das minas, seja da superfície do globo, seja da atmosfera – deve sempre ser considerado propriedade da Suprema Personalidade de Deus e deve ser usado para Yajña, o Senhor Viṣṇu. Logo que o processo de yajña é interrompido, a Terra recolhe toda a produção – vegetais, árvores, plantas, frutas, flores, outros produtos agrícolas e minerais. Como se confirma na Bhagavad-gītā, o processo de yajña foi instituído desde o começo da criação. Através da realização regular de yajña, da distribuição equânime de riqueza e da restrição do gozo dos sentidos, o mundo inteiro se tornará pacífico e próspero. Nesta era de Kali, como já se mencionou, a simples realização de saṅkīrtana-yajña – promover festivais como os iniciados pela Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna – deve ser introduzida em todas as cidades e vilas. Os homens inteligentes devem incentivar a realização de saṅkīrtana-yajña através de seu comportamento pessoal. Isso significa que eles devem observar o processo de austeridade, abstendo-se da vida sexual ilícita, do consumo de carne, de jogos e de intoxicação. Se os homens inteligentes, ou os brāhmaṇas da sociedade, seguissem as regras e regulações, é certo que toda a face do mundo atual, que está em condição tão caótica, mudaria, e as pessoas seriam felizes e prósperas.

SIGNIFICADO—Bṛhaspati é o sacerdote dos planetas celestiais. O conhecimento védico foi recebido em ordem lógica pelos grandes sábios através de Bṛhaspati para o benefício da sociedade humana, não só neste planeta, mas também em todos os universos. Em outras palavras, o conhecimento védico é considerado uma das necessidades da sociedade humana. Se a sociedade humana se contentar simplesmente em extrair cereais do planeta Terra, bem como outras necessidades para manter o corpo, a sociedade não será próspera o bastante. É preciso que a humanidade tenha alimento para a mente e para o ouvido, bem como para o propósito da vibração. Quanto às vibrações transcendentais, a essência de todo o conhecimento védico é o mahā-mantra – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Em Kali-yuga, se este mahā-mantra védico for cantado regularmente e ouvido regularmente mediante o processo devocional de śravaṇaṁ kīrtanam, ele purificará toda a sociedade, em decorrência do que a humanidade será feliz tanto material quanto espiritualmente.

SIGNIFICADO—Neste verso, a palavra soma significa “néctar”. Soma é uma espécie de bebida feita nos planetas celestiais, desde a Lua até os reinos dos semideuses nos vários sistemas planetários superiores. Ingerindo essa bebida soma, os semideuses se tornam mais poderosos mentalmente e aumentam seu poder sensório e força corporal. As palavras hiraṇmayena pātreṇa indicam que esta bebida soma não é uma bebida inebriante comum. Os semideuses jamais tocariam qualquer espécie de bebida alcoólica. Tampouco soma é alguma espécie de droga. É um tipo diferente de bebida, disponível nos planetas celestiais. Soma é muito diferente das bebidas feitas para pessoas demoníacas, como se explicará no verso seguinte.

SIGNIFICADO—Os demônios também têm seus próprios tipos de bebida sob a forma de variadas bebidas alcóolicas e cervejas, assim como os semideuses usam o soma-rasa para beber. Os demônios nascidos de Diti sentem grande prazer em consumir variadas bebidas alcoólicas e cerveja. Mesmo hoje em dia, pessoas de natureza demoníaca são muito viciadas nisso. O nome Prahlāda Mahārāja é muito significativo neste contexto. Como Prahlāda Mahārāja nascera em família de demônios, como o filho de Hiraṇyakaśipu, por sua misericórdia os demônios foram e ainda são capazes de ter suas bebidas sob a forma de variadas bebidas alcóolicas e cervejas. A palavra ayaḥ (ferro) é muito relevante. Enquanto o nectáreo soma foi colocado em um vaso de ouro, as variadas bebidas alcóolicas e cervejas foram colocadas em um pote de ferro. Como essas bebidas são inferiores, são colocadas em vaso de ferro, e, como o soma-rasa é superior, é colocado em um vaso de ouro.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (9.25), declara-se que pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ. Aqueles que estão interessados no bem-estar da família se chamam pitṛ-vratāḥ. Existe um planeta chamado Pitṛloka, e a deidade predominante desse planeta se chama Aryamā. Ele é uma espécie de semideus, e quem o satisfaz pode ajudar familiares espectrais a desenvolver um corpo grosseiro. Aqueles que são muito pecaminosos e apegados à sua família, casa, vila ou país não recebem um corpo grosseiro, feito de elementos materiais, senão que permanecem em um corpo sutil, composto de mente, ego e inteligência. Aqueles que vivem em semelhantes corpos sutis se chamam fantasmas. Essa posição espectral é muito dolorosa porque um fantasma tem inteligência, mente e ego e deseja gozar da vida material, mas, por não ter um corpo material grosseiro, tudo o que ele faz é criar distúrbios por falta de satisfação material. É dever dos membros familiares, especialmente do filho, oferecer oblações ao semideus Aryamā ou ao Senhor Viṣṇu. Desde tempos imemoriais, na Índia, o filho de um homem falecido vai até Gayā e, em um templo de Viṣṇu ali existente, oferece oblações para o benefício de seu pai espectral. Isso não significa que os pais de todos se tornam fantasmas, mas as oblações de piṇḍa são oferecidas aos pés de lótus do Senhor Viṣṇu para que, caso algum membro familiar se torne fantasma, ele seja favorecido com um corpo grosseiro. Entretanto, se uma pessoa está habituada a comer a prasāda do Senhor Viṣṇu, não há possibilidade de ela se tornar um fantasma ou qualquer coisa inferior a um ser humano. Na civilização védica, existe uma cerimônia chamada śrāddha – através da qual se oferece alimentos com fé e devoção. Se alguém oferecer oblações com fé e devoção – seja aos pés de lótus do Senhor Viṣṇu, seja a Seu representante em Pitṛloka, Aryamā –, seus antepassados obterão corpos materiais para desfrutar de todo gozo material a que tenham direito. Em outras palavras, eles não têm que se tornar fantasmas.

SIGNIFICADO—Tanto os habitantes de Siddhaloka quanto os de Vidyādhara-loka são naturalmente dotados de poderes místico-ióguicos pelos quais não apenas podem voar no espaço exterior sem veículo como também podem voar de um planeta a outro, simplesmente manifestando sua vontade. Assim como um peixe pode nadar dentro da água, os habitantes de Vidyādhara-loka podem nadar no oceano de ar. Quanto aos habitantes de Siddhaloka, eles são dotados com todos os poderes místicos. Os yogīs neste planeta praticam o misticismo óctuplo do yoga – a saber, yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna e samādhi. Praticando regularmente os processos ióguicos, um após o outro, os yogīs alcançam várias perfeições; eles podem tornar-se menores que o menor, mais pesados que o mais pesado etc. Eles podem inclusive fabricar um planeta, obter qualquer coisa que desejem e controlar qualquer homem que queiram. Todos os residentes de Siddhaloka são naturalmente dotados com esses poderes místicos do yoga. É decerto muito surpreendente vermos alguém neste planeta voando no céu sem um veículo, mas, em Vidyādhara-loka, semelhante voo é um acontecimento trivial como o voo de um pássaro no céu. De modo similar, em Siddhaloka, todos os habitantes são grandes yogīs, perfeitos em poderes místicos.

O nome de Kapila Muni é significativo neste verso por ter sido Ele o expositor do sistema sāṅkhya de filosofia, e Seu pai, Kardama Muni, foi um grande yogī e místico. Com efeito, certa vez Kardama Muni criou um grande aeroplano, do tamanho de uma pequena cidade e com vários jardins, palácios, servos e criadas. Com toda essa parafernália, Devahūti, mãe de Kapiladeva, e Kardama Muni, pai dEle, viajaram por todos os universos e visitaram diferentes planetas.

SIGNIFICADO—Declara-se que os habitantes de Kimpuruṣa-loka podem realizar muitas demonstrações místicas maravilhosas. Em outras palavras, eles podem exibir tantas maravilhas quanto se possa imaginar. Os habitantes desse planeta podem fazer tudo o que desejem, ou qualquer coisa que imaginem. Semelhantes poderes também são poderes místicos. A posse de tal poder místico chama-se īśitā. Os demônios geralmente aprendem esses poderes místicos mediante a prática de yoga. No daśama-skandha (décimo canto) do Śrīmad-Bhāgavatam, há uma vívida descrição de como os demônios aparecem diante de Kṛṣṇa sob várias formas maravilhosas. Bakāsura, por exemplo, apareceu ante Kṛṣṇa e Seus amigos vaqueirinhos como um grou gigantesco. Enquanto esteve presente neste planeta, o Senhor Kṛṣṇa teve que lutar contra muitos demônios que podiam manifestar os maravilhosos poderes místicos de Kimpuruṣa-loka. Embora os habitantes de Kimpuruṣa-loka sejam naturalmente dotados de tais poderes, é possível obter esses poderes neste planeta realizando diferentes práticas de yoga.

SIGNIFICADO—Há certas espécies de entidades vivas sob a forma de seres humanos cujas condições de vida e comestíveis são muito abomináveis. De um modo geral, eles comem carne e sangue fermentado, que é mencionado neste verso como kṣatajāsavam. Os líderes de semelhantes homens degradados, conhecidos como yakṣas, rākṣasas, bhūtas e piśācas, estão todos no modo da ignorância. Eles são postos sob o controle de Rudra. Rudra é a encarnação do senhor Śiva e se encarrega do modo da ignorância na natureza material. Outro nome do senhor Śiva é Bhūtanātha, que significa “senhor dos fantasmas”. Rudra nasceu de entre os olhos de Brahmā quando Brahmā ficou muito irado com os quatro Kumāras.

SIGNIFICADO—Neste mundo material, há várias classes de entidades vivas, e as diferentes espécies de répteis e escorpiões mencionados neste verso também são providos de seu sustento pelo arranjo da Suprema Personalidade de Deus. A ideia é que todos tiram seus comestíveis do planeta Terra. De acordo com nosso contato com as qualidades materiais, desenvolvemos determinado tipo de caráter. Payaḥ-pānaṁ bhujaṅgānām: se alguém alimentar uma serpente com leite, a serpente simplesmente aumentará seu veneno. Contudo, se alguém fornecer leite a um sábio ou santo talentoso, o sábio desenvolverá tecidos cerebrais mais refinados com os quais poderá contemplar a vida espiritual superior. Assim, o Senhor fornece alimento a todos, mas, de acordo com o contato que a entidade viva tenha com os modos da natureza material, ela desenvolve seu caráter específico.

SIGNIFICADO—Há muitos pássaros carnívoros descendentes de Garuḍa, o transportador alado do Senhor Viṣṇu. Na verdade, existe uma espécie de pássaro em particular que gosta muito de comer macacos. As águias gostam de comer cabras, e, evidentemente, muitos pássaros comem apenas frutas e bagas. Portanto, as palavras caram, referindo-se a animais móveis, e acaram, referindo-se a pastos, frutas e legumes, são mencionadas neste verso.

SIGNIFICADO—Eis a prova de que o Senhor fornece alimento a todos. Como se confirma nos Vedas: eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. Embora o Senhor seja apenas um, Ele fornece tudo aquilo que todos necessitam por intermédio do planeta Terra. Há diferentes variedades de entidades vivas em diferentes planetas, e todas elas obtêm seus alimentos de seus planetas sob diferentes formas. Com base nessas descrições, como alguém pode afirmar que não há entidades vivas na Lua? Toda lua é terrestre, sendo composta de cinco elementos. Cada planeta produz diferentes espécies de alimentos de acordo com as necessidades de seus habitantes. Segundo os śāstras védicos, não é verdade que a Lua não produz alimentos ou que nenhuma entidade viva mora ali.

SIGNIFICADO—De um modo geral, as regiões montanhosas da Terra são aplainadas pelos golpes de raios. O rei Indra dos planetas celestiais é quem normalmente se encarrega disso, mas o rei Pṛthu, uma encarnação da Suprema Personalidade de Deus, não esperou que o rei Indra despedaçasse as colinas e montanhas, senão que o fez pessoalmente, usando seu poderoso arco.

SIGNIFICADO—Esta afirmação indica que o planejamento de cidades e metrópoles não é algo novo, senão que existe desde a época do rei Pṛthu. Na Índia, podemos ver métodos regulares de planejamento evidentes em cidades antiquíssimas. No Śrīmad-Bhāgavatam, há muitas descrições dessas cidades antigas. Mesmo há cinco mil anos, a capital do Senhor Kṛṣṇa, Dvārakā, era bem planejada, e outras cidades semelhantes, como Mathurā e Hastināpura (atual Nova Déli), também eram bem planejadas. Assim, o planejamento urbano não é uma inovação moderna; existia em eras passadas.