O Aparecimento de Śrī Nārada

SIGNIFICADO—Em um encontro de homens eruditos, quando se fazem congratulações ou saudação ao orador, as qualificações do congratulador devem ser as seguintes. Ele deve ser o líder da casa e o homem mais velho. Ele também tem que ser vastamente erudito. Śrī Śaunaka Ṛṣi tinha todas essas qualificações, de modo que se levantou para apresentar congratulações a Śrī Sūta Gosvāmī, por este ter expresso o desejo de apresentar o Śrīmad-Bhāgavatam exatamente como ouvira de Śukadeva Gosvāmī e como o compreendera pessoalmente. Compreensão pessoal não significa que uma pessoa deve, por vaidade, tentar mostrar sua própria erudição tentando superar o ācārya anterior. Ela deve ter plena confiança no ācārya anterior e, ao mesmo tempo, deve compreender o tema tão bem que possa apresentá-lo de maneira adequada às circunstâncias particulares. O propósito original do texto deve ser mantido. Nenhum significado obscuro deve ser dele extraído; todavia, ele deve ser apresentado de maneira interessante, para a compreensão da audiência. Isso se chama realização. O líder da assembleia, Śaunaka, podia estimar o valor do orador, Śrī Sūta Gosvāmī, simplesmente pelo seu proferir de yathādhītam e yathā-mati, motivo pelo qual ele teve muito prazer em congratular-se com ele em êxtase. Nenhum homem erudito deve desejar ouvir uma pessoa que não represente o ācārya original. Desse modo, o orador e a audiência eram fidedignos nesse encontro onde o Bhāgavatam estava sendo recitado pela segunda vez. Esse deve ser o padrão de recitação do Bhāgavatam, para que o verdadeiro propósito possa ser alcançado sem dificuldade. A menos que essa situação seja criada, a recitação do Bhāgavatam para propósitos estranhos é esforço inútil, tanto para o orador quanto para a audiência.

SIGNIFICADO—Śaunaka Gosvāmī dirige-se, aqui, duas vezes a Sūta Gosvāmī, em sinal de grande júbilo porque ele e os membros da assembleia estavam ansiosos por ouvir o texto do Bhāgavatam, proferido por Śukadeva Gosvāmī. Eles não estavam interessados em ouvi-lo de uma pessoa farsante, que o interpretasse a seu próprio modo, para satisfazer seus propósitos pessoais. Geralmente, os assim chamados recitadores do Bhāgavatam são ou leitores profissionais ou assim chamados impersonalistas eruditos, que não podem penetrar nas atividades pessoais e transcendentais da Pessoa Suprema. Tais impersonalistas distorcem alguns significados do Bhāgavatam para corresponder e apoiar seus pontos de vista impersonalistas, e os leitores profissionais vão imediatamente ao décimo canto para explicar incorretamente a parte mais confidencial dos passatempos do Senhor. Nenhum desses recitadores são pessoas fidedignas na recitação do Bhāgavatam. Somente alguém que esteja preparado para apresentar o Bhāgavatam à mesma luz de Śukadeva Gosvāmī, e somente aqueles que estejam preparados para ouvir Śukadeva Gosvāmī e seu representante, são participantes autênticos na discussão transcendental do Śrīmad-Bhāgavatam.

SIGNIFICADO—Por ser o Śrīmad-Bhāgavatam a contribuição especial de Śrīla Vyāsadeva, o erudito Śaunaka Muni faz muitas perguntas sobre ele. Eles sabiam que Śrīla Vyāsadeva já havia explicado o texto dos Vedas de várias maneiras, até explicá-lo como o Mahābhārata, para a compreensão das pessoas menos inteligentes, como as mulheres, os śūdras e os membros caídos da família dos duas vezes nascidos. O Śrīmad-Bhāgavatam é transcendental a todos eles porque nada tem a ver com qualquer coisa mundana. Assim, as perguntas são muito inteligentes e relevantes.

SIGNIFICADO—Śrīla Śukadeva Gosvāmī era uma alma liberada e, desse modo, permanecia sempre alerta para não cair na armadilha da energia ilusória. Na Bhagavad-gītā, essa precaução é muito lucidamente explicada. A alma liberada e a alma condicionada têm diferentes ocupações. A alma liberada está sempre ocupada no caminho progressivo da realização espiritual, que é assim como um sonho para a alma condicionada. A alma condicionada não pode imaginar as verdadeiras ocupações da alma liberada. Enquanto a alma condicionada continua sonhando relativamente às ocupações espirituais, a alma liberada está desperta. De modo semelhante, a ocupação da alma condicionada parece um sonho para a alma liberada. A alma condicionada e a alma liberada podem estar aparentemente na mesma plataforma, mas, na verdade, elas estão diversamente ocupadas, e sua atenção está sempre alerta, ou para o gozo dos sentidos, ou para a autorrealização. A alma condicionada está absorta na matéria, ao passo que a alma liberada é completamente indiferente à matéria. Essa indiferença é explicada como segue.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (5.18), afirma-se que um sábio erudito vê com igualdade um erudito e nobre brāhmaṇa, um caṇḍāla (comedor de cachorro), um cachorro ou uma vaca, devido à sua visão espiritual. Śrīla Śukadeva Gosvāmī alcançou esse estágio. Assim sendo, ele não via macho nem fêmea; ele via do mesmo modo, embora sob roupagens diferentes, todas as entidades vivas. As moças que estavam se banhando podiam entender a mente de um homem simplesmente por estudar seu procedimento, assim como por olhar uma criança podemos ver quão inocente ela é. Śukadeva Gosvāmī era um jovem rapaz de dezesseis anos de idade, motivo pelo qual todas as partes de seu corpo estavam desenvolvidas. Ele também estava nu, assim como as donzelas. No entanto, porque Śukadeva Gosvāmī era transcendental às relações sexuais, ele parecia muito inocente. As moças, através de suas qualificações especiais, puderam sentir isso de imediato e, portanto, não se importaram muito com ele. Mas quando seu pai passou, as moças vestiram-se rapidamente. As moças eram exatamente como suas filhas ou netas, apesar do que elas reagiram à presença de Vyāsadeva, de acordo com o costume social, porque Śrīla Vyāsadeva desempenhava o papel de chefe de família. Um chefe de família tem que distinguir entre masculino e feminino, pois, de outra maneira, não pode ser um chefe de família. Devemos, portanto, tentar entender a posição da alma espiritual, sem nenhum apego a masculino e feminino. Enquanto houver tal distinção, não se deve tentar ser um sannyāsī come Śukadeva Gosvāmī. Pelo menos teoricamente, deve-se estar convencido de que uma entidade viva não é macho nem fêmea. A aparência externa é feita de matéria pela natureza material para atrair o sexo oposto e, assim, manter-nos enredados na existência material. A alma liberada está acima dessa distinção pervertida. Ela não distingue entre um ser vivo e outro. Para ela, eles são um e o mesmo espírito. A perfeição dessa visão espiritual é o estágio liberado, e Śrīla Śukadeva Gosvāmī alcançou esse estágio. Śrīla Vyāsadeva também estava no estágio transcendental, mas, porque estava na condição de chefe de família, não se fazia passar por uma alma liberada, por uma questão de costume.

SIGNIFICADO—A atual cidade de Delhi era anteriormente conhecida como Hastināpura, porque ela foi inicialmente fundada pelo rei Hastī. Após deixar o lar paterno, Gosvāmī Śukadeva estava vagueando como um louco, e, por isso, era muito difícil para os cidadãos reconhecerem-no em sua elevada posição. Um sábio não é, portanto, reconhecido pela visão, mas pela audição. Devemos nos aproximar de um sādhu, ou grande sábio, não para vê-lo, mas para ouvi-lo. Se alguém não está preparado para ouvir as palavras de um sādhu, não tira daí o mínimo proveito. Śukadeva Gosvāmī era um sādhu que podia falar sobre as atividades transcendentais do Senhor. Ele não era capaz de satisfazer os desejos de cidadãos ordinários, mas ficava reconhecido quando falava sobre o tema do Bhāgavatam, e nunca tentava fazer truques, como um mágico. Externamente, ele parecia um louco mudo e retardado, mas, na verdade, era a personalidade transcendental mais elevada.

SIGNIFICADO—Aqui se declara que o Śrīmad-Bhāgavatam é a essência dos Vedas. Ele não é uma história imaginária, como homens desautorizados às vezes consideram. Ele também é chamado de Śuka-saṁhitā, ou ο hino védico proferido por Śrī Śukadeva Gosvāmī, ο grande sábio liberado.

SIGNIFICADO—Śukadeva Gosvāmī encontrou-se com ο imperador Parīkṣit e explicou o texto do Śrīmad-Bhāgavatam. Ele não estava acostumado a ficar na residência de um chefe de família por mais de meia hora (ο tempo de ordenha de uma vaca), e costumava apenas receber esmolas do afortunado chefe de família. Fazia isso para santificar a residência, através de sua presença auspiciosa. Portanto, Śukadeva Gosvāmī é um pregador ideal, estabelecido na posição transcendental. Com suas atividades, aqueles que estão na ordem de vida renunciada e dedicados à missão de pregar a mensagem do Supremo devem aprender que não têm interesses com chefes de família, salvo e exceto ο de iluminá-los com ο conhecimento transcendental. Esse pedido de esmola aos chefes de família deve ser feito com ο propósito de lhes santificar ο lar. Alguém que está na ordem de vida renunciada não deve ser seduzido pelo fulgor das posses mundanas de um chefe de família e, assim, tornar-se subordinado a homens mundanos. Para uma pessoa que está na ordem de vida renunciada, isso é mais perigoso que beber veneno e cometer suicídio.

SIGNIFICADO—Ο nascimento de Mahārāja Parīkṣit é maravilhoso, pois, no ventre de sua mãe, ele foi protegido pela Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa. Suas atividades também são maravilhosas porque ele castigou Κali, que tentava matar uma vaca. Matar vacas significa dar cabo da civilização humana. Ele queria proteger a vaca de ser morta pelo grande representante do pecado. Sua morte também é maravilhosa, porque ele recebeu notícia prévia de sua morte, o que é maravilhoso para qualquer ser mortal, e assim ele se preparou para morrer, sentando-se às margens do Ganges e ouvindo as atividades transcendentais do Senhor. Durante todos os dias em que ouviu o Bhāgavatam, ele não comeu nem bebeu, tampouco dormiu por um momento. Assim, tudo que diz respeito a ele é maravilhoso, e suas atividades são dignas de serem ouvidas atentamente. Aqui se expressa o desejo de ouvir sobre ele de maneira detalhada.

SIGNIFICADO—Mahārāja Parīkṣit era o imperador do mundo e de todos os mares e oceanos, e não teve que se dar ao trabalho de conquistar tal reino por seu próprio esforço. Ele o herdou de seu avô Mahārāja Yudhiṣṭhira e irmãos. Além disso, ele estava indo bem na administração, e era digno do bom nome de seus antepassados. Consequentemente, não havia nada indesejável em sua opulência e administração. Então, por que ele abandonaria todas essas circunstâncias favoráveis e se sentaria às margens do Ganges, jejuando até a morte? Isso é de espantar, e, portanto, todos estavam ansiosos por conhecer o motivo.

SIGNIFICADO—Não havia nada indesejável em sua vida. Ele era um homem em plena juventude e poderia desfrutar da vida com poder e opulência. Portanto, não havia motivo para se retirar da vida ativa. Não havia dificuldade em coletar os impostos estatais, porque ele era tão poderoso e cavalheiresco a ponto de seus inimigos costumarem ir até ele, prostrarem-se a seus pés e entregarem toda a riqueza para seu próprio benefício. Mahārāja Parīkṣit era um rei piedoso. Ele conquistou seus inimigos, e, portanto, o reino estava cheio de prosperidade. Havia bastante leite, cereais e metais, e todos os rios e montanhas estavam cheios de potência. Assim, tudo era satisfatório materialmente. Portanto, não havia motivos para abandonar precocemente seu reino e sua vida. Os sábios estavam ansiosos por ouvir sobre isso.

SIGNIFICADO—Parīkṣit Mahārāja era um rei e chefe de família ideal, porque era um devoto da Personalidade de Deus. Um devoto do Senhor automaticamente tem todas as boas qualificações. E o imperador era um exemplo típico disso. Pessoalmente, ele não tinha nenhum apego a nenhuma das opulências mundanas que possuía. Porém, uma vez que ele era rei, para o completo benefício de seus cidadãos, estava sempre ocupado a serviço do bem-estar público, não somente para o bem desta vida, mas também para o da próxima. Ele não permitia matadouros ou matança de vacas. Não era um administrador tolo e parcial que cuidasse da proteção de um ser vivo e permitisse a morte de outro. Por ser um devoto do Senhor, ele sabia perfeitamente bem como conduzir sua administração para a felicidade de todos – homens, animais, plantas e todas as criaturas vivas. Seu interesse não era no âmbito egoísta. O egoísmo ou é autocentrado ou estendido a partir de si. Ele não tinha nenhum dos dois. Seu interesse era comprazer a Verdade Suprema, a Personalidade de Deus. O rei é o representante do Senhor Supremo, em virtude do que o interesse do rei tem que ser idêntico ao interesse do Senhor Supremo. O Senhor Supremo quer que todos os seres vivos sejam obedientes a Ele e, deste modo, tornem-se felizes. Portanto, o interesse do rei é guiar todos os súditos de volta ao reino de Deus. Compreende-se a partir disso que as atividades dos cidadãos devem ser coordenadas de tal maneira que eles possam, por fim, voltar ao lar, voltar ao Supremo. Sob a administração de um rei representativo de Deus, o reino fica pleno de opulência. Naquela época, os seres humanos não precisavam comer animais. Havia muitos grãos alimentícios, leite, frutas e vegetais para que os seres humanos, bem como os animais, pudessem comer suntuosamente e até a plena satisfação. Quando todos os seres vivos ficam satisfeitos com alimento e abrigo, e obedecem às leis prescritas, não pode haver nenhum distúrbio entre um ser vivo e outro. O imperador Parīkṣit era um rei digno, e, assim sendo, todos estavam felizes durante o seu reinado.

SIGNIFICADO—A diferença entre os Vedas e os Purāṇas é como a diferença entre os brāhmaṇas e os parivrājakas. Os brāhmaṇas destinam-se a presidir alguns sacrifícios fruitivos mencionados nos Vedas, mas os parivrājakācāryas, ou pregadores eruditos, destinam-se a disseminar o conhecimento transcendental entre todas as classes de pessoas. Sendo assim, os parivrājakācāryas nem sempre são hábeis em pronunciar os mantras védicos, tais como praticados sistematicamente, com entonação e métrica, pelos brāhmaṇas, que se destinam a presidir os rituais védicos. Todavia, não se deve considerar que os brāhmaṇas sejam mais importantes que os pregadores itinerantes. Eles são simultaneamente iguais e diferentes, porque se destinam ao mesmo fim, de diferentes maneiras.

Também não há diferença entre os mantras védicos e aquilo que é explicado nos Purāṇas e Itihāsas. Segundo Śrīla Jīva Gosvāmī, menciona-se no Mādhyandina-śruti que todos os Vedas, a saber, o Sāma, Atharva, Ṛg, Yajur, Purāṇas, Itihāsas, Upaniṣads etc., são emanações da respiração do Ser Supremo. A única diferença é que a maioria dos mantras védicos começa com o praṇava oṁkāra, e se requer algum treino para praticar a pronúncia métrica dos mantras védicos. Mas isso não significa que o Śrīmad-Bhāgavatam é de menor importância do que os mantras védicos. Pelo contrário, ele é o fruto maduro de todos os Vedas, como foi declarado anteriormente. Além disso, a alma mais perfeitamente liberada, Śrīla Śukadeva Gosvāmī, está absorto no estudo do Bhāgavatam, apesar de já ser autorrealizado. Śrīla Sūta Gosvāmī está seguindo seus passos, e, por isso, sua posição não é em nada menos importante por ele não ser hábil em cantar mantras védicos com pronúncia métrica, o que depende mais de prática do que de verdadeira compreensão. A compreensão é mais importante do que recitar como um papagaio.

SIGNIFICADO—Os quatro milênios, a saber, Satya, Dvāpara, Tretā e Kali, sucedem-se em ordem cronológica. Mas, às vezes, há uma sobreposição. Durante o regime de Vaivasvata Manu, houve uma sobreposição na vigésima oitava sucessão dos quatro milênios, e o terceiro milênio apareceu antes do segundo. Nesse milênio em particular, o Senhor Śrī Kṛṣṇa também desce, e, por causa disso, houve certa alteração específica. A mãe do grande sábio era Satyavatī, a filha do Vasu (pescador), e o pai era o grande Parāśara Muni. Essa é a história do nascimento de Vyāsadeva. Todo milênio é dividido em três períodos, e cada período chama-se um sandhyā. Vyāsadeva apareceu no terceiro sandhyā desta era em particular.

SIGNIFICADO—O rio Sarasvatī corre na área de Badarikāśrama, nos Himalaias. Dessa forma, o lugar indicado aqui é Śamyāprāsa, em Badarikāśrama, onde Śrī Vyāsadeva reside.

SIGNIFICADO—Os grandes sábios, como Vyāsadeva, são almas liberadas e, por isso, podem ver claramente o passado e o futuro. Assim, ele pôde ver as futuras anomalias na era de Kali e, de acordo com isso, ele fez diferentes arranjos para que as pessoas em geral pudessem executar uma vida progressiva nesta era, que é cheia de escuridão. As pessoas desta era, em geral, estão muito interessadas na matéria, que é temporária. Devido à ignorância, são incapazes de darem valor às dádivas da vida e iluminarem-se com conhecimento espiritual.

SIGNIFICADO—As forças imanifestas do tempo são tão poderosas que reduzem toda a matéria ao esquecimento no devido curso. Em Kali-yuga, o último milênio de um ciclo de quatro milênios, o poder de todos os objetos materiais se deteriora pela influência do tempo. Nesta era, a duração do corpo material das pessoas em geral é muito reduzida, o mesmo acontecendo com a memória. A ação da matéria também não tem tanto estímulo. A terra não produz grãos alimentícios nas mesmas proporções de outras eras. A vaca não dá tanto leite quanto costumava dar anteriormente. A produção de frutas e legumes é menor que antes. Desse modo, todos os seres vivos, tanto homens quanto animais, não têm alimentação abundante e nutritiva. Devido à carência de tantos recursos vitais, a duração de vida é naturalmente reduzida, a memória é curta, a inteligência é débil, as relações mútuas são cheias de hipocrisia e assim por diante.

O grande sábio Vyāsadeva pôde ver isso através de sua visão transcendental. Assim como um astrólogo pode ver o futuro de um homem, ou um astrônomo pode predizer os eclipses solares e lunares, as almas liberadas que podem ver através das escrituras podem predizer o futuro de toda a humanidade. Elas podem perceber isso devido à sua visão aguçada pela realização espiritual.

E todos esses transcendentalistas, que são naturalmente devotos do Senhor, estão sempre ansiosos por estar a serviço do bem-estar das pessoas em geral. Eles são os verdadeiros amigos das pessoas em geral, ao contrário dos ditos líderes públicos, que são incapazes de ver o que acontecerá daqui a cinco minutos. Nesta era, as pessoas em geral, bem como seus ditos líderes, são todos sujeitos desventurados, sem fé no conhecimento espiritual e influenciados pela era de Kali. Eles andam sempre perturbados por várias doenças. Por exemplo, na era atual, há muitos doentes de tuberculose e hospitais de tuberculosos, mas, antigamente, não era assim, porque os tempos não eram tão desfavoráveis. Os homens desventurados desta era relutam sempre em dar acolhida aos transcendentalistas que são representantes de Śrīla Vyāsadeva e trabalhadores desinteressados, sempre ocupados em planejar algo que possa ajudar a todas as pessoas, em todos os status e ordens de vida. Os maiores filantropos são aqueles transcendentalistas que representam a missão de Vyāsa, Nārada, Madhva, Caitanya, Rūpa, Sarasvatī etc. Eles são todos um e o mesmo. As personalidades podem ser diferentes, mas o objetivo da missão é o mesmo, a saber, levar as almas caídas de volta ao lar, de volta ao Supremo.

SIGNIFICADO—Anteriormente, havia apenas um Veda, chamado Yajur, e as quatro divisões de sacrifícios eram ali especificamente mencionadas. Contudo, para fazê-los ainda mais exequíveis, o Veda foi dividido em quatro tipos de sacrifício, apenas para purificar o serviço ocupacional das quatro ordens. Além dos quatro Vedas, a saber, Ṛg, Yajur, Sāma e Atharva, há os Purāṇas, o Mahābhārata, Saṁhitās etc., que são conhecidos como o quinto Veda. Śrī Vyāsadeva e seus muitos discípulos foram todos personalidades históricas, e eles eram muito bondosos e compassivos com as almas caídas desta era de Kali. Sendo assim, os Purāṇas e o Mahābhārata foram tirados de fatos históricos relatados que explicavam o ensinamento dos quatro Vedas. Não há motivo para dúvidas sobre a autoridade dos Purāṇas e Mahābhārata como partes integrantes dos Vedas. Na Chāndogya Upaniṣad (7.1.4), os Purāṇas e o Mahābhārata, geralmente conhecidos como histórias, são mencionados como o quinto Veda. Segundo Śrīla Jīva Gosvāmī, essa é a maneira de verificar os respectivos valores das escrituras reveladas.

SIGNIFICADO—Os diferentes Vedas foram confiados a diferentes estudiosos eruditos, para que fossem desenvolvidos de várias maneiras.

SIGNIFICADO—Nos śruti-mantras, também se afirma que Aṅgirā Muni, estrito seguidor dos princípios rígidos do Atharva Veda, era o líder dos seguidores do Atharva Veda.

SIGNIFICADO—Os Vedas são a fonte original do conhecimento. Não há ramos de conhecimento, mundano ou transcendental, que não pertençam ao texto original dos Vedas. Eles simplesmente foram desdobrados em diferentes ramos. Foram originalmente transmitidos por mestres grandiosos, respeitáveis e eruditos. Em outras palavras, o conhecimento védico, fragmentado em diferentes ramos por diferentes sucessões discipulares, tem sido distribuído por todo o mundo. Ninguém, portanto, pode proclamar conhecimento independente, além dos Vedas.

SIGNIFICADO—O Veda é um, e as razões para sua divisão em muitas partes são aqui explicadas. A semente de todo o conhecimento, ou o Veda, não é um tema que pode ser facilmente entendido por qualquer homem comum. Há uma ressalva de que ninguém deve tentar aprender os Vedas se não for um brāhmaṇa qualificado. Essa ressalva tem sido erroneamente interpretada de muitas maneiras. Uma classe de homens, que reivindicam qualificação bramânica simplesmente pelo seu nascimento na família de um brāhmaṇa, alegam que o estudo dos Vedas é um monopólio apenas da casta bramânica. Outra parte da população toma isso como injustiça para os membros de outras castas, que não nasceram em família brāhmaṇa. Mas ambos estão desorientados. Os Vedas são temas que tiveram que ser explicados pelo próprio Senhor Supremo a Brahmājī. Portanto, o tema é entendido por pessoas com excepcionais qualidades de bondade. Pessoas que estão nos modos da paixão e ignorância são incapazes de entender o tema dos Vedas. O objetivo último do conhecimento védico é Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus. Essa Personalidade é muito raramente entendida por aqueles que estão nos modos da paixão e ignorância. Em Satya-yuga, todos estavam situados no modo da bondade. Gradualmente, o modo da bondade declinou durante Tretā e Dvāpara-yugas, e a massa geral da população tornou-se corrupta. Na era atual, o modo da bondade é quase nulo, e, assim, para a massa geral da população, o bondoso e poderoso sábio Śrīla Vyāsadeva dividiu os Vedas em vários ramos para que eles possam ser seguidos na prática por pessoas menos inteligentes, situadas nos modos da paixão e ignorância. Isso se explica no próximo śloka, como segue.

SIGNIFICADO—Os amigos das famílias dos duas vezes nascidos são aqueles que nascem em famílias de brāhmaṇas, kṣatriyas e vaiśyas, ou as famílias espiritualmente cultas, mas que eles mesmos não são iguais a seus antepassados. Esses descendentes não são reconhecidos como tais, por falta de requisitos de purificação. As atividades purificatórias começam mesmo antes do nascimento de uma criança, e o processo reformatório de fecundação é chamado garbhādhāna-saṁskāra. Uma pessoa que não tenha se submetido a tal garbhādhāna-saṁskāra, ou planejamento familiar espiritual, não é aceita como sendo um verdadeiro membro da família dos duas vezes nascidos. O garbhādhāna-saṁskāra é seguido de outros processos purificatórios, um dos quais é a cerimônia do cordão sagrado. Essa é realizada no momento da iniciação espiritual. Depois desse saṁskāra específico, uma pessoa é corretamente chamada de “duas vezes nascida”. O primeiro nascimento é considerado aquele que ocorre durante o saṁskāra da fecundação, e o segundo nascimento é considerado o que ocorre no momento da iniciação espiritual. Alguém que tenha sido capaz de submeter-se a esses importantes saṁskāras pode ser chamado de um duas vezes nascido autêntico.

Se o pai e a mãe não se submetem ao processo de planejamento familiar espiritual e simplesmente geram filhos movidos pela paixão, esses filhos são chamados dvija-bandhus. Esses dvija-bandhus certamente não são tão inteligentes quanto os filhos de famílias regulares de duas vezes nascidos. Os dvija-bandhus são classificados entre os śūdras e a classe feminina, que são, por natureza, menos inteligentes. Os śūdras e a classe feminina não precisam submeter-se a nenhum saṁskāra, com exceção da cerimônia de casamento.

As classes dos menos inteligentes, a saber, as mulheres, os śūdras e os filhos desqualificados das castas superiores, são desprovidos de qualificações necessárias para entender o propósito dos Vedas transcendentais. Para eles, preparou-se o Mahābhārata. O objetivo do Mahābhārata é aplicar o propósito dos Vedas, e, portanto, dentro desse Mahābhārata, coloca-se o resumo dos Vedas, ou seja, a Bhagavad-gītā. As pessoas menos inteligentes estão mais interessadas em histórias do que em filosofia, em virtude do que a filosofia dos Vedas, sob a forma da Bhagavad-gītā, é falada pelo Senhor Śrī Kṛṣṇa. Tanto Vyāsadeva quanto o Senhor Kṛṣṇa estão no plano transcendental, e, portanto, colaboraram um com o outro, fazendo o bem para as almas caídas desta era. A Bhagavad-gītā é a essência de todo o conhecimento védico. Ele é o primeiro livro de valores espirituais, assim como as Upaniṣads. A filosofia vedānta é o tema de estudo para os graduados espiritualmente. Apenas o estudante pós-graduado espiritualmente pode ingressar no serviço devocional, ou espiritual, ao Senhor. Essa é uma grande ciência, e o grande mestre é o próprio Senhor, na forma do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu. E as pessoas por Ele dotadas de poder podem iniciar outras no transcendental serviço amoroso ao Senhor.

SIGNIFICADO—Śrī Vyāsadeva se sentia insatisfeito dentro de si, embora tivesse preparado literaturas de valor védico para o completo bem-estar da massa geral da população. Era de se esperar que ele ficasse satisfeito com todas essas atividades, mas, no final, ele ainda não estava satisfeito.

SIGNIFICADO—O sábio começou a buscar a causa de não estar com o coração satisfeito. A perfeição nunca é alcançada até que se esteja com o coração satisfeito. Essa satisfação do coração tem que ser procurada além da matéria.

SIGNIFICADO—Ninguém pode entender o significado dos Vedas sem ter-se submetido a um estrito voto disciplinar e à sucessão discipular. Os Vedas, os mestres espirituais e o fogo de sacrifício devem ser adorados pelo candidato interessado. Todas essas complexidades do conhecimento védico são sistematicamente apresentadas no Mahābhārata, para a compreensão da classe feminina, da classe trabalhadora e dos membros desqualificados das famílias de brāhmaṇas, kṣatriyas ou vaiśyas. Nesta era, o Mahābhārata é mais essencial que os Vedas originais.

SIGNIFICADO—Sem dúvidas, Śrīla Vyāsadeva era completo em todos os pormenores das realizações védicas. A purificação do ser vivo submerso na matéria se faz possível através das atividades prescritas nos Vedas, mas a realização final é diferente. A menos que ela seja alcançada, o ser vivo, muito embora plenamente equipado, não pode situar-se no estágio transcendentalmente normal. Śrīla Vyāsadeva parecia ter perdido esse discernimento e, por isso, sentia insatisfação.

SIGNIFICADO—Aqui Śrīla Vyāsadeva expressa com suas próprias palavras a insatisfação que estava sentindo. Ele a sentia por estar preocupado com a condição normal do ser vivo no serviço devocional ao Senhor. A menos que estejam na condição normal de serviço, nem o Senhor nem o ser vivo podem ficar plenamente satisfeitos. Esse defeito foi por ele sentido quando Nārada Muni, seu mestre espiritual, foi a seu encontro. Isso se descreve da seguinte maneira.

SIGNIFICADO—O vazio sentido por Vyāsadeva não se devia à sua falta de conhecimento. Bhāgavata-dharma é puramente serviço devocional ao Senhor, ao qual o monista não tem acesso. O monista não está incluso entre os paramahaṁsas (os mais perfeitos da ordem de vida renunciada). O Śrīmad-Bhāgavatam está cheio de narrações das atividades transcendentais da Personalidade de Deus. Embora Vyāsadeva fosse uma divindade dotada de poder, ele ainda sentia insatisfação porque, em nenhuma de suas obras, as atividades do Senhor estavam apropriadamente explicadas. A inspiração foi infundida por Śrī Kṛṣṇa diretamente no coração de Vyāsadeva, e assim ele sentiu o vazio, como se explicou acima. Aqui se expressa definitivamente que, sem o transcendental serviço amoroso ao Senhor, tudo é vazio, mas, no transcendental serviço ao Senhor, tudo é tangível, sem nenhuma tentativa separada de trabalho fruitivo ou especulação filosófica empírica.

SIGNIFICADO—Vidhi significa Brahmā, o primeiro ser vivo criado. Ele é o estudante original, bem como o mestre original dos Vedas. Ele os aprendeu com Śrī Kṛṣṇa e os ensinou primeiramente a Nārada. Assim, Nārada é o segundo ācārya na linha de sucessão discipular espiritual. Ele é o representante de Brahmā e, portanto, é respeitado exatamente como Brahmā, o pai de todos os vidhis (regulações). De modo semelhante, todos os outros sucessivos discípulos na corrente são igualmente respeitados como representantes do mestre espiritual original.