Divindade e Serviço Divino

SIGNIFICADO—Os sábios de Naimiṣāraṇya fizeram seis perguntas a Sūta Gosvāmī, e assim ele as está respondendo, uma a uma.

SIGNIFICADO—A instituição de varṇa e €śrama prescreve muitos deveres reguladores a serem observados por seus seguidores. Tais deveres prescrevem que um candidato desejoso de estudar os Vedas deve aproximar-se de um mestre espiritual fidedigno e pedir-lhe que o aceite como discípulo. O cordão sagrado é o sinal daqueles que são considerados competentes para estudar os Vedas através do ācārya, ou o mestre espiritual fidedigno. Śrī Śukadeva Gosvāmī não se submeteu a essas cerimônias purificatórias porque, desde o nascimento, já era uma alma liberada.

Geralmente, um homem nasce como um ser comum e, através do processo purificatório, nasce pela segunda vez. Quando vê uma nova luz e busca orientação para o progresso espiritual, ele se aproxima de um mestre espiritual que lhe dê instruções sobre os Vedas. O mestre espiritual aceita somente o indagador sincero como discípulo e lhe dá o cordão sagrado. Dessa maneira, um homem torna-se duas vezes nascido, ou dvija. Após qualificar-se como dvija, uma pessoa pode estudar os Vedas, e após tornar-se bem versada nos Vedas, ela se torna um vipra. O vipra, ou brāhmaṇa qualificado, realiza, então, o Absoluto e avança mais na vida espiritual, até que alcança o estágio vaiṣṇava. O estágio vaiṣṇava é o status pós-graduado de um brāhmaṇa. O brāhmaṇa progressivo tem necessariamente que se tornar um vaiṣṇava, pois o vaiṣṇava é um brāhmaṇa autorrealizado e erudito.

Śrīla Śukadeva Gosvāmī foi um vaiṣṇava desde o começo; portanto, ele não precisou submeter-se a todos os processos da instituição varṇāśrama. Em última análise, o objetivo do varṇāśrama-dharma é transformar um homem bruto em um devoto puro do Senhor, ou um vaiṣṇava. Portanto, qualquer um que se converta em vaiṣṇava, aceito pelo vaiṣṇava de primeira classe, ou vaiṣṇava uttama-adhikārī, já é considerado um brāhmaṇa, sem olharmos para seu nascimento ou feitos passados. Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou esse princípio e reconheceu Śrīla Haridāsa Ṭhākura como o ācārya do santo nome, embora Ṭhākura Haridāsa tivesse aparecido em família maometana. Concluindo, Śrīla Śukadeva Gosvāmī nasceu vaiṣṇava, e, portanto, o caráter bramânico lhe era inato. Ele não teve que se submeter a nenhuma cerimônia. Qualquer pessoa de nascimento baixo – seja ela Kirāta, Hūṇa, Āndhra, Pulinda, Pulkaśa, Ābhīra, Śumbha, Yavana, Khasa ou mesmo inferior – pode ser liberada e promovida à mais elevada posição transcendental pela misericórdia dos vaiṣṇavas. Śrīla Śukadeva Gosvāmī foi o mestre espiritual de Śrī Sūta Gosvāmī, que, portanto, oferece suas respeitosas reverências a Śrīla Śukadeva Gosvāmī antes de começar a responder às perguntas dos sábios de Naimiṣāraṇya.

SIGNIFICADO—Nesta oração, Śrīla Sūta Gosvāmī praticamente resume toda a introdução do Śrīmad-Bhāgavatam. O Śrīmad-Bhāgavatam é o comentário suplementar natural sobre os Vedānta-sūtras. Os Vedānta-sūtras, ou Brahma-sūtras, foram compilados por Vyāsadeva, visando a apresentar apenas a nata do conhecimento védico. O Śrīmad-Bhāgavatam é o comentário natural sobre essa nata. Śrīla Śukadeva Gosvāmī era um mestre que havia compreendido completamente o Vedānta-sūtra e, consequentemente, ele também compreendeu pessoalmente o comentário, o Śrīmad-Bhāgavatam. E apenas para mostrar sua ilimitada misericórdia para com os confusos homens materialistas que querem sobrepujar completamente a ignorância, ele recitou pela primeira vez este conhecimento confidencial.

Não há fundamento tentar defender que um materialista possa ser feliz. Nenhuma criatura materialista – seja ela o grande Brahmā, ou uma formiga insignificante – pode ser feliz. Todos tentam fazer planos permanentes para serem felizes, mas todos são frustrados pelas leis da natureza material. Portanto, o mundo materialista é chamado de “a região mais escura da criação de Deus”. Todavia, os infelizes materialistas poderão sair desta região se simplesmente o desejarem. Infelizmente, eles se revelam tão tolos a ponto de não quererem escapar. Por isso, são comparados ao camelo que saboreia ramos espinhentos porque gosta do sabor dos galhos misturados com sangue. Ele não compreende que se trata de seu próprio sangue e que sua língua está sendo cortada pelos espinhos. Analogamente, para o materialista, seu próprio sangue é doce como mel, e, embora seja sempre molestado por suas próprias criações materiais, ele não quer escapar. Tais materialistas são chamados karmīs. Dentre centenas e milhares de karmīs, apenas alguns talvez se sintam cansados da ocupação material e desejem sair do labirinto. Essas pessoas inteligentes chamam-se jnānīs. O Vedānta-sūtra é dirigido a tais jnānīs. Contudo, Śrīla Vyāsadeva, sendo a encarnação do Senhor Supremo, pôde prever o mau uso do Vedānta-sūtra por homens inescrupulosos e, portanto, pessoalmente suplementou o Vedānta-sūtra com o Bhāgavata Purāṇa. Afirma-se claramente que este Bhāgavatam é o comentário original sobre os Brahma-sūtras. Śrīla Vyāsadeva também ensinou o Bhāgavatam a seu próprio filho, Śrīla Śukadeva Gosvāmī, que já estava no estágio liberado de transcendência. Śrīla Śukadeva compreendeu-o pessoalmente e, então, o explicou. Pela misericórdia de Śrīla Śukadeva, o Bhāgavata-vedānta-sūtra está à disposição de todas as almas sinceras que querem livrar-se da existência material.

O Śrīmad-Bhāgavatam é o comentário incomparável sobre o Vedānta-sūtra. Śrīpāda Śaṅkarācārya intencionalmente não tocou nele, porque sabia que lhe seria difícil superar o comentário original. Ele escreveu seu Śārīraka-bhāṣya, e seus assim chamados seguidores censuraram o Bhāgavatam como se este fosse alguma “inovação”. Não devemos nos deixar desencaminhar por tal propaganda feita contra o Bhāgavatam pela escola māyāvāda. A partir deste śloka introdutório, o estudante neófito deve entender que o Śrīmad-Bhāgavatam é a única literatura transcendental destinada àqueles que são paramahaṁsas e estão completamente livres da doença material chamada malícia. Os māyāvādīs são invejosos da Personalidade de Deus, apesar de Śrīpāda Śaṅkarācārya ter admitido que Nārāyaṇa, a Personalidade de Deus, está acima da criação material. Os invejosos māyāvādīs não podem ter acesso ao Bhāgavatam, mas aqueles que estão realmente ansiosos por sair desta existência material podem abrigar-se neste Bhāgavatam, porque ele foi proferido pelo liberado Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Trata-se do archote transcendental com o qual se pode perceber perfeitamente a transcendental Verdade Absoluta, compreendida como Brahman, Paramātmā e Bhagavān.

SIGNIFICADO—Todas as literaturas védicas e os Purāṇas se destinam a conquistar a mais escura região da existência material. O ser vivo está no estado de esquecimento de sua relação com Deus devido a se sentir demasiadamente atraído pelo gozo material dos sentidos desde tempos imemoriais. Sua luta pela vida no mundo material é perpétua, e não lhe é possível livrar-se dela apenas fazendo planos. Se ele quiser realmente vencer essa perpétua luta pela vida, terá que restabelecer sua eterna relação com Deus. E alguém que queira adotar essas medidas remediadoras tem que se abrigar em literaturas tais como os Vedas e os Purāṇas. Os tolos dizem que os Purāṇas não têm relação com os Vedas. Não obstante, os Purāṇas são explicações suplementares dos Vedas, destinadas a diferentes tipos de homens. Os homens não são todos iguais. Há homens conduzidos pelo modo da bondade, outros pelo modo da paixão, e outros ainda pelo modo da ignorância. Os Purāṇas são divididos de tal forma que qualquer classe de homens possa tirar proveito deles e gradualmente recuperar sua posição perdida, livrando-se da árdua luta pela vida. Śrīla Sūta Gosvāmī mostra como os Purāṇas devem ser entoados. Isso pode ser seguido por pessoas que aspiram a ser pregadores da literatura védica e dos Purāṇas. O Śrīmad-Bhāgavatam é o Purāṇa imaculado, e é especialmente destinado àqueles que desejam livrar-se definitivamente do emaranhamento material.

SIGNIFICADO—Uma vez que se afirmou anteriormente que conheceremos a Verdade Absoluta no Bhāgavatam, as perguntas dos sábios de Naimiṣāraṇya são adequadas e justas, porque se referem a Kṛṣṇa, que é a Suprema Personalidade de Deus, a Verdade Absoluta. Na Bhagavad-gītā (15.15), a Personalidade de Deus diz que, em todos os Vedas, não há nada senão a urgência de buscar por Ele, o Senhor Kṛṣṇa. Assim, as perguntas concernentes a Kṛṣṇa são a essência de todas as indagações védicas.

O mundo inteiro está cheio de perguntas e respostas. Os pássaros, as bestas e os homens estão todos atarefados, perpetuamente fazendo perguntas e dando respostas. Pela manhã, os pássaros nos ninhos ocupam-se com perguntas e respostas, e, à tarde, os mesmos pássaros regressam e novamente se ocupam com perguntas e respostas. O ser humano, a menos que esteja profundamente adormecido à noite, está ocupado com perguntas e respostas. Os negociantes no mercado estão ocupados com perguntas e respostas, assim como os advogados no tribunal e os estudantes nas escolas e faculdades. Os legisladores no parlamento também estão ocupados com perguntas e respostas, e os políticos e os jornalistas estão todos ocupados com perguntas e respostas. Embora continuem fazendo tais perguntas e respostas ao longo de suas vidas, não estão satisfeitos de modo algum. Só se pode obter a satisfação da alma com perguntas e respostas sobre o assunto Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa é nosso mais íntimo mestre, amigo, pai ou filho e objeto de amor conjugal. Esquecidos de Kṛṣṇa, levantamos muitos assuntos para perguntas e respostas, mas nenhum deles é capaz de nos dar satisfação completa. Todas as coisas – exceto Kṛṣṇa – dão apenas satisfação temporária. Portanto, se quisermos satisfação completa, teremos que adotar as perguntas e respostas sobre Kṛṣṇa. Não podemos viver um momento sequer sem sermos interrogados ou sem darmos respostas. Visto que o Śrīmad-Bhāgavatam trata de perguntas e respostas que se relacionam com Kṛṣṇa, podemos obter a satisfação máxima apenas por ler e ouvir essa literatura transcendental. Deve-se aprender o Śrīmad-Bhāgavatam e dar uma solução integral a todos os problemas pertinentes a questões sociais, políticas e religiosas. O Śrīmad-Bhāgavatam e Kṛṣṇa são a soma total de todas as coisas.

SIGNIFICADO—Nesta afirmativa, Śrī Sūta Gosvāmī responde à primeira pergunta dos sábios de Naimiṣāraṇya. Os sábios pediram-lhe para resumir toda a vastidão das escrituras reveladas e apresentar a parte mais essencial, para que as pessoas caídas ou as pessoas em geral pudessem facilmente adotá-la. Os Vedas prescrevem dois tipos diferentes de ocupação para o ser humano. Um chama-se pravṛtti-mārga, ou o caminho do desfrute dos sentidos; e o outro chama-se nivṛtti-mārga, ou o caminho da renúncia. O caminho do desfrute é inferior, e o caminho do sacrifício pela causa suprema é superior. A existência material do ser vivo é uma condição doente da vida real. Vida real é existência espiritual, ou existência brahma-bhūta, onde a vida é eterna, bem-aventurada e plena de conhecimento. A existência material é temporária, ilusória e cheia de misérias. Não se encontra felicidade nenhuma. Fazem-se apenas tentativas fúteis de se livrar das misérias, e a cessação temporária da miséria é falsamente chamada de felicidade. Portanto, o caminho do desfrute material progressivo, que é temporário, miserável e ilusório, é inferior. No entanto, o serviço devocional ao Senhor Supremo, que leva à vida eterna, bem-aventurada e plena de conhecimento, é chamado “a ocupação de qualidade superior”. A qualidade superior é às vezes poluída ao ser misturada com a qualidade inferior. Por exemplo, a adoção do serviço devocional em troca de ganho material é, sem dúvidas, um obstáculo no caminho progressivo da renúncia. A renúncia ou abnegação pela causa última é certamente uma ocupação melhor do que o desfrute na condição doente de vida. Tal desfrute só faz agravar os sintomas da doença e aumentar sua duração. Portanto, o serviço devocional ao Senhor tem que ser de qualidade pura, isto é, sem o menor desejo de desfrute material. Deve-se, portanto, aceitar a ocupação de qualidade superior sob a forma do serviço devocional ao Senhor, sem nenhum vestígio de desejo supérfluo, ação fruitiva e especulação filosófica. Isso é suficiente para nos levar ao alívio perpétuo em Seu serviço.

Intencionalmente, temos definido dharma como ocupação, porque o significado básico da palavra dharma é “aquilo que sustém a existência de alguém”. A manutenção da existência de um ser vivo consiste em coordenar suas atividades com sua eterna relação com o Supremo Senhor Kṛṣṇa. Kṛṣṇa é o pivô central dos seres vivos, e é a entidade viva todo-atrativa, ou a forma eterna entre todos os outros seres vivos ou formas eternas. Todos e cada um dos seres vivos têm sua forma eterna na existência espiritual, e Kṛṣṇa é a atração eterna para todos eles. Kṛṣṇa é o todo completo, e tudo o mais é Sua parte integrante. É uma relação de servo e servido, que é transcendental e completamente distinta de nossa experiência na existência material. Essa relação de servo e servido é a forma mais congenial de intimidade. Pode-se perceber isso à medida que progride o serviço devocional. Todos devem ocupar-se neste transcendental serviço amoroso ao Senhor, mesmo no atual estado condicional de existência material. Isso gradualmente nos orientará para a vida real e nos satisfará completamente.

SIGNIFICADO—Quem considera que o serviço devocional ao Supremo Senhor Śrī Kṛṣṇa é algo assim como os assuntos sentimentais materiais pode argumentar que sacrifício, caridade, austeridade, conhecimento, poderes místicos e outros processos semelhantes de realização transcendental são recomendados nas escrituras reveladas. Segundo eles, bhakti, ou o serviço devocional ao Senhor, é para aqueles que não podem executar as atividades mais elevadas. Geralmente, afirma-se que o culto bhakti é destinado aos śūdras, vaiśyas e à menos inteligente classe feminina. Contudo, não é assim, na verdade. O culto bhakti é a mais elevada de todas as atividades transcendentais e, portanto, é simultaneamente sublime e fácil. É sublime para os devotos puros que são sérios quanto a entrar em contato com o Senhor Supremo, e é fácil para os neófitos que estão apenas no limiar da casa de bhakti. Alcançar o contato com Śrī Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, é uma grande ciência, que está aberta a todos os seres vivos, incluindo os śūdras, vaiśyas, mulheres e mesmo aqueles que são inferiores aos śūdras de nascimento humilde, isso para não falar dos homens de classe elevada, tais como os brāhmaṇas qualificados e os grandes reis autorrealizados. Outras atividades de alto nível designadas como sacrifício, caridade, austeridade etc., todas elas são corolários que fluem do puro e científico culto bhakti.

Os princípios de conhecimento e desapego são dois fatores importantes no caminho da realização transcendental. Todo o processo espiritual leva ao conhecimento perfeito de todas as coisas materiais e espirituais, e o resultado de tal conhecimento perfeito é que nos desapegamos da afeição material e nos apegamos às atividades espirituais. Desapegar-se das coisas materiais não significa ficar totalmente inerte, como pensam os homens com um pobre fundo de conhecimento. Naiṣkarma significa não se ocupar em atividades que produzam efeitos bons ou maus. A simples negação não significa negação do positivo. Negação do que não é essencial não significa negação do essencial. Do mesmo modo, desapego das formas materiais não significa anular a forma positiva. O culto bhakti destina-se à compreensão da forma positiva. Quando se compreende a forma positiva, as formas negativas são automaticamente eliminadas. Portanto, com o desenvolvimento do culto bhakti, com a aplicação do serviço positivo à forma positiva, naturalmente nos desapegamos das coisas inferiores e nos apegamos às coisas superiores. De forma semelhante, o culto bhakti, sendo a ocupação suprema do ser vivo, tira-o do gozo material dos sentidos. Esse é o sinal de um devoto puro. Ele não é um tolo, nem está envolto em energias inferiores, tampouco tem valores materiais. Isso não é possível por raciocínio árido. Na verdade, isso acontece pela graça do Todo-poderoso. Concluindo, uma pessoa que é um devoto puro tem todas as outras boas qualidades, a saber, conhecimento, desapego, etc., mas aquele que só tem conhecimento ou desapego não está necessariamente bem familiarizado com os princípios do culto bhakti. Bhakti é a ocupação máxima do ser humano.

SIGNIFICADO—Há diferentes atividades ocupacionais, em termos das diferentes concepções de vida do homem. Para o materialista grosseiro que não pode ver nada além do corpo material grosseiro, não há nada além dos sentidos. Portanto, suas atividades ocupacionais limitam-se ao egoísmo concentrado e extenso. O egoísmo concentrado centraliza-se em torno do corpo individual – isto é visto geralmente entre os animais inferiores. O egoísmo extenso manifesta-se na sociedade humana e centraliza-se em torno da família, da sociedade, da comunidade, da nação e do mundo, com vistas ao conforto corpóreo grosseiro. Acima desses materialistas grosseiros, estão os especuladores mentais, que pairam acima, nas esferas mentais, e seus deveres ocupacionais consistem em fazer poesia e filosofar, ou propagar algum “ismo” com o mesmo objetivo do egoísmo limitado ao corpo e à mente. Todavia, acima do corpo e da mente, está a alma espiritual adormecida, cuja ausência de corpo torna completamente nulo e vazio todo o campo de egoísmo corpóreo e mental. Porém, os menos inteligentes não têm informações acerca das necessidades da alma espiritual.

Porque esses tolos não têm informações relativas à alma e a como ela está além do âmbito do corpo e da mente, não estão satisfeitos com a execução de seus deveres ocupacionais. Levanta-se aqui a questão da satisfação do eu. O eu está além do corpo grosseiro e da mente sutil. Ele é o princípio ativo potente do corpo e da mente. Sem conhecer a necessidade da alma adormecida, não se pode ser feliz simplesmente com a gratificação do corpo e da mente. O corpo e a mente são apenas coberturas externas supérfluas da alma espiritual. As necessidades da alma espiritual é que têm de ser satisfeitas. Uma pessoa que simplesmente limpa a gaiola do pássaro não satisfaz o pássaro. É preciso conhecer realmente as necessidades do próprio pássaro.

A necessidade da alma espiritual é que ela quer livrar-se da limitada esfera do cativeiro material e satisfazer seu desejo de liberdade completa. Ela quer transpor os muros cobertos do universo maior. Quer ver a luz livre e o espírito. Essa liberdade completa será alcançada quando ela encontrar o espírito completo, a Personalidade de Deus. Há uma afeição adormecida por Deus dentro de todos; a existência espiritual manifesta-se através do corpo grosseiro e da mente, sob a forma de afeição pervertida à matéria grosseira e sutil. Portanto, temos que nos dedicar a atividades ocupacionais que evoquem nossa consciência divina. Isso somente é possível se ouvimos e cantamos as atividades divinas do Senhor Supremo, e qualquer atividade ocupacional que não nos ajude a nos apegarmos a ouvir e cantar a mensagem transcendental de Deus é considerada aqui como mera perda de tempo. Isso porque outros deveres ocupacionais (qualquer que seja o “ismo” a que pertençam), não podem dar liberação à alma. Mesmo as atividades dos salvacionistas são consideradas inúteis, por causa de sua incapacidade de assimilar o manancial de todas as liberdades. O materialista grosseiro pode ver na prática que seu ganho material se limita apenas a tempo e espaço, ou neste mundo, ou no outro. Mesmo que ele suba até Svargaloka, não encontrará morada permanente para sua alma ansiosa. É preciso satisfazer a alma ansiosa através do processo perfeito e científico do serviço devocional perfeito.

SIGNIFICADO—Já discutimos que o serviço devocional puro ao Senhor é automaticamente seguido de conhecimento perfeito e desapego da existência material. Contudo, há outros que consideram que todos os tipos de diferentes deveres ocupacionais, incluindo os da religião, destinam-se ao ganho material. A tendência geral de qualquer homem comum, em qualquer parte do mundo, é ganhar algum lucro material em troca de serviços religiosos ou quaisquer outros deveres ocupacionais. Mesmo nas literaturas védicas, para todos os tipos de execuções religiosas, se oferece uma sedução de ganho material, e a maioria das pessoas sente-se atraída por tais seduções ou bênçãos da religiosidade. Por que são esses assim chamados homens de religião seduzidos pelo ganho material? Porque o ganho material pode capacitá-los a satisfazer os desejos, os quais, por sua vez, satisfazem o gozo dos sentidos. Esse ciclo de deveres ocupacionais inclui a assim chamada religiosidade seguida de ganho material, e o ganho material seguido da satisfação dos desejos. O gozo dos sentidos é o caminho geral para todos os tipos de homens plenamente ocupados. Contudo, na declaração de Sūta Gosvāmī, bem como pelo veredito do Śrīmad-Bhāgavatam, isso é anulado por este śloka.

Não devemos nos dedicar a nenhum tipo de serviço ocupacional visando apenas o ganho material. Tampouco deve o ganho material ser utilizado para o gozo dos sentidos. A seguir, descreve-se como deve ser utilizado o ganho material.

SIGNIFICADO—A civilização material completamente desorientada está erroneamente voltada para a satisfação dos desejos no gozo dos sentidos. Nessa civilização, em todas as esferas da vida, a meta última é o gozo dos sentidos. Na política, no serviço social, no altruísmo, na filantropia e, por fim, na religião, ou mesmo na salvação, o mesmo matiz de gozo dos sentidos está cada vez mais predominante. No campo da política, os líderes dos homens lutam uns com os outros para a satisfação pessoal dos sentidos. Os eleitores adoram os assim chamados líderes apenas quando lhes prometem gozo dos sentidos. Logo que os eleitores ficam insatisfeitos em sua própria satisfação dos sentidos, eles destronam os líderes. Os líderes vão sempre desapontar os eleitores por não satisfazerem os sentidos destes. O mesmo é aplicável a todos os outros campos; ninguém leva os problemas da vida a sério. Mesmo aqueles que estão no caminho da salvação desejam tornar-se unos com a Verdade Absoluta e desejam cometer suicídio espiritual em troca de gozo dos sentidos. Mas o Bhāgavatam diz que não devemos viver para o gozo dos sentidos. Devemos satisfazer os sentidos apenas o quanto seja necessário para a autopreservação, e não para o gozo dos sentidos. Porque o corpo é feito de sentidos, que também necessitam de certa quantidade de satisfação, há orientações reguladoras para a satisfação desses sentidos. Porém, os sentidos não são destinados ao desfrute irrestrito. Por exemplo, o casamento, ou a combinação do homem com a mulher, é necessário para procriar, mas não se destina ao desfrute dos sentidos. Na ausência da restrição voluntária, faz-se propaganda de planejamento familiar, mas os homens tolos não sabem que o planejamento familiar funciona automaticamente tão logo haja busca pela Verdade Absoluta. Os que buscam a Verdade Absoluta nunca se deixam seduzir por ocupações desnecessárias no gozo dos sentidos, porque os estudantes sérios, que buscam a Verdade Absoluta, estão sempre sobrecarregados com o trabalho de pesquisar a Verdade. Em cada esfera da vida, portanto, a meta última tem que ser a busca da Verdade Absoluta, e esse tipo de ocupação nos fará felizes porque estaremos menos ocupados em variedades de gozo dos sentidos. A seguir, explica-se o que é essa Verdade Absoluta.

SIGNIFICADO—A Verdade Absoluta é tanto sujeito quanto objeto, e não há diferença qualitativa nisso. Portanto, Brahman, Paramātmā e Bhagavān são qualitativamente a mesma coisa. A mesma substância é realizada como o Brahman impessoal pelos estudantes das Upaniṣads, como o Paramātmā localizado pelos hiraṇyagarbhas ou yogīs, e como Bhagavān pelos devotos. Em outras palavras, Bhagavān, ou a Personalidade de Deus, é a última palavra em Verdade Absoluta. Paramātmā é a representação parcial da Personalidade de Deus, e o Brahman impessoal é a resplandecente refulgência da Personalidade de Deus, assim como os raios do Sol o são para o deus do Sol. Os estudantes pouco inteligentes de qualquer uma das escolas acima argumentam, às vezes, em favor de sua respectiva realização, mas aqueles que são perfeitos videntes da Verdade Absoluta sabem bem que os três aspectos acima mencionados da Verdade Absoluta única não são mais que diferentes perspectivas, vistas de diferentes ângulos.

Como se explica no primeiro śloka do primeiro capítulo do Bhāgavatam, a Verdade Suprema é autossuficiente, plena de conhecimento e livre da ilusão da relatividade. No mundo relativo, o conhecedor é diferente do conhecido, mas, na Verdade Absoluta, tanto o conhecedor quanto o conhecido são a mesma coisa. No mundo relativo, o conhecedor é o espírito vivo, ou energia superior, ao passo que o conhecido é a matéria inerte, ou energia inferior. Portanto, há uma dualidade de energia inferior e energia superior, ao passo que, no reino absoluto, tanto o conhecedor quanto o conhecido pertencem à mesma energia superior. Existem três tipos de energias do energético supremo. Não há diferença entre a energia e o energético, mas há uma diferença na qualidade das energias. O reino absoluto e as entidades vivas são da mesma energia superior. O mundo material, porém, é energia inferior. O ser vivo, em contato com a energia inferior, fica iludido, pensando pertencer à energia inferior. Portanto, há o sentido de relatividade no mundo material. No absoluto, não há tal sentido de diferença entre o conhecedor e o conhecido, daí tudo ali ser absoluto.

SIGNIFICADO—A Verdade Absoluta é compreendida completamente através do processo de serviço devocional ao Senhor, Vāsudeva, ou a Personalidade de Deus, que é a Verdade Absoluta completa. Brahman é Sua refulgência corpórea transcendental, e Paramātmā é Sua representação parcial. Assim, as compreensões Brahman e Paramātmā da Verdade Absoluta são apenas compreensões parciais. Há quatro diferentes tipos de seres humanos – os karmīs, os jñānīs, os yogīs e os devotos. Os karmīs são materialistas, ao passo que os outros três são transcendentais. Os transcendentalistas de primeira classe são os devotos que realizam a Pessoa Suprema. Transcendentalistas de segunda classe são aqueles que realizam parcialmente a porção plenária da pessoa absoluta. E transcendentalistas de terceira classe são os que mal realizam o foco espiritual da pessoa absoluta. Como se afirma na Bhagavad-gītā e em outras obras védicas, a Pessoa Suprema é realizada através do serviço devocional, que é seguido de conhecimento pleno e desapego do contato com a matéria. Assim como as realizações Brahman e Paramātmā são realizações imperfeitas da Verdade Absoluta, os meios de realizar Brahman e Paramātmā, isto é, os caminhos de jñāna e yoga, são também meios imperfeitos de realizar a Verdade Absoluta. O serviço devocional, que se baseia no plano do conhecimento pleno, combinado com o desapego do contato com a matéria, e que se fixa através da recepção auditiva do Vedānta-śruti, é o único método perfeito pelo qual o estudante seriamente inquisitivo pode realizar a Verdade Absoluta. O serviço devocional não se destina, portanto, à classe menos inteligente de transcendentalistas. Há três classes de devotos, a saber, o de primeira classe, segunda classe e terceira classe. Os devotos de terceira classe, ou os neófitos, que não têm conhecimento e não são desapegados do contato com a matéria, mas que estão simplesmente atraídos pelo processo preliminar de adorar a Deidade no templo, são chamados devotos materiais. Os devotos materiais são mais apegados ao benefício material do que ao proveito transcendental. Portanto, tem-se que progredir definitivamente da posição de serviço devocional material à posição devocional de segunda classe. Na posição de segunda classe, o devoto pode discriminar quatro princípios na linha devocional, a saber, a Personalidade de Deus, Seus devotos, o ignorante e o invejoso. Temos que nos elevar pelo menos ao estágio de devoto de segunda classe e nos tornar, assim, aptos para conhecer a Verdade Absoluta.

Um devoto de terceira classe, portanto, tem de receber as instruções sobre o serviço devocional das fontes autorizadas do Bhāgavata. O bhāgavata número um é a personalidade estabelecida do devoto, e o outro Bhāgavatam é a mensagem do Supremo. O devoto de terceira classe, portanto, tem que se dirigir à personalidade do devoto a fim de aprender as instruções sobre o serviço devocional. Essa personalidade do devoto não é um profissional que ganha a vida recitando o Bhāgavatam. Tal devoto tem que ser um representante de Śukadeva Gosvāmī, como Sūta Gosvāmī, e tem que pregar o culto do serviço devocional para o completo benefício de todos. Um devoto neófito tem pouquíssimo gosto por ouvir das autoridades. Esse devoto neófito faz ostentação de ouvir de um profissional para satisfazer seus sentidos. Essa espécie de ouvir e cantar estraga tudo, de modo que devemos ter muito cuidado com esse processo defeituoso. As mensagens sagradas do Supremo, como são transmitidas na Bhagavad-gītā ou no Śrīmad-Bhāgavatam, são indubitavelmente temas transcendentais, mas, ainda assim, tais assuntos transcendentais não devem ser recebidos de um profissional, que os estraga assim como a serpente estraga o leite com o simples toque de sua língua.

Um devoto sincero deve, portanto, estar preparado para ouvir a literatura védica, como as Upaniṣads, o Vedānta e outras obras legadas pelos Gosvāmīs ou autoridades anteriores, para o benefício de seu progresso. E, sem ouvir e seguir as instruções, o espetáculo de serviço devocional torna-se inútil e, por conseguinte, um tipo de perturbação no caminho do serviço devocional. Portanto, a menos que o serviço devocional seja estabelecido com base nos princípios das autoridades de śruti, smṛti, purāṇa ou pañcarātra, a exibição de serviço devocional deve ser imediatamente rejeitada. Um devoto não autorizado não deve de forma alguma ser reconhecido como um devoto puro. Pela assimilação de tais mensagens da literatura védica, podemos ver constantemente o aspecto localizado e onipenetrante da Personalidade de Deus dentro de nós mesmos. Isso se chama samādhi.

SIGNIFICADO—A sociedade humana em todo o mundo divide-se em quatro castas e quatro ordens de vida. As quatro castas são a casta inteligente, a casta marcial, a casta produtiva e a casta trabalhadora. Essas castas são classificadas em termos do trabalho e da qualificação de cada pessoa, e não com base no nascimento. Há ainda as quatro ordens de vida, a saber, a vida de estudante, a vida familiar, a vida retirada e a vida devocional. Para o próprio interesse da sociedade humana, deve haver tais divisões de vida, ou nenhuma instituição social poderá crescer em estado saudável. E para cada uma das divisões de vida acima mencionadas, a meta tem de ser satisfazer a autoridade suprema da Personalidade de Deus. Essa função institucional da sociedade humana é conhecida como o sistema de varṇāśrama-dharma, que é inteiramente natural para a vida civilizada. A instituição varṇāśrama é estruturada para capacitar-nos a compreender a Verdade Absoluta. Não se destina ao predomínio artificial de uma casta sobre outra. Quando o objetivo da vida humana, isto é, a compreensão da Verdade Absoluta, não é atingido em decorrência de demasiado apego a indriya-prīti, ou gozo dos sentidos, como já se discutiu aqui anteriormente, a instituição do varṇāśrama é utilizada por homens egoístas para impor um predomínio artificial sobre a parte mais fraca. Em Kali-yuga, ou na era das desavenças, o predomínio artificial já é comum, mas a seção das pessoas mais sensatas sabe muito bem que a divisão comum, em castas e ordens de vida, destina-se a um convívio social e tranquilo e a pensamentos elevados de autorrealização, e a nenhum outro propósito.

Aqui, a afirmação do Bhāgavatam é que a meta máxima da vida, ou a perfeição mais elevada da instituição varṇāśrama-dharma, é cooperar conjuntamente para a satisfação do Senhor Supremo. Isso também é confirmado na Bhagavad-gītā (4.13).

SIGNIFICADO—Se compreender a Verdade Absoluta é a meta última da vida, isso deve ser feito por todos os meios. Em qualquer uma das castas e ordens de vida acima mencionadas, os quatro processos, a saber, glorificar, ouvir, lembrar-se e adorar, são ocupações gerais. Sem esses princípios de vida, não se pode existir. As atividades das entidades vivas envolvem ocupações nesses quatro diferentes princípios de vida. Especialmente na sociedade moderna, todas as atividades são mais ou menos dependentes de ouvir e glorificar. Na sociedade humana, qualquer homem de qualquer status social torna-se famoso em pouquíssimo tempo se é verdadeira ou falsamente glorificado nos jornais diários. Às vezes, os líderes políticos de um partido em particular são também exaltados pela propaganda da imprensa, e, por tal método de glorificação, um homem insignificante torna-se um homem importante sem demora. Porém, essa propaganda através da falsa glorificação de uma pessoa incompetente não pode produzir nenhum bem, nem para aquele homem em particular, nem para a sociedade. Pode ser que haja algumas reações temporárias a tal propaganda, mas não há efeitos permanentes. Portanto, essas atividades são mera perda de tempo. O verdadeiro objeto de glorificação é a Suprema Personalidade de Deus, que criou todas as coisas manifestas para nós. Temos discutido amplamente esse fato desde o início do śloka “janmādy asya” deste Bhāgavatam. A tendência a glorificar os demais, ou a ouvir os demais, deve voltar-se para o verdadeiro objeto de glorificação – o Ser Supremo. E isso trará felicidade.

SIGNIFICADO—O contato da centelha espiritual com os elementos materiais cria um nó que deve ser cortado caso desejemos nos libertar das ações e reações do trabalho fruitivo. Liberação significa libertar-se do ciclo de trabalho causador de reações. Essa liberação automaticamente sucede para aquele que constantemente se lembra dos passatempos transcendentais da Personalidade de Deus. Isso porque todas as atividades do Senhor Supremo (Sua līlā) são transcendentais aos modos da energia material. São atividades espirituais todo-atrativas, motivo pelo qual o constante contato com as atividades espirituais do Senhor Supremo gradualmente espiritualiza a alma condicionada e, por fim, rompe o nó do cativeiro material.

O libertar-se do cativeiro material é, portanto, um subproduto do serviço devocional. O alcance do conhecimento espiritual não é suficiente para garantir a liberação. Tal conhecimento deve ser revestido de serviço devocional, para que, por fim, apenas o serviço devocional predomine. Então, a liberação torna-se possível. Mesmo o trabalho causador de reação dos trabalhadores fruitivos pode levar à liberação quando é revestido de serviço devocional. Karma revestido de serviço devocional chama-se karma-yoga. De modo semelhante, conhecimento empírico revestido de serviço devocional chama-se jnāna-yoga. Porém, o bhakti-yoga puro é independente de karma e de jnāna porque bhakti-yoga por si só pode não apenas nos conceder a liberação da vida condicionada, mas também outorgar-nos o transcendental serviço amoroso ao Senhor.

Portanto, qualquer homem sensato, que esteja acima da média de homens com pobre fundo de conhecimento, deve constantemente lembrar-se da Personalidade de Deus, através de ouvir sobre Ele, glorificá-lO, lembrá-lO e adorá-lO sempre, sem cessar. Esse é o caminho perfeito do serviço devocional. Os Gosvāmīs de Vṛndāvana, que foram autorizados por Śrī Caitanya Mahāprabhu a pregar o culto bhakti, seguiram rigidamente essa regra e produziram vastíssima literatura de ciência transcendental para nosso benefício. Eles traçaram caminhos para todas as classes de homens, em termos das diferentes castas e ordens de vida, seguindo os ensinamentos do Śrīmad-Bhāgavatam e outras escrituras autênticas semelhantes.

SIGNIFICADO—A vida condicionada do ser vivo é causada por sua revolta contra o Senhor. Há homens chamados deva, ou seres vivos divinos, e há homens chamados asuras, ou demônios, que são contra a autoridade do Senhor Supremo. Na Bhagavad-gītā (décimo sexto capítulo), dá-se uma vívida descrição dos asuras, na qual se diz que os asuras são postos em estados cada vez mais baixos de ignorância, vida após vida, e assim deslizam até formas animais inferiores e ficam desprovidos de informações acerca da Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus. Esses asuras são gradualmente corrigidos e despertos para a consciência de Deus pela misericórdia dos servos liberados do Senhor, em diferentes países, de acordo com a vontade suprema. Tais devotos de Deus são companheiros muito íntimos do Senhor, e, quando vêm salvar a sociedade humana dos perigos do ateísmo, são conhecidos como encarnações poderosas do Senhor, como filhos do Senhor, como servos do Senhor ou companheiros do Senhor. Mas nenhum deles falsamente diz ser o próprio Deus. Essa é uma blasfêmia feita pelos asuras, cujos seguidores demoníacos também aceitam farsantes como Deus ou Suas encarnações. Nas escrituras reveladas, há informações decisivas sobre a encarnação de Deus. Ninguém deve ser aceito como Deus, ou encarnação de Deus, a menos que seja confirmado pelas escrituras reveladas.

Os servos de Deus devem ser respeitados como Deus pelos devotos que queiram realmente voltar ao Supremo. Esses servos de Deus são denominados mahātmās, ou tīrthas, e pregam de acordo com o tempo e o lugar particulares. Os servos de Deus exortam as pessoas a tornarem-se devotos do Senhor. Eles não toleram de forma alguma serem chamados de Deus. Śrī Caitanya Mahāprabhu era o próprio Deus, de acordo com a indicação das escrituras reveladas, mas Ele representou o papel de um devoto. As pessoas que sabiam que Ele era Deus chamavam-nO de Deus, mas Ele tampava os ouvidos com as mãos e cantava o nome do Senhor Viṣṇu. Ele protestava vigorosamente contra ser chamado de Deus, embora indubitavelmente fosse o próprio Deus. O Senhor comporta-Se assim para prevenir-nos contra os homens inescrupulosos que sentem prazer em serem chamados de Deus.

Os servos de Deus vêm para propagar a consciência de Deus, e as pessoas inteligentes devem cooperar com eles sob todos os aspectos. Servindo-se ao servo de Deus, pode-se comprazer a Deus mais do que servindo diretamente ao Senhor. O Senhor fica mais satisfeito quando vê que Seus servos são devidamente respeitados, porque tais servos arriscam tudo para o serviço ao Senhor e, por isso, são muito queridos pelo Senhor. O Senhor declara na Bhagavad-gītā (18.69) que ninguém é mais querido por Ele do que aquele que arrisca tudo para pregar Sua glória. Servindo-se aos servos do Senhor, gradualmente obtêm-se as qualidades desses servos, tornando-se, assim, qualificado para ouvir as glórias de Deus. A avidez por ouvir sobre Deus é a primeira qualificação de um devoto qualificado para entrar no reino de Deus.

SIGNIFICADO—As mensagens da Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, não são diferentes dEle. Portanto, sempre que o ouvir e o glorificar inofensivos de Deus são efetuados, deve-se entender que o Senhor Kṛṣṇa está ali presente sob a forma do som transcendental, que é tão poderoso como o Senhor em pessoa. Em Seu Śikṣāṣṭaka, Śrī Caitanya Mahāprabhu afirma claramente que o santo nome do Senhor tem todas as potências do Senhor e que Ele dotou Seus nomes inumeráveis com a mesma potência. Não há fixação rígida de tempo, e qualquer um pode cantar o santo nome com atenção e reverência, quando lhe convier. O Senhor é tão bondoso conosco que pode Se apresentar perante nós pessoalmente, sob a forma do som transcendental, mas, infelizmente, não sentimos prazer em ouvir e glorificar o nome e as atividades do Senhor. Já discutimos como desenvolver o gosto por ouvir e cantar o som sagrado. Isso podemos obter por meio do serviço ao devoto puro do Senhor.

O Senhor responde com reciprocidade os Seus devotos. Quando vê que um devoto é completamente sincero em querer ser admitido no transcendental serviço ao Senhor e, assim, tem se tornado ansioso por ouvir sobre Ele, o Senhor age no coração do devoto de tal maneira que este possa facilmente voltar-se para Ele. O Senhor está mais ansioso por levar-nos de volta a Seu reino do que nós possamos desejar. A maioria de nós não deseja voltar ao Supremo de modo algum. Apenas pouquíssimos homens querem voltar ao Supremo. Contudo, a qualquer pessoa que deseje voltar ao Supremo, Śrī Kṛṣṇa auxilia de todas as maneiras.

Não podemos entrar no reino de Deus a menos que nos limpemos perfeitamente de todos os pecados. Os pecados materiais são produto de nossos desejos de nos assenhorearmos da natureza material. É muito difícil desvencilhar-se de tais desejos. As mulheres e a riqueza são problemas muito difíceis que impedem o devoto de avançar no caminho de volta a Deus. Muitas pessoas resolutas na linha devocional caíram vítimas desses encantos e, assim, se afastaram do caminho da liberação. Por outro lado, quando alguém é auxiliado pelo próprio Senhor, todo o processo torna-se facílimo, pela divina graça do Senhor.

Ficar ávido pelo contato com mulheres e riquezas não é algo surpreendente, porque todos os seres vivos estão associados a tais coisas desde tempos remotos, praticamente imemoriais, e demora um pouco até que se recuperem dessa natureza externa. Porém, se nos ocuparmos em ouvir as glórias do Senhor, gradualmente compreenderemos nossa verdadeira posição. Pela graça do Senhor, um devoto assim obtém força suficiente para defender-se da turbulência, e, gradualmente, todos os elementos perturbadores são eliminados de sua mente.

SIGNIFICADO—Aqui está o remédio para eliminar todas as coisas inauspiciosas de dentro do coração, as quais são consideradas obstáculos no caminho da autorrealização. O remédio é a companhia dos bhāgavatas. Há dois tipos de bhāgavatas, a saber, o livro bhāgavata e o devoto bhāgavata. Ambos os bhāgavatas são remédios apropriados, e ambos, ou qualquer um dos dois, pode ser eficiente o bastante para eliminar os obstáculos. Um devoto bhāgavata é igual ao livro bhāgavata, porque o devoto bhāgavata leva sua vida de acordo com o livro bhāgavata, e o livro bhāgavata está cheio de informações sobre a Personalidade de Deus e Seus devotos puros, que também são bhāgavatas. O livro bhāgavata e a pessoa bhāgavata são idênticos.

O devoto bhāgavata é um representante direto de Bhagavān, a Personalidade de Deus. Assim, por se comprazer ao devoto bhāgavata, pode-se receber o benefício do livro bhāgavata. A razão humana não consegue entender como é que, por servir ao devoto bhāgavata ou o livro bhāgavata, se obtém promoção gradual no caminho da devoção. Mas, na verdade, esses fatos são explicados por Śrīla Nāradadeva, que, em sua vida anterior, foi filho de uma criada. A criada estava ocupada, servindo humildemente aos sábios, e, desse modo, ele também entrou em contato com eles. Simplesmente por ter-se associado com eles e aceitado os restos da comida deixada pelos sábios, o filho da criada teve a oportunidade de tornar-se o grande devoto e a personalidade Śrīla Nāradadeva. Esses são os efeitos miraculosos da companhia de bhāgavatas. E, para entendermos esses efeitos na prática, observemos que, por tal companhia sincera dos bhāgavatas, é garantido que receberemos facilmente conhecimento transcendental, com o resultado de nos tornarmos fixos no serviço devocional ao Senhor. Quanto mais progresso fizermos em serviço devocional, sob a orientação dos bhāgavatas, mais nos fixaremos no transcendental serviço amoroso ao Senhor. As mensagens do livro bhāgavata, portanto, têm que ser recebidas do devoto bhāgavata, e a combinação desses dois bhāgavatas ajudará o devoto neófito a avançar cada vez mais.

SIGNIFICADO—Um ser vivo em sua posição constitucional normal é plenamente satisfeito em bem-aventurança espiritual. Esse estado de existência chama-se brahma-bhūta, ou ātmānanda, ou o estado de autossatisfação. Essa autossatisfação não é como a satisfação do tolo inativo. O tolo inativo está no estado de tola ignorância, ao passo que o ātmānandī autossatisfeito é transcendental ao estado material de existência. Esse estágio de perfeição é alcançado tão logo nos fixemos no irrevogável serviço devocional. Serviço devocional não é inatividade, mas, sim, a atividade imaculada da alma.

A atividade da alma adultera-se em contato com a matéria, e, como tal, as atividades doentias expressam-se sob a forma de luxúria, desejo, ânsia, inatividade, tolice e sono. O efeito do serviço devocional manifesta-se pela eliminação completa desses efeitos de paixão e ignorância. O devoto fixa-se de vez no modo da bondade e faz avanço posterior para elevar-se à posição de vasudeva, ou estado de sattva puro, ou śuddha-sattva. Somente nesse estado śuddha-sattva é que se pode sempre ver Kṛṣṇa diretamente, devido à afeição pura pelo Senhor.

Um devoto está sempre no modo de bondade pura, em razão do que ele não faz mal a ninguém. Já o não-devoto, por mais educado que seja, é sempre hostil. Um devoto não é nem tolo nem apaixonado. Os hostis, tolos e apaixonados não podem ser devotos do Senhor, por mais que aleguem ser devotos mediante vestimentas externas. Um devoto sempre é qualificado com todas as boas qualidades de Deus. Quantitativamente, tais qualificações podem ser diferentes, mas, qualitativamente, tanto o Senhor quanto Seu devoto são idênticos.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (7.3), é dito que, dentre muitos milhares de homens comuns, um homem afortunado esforça-se para alcançar a perfeição da vida. Na sua maioria, os homens são conduzidos pelos modos da paixão e da ignorância e, assim, sempre se envolvem com luxúria, desejo, ânsia, ignorância e sono. Dentre muitos de tais homens animalescos, teremos talvez um único homem que conheça a responsabilidade da vida humana e, destarte, tente aperfeiçoar sua vida, seguindo os deveres prescritos. E dentre muitos milhares de tais pessoas que assim alcançaram sucesso na vida humana, pode ser que uma só conheça cientificamente a Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa. Na mesma Bhagavad-gītā (18.55), afirma-se que o conhecimento científico de Śrī Kṛṣṇa só é entendido pelo processo de serviço devocional (bhakti-yoga).

A mesmíssima coisa é aqui confirmada nas palavras acima. Nenhum homem comum, ou mesmo alguém que tenha alcançado sucesso na vida humana, pode conhecer científica ou perfeitamente a Personalidade de Deus. A perfeição da vida humana é atingida quando podemos entender que não somos produto da matéria, senão que somos, de fato, espírito. E tão logo entendamos que nada temos a ver com a matéria, acabamos de vez com nossas ânsias materiais e acordamos para a existência espiritual. Esse sucesso podemos obter quando estamos acima dos modos da paixão e da ignorância, ou, em outras palavras, quando somos realmente brāhmaṇas por qualificação. O brāhmaṇa é o símbolo de sattva-guṇa, ou do modo da bondade. E os demais, que não estão no modo da bondade, são ou kṣatriyas, ou vaiśyas, ou śūdras, ou menos que śūdras. O estágio bramânico é o estágio mais elevado da vida humana, por causa de suas boas qualidades. Assim sendo, uma pessoa não pode ser um devoto a não ser que se qualifique pelo menos como um brāhmaṇa. O devoto já é um brāhmaṇa em ação. Porém, isso não é o fim. Como se mencionou acima, tal brāhmaṇa tem que se tornar um vaiṣṇava de fato para estar realmente no estágio transcendental. O vaiṣṇava puro é uma alma liberada e é transcendental até mesmo à posição de um brāhmaṇa. No estágio material, mesmo um brāhmaṇa também é uma alma condicionada, pois, embora no estágio bramânico a concepção de Brahman ou transcendência seja compreendida, falta-lhe o conhecimento científico do Senhor Supremo. É preciso superar o estágio bramânico e atingir o estágio vasudeva para entender a Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. A ciência da Personalidade de Deus é o tema de estudo para os alunos pós-graduados na linha espiritual. Os homens tolos, ou homens com pobre fundo de conhecimento, não entendem o Senhor Supremo, e interpretam Kṛṣṇa de acordo com seus respectivos caprichos. O fato é, contudo, que não podemos entender a ciência da Personalidade de Deus a menos que nos livremos da contaminação dos modos materiais, mesmo além do estágio de um brāhmaṇa. Quando um brāhmaṇa qualificado torna-se realmente um vaiṣṇava, no estado vivificado de liberação ele pode saber o que é realmente a Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Alcançar conhecimento científico acerca da Personalidade de Deus significa ver Deus e o eu simultaneamente. Quanto à identidade do ser vivo como eu espiritual, há um sem-fim de dúvidas e especulações. O materialista não acredita na existência do eu espiritual, e os filósofos empíricos acreditam no aspecto impessoal do espírito completo, sem a individualidade dos seres vivos. Contudo, os transcendentalistas afirmam que a alma e a Superalma são duas identidades diferentes, qualitativamente iguais, mas quantitativamente diferentes. Há muitas outras teorias, mas todas essas diferentes especulações são definitivamente esclarecidas quando Śrī Kṛṣṇa é compreendido realmente pelo processo de bhakti-yoga. Śrī Kṛṣṇa é como o Sol, e as especulações materialistas sobre a Verdade Absoluta são como a mais escura meia-noite. Logo que o sol Kṛṣṇa nasce dentro de nosso coração, a escuridão das especulações materialistas sobre a Verdade Absoluta e os seres vivos é imediatamente afastada. Na presença do Sol, a escuridão não pode permanecer, e as verdades relativas que estavam escondidas dentro da densa escuridão da ignorância manifestam-se claramente pela misericórdia de Kṛṣṇa, que mora no coração de todos como a Superalma.

Na Bhagavad-gītā (10.11), o Senhor diz que, a fim de favorecer especialmente Seus devotos puros, Ele pessoalmente erradica a densa escuridão de todas as apreensões, acendendo a luz do conhecimento puro no coração do devoto. Portanto, porque a Personalidade de Deus Se encarrega de iluminar o coração de Seu devoto, o devoto, ocupado em Seu serviço com amor transcendental, certamente não pode permanecer na escuridão. Ele toma conhecimento de tudo sobre as verdades absoluta e relativa. O devoto não pode permanecer na escuridão, e, porque é iluminado pela Personalidade de Deus, seu conhecimento é certamente perfeito. O mesmo não acontece com aqueles que especulam sobre a Verdade Absoluta mediante seus próprios poderes limitados de abordagem. Conhecimento perfeito chama-se paramparā, ou conhecimento revelado que desce da autoridade até o submisso receptor auditivo, que é fidedigno por estar em serviço e rendição. Não se pode desafiar a autoridade do Supremo e, ao mesmo tempo, conhecê-lO. Ele Se reserva o direito de não Se expor a tal espírito desafiador de uma insignificante centelha do todo, uma centelha sujeita ao controle da energia ilusória. Os devotos são submissos, e, causa disso, o conhecimento transcendental desce da Personalidade de Deus até Brahmā, e de Brahmā a seus filhos e discípulos, em sucessão. Esse processo é auxiliado pela Superalma dentro de tais devotos. Essa é a maneira perfeita de aprender o conhecimento transcendental.

Essa iluminação capacita perfeitamente o devoto a distinguir o espírito da matéria, porque o nó de espírito e matéria é desamarrado pelo Senhor. Esse nó, chamado ahaṅkāra, falsamente obriga o ser vivo a identificar-se com a matéria. Tão logo esse nó se desate, portanto, todas as nuvens de dúvida são imediatamente afastadas. Uma pessoa vê seu mestre e se ocupa totalmente no transcendental serviço amoroso ao Senhor, acabando por completo com a corrente da ação fruitiva. Na existência material, um ser vivo cria sua própria corrente de trabalho fruitivo e desfruta dos bons e maus efeitos dessas ações, vida após vida. Todavia, assim que se ocupa no serviço amoroso ao Senhor, ele se livra imediatamente da corrente do karma. Suas ações não criam mais nenhuma reação.

SIGNIFICADO—A natureza especial do serviço devocional à Personalidade de Deus, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, é especificamente mencionada aqui. O Senhor Śrī Kṛṣṇa é o svayaṁ-rūpa da Personalidade de Deus, e todas as outras formas de Deus, começando de Śrī Baladeva, Saṅkarṣaṇa, Vāsudeva, Aniruddha, Pradyumna e Nārāyaṇa, e estendendo-se até os puruṣa-avatāras, guṇa-avatāras, līlā-avatāras, yuga-avatāras e muitas outras milhares de manifestações da Personalidade de Deus, são porções plenárias e partes integradas do Senhor Śrī Kṛṣṇa. As entidades vivas são partes integrantes separadas da Personalidade de Deus. Portanto, o Senhor Śrī Kṛṣṇa é a forma original do Supremo, e Ele é a última palavra na Transcendência. Assim, Ele é mais atrativo para. os transcendentalistas superiores que participam dos passatempos eternos do Senhor. Nas formas da Personalidade de Deus além das de Śrī Kṛṣṇa e Baladeva, não há facilidade para contato pessoal íntimo, como nos passatempos do Senhor em Vrajabhūmi. Os passatempos transcendentais do Senhor Śrī Kṛṣṇa não foram aceitos recentemente, como argumentam algumas pessoas pouco inteligentes; Seus passatempos são eternos e manifestam-se no devido tempo uma vez a cada dia de Brahmājī, assim como o Sol nasce no horizonte oriental ao fim de cada vinte e quatro horas.

SIGNIFICADO—Confirma-se nesta declaração que se deve prestar serviço devocional, como se explicou acima, ao Senhor Śrī Kṛṣṇa, através de Suas partes plenárias. O Senhor Śrī Kṛṣṇa e todas as Suas partes plenárias são viṣṇu-tattva, ou a Onipotência de Deus. De Śrī Kṛṣṇa, a próxima manifestação é Baladeva. De Baladeva, é Saṅkarṣaṇa; de Saṅkarṣaṇa, é Nārāyaṇa; de Nārāyaṇa, é o segundo Saṅkarṣaṇa, e desse Saṅkarṣaṇa, são os Viṣṇu puruṣa-avatāras. O Viṣṇu, ou a Deidade da qualidade da bondade no mundo material, e o puruṣa-avatāra conhecido como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, ou Paramātmā. Brahmā é a deidade de rajas (paixão), e Śiva, da ignorância. Eles são os três chefes departamentais das três qualidades deste mundo material. A criação torna-se possível pela bondade de Viṣṇu, e, quando é necessário destruí-la, o senhor Śiva o faz através de tāṇḍava-nṛtya. Os materialistas e os seres humanos tolos adoram Brahmā e Śiva respectivamente. Os transcendentalistas puros, todavia, adoram a forma da bondade, Viṣṇu, sob Suas várias formas. Viṣṇu manifesta-Se através de Suas milhões e bilhões de formas integradas e formas separadas. As formas integradas chamam-se Deus, e as formas separadas chamam-se entidades vivas, ou jīvas. Tanto as jīvas quanto Deus têm suas formas espirituais originais. As jīvas ficam às vezes sujeitas ao controle da energia material, mas as formas Viṣṇu são sempre controladoras dessa energia. Quando Viṣṇu, a Personalidade de Deus, aparece no mundo material, Ele vem para salvar os seres vivos condicionados que estão sob a influência da energia material. Tais seres vivos aparecem no mundo material com intenção de serem senhores e, desta maneira, ficam enredados pelos três modos da natureza. Deste modo, as entidades vivas têm de trocar suas coberturas materiais para submeterem-se a diferentes períodos de aprisionamento. A penitenciária do mundo material é criada por Brahmā, sob instruções da Personalidade de Deus, e, ao término de um kalpa, tudo isso é destruído por Śiva. Quanto à manutenção do presídio, ela é feita por Viṣṇu, assim como a prisão estadual é mantida pelo estado. Portanto, qualquer um que deseje escapar da prisão da existência material, que é cheia de misérias, tais como a repetição de nascimento, morte, doença e velhice, tem que satisfazer o Senhor Viṣṇu para obter essa liberação. O Senhor Viṣṇu é adorado apenas através do serviço devocional, e, se alguém tiver de continuar sua vida de prisioneiro neste mundo material, poderá solicitar as respectivas facilidades para alívio temporário a diferentes semideuses, tais como Śiva, Brahmā, Indra e Varuṇa. Nenhum semideus, contudo, pode salvar o ser vivo aprisionado da vida condicionada da existência material: Isso só pode ser feito por Viṣṇu. Portanto, o benefício último pode apenas ser recebido de Viṣṇu, a Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Como se explicou acima, podemo-nos livrar da vida condicionada da existência material através do serviço devocional à Personalidade de Deus. Compreende-se ainda que precisamos elevar-nos à plataforma do modo da bondade (sattva) para podermos tornar-nos aptos para o serviço devocional ao Senhor. Porém, havendo obstáculos no caminho progressivo, qualquer pessoa, mesmo da plataforma de tamas, poderá gradualmente elevar-se à plataforma sattva através da hábil orientação do mestre espiritual. Os candidatos sinceros devem, portanto, aproximar-se de um hábil mestre espiritual para essa marcha progressiva, pois o hábil e fidedigno mestre espiritual é competente para orientar um discípulo situado em qualquer estágio de vida: tamas, rajas ou sattva.

É um erro, portanto, considerar que a adoração a qualquer qualidade ou forma da Suprema Personalidade de Deus é igualmente benéfica. À exceção de Viṣṇu, todas as formas separadas manifestam-se sob as condições da energia material, daí as formas da energia material não poderem ajudar ninguém a elevar-se à plataforma de sattva, que é a única capaz de liberar uma pessoa do cativeiro material.

O estado de vida incivilizada, ou a vida dos animais inferiores, é controlado pelo modo de tamas. A vida civilizada do homem, com apegos a vários tipos de benefícios materiais, é o estágio de rajas. O estágio rajas de vida fornece uma leve indicação para a realização da Verdade Absoluta sob as formas de sentimentos refinados em filosofia, arte e cultura, com princípios éticos e morais. No entanto, o modo de sattva é um estágio ainda mais elevado de qualidade material, que realmente nos ajuda a compreender a Verdade Absoluta. Em outras palavras, há uma diferença qualitativa entre os diferentes tipos de métodos de adoração, bem como os respectivos resultados recebidos das deidades predominantes, a saber, Brahmā, Viṣṇu e Hara.

SIGNIFICADO—O objetivo de se praticar a religião não é nem lograr ganhos materiais, nem obter simplesmente a capacidade de discernir a matéria do espírito. A meta última das práticas religiosas é livrarmo-nos do cativeiro material e recuperarmos a vida de liberdade no mundo transcendental, onde a Personalidade de Deus é a Pessoa Suprema. As leis da religião, portanto, são diretamente decretadas pela Personalidade de Deus, e, à exceção dos mahājanas, ou os agentes autorizados do Senhor, ninguém conhece o propósito da religião. Há doze agentes particulares do Senhor que conhecem o propósito da religião, todos os quais Lhe prestam serviços transcendentais. As pessoas que desejam o seu próprio bem poderão seguir o exemplo desses mahājanas e alcançar, assim, o benefício supremo.

SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, que é a pessoa original das categorias Viṣṇu, expande-Se em duas diferentes categorias, a saber, porções plenárias integradas e partes integrantes separadas. As partes integrantes separadas são os servidores, e as porções plenárias integradas de viṣṇu-tattvas são os servidos e adorados.

Todos os semideuses que são dotados de poder pelo Senhor Supremo também são partes integrantes separadas. Eles não pertencem às categorias de viṣṇu-tattvas. Os viṣṇu-tattvas são seres vivos igualmente tão poderosos como a forma original da Personalidade de Deus, e manifestam diferentes categorias de poder, de acordo com diferentes tempos e circunstâncias. As partes integrantes separadas são dotadas de poder limitado. Elas não têm poder ilimitado como os viṣṇu-tattvas. Portanto, nunca se deve classificar os viṣṇu-tattvas, ou as porções plenárias de Nārāyaṇa, a Personalidade de Deus, nas mesmas categorias das partes integrantes. Alguém que faça isso se torna imediatamente um ofensor, denominado pāṣaṇḍī. Na era de Kali, muitas pessoas tolas cometem tais ofensas injustas e equiparam as duas categorias.

As partes integrantes separadas têm diferentes posições na estimativa de poderes materiais, e algumas delas são como Kāla-bhairava, Śmaśāna-bhairava, Śani, Mahākālī e Caṇḍikā. Esses semideuses são adorados mais por aqueles que estão nas categorias mais baixas do modo da escuridão, ou ignorância. Outros semideuses, como Brahmā, Śiva, Sūrya, Gaṇeśa e muitas deidades semelhantes, são adorados por homens no modo da paixão, movidos pelo desejo de gozo material. Mas aqueles que estão realmente situados no modo da bondade (sattva-guṇa) da natureza material adoram apenas viṣṇu-tattvas. Os viṣṇu-tattvas são representados por vários nomes e formas, tais como Nārāyaṇa, Dāmodara, Vāmana, Govinda e Adhokṣaja.

Os brāhmaṇas qualificados adoram os viṣṇu-tattvas, representados pela śālagrāma-śilā, e algumas das castas superiores, como os kṣatriyas e os vaiśyas, também adoram, em geral, os viṣṇu-tattvas.

Brāhmaṇas altamente qualificados, situados no modo da bondade, não têm rancor contra o modo de adoração dos outros. Eles manifestam todo respeito por outros semideuses, muito embora esses tenham aspectos pavorosos, como Kāla-bhairava ou Mahākālī. Eles sabem muito bem que esses aspectos horríveis do Senhor Supremo são diferentes servidores do Senhor sob diferentes condições; todavia, rejeitam a adoração tanto às formas horríveis quanto às formas atrativas dos semideuses, e concentram-se apenas nas formas de Viṣṇu porque se empenham seriamente em libertar-se das condições materiais. Os semideuses, mesmo até o estágio de Brahmā, o supremo de todos os semideuses, não podem oferecer liberação a ninguém. Hiraṇyakaśipu submeteu-se a rigorosos tipos de penitências para tornar-se imortal, mas sua deidade adorável, Brahmā, não pôde satisfazê-lo com tais bênçãos. Portanto, Viṣṇu, e ninguém mais, é chamado mukti-pāda, ou a Personalidade de Deus que nos pode conceder mukti, a liberação. Os semideuses, sendo como todas as outras entidades vivas no mundo material, são destruídos no momento da aniquilação da estrutura material. Eles, por si próprios, são incapazes de obter a liberação, e o que dizer de dar liberação a seus devotos. Os semideuses podem conceder a seus adoradores apenas benefícios temporários, mas não o benefício final.

É por essa razão apenas que os candidatos à liberação rejeitam deliberadamente a adoração aos semideuses, embora não desrespeitem nenhum deles.

SIGNIFICADO—Se alguém está seriamente empenhado em voltar ao Supremo, não necessita adorar semideuses de nenhuma categoria. Na Bhagavad-gītā (7.20,23), afirma-se claramente que aqueles que são loucos pelo gozo material aproximam-se de diferentes semideuses em troca de benefícios temporários, satisfatórios para homens com um pobre fundo de conhecimento. Não devemos, de forma alguma, desejar aumentar a profundidade do gozo material. O gozo material deve ser aceito apenas para satisfazer as necessidades básicas da vida, e nada mais que isso. Aceitar mais gozo material significa atar-se cada vez mais às misérias da existência material. Mais riqueza, mais mulheres e falsa aristocracia são algumas das ambições do homem motivado materialmente, porque ele não tem informações acerca dos benefícios derivados da adoração a Viṣṇu. Através da adoração a Viṣṇu, podem-se obter benefícios nesta vida, bem como na vida após a morte. Esquecendo esses princípios, pessoas tolas que andam em busca de mais riquezas, mais esposas e mais filhos adoram vários semideuses. O objetivo da vida é acabar com as misérias da vida, e não as prolongar.

Para o gozo material, não há necessidade de se aproximar dos semideuses. Os semideuses são apenas servos do Senhor. Assim sendo, eles têm a obrigação de suprir as necessidades da vida sob a forma de água, luz, ar etc. Devemos trabalhar arduamente e adorar o Senhor Supremo com os frutos de nossa dura luta pela vida, e esse deve ser o lema da vida. Devemos ser cuidadosos em executar o serviço ocupacional com fé em Deus, da maneira correta, para que isso nos conduza gradualmente adiante na marcha progressiva de volta ao Supremo.

O Senhor Śrī Kṛṣṇa, quando esteve pessoalmente presente em Vrajadhāma, impediu a adoração ao semideus Indra e aconselhou os residentes de Vraja a adorar e a ter fé em Deus através de suas ocupações. Adorar os muitíssimos semideuses em troca de ganho material é, por assim dizer, uma perversão da religião. Esse tipo de atividade religiosa é condenado logo no começo do Bhāgavatam como kaitava-dharma. Há apenas uma religião no mundo a ser seguida por todos: o Bhāgavata-dharma, ou a religião que nos ensina a adorar a Suprema Personalidade de Deus e ninguém mais.

SIGNIFICADO—Estes dois ślokas confirmam que Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus, é o único objeto de adoração. Na literatura védica, há o mesmo objetivo: estabelecer nosso relacionamento e, por fim, reviver nosso perdido serviço amoroso a Ele. Essa é a essência dos Vedas. Na Bhagavad-gītā, a mesma teoria é confirmada pelo Senhor, em Suas próprias palavras: o propósito último dos Vedas é somente conhecê-lO. Todas as escrituras reveladas são preparadas pelo Senhor através de Sua encarnação no corpo de Śrīla Vyāsadeva apenas para fazer as almas caídas, condicionadas pela natureza material, lembrarem-se de Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus. Nenhum semideus pode nos libertar do cativeiro material. Eis o veredito de todas as literaturas védicas. Os impersonalistas que não têm informações referentes à Personalidade de Deus menosprezam a onipotência do Senhor Supremo e colocam-no em pé de igualdade com todos os outros seres vivos, e, devido a esse procedimento, tais impersonalistas só conseguem se libertar do cativeiro material com grande dificuldade. Eles só podem render-se a Ele após muitos e muitos nascimentos cultivando conhecimento transcendental.

Alguém poderá argumentar que todas as atividades védicas se baseiam em cerimonias sacrificatórios. Isso é verdade. Porém, todos esses sacrifícios também se destinam a compreender a verdade sobre Vāsudeva. Outro nome de Vāsudeva é Yajña (sacrifício), e, na Bhagavad-gītā, se afirma claramente que todos os sacrifícios e todas as atividades devem ser conduzidos para a satisfação de Yajña, ou Viṣṇu, a Personalidade de Deus. A mesma coisa acontece com os sistemas de yoga. Yoga significa entrar em contato com o Senhor Supremo. O processo, contudo, inclui vários aspectos corporais, tais como āsana, dhyāna, prāṇāyāma e meditação, e todo estes se destinam à concentração no aspecto localizado de Vāsudeva, representado como Paramātmā. A compreensão do Paramātmā é apenas uma compreensão parcial de Vāsudeva, e, se alguém tem êxito nessa tentativa, compreende Vāsudeva plenamente. Contudo, a maioria dos yogīs ficam desastradamente encalhados nos poderes de misticismo alcançados através do processo corpóreo. Os yogīs malfadados recebem uma oportunidade no próximo nascimento ao serem colocados em famílias de bons brāhmaṇas eruditos ou em famílias de mercadores ricos, para executar a tarefa inacabada da compreensão de Vāsudeva. Se esses afortunados brāhmaṇas e filhos de homens ricos utilizam-se apropriadamente da oportunidade, podem facilmente compreender Vāsudeva através da boa companhia de pessoas santas. Infelizmente, essas pessoas privilegiadas são mais uma vez cativadas por honras e riquezas materiais e, dessa maneira, praticamente se esquecem da meta da vida.

O mesmo se aplica ao cultivo de conhecimento. Segundo a Bhagavad-gītā, há dezoito itens no cultivo de conhecimento. Através desse cultivo de conhecimento, uma pessoa torna-se gradualmente desprovida de orgulho, desprovida de vaidade, não-violenta, tolerante, simples, devotada ao grande mestre espiritual e autocontrolada. Pelo cultivo de conhecimento, desapegamo-nos da terra e do lar e nos conscientizamos das misérias decorrentes de morte, nascimento, velhice e doença. E todo o cultivo de conhecimento culmina no serviço devocional à Personalidade de Deus, Vāsudeva. Portanto, Vāsudeva é a meta última no cultivo de todos os diferentes ramos de conhecimento. O cultivo de conhecimento que nos leva ao plano transcendental de encontrar Vāsudeva é conhecimento verdadeiro. O conhecimento físico com suas diversas ramificações é condenado na Bhagavad-gītā como ajñāna, ou o oposto do conhecimento verdadeiro. A meta final do conhecimento físico é satisfazer os sentidos, o que significa prolongamento do período de existência material e, deste modo, continuação das três espécies de misérias. Assim, prolongar a miserável vida da existência material é ignorância. Todavia, o mesmo conhecimento físico, conduzindo ao caminho do entendimento espiritual, ajuda-nos a encerrar a vida miserável de existência física e começar a vida de existência espiritual no plano de Vāsudeva.

O mesmo se aplica a todos os tipos de austeridades. Tapasya significa aceitação voluntária de dores corpóreas para alcançar algum objetivo superior na vida. Rāvaṇa e Hiraṇyakaśipu submeteram-se a um severo tipo de tortura corporal com a finalidade de gozo dos sentidos. Às vezes, os políticos modernos também se submetem a rigorosos tipos de austeridades para alcançar algum fim político. Isso não é verdadeiro tapasya. Deve-se aceitar voluntariamente inconvenientes corpóreos com a finalidade de conhecer Vāsudeva, porque as verdadeiras austeridades são assim. Caso contrário, todas as formas de austeridades são classificadas como modos da paixão e da ignorância. A paixão e a ignorância não podem dar cabo às misérias da vida. Apenas o modo da bondade pode mitigar as três espécies de misérias da vida. Vasudeva e Devakī, os supostos pai e mãe do Senhor Kṛṣṇa, submeteram-se a penitências para ter Vāsudeva como o seu filho. O Senhor Śrī Kṛṣṇa é o pai de todos os seres vivos. (Bhagavad-gītā 14.4) Portanto, Ele é o ser vivo original dentre todos outros seres vivos. Ele é o original e eterno desfrutador entre todos os outros desfrutadores. Portanto, ninguém pode ser Seu pai genitor, como podem pensar os ignorantes. O Senhor Śrī Kṛṣṇa concordou em tornar-Se filho de Vasudeva e Devakī ao Se satisfazer com suas rigorosas austeridades. Portanto, se alguma austeridade tem que ser feita, ela deve ser feita para alcançar o fim do conhecimento, Vāsudeva.

Vāsudeva é o Senhor Śrī Kṛṣṇa, a original Personalidade de Deus. Como foi explicado antes, a original Personalidade de Deus expande-Se através de inumeráveis formas. Essa expansão de formas é possível graças às Suas múltiplas energias. Suas energias também são multifárias, sendo que Suas energias internas são superiores, e as energias externas, inferiores em qualidade. Elas são explicadas na Bhagavad-gītā (7.4-6) como parā e aparā prakṛtis. Assim, Suas expansões de várias formas que ocorrem por meio das energias internas são formas superiores, ao passo que as expansões que ocorrem por meio das energias externas são formas inferiores. As entidades vivas também são Suas expansões. As entidades vivas que se expandem por Sua potência interna são pessoas eternamente liberadas, enquanto as que se expandem em termos das energias materiais são almas eternamente condicionadas. Portanto, todo o cultivo de conhecimento, austeridades, sacrifícios e atividades deve objetivar a mudança da qualidade da influência que está atuando sobre nós. Por agora, estamos sendo controlados pela energia externa do Senhor e, apenas para mudar a qualidade da influência, devemos esforçar-nos por cultivar a energia espiritual. Na Bhagavad-gītā, afirma-se que aqueles que são mahātmās, ou aqueles cujas mentes são livres ao ponto de permitirem que eles se ocupem no serviço ao Senhor Kṛṣṇa, estão sob a influência da potência interna, e o efeito é que tais seres vivos de mentalidade aberta estão constantemente ocupados no serviço ao Senhor, sem desvios. Essa deve ser a meta da vida. E esse é o veredito de todas as literaturas védicas. Ninguém deve perder seu tempo com atividades fruitivas ou especulação seca sobre o conhecimento transcendental. Todos devem ocupar-se de imediato no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Tampouco deve alguém adorar diferentes semideuses que funcionam como diferentes mãos do Senhor para a criação, manutenção ou destruição do mundo material. Há inumeráveis semideuses poderosos que cuidam da administração externa do mundo material. Eles são diferentes braços assistentes do Senhor Vāsudeva. Mesmo o senhor Śiva e o senhor Brahmā estão incluídos na lista de semideuses, mas o Senhor Viṣṇu, ou Vāsudeva, está sempre situado transcendentalmente. Apesar de aceitar a qualidade da bondade do mundo material, Ele é transcendental a todos os modos materiais. O seguinte exemplo esclarecerá esse assunto mais explicitamente. Na casa de detenção, existem os prisioneiros e os administradores da casa de detenção. Tanto os administradores quanto os prisioneiros estão sujeitos às leis do rei. Mas mesmo que às vezes o rei vá até a prisão, ele não está sujeito às leis da casa de detenção. O rei é, portanto, sempre transcendental às leis da casa de detenção, assim como o Senhor é sempre transcendental às leis do mundo material.

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SIGNIFICADO—A posição do Senhor é sempre transcendental, porque as energias causal e eficiente necessárias para a criação do mundo material também foram criadas por Ele. Ele não é afetado, portanto, pelas qualidades dos modos materiais. Sua existência, forma, atividades e parafernália existiam antes da criação material. Ele é completamente espiritual e nada tem a ver com as qualidades do mundo material, que são qualitativamente distintas das qualidades espirituais do Senhor.

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SIGNIFICADO—As entidades vivas são partes integrantes separadas do Senhor, e as entidades vivas condicionadas, que são indignas do mundo espiritual, espalham-se no mundo material para desfrutar ao máximo da matéria. Como Paramātmā e amigo eterno das entidades vivas, o Senhor, através de uma de Suas porções plenárias, acompanha as entidades vivas para orientá-las em seu gozo material e para testemunhar-lhes todas as atividades. Enquanto as entidades vivas desfrutam das condições materiais, o Senhor mantém Sua posição transcendental, sem ser afetado pela atmosfera material. Nas literaturas védicas, afirma-se que há dois pássaros numa árvore. Um deles está comendo os frutos da árvore, enquanto o outro testemunha as ações. O comedor do fruto (a entidade viva) esqueceu-se de sua verdadeira identidade e está submerso nas atividades fruitivas das condições materiais, mas o Senhor (Paramātmā) é sempre cheio de conhecimento transcendental. Essa é a diferença entre a Superalma e a alma condicionada. A alma condicionada, a entidade viva, é controlada pelas leis da natureza, enquanto Paramātmā, ou a Superalma, é o controlador da energia material.

SIGNIFICADO—O Senhor Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus, através de uma de Suas partes plenárias, expande-Se por todo o mundo material, e Sua existência pode ser percebida mesmo dentro da energia atômica. Matéria, antimatéria, próton, nêutron etc. são diferentes efeitos do aspecto Paramātmā do Senhor. Assim como o fogo pode se manifestar na madeira, ou como a manteiga pode ser obtida do leite, da mesma forma, a presença do Senhor como Paramātmā pode ser sentida pelo processo do legítimo ouvir e cantar dos assuntos transcendentais, especialmente tratados nas literaturas védicas, como as Upaniṣads e o Vedānta. O Śrīmad-Bhāgavatam é a explicação fidedigna dessas literaturas védicas. O Senhor pode ser compreendido através da recepção auditiva da mensagem transcendental, e essa é a única maneira de experimentar o tema transcendental. Assim como se acende o fogo na madeira através de outro fogo, a consciência divina do homem pode ser igualmente acesa por outra divina graça. Sua Divina Graça, o mestre espiritual, pode acender o fogo espiritual nas entidades vivas como em madeiras, transmitindo mensagens espirituais apropriadas, injetadas através do ouvido receptivo. Portanto, se requer que nos aproximemos do mestre espiritual apropriado somente com ouvidos receptivos, e, assim, a existência divina pode ser gradualmente realizada. A diferença entre animalidade e humanidade está unicamente nesse processo. O ser humano pode ouvir apropriadamente, ao passo que um animal não pode.

SIGNIFICADO—Existem 8.400.000 espécies de seres vivos, começando do mais elevado ser intelectual, Brahmā, até a formiga insignificante. Todos eles desfrutam do mundo material de acordo com os desejos da mente sutil e do corpo material grosseiro. O corpo material grosseiro baseia-se nas condições da mente sutil, e os sentidos são criados de acordo com o desejo do ser vivo. O Senhor, como Paramātmā, ajuda o ser vivo a obter felicidade material, porque o ser vivo é, sob todos os aspectos, impotente quanto à obtenção daquilo que deseja. Ele propõe, e o Senhor dispõe. Em outro sentido, os seres vivos são partes integrantes do Senhor. Eles são, portanto, unos com o Senhor. Na Bhagavad-gītā, o Senhor afirma que os seres vivos, em todas as variedades de corpos, são Seus filhos. Os sofrimentos e prazeres dos filhos são indiretamente os sofrimentos e os prazeres do pai. Mesmo assim, o pai não é de forma alguma afetado diretamente pelo sofrimento e pelo prazer dos filhos. Ele é tão bondoso que permanece constantemente com o ser vivo como Paramātmā e sempre tenta converter o ser vivo à felicidade verdadeira.

SIGNIFICADO—Existem inumeráveis universos materiais, e, em cada universo, há inumeráveis planetas habitados por diferentes classes de entidades vivas em diferentes modos da natureza. O Senhor (Viṣṇu) encarna-Se em cada um deles e em cada tipo de sociedade viva. Ele manifesta Seus passatempos transcendentais entre eles apenas para criar o desejo de voltarem ao Supremo. O Senhor não muda Sua posição transcendental original, mas parece manifestar-Se diferentemente de acordo com o tempo, as circunstâncias e a sociedade em particular.

Às vezes, Ele Se encarna ou dota de poder um ser vivo adequado para agir por Ele, mas, em ambos os casos, o objetivo é o mesmo: o Senhor quer que os seres vivos sofredores voltem ao lar, voltem ao Supremo. A felicidade pela qual os seres vivos estão ansiando não pode ser encontrada em nenhum canto dos inumeráveis universos e planetas materiais. A felicidade eterna que o ser vivo quer pode ser obtida no reino de Deus, mas os seres vivos esquecidos, sob a influência dos modos materiais, não têm informação do reino de Deus. O Senhor, portanto, vem para propagar a mensagem do reino de Deus, ou pessoalmente como uma encarnação, ou através de Seu representante autêntico, como o bom filho de Deus. Tais encarnações ou filhos de Deus não estão fazendo propaganda para a volta ao Supremo apenas dentro da sociedade humana. Seu trabalho também está acontecendo em todos os tipos de sociedades, entre semideuses e seres não humanos.