CAPÍTULO 1

CAPÍTULO UM

El advenimiento del Señor Kṛṣṇa: Introducción

O Advento do Senhor Kṛṣṇa: Introdução

A continuación presentamos el resumen del capítulo primero, donde se explica que Kaṁsa, aterrorizado por un oráculo que anunciaba su muerte a manos del octavo hijo de Devakī, mató, uno tras otro, a todos los hijos de Devakī.

O resumo do primeiro capítulo é o seguinte. Este capítulo descreve como Kaṁsa, apavorado ao ouvir um presságio segundo o qual ele seria morto pelo oitavo filho de Devakī, matou os filhos de Devakī, um após o outro.

Cuando Śukadeva Gosvāmī completó su relación de las dinastías de Yadu, del dios de la Luna y del dios del Sol, Mahārāja Parīkṣit le pidió que hablase del Señor Kṛṣṇa, que hizo Su advenimiento en la dinastía Yadu acompañado de Baladeva. También le preguntó acerca de las actividades de Kṛṣṇa en este mundo. Kṛṣṇa, dijo el rey, es trascendental, de modo que la comprensión de Sus actividades es la ocupación de las personas liberadas. El proceso de escuchar kṛṣṇa-līlā es el barco que nos permite alcanzar el objetivo supremo de la vida. Las personas inteligentes deben esforzarse por entender a Kṛṣṇa y las actividades de Kṛṣṇa, a menos que sean matarifes o lleven una vida orientada al suicidio.

Quando Śukadeva Gosvāmī terminou de descrever a dinastia Yadu, bem como as dinastias do deus da Lua e do deus do Sol, Mahārāja Parīkṣit pediu-lhe que falasse a respeito do Senhor Kṛṣṇa, que apareceu com Baladeva na dinastia Yadu, e narrasse como Kṛṣṇa desempenhou Suas atividades neste mundo. Kṛṣṇa é transcendental, disse o rei, de modo que entender Suas atividades é a ocupação das pessoas liberadas. Ouvir kṛṣṇa-līlā é o barco no qual se pode alcançar a meta última da vida. Com exceção de matadores de animais ou daqueles que preferem praticar suicídio, toda pessoa inteligente deve esforçar-se por entender Kṛṣṇa e Suas atividades.

Para los Pāṇḍavas, Kṛṣṇa era la única Deidad adorable. Cuando Mahārāja Parīkṣit estaba en el vientre de su madre, Uttarā, Kṛṣṇa le salvó del ataque delbrahma-śastra. Ahora Mahārāja Parīkṣit preguntaba cómo era posible que Su Señoría Baladeva, el hijo de Rohiṇī, hubiera aparecido en el vientre de Devakī. ¿Por qué razón —preguntó el rey Parīkṣit—, Se había trasladado Kṛṣṇa de Mathurā a Vṛndāvana, y cómo fue Su vida con Sus familiares? ¿Qué hizo Kṛṣṇa en Mathurā y en Vṛndāvana, y por qué mató a Kaṁsa, Su tío materno? ¿Cuántos años vivió en Dvārakā, y cuántas fueron Sus reinas? Además de hacer todas estas preguntas a Śukadeva Gosvāmī, Mahārāja Parīkṣit le rogó que hablase también de otras actividades de Kṛṣṇa de la cuales él no tenía noticia.

Para os Pāṇḍavas, Kṛṣṇa era a única Deidade adorável. Quando Mahārāja Parīkṣit estava no ventre de sua mãe, Uttarā, Kṛṣṇa o salvou do ataque do brahma-śastra. Agora, Mahārāja Parīkṣit pergunta a Śukadeva Gosvāmī como Sua Onipotência Baladeva, o filho de Rohiṇī, pôde aparecer no ventre de Devakī. Por que Kṛṣṇa mudou-Se de Mathurā para Vṛndāvana, perguntou o rei Parīkṣit, e como Ele viveu ali com Seus membros familiares? O que Kṛṣṇa fez em Mathurā e Vṛndāvana, e por que Ele matou Kaṁsa, Seu tio materno? Durante quantos anos Kṛṣṇa residiu em Dvārakā, e quantas rainhas Ele teve? Mahārāja Parīkṣit fez a Śukadeva Gosvāmī todas essas perguntas. Ele também pediu que Śukadeva Gosvāmī descrevesse outras atividades de Kṛṣṇa que ele acaso tivesse se omitido de perguntar.

Cuando Śukadeva Gosvāmī comenzó a hablar acerca de temas conscientes de Kṛṣṇa, Mahārāja Parīkṣit olvidó por completo la fatiga del ayuno. Śukadeva Gosvāmī, lleno de entusiasmo por hablar de Kṛṣṇa, dijo: «El relato de las actividades de Kṛṣṇa es como las aguas del Ganges, que pueden purificar el universo entero. Tanto el orador, como el que pregunta y los que escuchan, todos se purifican».

Quando Śukadeva Gosvāmī começou a falar sobre a consciência de Kṛṣṇa, Mahārāja Parīkṣit se esqueceu da fadiga provocada pelo seu jejum. Entusiasmado por descrever Kṛṣṇa, Śukadeva Gosvāmī disse: “Como as águas do Ganges, as descrições das atividades de Kṛṣṇa podem purificar todo o universo. O orador, o indagador e a audiência – todos se purificam.”

Hubo un tiempo en que el mundo entero estaba abrumado por el poder militar de demonios en forma de reyes. Esa carga era cada vez mayor, y madre Tierra adoptó la forma de una vaca y acudió al Señor Brahmā en busca de alivio. Los lamentos de madre Tierra inspiraron la compasión de Brahmā, quien, acompañado por el Señor Śiva y otros semidioses, llevó a la madre Tierra en forma de vaca a la orilla del océano de leche, y allí ofreció oraciones para complacer al Señor Viṣṇu, que reposa en una isla de ese océano en estado de éxtasis trascendental. Brahmā entendió el consejo de Mahā-Viṣṇu, quien le indicó que Él mismo descendería a la superficie de la Tierra para aliviarla del peso de los demonios. También los semidioses y sus esposas deberían descender, emparentándose con el Señor Kṛṣṇa en la familia de Yadu y aumentando el número de hijos y nietos de esa dinastía. Por la voluntad del Señor Kṛṣṇa, Anantadeva descendería antes que Él en la forma de Balarāma; yoga-māyā, la potencia de Kṛṣṇa, Les acompañaría. Después de informar a madre Tierra de todo ello, Brahmā regresó a su propia morada.

Certa vez, quando o mundo inteiro estava atormentado pelo incessante poder militar dos demônios que agiam como reis, a mãe Terra assumiu a forma de uma vaca e aproximou-se do senhor Brahmā em busca de alívio. Compadecido ante a lamentação da mãe Terra, Brahmā, acompanhado pelo senhor Śiva e outros semideuses, levou a mãe Terra, sob sua forma de vaca, à praia do oceano de leite, onde ofereceu orações para satisfazer o Senhor Viṣṇu, que repousa em uma ilha daquele oceano em êxtase transcendental. Então, Brahmā compreendeu o conselho de Mahā-Viṣṇu, que o informou que apareceria na superfície da Terra para mitigar a opressão criada pelos demônios. Os semideuses, juntamente com suas esposas, também deveriam aparecer na família de Yadu como associados do Senhor Kṛṣṇa para que houvesse muitos filhos e netos naquela dinastia. Conforme o desejo do Senhor Kṛṣṇa, Anantadeva, como Balarāma, apareceria primeiro, e a potência de Kṛṣṇa, yogamāyā, também apareceria. Brahmā informou à mãe Terra tudo isso, após o que regressou à sua própria morada.

El día de su casamiento, Vasudeva regresaba a su casa llevando a Devakī en una cuadriga conducida por Kaṁsa, el hermano de Devakī. De pronto se escuchó una voz profética que advertía a Kaṁsa que el octavo hijo de Devakī iba a matarle. Al escuchar el oráculo, Kaṁsa se dispuso a matar a Devakī allí mismo, pero Vasudeva supo instruirle con diplomacia. Vasudeva hizo hincapié en que no sería bueno para Kaṁsa matar a su hermana menor, y mucho menos en el día de su boda. Vasudeva le recordó que la muerte es segura para todo el que tiene un cuerpo material. Todas las entidades vivientes viven en un cuerpo durante un tiempo, para luego transmigrar a otro cuerpo. Lo malo es que caen en el error de pensar que el cuerpo es el alma. La persona que, confundida por ese erróneo concepto, quiere matar el cuerpo de otro, es un ser condenado e infernal.

Após casar-se com Devakī, Vasudeva retornava ao lar com ela, em uma quadriga dirigida por Kaṁsa, o irmão dela, quando uma voz agourenta chegou aos ouvidos de Kaṁsa, advertindo-o de que o oitavo filho de Devakī o mataria. Ao ouvir esse presságio, Kaṁsa imediatamente se preparou para matar Devakī, mas Vasudeva, agindo com diplomacia, apresentou-lhe suas instruções. Vasudeva enfatizou que não seria bom Kaṁsa matar sua irmã mais nova, especialmente na ocasião do seu casamento. Todo aquele que possui um corpo material tem de morrer, disse-lhe Vasudeva. Toda entidade vida permanece em um corpo por algum tempo e, então, transmigra para outro corpo; infelizmente, porém, as pessoas deixam-se desencaminhar e aceitam o corpo como se este fosse a alma. Se alguém, sob esta concepção errônea, dispõe-se a matar outro corpo, ele é condenado como atroz.

Vasudeva, al ver que sus instrucciones no tranquilizaban a Kaṁsa, improvisó un plan, y prometió llevarle todos los hijos que naciesen de Devakī, para que él mismo los matase. De ese modo, ya no era necesario que matase a Devakī allí mismo. La oferta satisfizo a Kaṁsa. Pasó el tiempo, y cuando Devakī tuvo su primer hijo, Vasudeva llevó al recién nacido ante Kaṁsa, que se asombró del carácter magnánimo de Vasudeva. Cuando este le entregó el bebé, Kaṁsa, dando muestras de cierta inteligencia, dijo que no había razón para matar al primer hijo de Devakī, si el destinado a matarle era el octavo. Ante la desconfianza de Vasudeva, Kaṁsa le devolvió el bebé diciéndole que podía quedarse con él. Pero más tarde, después de que Nārada le revelase que los semidioses habían conspirado contra él y estaban naciendo en las dinastías Yadu y Vṛṣṇi, Kaṁsa decidió matar a todos los niños nacidos en esas familias, y, con ellos, también a todos los hijos que nacieran de Devakī. Así pues, detuvo y encerró en prisión a Devakī y Vasudeva, y mató, uno tras otro, a los seis hijos que tuvieron. Nārada había revelado también a Kaṁsa que en su vida anterior había sido el demonio Kālanemi, y que Viṣṇu le había matado. Por todo ello, Kaṁsa se convirtió en un enemigo terrible para todos los descendientes de la Yadu-vaṁśa, la dinastía Yadu. En su deseo de disfrutar él solo del reino, llegó hasta el extremo de arrestar y encerrar en prisión a su propio padre, Ugrasena.

Como Kaṁsa não ficou satisfeito com as instruções de Vasudeva, Vasudeva arquitetou um plano. Ele se prontificou a levar para Kaṁsa todos os filhos de Devakī para que Kaṁsa pudesse matá-los. Por que agora, então, Kaṁsa deveria matar Devakī? Kaṁsa aceitou essa proposta. No decorrer do tempo, quando Devakī deu à luz um filho, Vasudeva levou o bebê recém-nascido para Kaṁsa, que, ao ver a magnanimidade de Vasudeva, ficou espantado. Quando Vasudeva entregou o filho a Kaṁsa, Kaṁsa, mostrando alguma inteligência, disse que, como seria morto pelo oitavo filho, por que matar o primeiro? Embora Vasudeva não confiasse nele, Kaṁsa pediu-lhe que levasse a criança de volta. Mais tarde, entretanto, depois que Nārada aproximou-se de Kaṁsa e revelou-lhe que os semideuses estavam aparecendo nas dinastias Yadu e Vṛṣṇi, conspirando para matá-lo, Kaṁsa decidiu eliminar sumariamente todas as crianças nascidas nessas famílias, e também decidiu que qualquer criança nascida do ventre de Devakī deveria ser morta. Assim, ele capturou e prendeu Devakī e Vasudeva e matou consecutivamente seis de seus filhos. Nārada também havia informado a Kaṁsa que, em seu nascimento anterior, Kaṁsa fora Kālanemi, um demônio morto por Viṣṇu. Por conseguinte, Kaṁsa tornou-se um grande inimigo de todos os descendentes do yadu-vaṁśa, a dinastia de Yadu. Ele chegou ao ponto de capturar e aprisionar seu próprio pai, Ugrasena, pois Kaṁsa queria reinar sozinho.

Los pasatiempos de Kṛṣṇa son de tres tipos: Vraja-līlā, Mathurā-līlā y Dvārakā-līlā. Como ya se ha mencionado, el Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam consta de noventa capítulos, en los que se narran todos esos līlās. Los cuatro primero capítulos recogen las oraciones de Brahmā para aliviar a la Tierra de su carga, y narran también el advenimiento de la Suprema Personalidad de Dios. Los capítulos que van del cinco al treinta y nueve narran los pasatiempos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana. El capítulo cuarenta presenta a Kṛṣṇa disfrutando en las aguas del Yamunā y recoge las oraciones de Akrūra. Los once capítulos que van del cuarenta y uno al cincuenta y uno hablan de los pasatiempos de Kṛṣṇa en Mathurā, y los treinta y nueve capítulos restantes, del cincuenta y dos hasta el noventa, narran los pasatiempos de Kṛṣṇa en Dvārakā.

Kṛṣṇa tem três classes de passatempos – vraja-līlā, māthura-līlā e dvārakā-līlā. Como já se mencionou, no décimo canto do Śrīmad-Bhāgavatam, há noventa capítulos, que descrevem todas essas līlās. Os quatro primeiros capítulos descrevem as orações feitas pelo senhor Brahmā, pedindo alívio para a opressão a que a Terra se sujeitava, e também descrevem o aparecimento da Suprema Personalidade de Deus. Do capítulo cinco até o capítulo trinta e nove, narram-se os passatempos que Kṛṣṇa executou em Vṛndāvana. O quadragésimo capítulo descreve como Kṛṣṇa desfrutou na água do Yamunā e como Akrūra ofereceu orações. Os capítulos de quarenta e um até cinquenta e um, onze capítulos, falam dos passatempos de Kṛṣṇa em Mathurā, e os capítulos de cinquenta e dois a noventa, trinta e nove capítulos, relatam os passatempos de Kṛṣṇa em Dvārakā.

La narración del rāsa-līlā, la danza de Kṛṣṇa con las gopīs, comienza en el capítulo veintinueve y termina en el treinta y tres. Esos cinco capítulos reciben por ello el nombre de rāsa-pañcādhyāya. El capítulo cuarenta y siete del Canto Décimo es conocido con el nombre de bhramara-gītā.

Os capítulos vinte e nove a trinta e três descrevem a dança de Kṛṣṇa com as gopīs, conhecida como rasa-līlā. Portanto, esses cinco capítulos são conhecidos como rāsa-pañcādhyāya. O quadragésimo sétimo capítulo do décimo canto é uma descrição conhecida como bhramara-gītā.

Text 1:: El rey Parīkṣit dijo: Mi querido señor, me has hablado con todo detalle de las dinastías del dios de la Luna y del dios del Sol, y del carácter excelso y maravilloso de sus reyes.

VERSO 1:: O rei Parīkṣit disse: Meu querido senhor, descreveste elaboradamente as dinastias do deus da Lua e do deus do Sol, com o sublime e maravilhoso caráter dos seus reis.

Text 2:: ¡Oh, el mejor de los munis!, me has hablado también de los descendientes de Yadu, que eran muy piadosos y seguían estrictamente los principios de la religión. Ahora, si te parece bien, háblame, por favor, de las maravillosas actividades del Señor Viṣṇu, Kṛṣṇa, que advino en esa dinastía Yadu con Baladeva, Su expansión plenaria.

VERSO 2:: Ó melhor dos munis, descreveste também os descendentes de Yadu, que eram muito piedosos e estritamente fiéis aos princípios religiosos. Agora, se assim o desejares, por favor, descreve as maravilhosas e gloriosas atividades do Senhor Viṣṇu, ou Kṛṣṇa, que, juntamente com Baladeva, Sua expansão plenária, apareceu naquela dinastia Yadu.

Text 3:: La Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, que es la causa de la manifestación cósmica, hizo Su advenimiento en la dinastía de Yadu. Por favor, háblame con detalle de Su personalidad y de Sus gloriosas actividades, desde el principio hasta el fin de Su vida.

VERSO 3:: A Superalma, a Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, a causa da manifestação cósmica, apareceu na dinastia de Yadu. Por favor, fala-me elaboradamente sobre Suas gloriosas atividades e caráter, desde o começo até o fim de Sua vida.

Text 4:: La glorificación de la Suprema Personalidad de Dios se lleva a cabo en el marco del sistema de paramparā; es decir, el maestro espiritual la transmite al discípulo. Quienes saborean esa glorificación son las personas que ya no sienten atracción por la glorificación falsa y temporal de la manifestación cósmica. Los relatos acerca del Señor son la medicina adecuada para las almas condicionadas que están sujetas al ciclo del nacimiento y la muerte. De no ser un carnicero o alguien que mata su propio ser, ¿quién dejaría de escuchar esa glorificación del Señor?

VERSO 4:: A glorificação da Suprema Personalidade de Deus é realizada no sistema paramparā, isto é, ela é transmitida de mestre espiritual a discípulo. Essa glorificação é saboreada por aqueles que deixaram de se interessar pela falsa e temporária glorificação desta manifestação cósmica. As descrições do Senhor são o remédio correto para a alma condicionada que se submete a repetidos nascimentos e mortes. Portanto, quem se negará a ouvir tal glorificação do Senhor, exceto alguém que é açougueiro ou aquele que prefere matar seu próprio eu?

Texts 5-7:: A bordo de la nave de los pies de loto de Kṛṣṇa, mi abuelo Arjuna logró cruzar, con otros, el océano del campo de batalla de Kurukṣetra, donde generales como Bhīṣmadeva eran como grandes peces que podrían habérselos tragado sin ningún esfuerzo. Por la misericordia del Señor Kṛṣṇa, mis abuelos cruzaron ese océano, que era muy difícil de atravesar, como si pasasen sobre la huella de un ternero. Cuando mi madre se entregó a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, el Señor, empuñando el cakra Sudarśana, entró en su vientre y salvó mi cuerpo, el cuerpo del último descendiente que les quedaba a los Kurus y los Pāṇḍavas, y que estaba a punto de ser destruido por la abrasadora arma de Aśvatthāmā. El Señor Śrī Kṛṣṇa, que por Su propia potencia Se manifiesta en las formas del tiempo eterno —es decir, como Paramātmā y como virāṭ-rūpa— dentro y fuera de todos los seres vivos corporificados, dio a todos la liberación, bien en la forma de la muerte cruel, o bien en forma de vida. Por favor, ilumíname explicándome Sus trascendentales características.

VERSOS 5-7:: Subindo para o barco dos pés de lótus de Kṛṣṇa, meu avô Arjuna e outros cruzaram o oceano que era o campo de batalha de Kurukṣetra, no qual comandantes tais como Bhīṣmadeva pareciam grandes peixes capazes de muito facilmente tê-los engolido. Pela misericórdia do Senhor Kṛṣṇa, meus avós cruzaram esse oceano, que era muito difícil de ser atravessado, tão facilmente como alguém passa por cima da pegada de um bezerro. Porque minha mãe rendeu-se aos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa, o Senhor, com o Sudarśana-cakra em mãos, entrou em seu ventre e salvou meu corpo, o corpo do último descendente dos Kurus e dos Pāṇḍavas, que quase foi destruído pela ardente arma de Aśvatthāmā. O Senhor Śrī Kṛṣṇa, aparecendo dentro e fora de todos os seres vivos materialmente corporificados, através de Sua própria potência manifesta sob a forma do tempo eterno – isto é, como Paramātmā e como o virāṭ-rūpa –, deu a liberação a todos, quer manifestando-Se como a morte cruel, quer como a vida. Por favor, ilumina-me, descrevendo Suas características transcendentais.

Text 8:: Mi querido Śukadeva Gosvāmī, has explicado ya que Saṅkarṣaṇa, que pertenece a la segunda expansión cuádruple, advino en la forma de Balarāma, el hijo de Rohiṇī. Pero explícame, por favor, ¿cómo es posible que estuviese primero en el vientre de Devakī y después en el de Rohiṇī, si no fue trasladado de un cuerpo al otro?

VERSO 8:: Meu querido Śukadeva Gosvāmī, já explicaste que Saṅkarṣaṇa, o qual pertence à segunda expansão quádrupla, apareceu como o filho de Rohiṇī chamado Balarāma. Se Balarāma não foi transferido de um corpo a outro, como é possível que primeiramente Ele estivesse no ventre de Devakī e, em seguida, no ventre de Rohiṇī? Por favor, explica-me isto.

Text 9:: ¿Cuál fue la razón de que Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, dejase la casa de Su padre, Vasudeva, y fuese a la casa de Nanda, en Vṛndāvana? ¿En qué parte de Vṛndāvana vivió con Sus familiares el Señor, el amo de la dinastía Yadu?

VERSO 9:: Por que Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, deixou a casa de Seu pai, Vasudeva, e Se transferiu para a casa de Nanda, em Vṛndāvana? Onde foi que o Senhor, o mestre da dinastia Yadu, viveu com Seus parentes em Vṛndāvana?

Text 10:: El Señor Kṛṣṇa vivió en Vṛndāvana y en Mathurā. ¿Qué hizo en esos lugares? ¿Por qué mató a Kaṁsa, el hermano de Su madre? Eso no se aprueba en absoluto en los śāstras.

VERSO 10:: O Senhor Kṛṣṇa viveu tanto em Vṛndāvana quanto em Mathurā. O que Ele fez nessas localidades? Por que Ele matou Kaṁsa, o irmão de Sua mãe? Semelhante aniquilamento não é sancionado nos śāstras de maneira alguma.

Text 11:: Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, no tiene cuerpo material, pero adviene en forma de ser humano. ¿Durante cuántos años vivió con los descendientes de Vṛṣṇi? ¿Con cuántas esposas Se casó, y por cuántos años vivió en Dvārakā?

VERSO 11:: Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, não tem um corpo material, mas Ele aparece como um ser humano. Por quantos anos Ele viveu com os descendentes de Vṛṣṇi? Com quantas esposas Ele Se casou, e durante quantos anos Ele viveu em Dvārakā?

Text 12:: ¡Oh, gran sabio, que lo sabes todo acerca de Kṛṣṇa!, tengo plena fe y estoy muy deseoso de escuchar las actividades de Kṛṣṇa. Por favor, responde con todo detalle a mis preguntas y explícame también las cosas que no he sabido preguntar.

VERSO 12:: Ó grande sábio, conhecedor de tudo sobre Kṛṣṇa, por favor, descreve em pormenores todas as atividades sobre as quais indaguei e também aquelas sobre as quais não indaguei, pois tenho plena fé e estou muito ansioso por ouvi-las.

Text 13:: Debido al voto que he hecho en el umbral de la muerte, he dejado incluso de beber agua. Sin embargo, como estoy bebiendo el néctar de los temas de Kṛṣṇa, que fluye de la boca de loto de Tu Señoría, ni siquiera el hambre y la sed, que tan difíciles son de soportar, representan un obstáculo para mí.

VERSO 13:: Por causa do meu voto à beira da morte, deixei até mesmo de beber água, mas, como estou bebendo o néctar dos tópicos relacionados com Kṛṣṇa, que flui da boca de lótus de Sua Santidade, minha fome e sede, que são extremamente difíceis de suportar, não podem incomodar-me.

Text 14:: Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, hijo de Bhṛgu [Śaunaka Ṛṣi]!, después de escuchar las piadosas preguntas de Mahārāja Parīkṣit, Śukadeva Gosvāmī, el muy respetable devoto, el hijo de Vyāsadeva, dio las gracias al rey con gran respeto, y, acto seguido, comenzó a exponer los temas relacionados con Kṛṣṇa, que son el remedio para todos los sufrimientos de esta era de Kali.

VERSO 14:: Sūta Gosvāmī disse: Ó filho de Bhṛgu, após ouvir as perguntas piedosas formuladas por Mahārāja Parīkṣit, Śukadeva Gosvāmī, o mais respeitável devoto, o filho de Vyāsadeva, agradeceu ao rei com muito respeito. Então, começou a discorrer sobre tópicos relativos a Kṛṣṇa, que são o remédio para todos os sofrimentos desta era de Kali.

Text 15:: Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, majestad, el mejor de los reyes santos!, como sientes una gran atracción por los temas que tratan de Vāsudeva, no cabe duda de que tu inteligencia está firmemente establecida en la comprensión espiritual, que es el único objetivo verdadero para la humanidad. Esa atracción nunca cesa, y por ello es, ciertamente, sublime.

VERSO 15:: Śrīla Śukadeva Gosvāmī disse: Ó Majestade, ó melhor de todos os reis santos, porque és muito atraído aos tópicos de Vāsudeva, decerto tua inteligência está firmemente fixa em compreensão espiritual, que é a única verdadeira meta da humanidade. Porque essa atração é incessante, ela com certeza é sublime.

Text 16:: El Ganges, que emana del dedo del pie del Señor Viṣṇu, purifica los tres mundos: los sistemas planetarios superior, medio e inferior. Del mismo modo, las preguntas acerca de los pasatiempos y características del Señor Vāsudeva, Kṛṣṇa, purifican a tres clases de hombres: al que habla o predica, al que pregunta, y a toda la gente que escucha.

VERSO 16:: O Ganges, que emana do dedão do pé do Senhor Viṣṇu, purifica os três mundos: os sistemas planetários superior, intermediário e inferior. Igualmente, quando alguém faz perguntas sobre os passatempos e características do Senhor Vāsudeva, Kṛṣṇa, três variedades de homens purificam-se: o orador ou pregador, aquele que pergunta, e o público ouvinte.

Text 17:: Un día, sintiéndose abrumada por el peso de cientos de miles de falanges militares armadas por demonios vanidosos que se hacían pasar por reyes, madre Tierra acudió al Señor Brahmā.

VERSO 17:: Certa vez, quando estava sobrecarregada por centenas e milhares de falanges militares de vários demônios presunçosos que se faziam passar por reis, a mãe Terra aproximou-se do senhor Brahmā em busca de alívio.

Text 18:: Madre Tierra adoptó la forma de una vaca y, muy afligida, con los ojos llenos de lágrimas, se presentó ante el Señor Brahmā y le informó de su desdicha.

VERSO 18:: A mãe Terra assumiu a forma de uma vaca. Muito aflita e com lágrimas nos olhos, ela apareceu diante do senhor Brahmā e lhe falou sobre seu infortúnio.

Text 19:: Después de que madre Tierra le informase de sus sufrimientos, el Señor Brahmā, acompañado de madre Tierra, el Señor Śiva y todos los demás semidioses, se dirigió a la orilla del océano de leche.

VERSO 19:: Em seguida, tomando conhecimento da aflição pela qual passava a mãe Terra, o senhor Brahmā, com a mãe Terra, o senhor Śiva e todos os outros semideuses, aproximou-se da praia do oceano de leite.

Text 20:: En la orilla del océano de leche, los semidioses adoraron a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, el amo del universo entero, el Dios Supremo de todos los dioses, que mantiene a todos y disminuye el sufrimiento de todos. Para adorar al Señor Viṣṇu, que Se acuesta en el océano de leche, recitaron con gran concentración los mantras védicos del puruṣa-sūkta.

VERSO 20:: Após alcançarem a praia do oceano de leite, os semideuses adoraram a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Viṣṇu, o mestre de todo o universo, o supremo Deus de todos os deuses, que mantém a todos e mitiga o sofrimento de todos. Com muita atenção, recitando os mantras védicos conhecidos como Puruṣa-sūkta, eles adoraram o Senhor Viṣṇu, que repousa no oceano de leite.

Text 21:: En estado de trance, el Señor Brahmā escuchó en el cielo la vibración de las palabras del Señor Viṣṇu. Entonces dijo a los semidioses: ¡Oh, semidioses!, escúchenme, y cumplan atentamente y sin demora la orden de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, la Persona Suprema.

VERSO 21:: Enquanto em transe, o senhor Brahmā ouviu as palavras do Senhor Viṣṇu vibrando no céu. Então, ele disse aos semideuses: Ó semideuses, prestai atenção à ordem que vos transmito da parte de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, a Pessoa Suprema, e a executai fielmente e sem demora.

Text 22:: El Señor Brahmā informó a los semidioses: Antes de que nosotros Le expusiéramos nuestra súplica, el Señor ya era consciente de los sufrimientos de la Tierra. Por ello, mientras el Señor camine por la Tierra para aliviarla de su carga mediante Su propia potencia en la forma del tiempo, todos ustedes, semidioses, deberán manifestarse en expansiones plenarias como hijos y nietos de la familia de los Yadus.

VERSO 22:: O senhor Brahmā informou aos semideuses: Antes de apresentarmos nosso pedido ao Senhor, Ele já estava ciente da aflição reinante na Terra. Consequentemente, enquanto o Senhor, sob a forma do tempo, estiver Se movimentando sobre a Terra para aliviar sua carga através de Sua própria potência, todos vós, semideuses, deveis aparecer através de porções plenárias como filhos e netos na família dos Yadus.

Text 23:: La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, que goza de plena potencia, nacerá personalmente como hijo de Vasudeva. Por lo tanto, todas las esposas de los semidioses deberán nacer también a fin de satisfacerle.

VERSO 23:: A Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, que tem plena potência, aparecerá pessoalmente como o filho de Vasudeva. Portanto, todas as esposas dos semideuses também devem aparecer para satisfazê-lO.

Text 24:: Saṅkarṣaṇa, conocido con el nombre de Ananta, es la principal manifestación de Kṛṣṇa. Él es el origen de todas las encarnaciones en el mundo material. Antes del advenimiento del Señor Kṛṣṇa, ese Saṅkarṣaṇa original nacerá en la forma de Baladeva, a fin de complacer al Supremo Señor Kṛṣṇa en Sus pasatiempos trascendentales.

VERSO 24:: A principal manifestação de Kṛṣṇa é Saṅkarṣaṇa, que é conhecido como Ananta. Ele é a origem de todas as encarnações dentro deste mundo material. Antes do aparecimento do Senhor Kṛṣṇa, esse Saṅkarṣaṇa original aparecerá como Baladeva simplesmente para satisfazer o Supremo Senhor Kṛṣṇa em Seus passatempos transcendentais.

Text 25:: Viṣṇu-māyā, la potencia del Señor, que puede compararse a la Suprema Personalidad de Dios, descenderá también con el Señor Kṛṣṇa. Esa potencia, que manifiesta distintas capacidades de actuación, cautiva todos los mundos, tanto materiales como espirituales. Por orden de su amo, ella nacerá con sus diversas potencias para realizar la obra del Señor.

VERSO 25:: A potência do Senhor, conhecida como viṣṇu-māyā, que está em nível de igualdade com a Suprema Personalidade de Deus, também aparecerá com o Senhor Kṛṣṇa. Essa potência, agindo com diferentes poderes, cativa todos os mundos, tanto materiais quanto espirituais. A pedido do seu mestre, ela aparecerá com suas diferentes potências para executar o trabalho do Senhor.

Text 26:: Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de dar estos consejos a los semidioses y tranquilizar a madre Tierra, el muy poderoso Señor Brahmā, que es el señor de todos los demás prajāpatis y, por ello, recibe el nombre de Prajāpati-pati, regresó a su morada, Brahmaloka.

VERSO 26:: Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Após dar esse conselho aos semideuses e apaziguar a mãe Terra, o poderosíssimo senhor Brahmā, que é o mestre de todos os outros Prajāpatis e, portanto, é conhecido como Prajāpati-pati, regressou à sua própria morada, Brahmaloka.

Text 27:: En el pasado, Śūrasena, el caudillo de la dinastía Yadu, había trasladado su residencia a la ciudad de Mathurā, donde disfrutó de los distritos llamados Māthura y Śūrasena.

VERSO 27:: Outrora, Śūrasena, o líder da dinastia Yadu, fora viver na cidade de Mathurā, onde desfrutou dos lugares conhecidos como Māthura e Śūrasena.

Text 28:: Desde aquel entonces, la ciudad de Mathurā había sido la capital de todos los reyes de la dinastía Yadu. La ciudad y el distrito de Mathurā están muy íntimamente ligados a Kṛṣṇa, pues el Señor Kṛṣṇa vive allí eternamente.

VERSO 28:: Desde aquela época, a cidade de Mathurā tem sido a capital de todos os reis da dinastia Yadu. A cidade e o distrito de Mathurā estão muito intimamente relacionados com Kṛṣṇa, pois o Senhor Kṛṣṇa vive ali eternamente.

Text 29:: Hace algún tiempo, Vasudeva, que pertenecía a la dinastía de los semidioses [dinastía Śūra], se casó con Devakī. Después de la boda, subió a su cuadriga para regresar a casa con su esposa recién casada.

VERSO 29:: Há algum tempo, Vasudeva, que pertencia à família dos semideuses [ou à dinastia Śūra], casou-se com Devakī. Após o casamento, ele subiu para sua quadriga a fim de retornar ao lar com sua consorte recém-desposada.

Text 30:: Kaṁsa, the son of King Ugrasena, in order to please his sister Devakī on the occasion of her marriage, took charge of the reins of the horses and became the chariot driver. He was surrounded by hundreds of golden chariots.

VERSO 30:: Kaṁsa, o filho do rei Ugrasena, para satisfazer sua irmã Devakī por ocasião do casamento dela, tomou as rédeas dos cavalos e tornou-se o quadrigário. Ele estava cercado por centenas de quadrigas de ouro.

Texts 31-32:: El rey Devaka, el padre de Devakī, sentía mucho cariño por su hija. Por eso, cuando ella abandonaba el hogar para irse con su esposo, le entregó una dote de cuatrocientos elefantes hermosamente adornados con guirnaldas doradas. También le entregó diez mil caballos, mil ochocientas cuadrigas y doscientas sirvientas muy hermosas, jóvenes y perfectamente engalanadas con alhajas.

VERSOS 31-32:: O pai de Devakī, o rei Devaka, tinha muita afeição por sua filha. Portanto, enquanto ela e seu esposo deixavam o lar, ele lhe deu um dote de quatrocentos elefantes belamente decorados com guirlandas de ouro. Deu também dez mil cavalos, mil e oitocentas quadrigas, e duzentas belíssimas criadas, todas elas jovens e plenamente adornadas com ornamentos.

Text 33:: ¡Oh, querido hijo, Mahārāja Parīkṣit!, cuando los novios se disponían a salir, un armónico resonar de caracolas, trompetas, tambores y timbales acompañó de vibraciones auspiciosas su partida.

VERSO 33:: Ó amado filho, Mahārāja Parīkṣit, quando a noiva e o noivo estavam prontos para partir, búzios, cornetas, tambores e timbales vibraram todos em harmonia, anunciando a auspiciosa partida deles.

Text 34:: En el camino, mientras Kaṁsa llevaba las riendas de los caballos, haciendo de auriga, una voz incorpórea le increpó diciéndole: «¡Oh, necio sinvergüenza!, el octavo hijo de la mujer que llevas contigo te matará».

VERSO 34:: Enquanto Kaṁsa, controlando as rédeas dos cavalos, dirigia a quadriga pela estrada, uma voz vinda do alto dirigiu-se a ele: “Seu patife tolo, a oitava criança da mulher que carregas te matará”!

Text 35:: Kaṁsa era una personalidad aborrecible en la dinastía Bhoja, pues era envidioso y pecador. Así, tan pronto como escuchó aquel oráculo del cielo, tomó a su hermana del cabello con la mano izquierda, y en la derecha empuñó la espada para cortarle la cabeza allí mismo.

VERSO 35:: Kaṁsa era uma personalidade condenada da dinastia Bhoja porque era tomado de inveja e pecaminoso. Portanto, ao ouvir essa profecia vinda do céu, ele agarrou sua irmã pelo cabelo com a mão esquerda e, com a mão direita, empunhou sua espada para decapitá-la.

Text 36:: Tratando de calmar al desvergonzado Kaṁsa, que era tan cruel y envidioso que se disponía a matar a su propia hermana, la gran alma Vasudeva, que estaba llamado a ser el padre de Kṛṣṇa, le habló con las siguientes palabras.

VERSO 36:: Desejando apaziguar Kaṁsa, que era tão cruel e invejoso que estava descaradamente disposto a matar sua irmã, a grande alma Vasudeva, que no futuro seria o pai de Kṛṣṇa, falou-lhe as seguintes palavras.

Text 37:: Vasudeva dijo: Kaṁsa, querido cuñado, tú eres el orgullo de tu familia, la dinastía Bhoja, y los grandes héroes alaban tus cualidades. Una personalidad tan elevada como tú no puede matar a una mujer, y mucho menos a su propia hermana en el día de su boda.

VERSO 37:: Vasudeva disse: Meu querido cunhado Kaṁsa, és o orgulho de tua família, a dinastia Bhoja, e grandes heróis louvam tuas qualidades. Como é que uma pessoa tão qualificada como tu poderia matar uma mulher, tua própria irmã, especialmente na ocasião do seu casamento?

Text 38:: ¡Oh, gran héroe!, todo el que nace tiene que morir, pues la muerte nace con el cuerpo. Hoy mismo o de aquí a cientos de años, la muerte es segura para todas las entidades vivientes.

VERSO 38:: Ó grande herói, quem nasce com certeza morrerá, pois a morte nasce com o corpo. Alguém pode morrer hoje ou daqui a centenas de anos, mas a morte é certa para toda entidade viva.

Text 39:: Cuando el cuerpo que tenemos vuelve al polvo y se descompone de nuevo en los cinco elementos —tierra, agua, fuego, aire y éter—, el propietario del cuerpo, el ser vivo, recibe de forma automática, conforme a sus actividades fruitivas, otro cuerpo hecho de elementos materiales. Y tan pronto como obtiene el siguiente cuerpo, abandona el que ahora tiene.

VERSO 39:: Quando o presente corpo se reduz a pó e volta a decompor-se em cinco elementos – terra, água, fogo, ar e éter –, o proprietário do corpo, o ser vivo, de acordo com suas atividades fruitivas, automaticamente recebe outro corpo formado de elementos materiais. Ao obter o próximo corpo, ele se desfaz do corpo atual.

Text 40:: Una persona que camina por la calle se apoya primero en un pie, y entonces levanta el otro. Lo mismo ocurre con la oruga, que se desplaza hacia una hoja y entonces se suelta de la anterior. Del mismo modo, el alma condicionada se refugia en otro cuerpo y entonces abandona el que tenía.

VERSO 40:: Assim como alguém que anda pela estrada firma um pé no chão e depois levanta o outro, ou assim como uma lagarta em uma planta transfere-se para uma outra folha e só então abandona a anterior, a alma condicionada aceita outro corpo e, então, abandona o antigo.

Text 41:: Después de experimentar una situación con la vista o el oído, meditamos y especulamos acerca de ella. Así acabamos por entregarnos a esa situación, sin tener en cuenta nuestro cuerpo actual. Del mismo modo, sirviéndonos de la mente, de noche soñamos que vivimos en circunstancias distintas, en otros cuerpos, y olvidamos nuestra verdadera posición. Por ese mismo proceso, abandonamos nuestro cuerpo actual y recibimos el siguiente [tathā dehāntara-praptiḥ].

VERSO 41:: Tendo experienciado uma situação por vê-la ou ouvir sobre ela, o indivíduo contempla e especula acerca dessa situação e, então, entrega-se a ela, sem considerar seu corpo atual. Do mesmo modo, através de processos mentais, alguém pode sonhar à noite que, em diferentes corpos, vive em diferentes circunstâncias, e esquece-se de sua verdadeira posição. Através desse mesmo método, alguém abandona seu corpo atual e aceita outro [tathā dehāntara-prāptiḥ].

Text 42:: En el momento de morir, los pensamientos, sentimientos y deseos de la mente, que está enredada en actividades fruitivas, nos hacen recibir un determinado cuerpo. En otras palabras, el cuerpo se forma en función de las actividades de la mente. Los cambios de cuerpo se deben a la inestabilidad de la mente, pues, de no ser por ello, el alma podría permanecer en su cuerpo espiritual original.

VERSO 42:: Na hora da morte, de acordo com o pensamento, sentimento e desejo da mente, que está envolvida em atividades fruitivas, recebe-se um corpo específico. Em outras palavras, o corpo desenvolve-se de acordo com as atividades da mente. As mudanças de corpo devem-se à instabilidade da mente, pois, de outro modo, a alma poderia permanecer em seu corpo espiritual original.

Text 43:: Los astros del cielo, como la Luna, el Sol y las estrellas, al reflejarse en la superficie líquida del aceite o del agua, parecen tener otras formas, y, según los movimientos del viento, a veces los vemos redondos, a veces alargados, etc. Del mismo modo, cuando se absorbe en pensamientos materialistas, la entidad viviente, el alma, llevada por la ignorancia, confunde una serie de manifestaciones con su propia identidad. En otras palabras, debido a la agitación causada por las modalidades materiales de la naturaleza, las invenciones de la mente la tienen sumida en un estado de confusión.

VERSO 43:: Ao refletirem-se em líquidos, tais como óleo ou água, os luzeiros do céu, tais como a Lua, o Sol e as estrelas, parecem ter diferentes formas – às vezes redondas, às vezes longas, e assim por diante – devido aos movimentos do vento. De maneira semelhante, ao absorver-se em pensamentos materiais, a entidade viva, a alma, devido à ignorância, aceita várias manifestações como sua própria identidade. Em outras palavras, é devido à agitação produzida pelos modos da natureza material que alguém se deixa confundir pelas invenções mentais.

Text 44:: Si los actos impíos y envidiosos son causa de que en la siguiente vida recibamos un cuerpo y suframos en él, ¿por qué realizar ese tipo de actos? Pensando en nuestro propio bien, no debemos envidiar a nadie, pues la persona envidiosa siempre sentirá temor de que sus enemigos le hagan daño, en esta vida o en la siguiente.

VERSO 44:: Portanto, como as atividades ímpias e invejosas causam um corpo no qual se sofre na vida seguinte, por que alguém deveria agir impiedosamente? Para o seu próprio bem-estar, a pessoa não deve invejar ninguém, pois a pessoa invejosa sempre deverá temer ser hostilizada por seus inimigos, nesta vida ou na próxima.

Text 45:: Devakī, esta pobre muchacha, es tu hermana menor, y por ello es como tu propia hija, y tu deber es cuidarla con mucho cariño. Tú eres misericordioso, y por eso no debes matarla. En verdad, debes darle tu afecto.

VERSO 45:: Sendo tua irmã caçula, esta pobre jovem Devakī deve ser tratada como tua própria filha, e precisa receber muito afeto. És misericordioso e, portanto, não deves matá-la. Na verdade, ela merece tua afeição.

Text 46:: Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, el mejor de la dinastía Kuru!, Kaṁsa era cruel y muy violento, un verdadero seguidor de los rākṣasas, de modo que las buenas instrucciones de Vasudeva ni lograron calmarle ni le intimidaron. No le preocupaban los resultados que pudieran traerle las actividades pecaminosas, ni en esta vida ni en la siguiente.

VERSO 46:: Śukadeva Gosvāmī continuou: Ó melhor da dinastia Kuru, Kaṁsa era terrivelmente cruel e um autêntico seguidor dos Rākṣasas. Portanto, as boas instruções de Vasudeva não podiam apaziguá-lo nem o amedrontar. Ele não se importava com os resultados das atividades pecaminosas que acaso cometesse nesta ou na próxima vida.

Text 47:: Al ver que Kaṁsa estaba decidido a matar a su hermana Devakī, Vasudeva se concentró en una profunda reflexión. Teniendo en cuenta el inminente peligro de muerte, ideó otro plan para detener a Kaṁsa.

VERSO 47:: Ao ver que Kaṁsa estava determinado a matar sua irmã Devakī, Vasudeva pensou consigo mesmo com grande profundidade. Considerando o perigo da morte iminente, ele arquitetou outro plano para dissuadir Kaṁsa.

Text 48:: La persona inteligente, mientras tenga inteligencia y fuerza física, debe tratar de evitar la muerte. Ese es el deber de todo el que ha recibido un cuerpo. Pero si, a pesar de todos sus esfuerzos, no logra evitar la muerte, esa persona no comete ofensa.

VERSO 48:: Enquanto tiver inteligência e força corpórea, a pessoa deve tentar evitar a morte. É esse o dever de toda pessoa corporificada. Mas se, apesar de todos os esforços, a morte torna-se inevitável, a pessoa que se defronta com a morte não comete ofensa alguma.

Texts 49-50:: Vasudeva pensó: Kaṁsa es la personificación de la muerte; si le entrego todos los hijos que tenga, salvaré la vida de Devakī. Es posible que Kaṁsa muera antes de que nazcan mis hijos, o que uno de mis hijos le mate, pues está destinado a morir de esa forma. En cuanto a ahora, tengo que alejar esta amenaza inmediata, así que voy a prometer a Kaṁsa que le entregaré todos mis hijos. El tiempo pasa, y si Kaṁsa muere, no tendré nada que temer.

VERSOS 49-50:: Vasudeva ponderou: Entregando todos os meus filhos a Kaṁsa, que é a morte personificada, salvarei a vida de Devakī. Talvez Kaṁsa morra antes de que meus filhos nasçam, ou, uma vez que ele já está destinado a morrer nas mãos de meu filho, um de meus filhos poderá matá-lo. Por enquanto, é melhor que eu prometa entregar meus filhos para que Kaṁsa desista de sua ameaça imediata, e se, no decorrer do tempo, Kaṁsa morrer, nada terei a temer.

Text 51:: A veces, por alguna razón invisible, el fuego salta por encima de un pedazo de leña sin tocarlo y prende fuego en el siguiente; la causa es el destino. Del mismo modo, cuando un ser vivo recibe un determinado cuerpo y abandona otro, la única causa es el invisible destino.

VERSO 51:: Quando o fogo, por alguma razão desconhecida, salta um pedaço de madeira e incendeia o próximo, o fator que causa isso é o destino. Igualmente, quando o ser vivo aceita uma classe de corpo e se desfaz de outro, a única razão de tudo isso é o destino invisível.

Text 52:: Después de considerar la cuestión a la luz del conocimiento que poseía, Vasudeva, con mucho respeto, hizo una propuesta al pecaminoso Kaṁsa.

VERSO 52:: Após considerar o assunto até onde seu conhecimento lhe permitia chegar, Vasudeva, com muito respeito, apresentou sua proposta ao pecaminoso Kaṁsa.

Text 53:: Viendo a su esposa en peligro, Vasudeva tenía la mente llena de ansiedad. Sin embargo, para complacer al cruel, desvergonzado y pecaminoso Kaṁsa, logró componer una sonrisa y le dijo lo siguiente.

VERSO 53:: A mente de Vasudeva encheu-se de ansiedade porque sua esposa corria perigo, mas, para satisfazer o cruel, descarado e pecaminoso Kaṁsa, ele esboçou um sorriso e lhe falou as seguintes palavras.

Text 54:: Vasudeva dijo: ¡Oh, sobrio entre los sobrios!, nada tienes que temer de tu hermana Devakī. Según las palabras del misterioso oráculo, la muerte no vendrá de ella, sino de sus hijos. Por eso te prometo que cuando ella sea madre, yo te entregaré esos hijos que tanto temes.

VERSO 54:: Vasudeva disse: Ó melhor dos homens sóbrios, não precisas temer tua irmã Devakī em razão do que ouviste do presságio de fonte invisível. A causa da tua morte serão os filhos dela. Portanto, prometo que, quando ela der à luz os filhos de quem teu medo surgiu, entregarei todos eles em tuas mãos.

Text 55:: Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuó: Kaṁsa aceptó la lógica de los argumentos de Vasudeva, y, con plena fe en las palabras de su cuñado, se contuvo y no mató a su hermana. Vasudeva, complacido con Kaṁsa, siguió tranquilizándole y, finalmente, entró en su casa.

VERSO 55:: Śrīla Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Kaṁsa concordou com os argumentos lógicos de Vasudeva e, tendo plena fé nas palavras de Vasudeva, desistiu de matar sua irmã. Vasudeva, estando satisfeito com Kaṁsa, continuou apaziguando-o e entrou em sua própria casa.

Text 56:: A partir de entonces, Devakī, la madre de Dios y de todos los semidioses, tuvo un hijo cada año. Con el paso del tiempo, llegó a tener, uno tras otro, ocho hijos y una hija, que se llamó Subhadrā.

VERSO 56:: Em seguida, todo ano, no devido tempo, Devakī, a mãe de Deus e de todos os semideuses, dava à luz uma criança. Assim, ela gerou oito filhos, um após o outro, e uma filha chamada Subhadrā.

Text 57:: La idea de romper su promesa y volverse un mentiroso perturbaba y llenaba de temor a Vasudeva. Así, con inmenso dolor, puso en manos de Kaṁsa a su primogénito, Kīrtimān.

VERSO 57:: O medo de tornar-se um mentiroso por quebrar sua promessa perturbava profundamente Vasudeva. Assim, com muita dor, ele entregou nas mãos de Kaṁsa seu filho primogênito, chamado Kīrtimān.

Text 58:: ¿Qué sentido tiene el dolor para las personas santas que se atienen estrictamente a la verdad? ¿Qué independencia no tendrán los devotos puros que saben que el Señor Supremo es la esencia de todo lo que existe? ¿Qué actos les están prohibidos a las personas de carácter ruin?; y ¿qué no abandonarían por satisfacer al Señor Kṛṣṇa quienes se han entregado plenamente a Sus pies de loto?

VERSO 58:: O que poderia causar dor a pessoas santas que aderem estritamente à verdade? Como não haveria independência para os devotos puros que conhecem o Senhor Supremo como a substância? Que feitos são proibidos para pessoas do mais baixo caráter? E acaso existe algo que as pessoas que se renderam por completo aos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa não sejam capazes de abandonar em prol dEle?

Text 59:: Mi querido rey Parīkṣit, al ver que Vasudeva era fiel a su palabra y le daba su hijo con perfecta presencia de ánimo, Kaṁsa se sintió muy feliz. Entonces, con una sonrisa en el rostro, dijo lo siguiente.

VERSO 59:: Meu querido rei Parīkṣit, ao ver que Vasudeva, mostrando veracidade, teve a tranquilidade de dar-lhe a criança, Kaṁsa ficou muito feliz. Portanto, com um rosto sorridente, ele falou o seguinte.

Text 60:: ¡Oh, Vasudeva!, puedes llevarte el niño a casa. No es el primer hijo de Vasudeva y Devakī el que yo temo. El que me preocupa es su octavo hijo, pues es el que está destinado a matarme.

VERSO 60:: Ó Vasudeva, podes pegar de volta o teu filho e ir para casa. Não temo teu primeiro filho. É o oitavo filho teu e de Devakī que me preocupa porque é por aquela criança que eu estou destinado a morrer.

Text 61:: Vasudeva asintió y regresó a su casa con el niño. Sin embargo, como Kaṁsa no era un hombre de buenas cualidades y no sabía dominarse, Vasudeva sabía que no podía confiar en su palabra.

VERSO 61:: Vasudeva concordou e levou seu filho de volta para casa, mas, como Kaṁsa não tinha caráter nem autocontrole, Vasudeva sabia que não poderia confiar na palavra de Kaṁsa.

Texts 62-63:: Los habitantes de Vṛndāvana, como Nanda Mahārāja, los demás pastores de vacas, y sus esposas, eran en realidad habitantes de los planetas celestiales. ¡Oh, Mahārāja Parīkṣit, el mejor de los descendientes de Bharata!, esa era también la posición de Vasudeva y los descendientes de la dinastía Vṛṣṇi, así como de Devakī y las demás mujeres de la dinastía Yadu. También los amigos, familiares y bienquerientes de Nanda Mahārāja y de Vasudeva, así como los supuestos seguidores de Kaṁsa, eran todos semidioses.

VERSOS 62-63:: Os habitantes de Vṛndāvana, encabeçados por Nanda Mahārāja e incluindo seus companheiros pastores de vacas e as esposas desses, eram exatamente os cidadãos dos planetas celestiais, ó Mahārāja Parīkṣit, melhor dos descendentes de Bharata. E o mesmo é verdade para os descendentes da dinastia Vṛṣṇi, encabeçados por Vasudeva, Devakī e todas as outras mulheres da dinastia de Yadu. Os amigos, parentes e benquerentes de Nanda Mahārāja e Vasudeva e mesmo aqueles que aparentemente agiam como seguidores de Kaṁsa eram todos semideuses.

Text 64:: Un día, el gran santo Nārada fue a ver a Kaṁsa y le informó que las personas demoníacas, que eran una gran carga para la Tierra, iban a ser matadas. Kaṁsa comenzó entonces a debatirse entre grandes dudas y temores.

VERSO 64:: Certa vez, o grande santo Nārada aproximou-se de Kaṁsa e informou-lhe como as pessoas demoníacas, que eram um grande fardo para a Terra, seriam mortas. Assim, Kaṁsa ficou muito temeroso e indeciso.

Texts 65-66:: Cuando el gran sabio Nārada se fue, Kaṁsa pensó que todos los miembros de la dinastía Yadu eran semidioses, y que cualquiera de los hijos nacidos del vientre de Devakī podía ser Viṣṇu. Asustado ante la idea de morir, Kaṁsa mandó encerrar a Vasudeva y a Devakī y les encadenó con grilletes de hierro. Sospechando que cualquiera de sus hijos podía ser Viṣṇu, Kaṁsa los fue matando uno tras otro, debido a la profecía que anunciaba su muerte a manos de Viṣṇu.

VERSOS 65-66:: Após a partida do grande santo Nārada, Kaṁsa considerou que todos os membros da dinastia Yadu eram semideuses e que qualquer filho nascido do ventre de Devakī poderia ser Viṣṇu. Temendo morrer, Kaṁsa prendeu Vasudeva e Devakī e acorrentou-os com algemas de ferro. Suspeitando que cada filho fosse Viṣṇu, Kaṁsa matou-os um após o outro, devido à profecia de que Viṣṇu o mataria.

Text 67:: Los reyes ávidos de complacer los sentidos en este mundo casi nunca tienen escrúpulos en matar a sus enemigos. Por satisfacer sus propios caprichos, podrían matar a cualquiera, sin perdonar ni a sus propias madres, padres, hermanos o amigos.

VERSO 67:: Os reis ávidos por gozo dos sentidos nesta Terra quase sempre matam indiscriminadamente seus inimigos. Para satisfazerem seus próprios caprichos, são capazes de matar qualquer pessoa, até mesmo suas mães, pais, irmãos ou amigos.

Text 68:: En su vida anterior, Kaṁsa había sido un gran demonio llamado Kālanemi, a quien Viṣṇu había matado. Al recibir de Nārada esta información, Kaṁsa se llenó de envidia contra todos los que tuviesen relación con la dinastía Yadu.

VERSO 68:: Em seu nascimento anterior, Kaṁsa fora um grande demônio chamado Kālanemi, que foi morto por Viṣṇu. Ao receber essa informação de Nārada, Kaṁsa passou a invejar todas as pessoas ligadas à dinastia Yadu.

Text 69:: Kaṁsa, el muy poderoso hijo de Ugrasena, llegó al extremo de encerrar en prisión a su propio padre, el rey de las dinastías Yadu, Bhoja y Andhaka, y asumió personalmente el gobierno de los estados de Śūrasena.

VERSO 69:: Kaṁsa, o poderosíssimo filho de Ugrasena, aprisionou até mesmo o seu próprio pai, o rei das dinastias Yadu, Bhoja e Andhaka, e governou pessoalmente os Estados conhecidos como Śūrasena.