VERSO 4

Text 4

Texto

nivṛtta-tarṣair upagīyamānād
bhavauṣadhāc chrotra-mano-’bhirāmāt
ka uttamaśloka-guṇānuvādāt
pumān virajyeta vinā paśughnāt

Sinônimos

Palabra por palabra

nivṛtta — livres de; tarṣaiḥ — luxúria ou atividades materiais; upagīyamānāt — que é descrita ou cantada; bhava-auṣadhāt — que é o remédio correto para a doença material; śrotra — o processo de recepção auditiva; manaḥ — tema próprio para a mente pensar nele; abhirāmāt — das agradáveis vibrações dessa glorificação; kaḥ — quem; uttamaśloka — da Suprema Personalidade de Deus; guṇa-anuvādāt — de descrever essas atividades; pumān — uma pessoa; virajyeta — pode omitir-se; vinā — exceto; paśu-ghnāt — ou um açougueiro ou aquele que prefere matar sua própria existência.

nivṛtta — liberados de; tarṣaiḥ — el deseo de disfrute o las actividades materiales; upagīyamānāt — que se explica o se canta; bhava-auṣadhāt — que es la medicina adecuada para la enfermedad material; śrotra — el proceso de recepción auditiva; manaḥ — el tema de reflexión para la mente; abhirāmāt — de las agradables vibraciones de esa glorificación; kaḥ — quién; uttamaśloka — de la Suprema Personalidad de Dios; guṇa-anuvādāt — de explicar esas actividades; pumān — una persona; virajyeta — puede mantenerse aparte; vinā — excepto; paśu-ghnāt — o un carnicero o alguien que está matando su propia existencia personal.

Tradução

Traducción

A glorificação da Suprema Personalidade de Deus é realizada no sistema paramparā, isto é, ela é transmitida de mestre espiritual a discípulo. Essa glorificação é saboreada por aqueles que deixaram de se interessar pela falsa e temporária glorificação desta manifestação cósmica. As descrições do Senhor são o remédio correto para a alma condicionada que se submete a repetidos nascimentos e mortes. Portanto, quem se negará a ouvir tal glorificação do Senhor, exceto alguém que é açougueiro ou aquele que prefere matar seu próprio eu?

La glorificación de la Suprema Personalidad de Dios se lleva a cabo en el marco del sistema de paramparā; es decir, el maestro espiritual la transmite al discípulo. Quienes saborean esa glorificación son las personas que ya no sienten atracción por la glorificación falsa y temporal de la manifestación cósmica. Los relatos acerca del Señor son la medicina adecuada para las almas condicionadas que están sujetas al ciclo del nacimiento y la muerte. De no ser un carnicero o alguien que mata su propio ser, ¿quién dejaría de escuchar esa glorificación del Señor?

Comentário

Significado

SIGNIFICADO—Na Índia, é prática entre o povo em geral ouvir sobre Kṛṣṇa, quer através da Bhagavad-gītā, quer através do Śrīmad-Bhāgavatam, para alívio da doença caracterizada sob a forma de repetidos nascimentos e mortes. Embora atualmente a Índia esteja em uma condição caída, quando corre a notícia de que alguém falará sobre a Bhagavad-gītā ou o Śrīmad-Bhāgavatam, milhares de pessoas ainda se reúnem para ouvir. Entretanto, este verso indica que essa recitação da Bhagavad-gītā e do Śrīmad-Bhāgavatam deve ser feita por pessoas inteiramente livres de desejos materiais (nivṛtta-tarṣaiḥ). Neste mundo material, todos, começando de Brahmā e indo até a formiga insignificante, estão cheios de desejos materiais, buscando o gozo dos sentidos, e todos estão ocupados em gozo dos sentidos, mas, quando alguém se entrega a essas atividades, não pode entender plenamente o valor do kṛṣṇa-kathā, seja na forma da Bhagavad-gītā, seja do Śrīmad-Bhāgavatam.

Entre la población de la India existe la costumbre de escuchar acerca de Kṛṣṇa, bien sea del Bhagavad-gītā o del Śrīmad-Bhāgavatam, con la intención de liberarse de la enfermedad del ciclo de nacimientos y muertes. Aunque la India actual está muy degradada, si se corre la voz de que alguien va a hablar del Bhagavad-gītā o del Śrīmad-Bhāgavatam, sigue habiendo miles de personas que se reúnen a escuchar. Este verso, sin embargo, indica que esas recitaciones del Bhagavad-gītā y del Śrīmad-Bhāgavatam deben hacerlas personas completamente liberadas de deseos materiales (nivṛtta-tarṣaiḥ). En el mundo material, desde Brahmā hasta la insignificante hormiga, todos estamos llenos de deseos de disfrute material de los sentidos, y todos estamos absortos en complacer los sentidos. Sin embargo, con esa clase de ocupaciones no podemos entender plenamente el valor del kṛṣṇa-kathā, ya sea en la forma del Bhagavad-gītā o delŚrīmad-Bhāgavatam.

Se ouvirmos as glórias da Suprema Personalidade de Deus serem narradas por pessoas liberadas, esse processo de audição na certa nos livrará do cativeiro das atividades materiais, mas ouvir o ŚrīmadBhāgavatam sendo falado por um recitador profissional não pode de fato ajudar-nos a obter a liberação. Kṛṣṇa-kathā é algo muito simples. Na Bhagavad-gītā, afirma-se que Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus. Como Ele próprio explica, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya: “Ó Arjuna, não há verdade superior a Mim.” (Bhagavad-gītā 7.7) Basta compreender este fato – de que Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus – para que alguém possa tornar-se liberado. Porém, especialmente nesta era, como estão interessadas em ouvir a Bhagavad-gītā sendo transmitida por indivíduos inescrupulosos e que se desviam da apresentação simples da Bhagavad-gītā e distorcem-na para sua satisfação pessoal, as pessoas não conseguem obter o verdadeiro benefício. Há grandes eruditos, políticos, filósofos e cientistas que falam sobre a Bhagavad-gītā, utilizando o seu próprio método deturpado, e as pessoas em geral ouvem-nos, sem interesse em conhecer as glórias da Suprema Personalidade de Deus conforme descritas pelo devoto. Devoto é aquele cujo único motivo que o leva a recitar a Bhagavad-gītā e o Śrīmad-Bhāgavatam é prestar serviço ao Senhor. Śrī Caitanya Mahāprabhu, portanto, aconselha-nos que, para ouvirmos as glórias do Senhor, devemos procurar pessoas realizadas (bhāgavata paro diya bhāgavata sthane). A menos que alguém seja pessoalmente uma alma absorta na ciência da consciência de Kṛṣṇa, nenhum neófito deve aproximar-se dele para ouvi-lo falar a respeito do Senhor, pois isso é estritamente proibido por Śrīla Sanātana Gosvāmī, que cita o Padma Purāṇa:

El proceso de escuchar las glorias de la Suprema Personalidad de Dios de labios de personas liberadas nos liberará, sin duda alguna, del cautiverio de las actividades materiales, pero escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam de labios de un recitador profesional no nos ayudará a alcanzar la liberación. El proceso de kṛṣṇa-kathā es muy sencillo. El Bhagavad-gītā dice que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Él mismo lo explica: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya: «¡Oh, Arjuna!, no hay verdad superior a Mí» (Bg. 7.7). Por el simple hecho de entender esta realidad, que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, podemos llegar a ser personas liberadas. Pero, especialmente en la era actual, la gente se siente atraída a escuchar el Bhagavad-gītā de labios de personas sin escrúpulos que se desvían de la sencilla exposición del Bhagavad-gītā y la tergiversan por cuestiones de satisfacción personal; y, debido a ello, no pueden alcanzar el verdadero beneficio. La gente tiende a escuchar las contaminadas versiones del Bhagavad-gītā de los grandes eruditos, políticos, filósofos y científicos, pero no muestran interés por escuchar las glorias de la Suprema Personalidad de Dios de labios de un devoto. Devoto es aquel que recita el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam sin otra motivación que el servicio del Señor. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha aconsejado que escuchemos las glorias del Señor de labios de una persona iluminada (bhāgavata paro diya bhāgavata sthane). El devoto debe abstenerse de escuchar acerca del Señor de labios de personas que no sean almas iluminadas en la ciencia de conciencia de Kṛṣṇa, pues Śrīla Sanātana Gosvāmī, presentando la siguiente cita del Padma Purāṇa, lo prohíbe estrictamente:

avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ
pūtaṁ hari-kathāmṛtam
śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ
sarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ

Deve-se evitar escutar alguém que não demonstre um comportamento vaiṣṇava. O vaiṣṇava é nivṛtta-tṛṣṇa, isto é, ele não tem objetivos materiais, pois seu único objetivo é pregar a consciência de Kṛṣṇa. Os pretensos eruditos, filósofos e políticos exploram a importância da Bhagavad-gītā, distorcendo seu significado para seus fins pessoais. Portanto, este verso adverte que o kṛṣṇa-kathā deve ser recitado pela pessoa que é nivṛtta-tṛṣṇa. Śukadeva Gosvāmī é o exemplo do perfeito recitador do Śrīmad-Bhāgavatam, e Parīkṣit Mahārāja, que fez questão de deixar seu reino e sua família antes de enfrentar a morte, simboliza a pessoa que reúne todas as condições de ouvi-lo. Um recitador qualificado do Śrīmad-Bhāgavatam ministra às almas condicionadas o remédio certo (bhavauṣadhi). O movimento da consciência de Kṛṣṇa, portanto, está empenhado na tentativa de treinar pregadores qualificados a recitar o Śrīmad-Bhāgavatam e a Bhagavad-gītā em todo o mundo, para que, em todas as partes do mundo, o povo em geral possa tirar proveito deste movimento e, assim, aliviar-se das três classes de sofrimentos encontrados na existência material.

Debemos abstenernos de escuchar a personas que no siguen las normas vaiṣṇavas de conducta. El vaiṣṇava es nivṛtta-tṛṣṇa, es decir, está libre de motivaciones materiales, pues su único objetivo es predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Los mal llamados eruditos, filósofos y políticos explotan el prestigio del Bhagavad-gītā, tergiversando su significado para servir a sus propios fines. Este verso nos advierte que el kṛṣṇa-kathā debe venir de labios de una persona que sea nivṛtta-tṛṣṇa. Śukadeva Gosvāmī es el ejemplo ideal de orador del Śrīmad-Bhāgavatam, y Parīkṣit Mahārāja, que abandonó su reino y su familia voluntariamente para acudir a su cita con la muerte, es el ejemplo ideal de persona capacitada para escucharlo. El orador del Śrīmad-Bhāgavatam que está debidamente capacitado ofrece a las almas condicionadas la medicina que necesitan (bhavauṣadhi). Por esa razón, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de formar predicadores capacitados que reciten el Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā por todo el mundo, de manera que, por todas partes, la gente pueda beneficiarse de su contacto con este movimiento y de ese modo liberarse de las tres miserias de la existencia material.

As instruções da Bhagavad-gītā e as descrições do Śrīmad-Bhāgavatam são tão agradáveis que quase todas as pessoas que padecem as três classes de sofrimentos da existência material desejarão ouvir as glórias do Senhor conforme apresentadas nestes livros e, em virtude disso, poderão beneficiar-se, trilhando o caminho da liberação. Duas classes de homens, entretanto, jamais se interessarão em ouvir a mensagem da Bhagavad-gītā e do Śrīmad-Bhāgavatam – aqueles que estão determinados a cometer suicídio e aqueles determinados a matar vacas e outros animais para satisfazerem suas próprias línguas. Embora tais pessoas talvez façam uma exibição, ouvindo o Śrīmad-Bhāgavatam em um bhāgavata-saptāha, isso não passa de outra criação dos karmīs, que não podem obter nenhum benefício nesse empreendimento. A palavra paśu-ghnāt é importante a esse respeito. Paśu-ghna significa “açougueiro”. As pessoas que gostam de realizar cerimônias ritualísticas para se elevarem aos sistemas planetários superiores tendem a oferecer sacrifícios (yajñas) matando animais. O senhor Buddhadeva, portanto, rejeitou a autoridade dos Vedas, pois era sua missão acabar com o sacrifício de animais, que são recomendados nas cerimônias ritualísticas védicas.

Las instrucciones del Bhagavad-gītā y las narraciones del Śrīmad-Bhāgavatam son tan agradables que la práctica totalidad de las personas que sufren debido a las tres miserias de la existencia material desearán escuchar las glorias del Señor tal y como se exponen en esos libros, para así beneficiarse en la senda de la liberación. No obstante, hay dos clases de hombres que nunca sentirán interés por escuchar el mensaje del Bhagavad-gītā y del Śrīmad-Bhāgavatam: los que están decididos a suicidarse, y los que están decididos a matar vacas y otros animales para satisfacer su lengua. Esas personas pueden hacer ver que escuchan elŚrīmad-Bhāgavatam en las sesiones de Bhāgavata-saptāha, pero esa práctica no es más que otra creación de los karmīs, de la que no pueden obtener ningún beneficio. En relación con esto es importante la palabra paśu-ghnāt. Paśu-ghna significa «carnicero». Las personas deseosas de celebrar ceremonias rituales para elevarse a los planetas celestiales deben ofrecer sacrificios (yajñas) matando animales. El Señor Buddhadeva rechazó por ello la autoridad de los Vedas, pues tenía la misión de acabar con los sacrificios de animales, que se recomiendan en las ceremonias rituales védicas.

nindasi yajña-vidher ahaha śruti-jātaṁ
sa-daya-hṛdaya darśita-paśu-ghātaṁ
keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare

(Gīta-govinda)

Muito embora os sacrifícios de animais sejam sancionados nas cerimônias védicas, os homens que matam animais nessas cerimônias são considerados açougueiros. Os açougueiros não podem interessar-se pela consciência de Kṛṣṇa, pois já estão enamorados da matéria. Seu único interesse é desenvolver confortos para o corpo temporário.

Pese a que el sacrificio de animales está autorizado en las ceremonias védicas, a los hombres que matan animales para esas ceremonias se les considera carniceros. Esos carniceros no pueden sentir interés por el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, pues están hechizados por la materia. Lo único que les interesa es adquirir comodidades para el cuerpo temporal.

bhogaiśvarya-prasaktānāṁ
tayāpahṛta-cetasām
vyavasāyātmikā buddhiḥ
samādhau na vidhīyate

“Nas mentes daqueles que estão muito apegados à gratificação dos sentidos e à opulência material, e que se deixam confundir por essas coisas, não ocorre a determinação resoluta de prestar serviço devocional ao Senhor Supremo.” (Bhagavad-gītā 2.44) Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura diz:

«En la mente de aquellos que están demasiado apegados al disfrute de los sentidos y a la opulencia material, y que están confundidos por esas cosas, no se presenta la determinación resuelta de ofrecer servicio devocional al Señor Supremo» (Bg. 2.44). Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice:

manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā,
jāniyā śuniyā viṣa khāinu

Todo aquele que não é consciente de Kṛṣṇa e, portanto, não se ocupa no serviço ao Senhor também paśu-ghna, pois está bebendo veneno deliberadamente. Tal pessoa não pode interessar-se por kṛṣṇa-kathā porque ainda deseja gozo dos sentidos materiais; ela não é nivṛtta-tṛṣṇa. Declara-se que traivargikās te puruṣā vimukhā hari-medhasaḥ. Aqueles interessados em trivarga – isto é, em dharma, artha e kāma – são religiosos com o propósito de alcançar uma posição material com a qual possam obter melhores condições de gozo dos sentidos. Essas pessoas estão se matando, permanecendo deliberadamente no ciclo de nascimentos e mortes. Elas não podem interessar-se pela consciência de Kṛṣṇa.

Todo el que no es consciente de Kṛṣṇa y que, por lo tanto, no se ocupa en el servicio del Señor, también es paśu-ghna, pues bebe veneno a sabiendas. Esa persona no puede sentirse atraída por el kṛṣṇa-kathā, pues todavía abriga el deseo de complacer los sentidos materiales; no es nivṛtta-tṛṣṇa. Traivargikās te puruṣā vimukhā hari-medhasaḥ: Quienes se sienten atraídos por la senda de trivarga —dharma, artha y kāma— son religiosos porque con ello esperan alcanzar una posición material que les facilite mayores oportunidades de complacer los sentidos. Esas personas se están suicidando, al permanecer voluntariamente en el ciclo del nacimiento y la muerte. No pueden sentir atracción por el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.

Para que se promova kṛṣṇa-kathā, tópicos referentes à consciência de Kṛṣṇa, deve haver um orador e um ouvinte, ambos os quais podem interessar-se pela consciência de Kṛṣṇa caso tenham deixado de envolver-se com tópicos materiais. Pode-se de fato ver como essa atitude desenvolve-se naturalmente naqueles que são conscientes de Kṛṣṇa. Embora os devotos do movimento da consciência de Kṛṣṇa sejam muito jovens, eles deixaram de ler jornais, revistas e outras publicações materialistas, pois já não se interessam por esses tópicos (nivṛtta-tarṣaiḥ). Eles abandonam por completo o conceito de vida corpórea. Nos tópicos relativos a Uttamaśloka, a Suprema Personalidade de Deus, o mestre espiritual fala, e o discípulo ouve com atenção. A menos que ambos estejam livres de desejos materiais, eles não podem interessar-se pelos tópicos da consciência de Kṛṣṇa. O mestre espiritual e o discípulo só precisam entender Kṛṣṇa, porque, pelo simples fato de entender Kṛṣṇa e falar sobre Kṛṣṇa, a pessoa se torna um erudito perfeito (yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati, Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). O Senhor está situado no coração de todos, e, pela graça do Senhor, o devoto recebe instruções diretamente do próprio Senhor, que diz na Bhagavad-gītā (15.15):

Kṛṣṇa-kathā, los temas conscientes de Kṛṣṇa, presuponen la existencia de un orador y de un oyente, los cuales pueden sentir atracción por la conciencia de Kṛṣṇa si han perdido todo interés por los temas materiales. En la práctica podemos ver que esa actitud surge de modo natural en las personas que son conscientes de Kṛṣṇa. Los devotos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, aunque son personas bastantes jóvenes, ya no leen periódicos materialistas, revistas, etc., pues han perdido todo interés por esos temas (nivṛtta-tarṣaiḥ). Abandonan por completo la visión corporal de la vida. El maestro espiritual habla acerca de temas relacionados con Uttamaśloka, la Suprema Personalidad de Dios, y el discípulo escucha con atención. Ambos deben estar libres de deseos materiales, pues, de lo contrario, no se sentirán atraídos por los temas conscientes de Kṛṣṇa. El maestro espiritual y el discípulo no necesitan entender nada que no sea Kṛṣṇa, pues, por el simple hecho de entender a Kṛṣṇa y de hablar acerca de Kṛṣṇa, se alcanza un elevado nivel de erudición (yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati, Muṇḍaka Up. 1.3). El Señor está en el corazón de todos, y, por la gracia del Señor, el devoto recibe instrucciones directamente del Señor mismo, quien, en elBhagavad-gītā (15.15), dice:

sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
vedaiś ca sarvair aham eva vedyo
vedānta-kṛd veda-vid eva cāham

“Estou situado no coração de todos, e é de Mim que vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento. Através de todos os Vedas, é a Mim que se deve conhecer. Na verdade, sou o compilador do Vedānta e sou aquele que conhece os Vedas.” A consciência de Kṛṣṇa é tão sublime que alguém perfeitamente situado em consciência de Kṛṣṇa, sob a orientação do mestre espiritual, sente completa satisfação lendo kṛṣṇa-kathā, existente no Śrīmad-Bhāgavatam, na Bhagavad-gītā e em textos védicos semelhantes. Se a simples conversa sobre Kṛṣṇa é tão agradável, é fácil imaginar quão estupendo é prestar serviço a Kṛṣṇa.

«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Mediante todos los Vedas, es a Mí a quien hay que conocer; Yo soy, en efecto el compilador del Vedānta y el conocedor de los Vedas». El proceso de conciencia de Kṛṣṇa es tan sublime que una persona perfectamente situada en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, bajo la dirección del maestro espiritual, se siente plenamente satisfecha con leer kṛṣṇa-kathā en el Śrīmad-Bhāgavatam, elBhagavad-gītā y otras Escrituras védicas semejantes. Si el simple hecho de hablar de Kṛṣṇa es tan agradable, podemos imaginar hasta qué punto será agradable ofrecer servicio a Kṛṣṇa.

Quando o colóquio sobre kṛṣṇa-kathā ocorre entre um mestre espiritual liberado e seu discípulo, às vezes outros também tiram proveito ao ouvirem esses tópicos e obtêm o mesmo benefício. Esses tópicos são o remédio indicado para acabar com a repetição de nascimentos e mortes. O ciclo de repetidos nascimentos e mortes, em que alguém vezes e mais vezes assume diferentes corpos, chama-se bhava ou bhava-roga. Se alguém, voluntária ou involuntariamente, ouve kṛṣṇa-kathā, seu bhava-roga, a doença manifesta sob a forma de nascimentos e mortes, decerto será descontinuada. Portanto, o kṛṣṇa-kathā chama-se bhavauṣadha, o remédio para encerrar a repetição de nascimentos e mortes. Os karmīs, ou as pessoas apegadas ao gozo dos sentidos materiais, de um modo geral não podem renunciar seus desejos materiais, mas o kṛṣṇa-kathā é um remédio tão potente que, se alguém concorda em ouvir kṛṣṇa-kīrtana, decerto se livrará dessa doença. Um exemplo prático é Dhruva Mahārāja, que no final de seu tapasya estava plenamente satisfeito. Quando o Senhor quis conferir-lhe uma bênção, Dhruva recusou a mesma. Svāmin kṛtārtho ’smi varaṁ na yāce. “Meu querido Senhor”, ele disse, “estou plenamente satisfeito. Não peço nenhuma bênção através da qual eu possa obter o gozo dos sentidos materiais.” Vemos de fato que até mesmo os rapazes e as moças do movimento da consciência de Kṛṣṇa deixaram de praticar maus hábitos com os quais conviviam há muito tempo, tais como sexo ilícito, consumo de carne, intoxicação e jogos de azar. Porque a consciência de Kṛṣṇa é tão potente e lhes confere plena satisfação, eles perderam o interesse pelo gozo dos sentidos materiais.

A veces, las conversaciones de kṛṣṇa-kathā entre un maestro espiritual liberado y su discípulo benefician también a otras personas, que las escuchan y sacan partido de ellas. Esos temas son la medicina que acaba con el ciclo de nacimientos y muertes. Ese ciclo, que nos lleva a nacer una y otra vez en diversidad de cuerpos, recibe el nombre de bhava o bhava-roga. Cuando alguien, voluntaria o involuntariamente, escucha kṛṣṇa-kathā, su enfermedad del nacimiento y la muerte, bhava-roga, acaba por desaparecer. Por esa razón se dice que kṛṣṇa-kathā es bhavauṣadha, el remedio que detiene el ciclo de nacimientos y muertes. Por lo general, los karmīs, las personas apegadas al disfrute material de los sentidos, no pueden abandonar sus deseos materiales; sin embargo, la medicina dekṛṣṇa-kathā es tan poderosa, que todo aquel que pueda escuchar kṛṣṇa-kīrtana se liberará, sin duda alguna, de esa enfermedad. El ejemplo de Dhruva Mahārāja, que se sintió plenamente satisfecho al completar su tapasya, es muy ilustrativo. Cuando el Señor quiso darle una bendición, Dhruva se negó a aceptarla. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce. «Mi querido Señor —dijo—, estoy completamente satisfecho y no deseo ninguna bendición para obtener complacencia material de los sentidos». Y de hecho vemos que los mismos jóvenes que se unen al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa han abandonado los malos hábitos que cultivaban desde hacía mucho tiempo, como la vida sexual ilícita, el comer carne, el tomar drogas, alcohol, tabaco, etc., y la práctica de juegos de azar. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa es tan poderoso que les proporciona plena satisfacción, de modo que ya no sienten interés por la complacencia material de los sentidos.