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CAPÍTULO 1

El advenimiento del Señor Kṛṣṇa: Introducción

A continuación presentamos el resumen del capítulo primero, donde se explica que Kaṁsa, aterrorizado por un oráculo que anunciaba su muerte a manos del octavo hijo de Devakī, mató, uno tras otro, a todos los hijos de Devakī.

Cuando Śukadeva Gosvāmī completó su relación de las dinastías de Yadu, del dios de la Luna y del dios del Sol, Mahārāja Parīkṣit le pidió que hablase del Señor Kṛṣṇa, que hizo Su advenimiento en la dinastía Yadu acompañado de Baladeva. También le preguntó acerca de las actividades de Kṛṣṇa en este mundo. Kṛṣṇa, dijo el rey, es trascendental, de modo que la comprensión de Sus actividades es la ocupación de las personas liberadas. El proceso de escuchar kṛṣṇa-līlā es el barco que nos permite alcanzar el objetivo supremo de la vida. Las personas inteligentes deben esforzarse por entender a Kṛṣṇa y las actividades de Kṛṣṇa, a menos que sean matarifes o lleven una vida orientada al suicidio.

Para los Pāṇḍavas, Kṛṣṇa era la única Deidad adorable. Cuando Mahārāja Parīkṣit estaba en el vientre de su madre, Uttarā, Kṛṣṇa le salvó del ataque delbrahma-śastra. Ahora Mahārāja Parīkṣit preguntaba cómo era posible que Su Señoría Baladeva, el hijo de Rohiṇī, hubiera aparecido en el vientre de Devakī. ¿Por qué razón —preguntó el rey Parīkṣit—, Se había trasladado Kṛṣṇa de Mathurā a Vṛndāvana, y cómo fue Su vida con Sus familiares? ¿Qué hizo Kṛṣṇa en Mathurā y en Vṛndāvana, y por qué mató a Kaṁsa, Su tío materno? ¿Cuántos años vivió en Dvārakā, y cuántas fueron Sus reinas? Además de hacer todas estas preguntas a Śukadeva Gosvāmī, Mahārāja Parīkṣit le rogó que hablase también de otras actividades de Kṛṣṇa de la cuales él no tenía noticia.

Cuando Śukadeva Gosvāmī comenzó a hablar acerca de temas conscientes de Kṛṣṇa, Mahārāja Parīkṣit olvidó por completo la fatiga del ayuno. Śukadeva Gosvāmī, lleno de entusiasmo por hablar de Kṛṣṇa, dijo: «El relato de las actividades de Kṛṣṇa es como las aguas del Ganges, que pueden purificar el universo entero. Tanto el orador, como el que pregunta y los que escuchan, todos se purifican».

Hubo un tiempo en que el mundo entero estaba abrumado por el poder militar de demonios en forma de reyes. Esa carga era cada vez mayor, y madre Tierra adoptó la forma de una vaca y acudió al Señor Brahmā en busca de alivio. Los lamentos de madre Tierra inspiraron la compasión de Brahmā, quien, acompañado por el Señor Śiva y otros semidioses, llevó a la madre Tierra en forma de vaca a la orilla del océano de leche, y allí ofreció oraciones para complacer al Señor Viṣṇu, que reposa en una isla de ese océano en estado de éxtasis trascendental. Brahmā entendió el consejo de Mahā-Viṣṇu, quien le indicó que Él mismo descendería a la superficie de la Tierra para aliviarla del peso de los demonios. También los semidioses y sus esposas deberían descender, emparentándose con el Señor Kṛṣṇa en la familia de Yadu y aumentando el número de hijos y nietos de esa dinastía. Por la voluntad del Señor Kṛṣṇa, Anantadeva descendería antes que Él en la forma de Balarāma; yoga-māyā, la potencia de Kṛṣṇa, Les acompañaría. Después de informar a madre Tierra de todo ello, Brahmā regresó a su propia morada.

El día de su casamiento, Vasudeva regresaba a su casa llevando a Devakī en una cuadriga conducida por Kaṁsa, el hermano de Devakī. De pronto se escuchó una voz profética que advertía a Kaṁsa que el octavo hijo de Devakī iba a matarle. Al escuchar el oráculo, Kaṁsa se dispuso a matar a Devakī allí mismo, pero Vasudeva supo instruirle con diplomacia. Vasudeva hizo hincapié en que no sería bueno para Kaṁsa matar a su hermana menor, y mucho menos en el día de su boda. Vasudeva le recordó que la muerte es segura para todo el que tiene un cuerpo material. Todas las entidades vivientes viven en un cuerpo durante un tiempo, para luego transmigrar a otro cuerpo. Lo malo es que caen en el error de pensar que el cuerpo es el alma. La persona que, confundida por ese erróneo concepto, quiere matar el cuerpo de otro, es un ser condenado e infernal.

Vasudeva, al ver que sus instrucciones no tranquilizaban a Kaṁsa, improvisó un plan, y prometió llevarle todos los hijos que naciesen de Devakī, para que él mismo los matase. De ese modo, ya no era necesario que matase a Devakī allí mismo. La oferta satisfizo a Kaṁsa. Pasó el tiempo, y cuando Devakī tuvo su primer hijo, Vasudeva llevó al recién nacido ante Kaṁsa, que se asombró del carácter magnánimo de Vasudeva. Cuando este le entregó el bebé, Kaṁsa, dando muestras de cierta inteligencia, dijo que no había razón para matar al primer hijo de Devakī, si el destinado a matarle era el octavo. Ante la desconfianza de Vasudeva, Kaṁsa le devolvió el bebé diciéndole que podía quedarse con él. Pero más tarde, después de que Nārada le revelase que los semidioses habían conspirado contra él y estaban naciendo en las dinastías Yadu y Vṛṣṇi, Kaṁsa decidió matar a todos los niños nacidos en esas familias, y, con ellos, también a todos los hijos que nacieran de Devakī. Así pues, detuvo y encerró en prisión a Devakī y Vasudeva, y mató, uno tras otro, a los seis hijos que tuvieron. Nārada había revelado también a Kaṁsa que en su vida anterior había sido el demonio Kālanemi, y que Viṣṇu le había matado. Por todo ello, Kaṁsa se convirtió en un enemigo terrible para todos los descendientes de la Yadu-vaṁśa, la dinastía Yadu. En su deseo de disfrutar él solo del reino, llegó hasta el extremo de arrestar y encerrar en prisión a su propio padre, Ugrasena.

Los pasatiempos de Kṛṣṇa son de tres tipos: Vraja-līlā, Mathurā-līlā y Dvārakā-līlā. Como ya se ha mencionado, el Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam consta de noventa capítulos, en los que se narran todos esos līlās. Los cuatro primero capítulos recogen las oraciones de Brahmā para aliviar a la Tierra de su carga, y narran también el advenimiento de la Suprema Personalidad de Dios. Los capítulos que van del cinco al treinta y nueve narran los pasatiempos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana. El capítulo cuarenta presenta a Kṛṣṇa disfrutando en las aguas del Yamunā y recoge las oraciones de Akrūra. Los once capítulos que van del cuarenta y uno al cincuenta y uno hablan de los pasatiempos de Kṛṣṇa en Mathurā, y los treinta y nueve capítulos restantes, del cincuenta y dos hasta el noventa, narran los pasatiempos de Kṛṣṇa en Dvārakā.

La narración del rāsa-līlā, la danza de Kṛṣṇa con las gopīs, comienza en el capítulo veintinueve y termina en el treinta y tres. Esos cinco capítulos reciben por ello el nombre de rāsa-pañcādhyāya. El capítulo cuarenta y siete del Canto Décimo es conocido con el nombre de bhramara-gītā.

Texto

śrī-rājovāca
kathito vaṁśa-vistāro
bhavatā soma-sūryayoḥ
rājñāṁ cobhaya-vaṁśyānāṁ
caritaṁ paramādbhutam

Synonyms

śrī-rājā uvāca — el rey Parīkṣit dijo; kathitaḥ — ha sido ya explicada; vaṁśa-vistāraḥ — una amplia relación de las dinastías; bhavatā — por Tu Señoría; soma-sūryayoḥ — del dios de la Luna y del dios del Sol; rājñām — de los reyes; ca — y; ubhaya — ambas; vaṁśyānām — de los miembros de las dinastías; caritam — el carácter; parama — excelso; adbhutam — y maravilloso.

Translation

El rey Parīkṣit dijo: Mi querido señor, me has hablado con todo detalle de las dinastías del dios de la Luna y del dios del Sol, y del carácter excelso y maravilloso de sus reyes.

Purport

«La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, līlā-puruṣottama, nació como hijo de Vasudeva, pero abandonó enseguida el hogar de Su padre y Se marchó a Vṛndāvana para expandir Su relación amorosa con Sus devotos íntimos. Después de matar a muchos demonios en Vṛndāvana, el Señor regresó a Dvārakā; allí, siguiendo los principios védicos, aceptó muchas esposas, que eran las mejores de las mujeres, engendró en ellas cientos de hijos, y, para establecer los principios de la vida familiar, celebró sacrificios en los que Se adoró a Sí mismo» (Bhāg. 9.24.66).

jāto gataḥ pitṛ-gṛhād vrajam edhitārtho
hatvā ripūn suta-śatāni kṛtorudāraḥ
utpādya teṣu puruṣaḥ kratubhiḥ samīje
ātmānam ātma-nigamaṁ prathayañ janeṣu

«La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, līlā-puruṣottama, nació como hijo de Vasudeva, pero abandonó enseguida el hogar de Su padre y Se marchó a Vṛndāvana para expandir Su relación amorosa con Sus devotos íntimos. Después de matar a muchos demonios en Vṛndāvana, el Señor regresó a Dvārakā; allí, siguiendo los principios védicos, aceptó muchas esposas, que eran las mejores de las mujeres, engendró en ellas cientos de hijos, y, para establecer los principios de la vida familiar, celebró sacrificios en los que Se adoró a Sí mismo» (Bhāg. 9.24.66).

La dinastía Yadu pertenecía a la familia que desciende de Soma, el dios de la Luna. Aunque en la ordenación de los sistemas planetarios el Sol está primero, antes que la Luna, Parīkṣit Mahārāja ofreció más respeto a la dinastía del dios de la Luna, Soma-vaṁśa, porque la dinastía Yādava, en la cual había nacido Kṛṣṇa, desciende de la Luna. La orden monárquica está representada por dos familias kṣatriyas, una que desciende del rey del planeta lunar y otra que desciende del rey del Sol. La Suprema Personalidad de Dios, siempre que adviene a este mundo, lo hace en una familia kṣatriya, pues viene a establecer los principios de la religión y la rectitud. En el sistema védico, la familia de los kṣatriyas es la protectora de la raza humana. En Su forma del Señor Rāmacandra, la Suprema Personalidad de Dios advino en la familia que desciende del dios del Sol, la Sūrya-vaṁśa, y en la forma del Señor Kṛṣṇa, hizo Su advenimiento en la dinastía Yadu, la Yadu-vaṁśa, que desciende del dios de la Luna. En el capítulo veinticuatro del Canto Noveno del Śrīmad-Bhāgavatam, se da una larga lista de los reyes de la Yadu-vaṁśa. Todos los reyes de ambas dinastías —Soma-vaṁśa y Sūrya-vaṁśa fueron grandes y poderosos, y Mahārāja Parīkṣit les dedicó grandes elogios (rājñāṁ cobhaya-vaṁśyānāṁ caritaṁ paramādbhutam). No obstante, quiso escuchar más acerca de la dinastía Soma-vaṁśa, porque en ella había aparecido el Señor Kṛṣṇa.

La morada suprema de la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, se describe en la Brahma-saṁhitā, donde se explica que es la morada de cintāmaṇicintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpavṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam. El Vṛndāvana-dhāma de este planeta Tierra es una réplica de esa misma morada. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (8.20), en el cielo espiritual existe otra naturaleza, eterna y trascendental a la materia manifestada y no manifestada. Podemos ver el mundo manifestado en forma de muchas estrellas y planetas como el Sol y la Luna, pero más allá se encuentra lo no manifestado, que no pueden percibir quienes se encuentran en un cuerpo material. Y más allá de esa materia no manifestada se halla el reino espiritual, que el Bhagavad-gītā califica de supremo y eterno. Ese reino nunca es destruido. La naturaleza material pasa por el ciclo de la creación y la aniquilación, pero esa naturaleza espiritual permanece eternamente tal y como es. En el Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam se explica que esa naturaleza espiritual, el mundo espiritual, es Vṛndāvana, Goloka Vṛndāvana, Vraja-dhāma. El Canto Décimo ofrece la explicación detallada del śloka del Canto Noveno que antes hemos citado ―yāto gātaḥ pitṛ-gṛhād (Bhāg. 9.24.66).

Texto

yadoś ca dharma-śīlasya
nitarāṁ muni-sattama
tatrāṁśenāvatīrṇasya
viṣṇor vīryāṇi śaṁsa naḥ

Synonyms

yadoḥ — de Yadu o la dinastía Yadu; ca — también; dharma-śīlasya — que estaban estrictamente apegados a los principios de la religión; nitarām — de grandes cualidades; muni-sattama — ¡oh, el mejor de todos los munis, rey de los munis (Śukadeva Gosvāmī)!; tatra — en esa dinastía; aṁśena — con Su expansión plenaria, Baladeva; avatīrṇasya — que advino como encarnación; viṣṇoḥ — del Señor Viṣṇu; vīryāṇi — las gloriosas actividades; śaṁsa — ten la bondad de explicar; naḥ — a nosotros.

Translation

¡Oh, el mejor de los munis!, me has hablado también de los descendientes de Yadu, que eran muy piadosos y seguían estrictamente los principios de la religión. Ahora, si te parece bien, háblame, por favor, de las maravillosas actividades del Señor Viṣṇu, Kṛṣṇa, que advino en esa dinastía Yadu con Baladeva, Su expansión plenaria.

Purport

SIGNIFICADO: La Brahma-saṁhitā (5.1) explica que Kṛṣṇa es el origen del viṣṇu-tattva:

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam

«Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas».

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya
jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ
viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

«Los brahmās, que dirigen los innumerables universos, solo viven el tiempo que dura una de las exhalaciones de Mahā-Viṣṇu. Yo adoro a Govinda, el Señor original, de quien Mahā-Viṣṇu es una porción de una porción plenaria» (Bs. 5.48).

Govinda, Kṛṣṇa, es la Personalidad de Dios original: kṛṣṇas tu bhagavān svayam. El propio Señor Mahā-Viṣṇu, que crea millones de millones de universos con Su respiración, es kalā-viśeṣa, una porción plenaria de una porción plenaria del Señor Kṛṣṇa. Mahā-Viṣṇu es una expansión plenaria de Saṅkarṣaṇa, que es una expansión plenaria de Nārāyaṇa. Nārāyaṇa es una expansión plenaria de los catur-vyūha, y los catur-vyūha son expansiones plenarias de Baladeva, la primera manifestación de Kṛṣṇa. Por lo tanto, cuando Kṛṣṇa advino con Baladeva, con Él vinieron también todos los viṣṇu-tattvas.

Mahārāja Parīkṣit pidió a Śukadeva Gosvāmī que hablase de Kṛṣṇa y de Sus gloriosas actividades. Este verso admite otra lectura, que es la siguiente: Śukadeva Gosvāmī era el más grande de los munis, pero solo podía explicar a Kṛṣṇa en parte (aṁśena), pues nadie puede explicar completamente a Kṛṣṇa. Las Escrituras dicen que Anantadeva, que tiene miles de cabezas y que trata de describir a Kṛṣṇa con Sus miles de lenguas, nunca logra que Su explicación esté completa.

Texto

avatīrya yador vaṁśe
bhagavān bhūta-bhāvanaḥ
kṛtavān yāni viśvātmā
tāni no vada vistarāt

Synonyms

avatīrya — después de descender; yadoḥ vaṁśe — en la dinastía de Yadu; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; bhūta-bhāvanaḥ — que es la causa de la manifestación cósmica; kṛtavān — realizó; yāni — todas las que (actividades); viśva-ātmā — la Superalma del universo entero; tāni — todas esas (actividades); naḥ — a nosotros; vada — por favor, habla; vistarāt — con detalle.

Translation

La Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, que es la causa de la manifestación cósmica, hizo Su advenimiento en la dinastía de Yadu. Por favor, háblame con detalle de Su personalidad y de Sus gloriosas actividades, desde el principio hasta el fin de Su vida.

Purport

SIGNIFICADO: En este verso, las palabras kṛtavān yāni indican que todas las actividades que Kṛṣṇa realizó durante Su estancia en la Tierra son beneficiosas para la sociedad humana. Por el simple hecho de escuchar las actividades de Kṛṣṇa, los estudiosos de la religión, los filósofos y la gente en general se liberarán. Ya hemos explicado varias veces que hay dos clases de kṛṣṇa-kathā, representadas por el Bhagavad-gītā, que fue hablada por Kṛṣṇa personalmente, y por elŚrīmad-Bhāgavatam, donde Śukadeva Gosvāmī canta las glorias de Kṛṣṇa. Si una persona siente, aunque sea el más mínimo interés por el kṛṣṇa-kathā, se libera.Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet (Bhāg. 12.3.51). Por el simple hecho de recitar o repetir kṛṣṇa-kathā, nos liberamos de la contaminación de Kali-yuga. Por esa razón, Caitanya Mahāprabhu aconseja: yāre dekha, tāre kaha `kṛṣṇa'-upadeśa (CcMadhya 7.128). Esa es la misión del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa: escuchar acerca de Kṛṣṇa y, de ese modo, liberarnos del cautiverio material.

Texto

nivṛtta-tarṣair upagīyamānād
bhavauṣadhāc chrotra-mano-’bhirāmāt
ka uttamaśloka-guṇānuvādāt
pumān virajyeta vinā paśughnāt

Synonyms

nivṛtta — liberados de; tarṣaiḥ — el deseo de disfrute o las actividades materiales; upagīyamānāt — que se explica o se canta; bhava-auṣadhāt — que es la medicina adecuada para la enfermedad material; śrotra — el proceso de recepción auditiva; manaḥ — el tema de reflexión para la mente; abhirāmāt — de las agradables vibraciones de esa glorificación; kaḥ — quién; uttamaśloka — de la Suprema Personalidad de Dios; guṇa-anuvādāt — de explicar esas actividades; pumān — una persona; virajyeta — puede mantenerse aparte; vinā — excepto; paśu-ghnāt — o un carnicero o alguien que está matando su propia existencia personal.

Translation

La glorificación de la Suprema Personalidad de Dios se lleva a cabo en el marco del sistema de paramparā; es decir, el maestro espiritual la transmite al discípulo. Quienes saborean esa glorificación son las personas que ya no sienten atracción por la glorificación falsa y temporal de la manifestación cósmica. Los relatos acerca del Señor son la medicina adecuada para las almas condicionadas que están sujetas al ciclo del nacimiento y la muerte. De no ser un carnicero o alguien que mata su propio ser, ¿quién dejaría de escuchar esa glorificación del Señor?

Purport

SIGNIFICADO: Entre la población de la India existe la costumbre de escuchar acerca de Kṛṣṇa, bien sea del Bhagavad-gītā o del Śrīmad-Bhāgavatam, con la intención de liberarse de la enfermedad del ciclo de nacimientos y muertes. Aunque la India actual está muy degradada, si se corre la voz de que alguien va a hablar del Bhagavad-gītā o del Śrīmad-Bhāgavatam, sigue habiendo miles de personas que se reúnen a escuchar. Este verso, sin embargo, indica que esas recitaciones del Bhagavad-gītā y del Śrīmad-Bhāgavatam deben hacerlas personas completamente liberadas de deseos materiales (nivṛtta-tarṣaiḥ). En el mundo material, desde Brahmā hasta la insignificante hormiga, todos estamos llenos de deseos de disfrute material de los sentidos, y todos estamos absortos en complacer los sentidos. Sin embargo, con esa clase de ocupaciones no podemos entender plenamente el valor del kṛṣṇa-kathā, ya sea en la forma del Bhagavad-gītā o delŚrīmad-Bhāgavatam.

El proceso de escuchar las glorias de la Suprema Personalidad de Dios de labios de personas liberadas nos liberará, sin duda alguna, del cautiverio de las actividades materiales, pero escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam de labios de un recitador profesional no nos ayudará a alcanzar la liberación. El proceso de kṛṣṇa-kathā es muy sencillo. El Bhagavad-gītā dice que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Él mismo lo explica: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya: «¡Oh, Arjuna!, no hay verdad superior a Mí» (Bg. 7.7). Por el simple hecho de entender esta realidad, que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, podemos llegar a ser personas liberadas. Pero, especialmente en la era actual, la gente se siente atraída a escuchar el Bhagavad-gītā de labios de personas sin escrúpulos que se desvían de la sencilla exposición del Bhagavad-gītā y la tergiversan por cuestiones de satisfacción personal; y, debido a ello, no pueden alcanzar el verdadero beneficio. La gente tiende a escuchar las contaminadas versiones del Bhagavad-gītā de los grandes eruditos, políticos, filósofos y científicos, pero no muestran interés por escuchar las glorias de la Suprema Personalidad de Dios de labios de un devoto. Devoto es aquel que recita el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam sin otra motivación que el servicio del Señor. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha aconsejado que escuchemos las glorias del Señor de labios de una persona iluminada (bhāgavata paro diya bhāgavata sthane). El devoto debe abstenerse de escuchar acerca del Señor de labios de personas que no sean almas iluminadas en la ciencia de conciencia de Kṛṣṇa, pues Śrīla Sanātana Gosvāmī, presentando la siguiente cita del Padma Purāṇa, lo prohíbe estrictamente:

avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ
pūtaṁ hari-kathāmṛtam
śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ
sarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ

Debemos abstenernos de escuchar a personas que no siguen las normas vaiṣṇavas de conducta. El vaiṣṇava es nivṛtta-tṛṣṇa, es decir, está libre de motivaciones materiales, pues su único objetivo es predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Los mal llamados eruditos, filósofos y políticos explotan el prestigio del Bhagavad-gītā, tergiversando su significado para servir a sus propios fines. Este verso nos advierte que el kṛṣṇa-kathā debe venir de labios de una persona que sea nivṛtta-tṛṣṇa. Śukadeva Gosvāmī es el ejemplo ideal de orador del Śrīmad-Bhāgavatam, y Parīkṣit Mahārāja, que abandonó su reino y su familia voluntariamente para acudir a su cita con la muerte, es el ejemplo ideal de persona capacitada para escucharlo. El orador del Śrīmad-Bhāgavatam que está debidamente capacitado ofrece a las almas condicionadas la medicina que necesitan (bhavauṣadhi). Por esa razón, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de formar predicadores capacitados que reciten el Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā por todo el mundo, de manera que, por todas partes, la gente pueda beneficiarse de su contacto con este movimiento y de ese modo liberarse de las tres miserias de la existencia material.

Las instrucciones del Bhagavad-gītā y las narraciones del Śrīmad-Bhāgavatam son tan agradables que la práctica totalidad de las personas que sufren debido a las tres miserias de la existencia material desearán escuchar las glorias del Señor tal y como se exponen en esos libros, para así beneficiarse en la senda de la liberación. No obstante, hay dos clases de hombres que nunca sentirán interés por escuchar el mensaje del Bhagavad-gītā y del Śrīmad-Bhāgavatam: los que están decididos a suicidarse, y los que están decididos a matar vacas y otros animales para satisfacer su lengua. Esas personas pueden hacer ver que escuchan elŚrīmad-Bhāgavatam en las sesiones de Bhāgavata-saptāha, pero esa práctica no es más que otra creación de los karmīs, de la que no pueden obtener ningún beneficio. En relación con esto es importante la palabra paśu-ghnātPaśu-ghna significa «carnicero». Las personas deseosas de celebrar ceremonias rituales para elevarse a los planetas celestiales deben ofrecer sacrificios (yajñas) matando animales. El Señor Buddhadeva rechazó por ello la autoridad de los Vedas, pues tenía la misión de acabar con los sacrificios de animales, que se recomiendan en las ceremonias rituales védicas.

nindasi yajña-vidher ahaha śruti-jātaṁ
sa-daya-hṛdaya darśita-paśu-ghātaṁ
keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare

(Gīta-govinda)

Pese a que el sacrificio de animales está autorizado en las ceremonias védicas, a los hombres que matan animales para esas ceremonias se les considera carniceros. Esos carniceros no pueden sentir interés por el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, pues están hechizados por la materia. Lo único que les interesa es adquirir comodidades para el cuerpo temporal.

bhogaiśvarya-prasaktānāṁ
tayāpahṛta-cetasām
vyavasāyātmikā buddhiḥ
samādhau na vidhīyate

«En la mente de aquellos que están demasiado apegados al disfrute de los sentidos y a la opulencia material, y que están confundidos por esas cosas, no se presenta la determinación resuelta de ofrecer servicio devocional al Señor Supremo» (Bg. 2.44). Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice:

manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā,
jāniyā śuniyā viṣa khāinu

Todo el que no es consciente de Kṛṣṇa y que, por lo tanto, no se ocupa en el servicio del Señor, también es paśu-ghna, pues bebe veneno a sabiendas. Esa persona no puede sentirse atraída por el kṛṣṇa-kathā, pues todavía abriga el deseo de complacer los sentidos materiales; no es nivṛtta-tṛṣṇaTraivargikās te puruṣā vimukhā hari-medhasaḥ: Quienes se sienten atraídos por la senda de trivarga —dharmaartha y kāma— son religiosos porque con ello esperan alcanzar una posición material que les facilite mayores oportunidades de complacer los sentidos. Esas personas se están suicidando, al permanecer voluntariamente en el ciclo del nacimiento y la muerte. No pueden sentir atracción por el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa-kathā, los temas conscientes de Kṛṣṇa, presuponen la existencia de un orador y de un oyente, los cuales pueden sentir atracción por la conciencia de Kṛṣṇa si han perdido todo interés por los temas materiales. En la práctica podemos ver que esa actitud surge de modo natural en las personas que son conscientes de Kṛṣṇa. Los devotos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, aunque son personas bastantes jóvenes, ya no leen periódicos materialistas, revistas, etc., pues han perdido todo interés por esos temas (nivṛtta-tarṣaiḥ). Abandonan por completo la visión corporal de la vida. El maestro espiritual habla acerca de temas relacionados con Uttamaśloka, la Suprema Personalidad de Dios, y el discípulo escucha con atención. Ambos deben estar libres de deseos materiales, pues, de lo contrario, no se sentirán atraídos por los temas conscientes de Kṛṣṇa. El maestro espiritual y el discípulo no necesitan entender nada que no sea Kṛṣṇa, pues, por el simple hecho de entender a Kṛṣṇa y de hablar acerca de Kṛṣṇa, se alcanza un elevado nivel de erudición (yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati, Muṇḍaka Up. 1.3). El Señor está en el corazón de todos, y, por la gracia del Señor, el devoto recibe instrucciones directamente del Señor mismo, quien, en elBhagavad-gītā (15.15), dice:

sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
vedaiś ca sarvair aham eva vedyo
vedānta-kṛd veda-vid eva cāham

«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Mediante todos los Vedas, es a Mí a quien hay que conocer; Yo soy, en efecto el compilador del Vedānta y el conocedor de los Vedas». El proceso de conciencia de Kṛṣṇa es tan sublime que una persona perfectamente situada en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, bajo la dirección del maestro espiritual, se siente plenamente satisfecha con leer kṛṣṇa-kathā en el Śrīmad-Bhāgavatam, elBhagavad-gītā y otras Escrituras védicas semejantes. Si el simple hecho de hablar de Kṛṣṇa es tan agradable, podemos imaginar hasta qué punto será agradable ofrecer servicio a Kṛṣṇa.

A veces, las conversaciones de kṛṣṇa-kathā entre un maestro espiritual liberado y su discípulo benefician también a otras personas, que las escuchan y sacan partido de ellas. Esos temas son la medicina que acaba con el ciclo de nacimientos y muertes. Ese ciclo, que nos lleva a nacer una y otra vez en diversidad de cuerpos, recibe el nombre de bhava o bhava-roga. Cuando alguien, voluntaria o involuntariamente, escucha kṛṣṇa-kathā, su enfermedad del nacimiento y la muerte, bhava-roga, acaba por desaparecer. Por esa razón se dice que kṛṣṇa-kathā es bhavauṣadha, el remedio que detiene el ciclo de nacimientos y muertes. Por lo general, los karmīs, las personas apegadas al disfrute material de los sentidos, no pueden abandonar sus deseos materiales; sin embargo, la medicina dekṛṣṇa-kathā es tan poderosa, que todo aquel que pueda escuchar kṛṣṇa-kīrtana se liberará, sin duda alguna, de esa enfermedad. El ejemplo de Dhruva Mahārāja, que se sintió plenamente satisfecho al completar su tapasya, es muy ilustrativo. Cuando el Señor quiso darle una bendición, Dhruva se negó a aceptarla. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce. «Mi querido Señor —dijo—, estoy completamente satisfecho y no deseo ninguna bendición para obtener complacencia material de los sentidos». Y de hecho vemos que los mismos jóvenes que se unen al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa han abandonado los malos hábitos que cultivaban desde hacía mucho tiempo, como la vida sexual ilícita, el comer carne, el tomar drogas, alcohol, tabaco, etc., y la práctica de juegos de azar. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa es tan poderoso que les proporciona plena satisfacción, de modo que ya no sienten interés por la complacencia material de los sentidos.

Texto

pitāmahā me samare ’marañjayair
devavratādyātirathais timiṅgilaiḥ
duratyayaṁ kaurava-sainya-sāgaraṁ
kṛtvātaran vatsa-padaṁ sma yat-plavāḥ
drauṇy-astra-vipluṣṭam idaṁ mad-aṅgaṁ
santāna-bījaṁ kuru-pāṇḍavānām
jugopa kukṣiṁ gata ātta-cakro
mātuś ca me yaḥ śaraṇaṁ gatāyāḥ
vīryāṇi tasyākhila-deha-bhājām
antar bahiḥ pūruṣa-kāla-rūpaiḥ
prayacchato mṛtyum utāmṛtaṁ ca
māyā-manuṣyasya vadasva vidvan

Synonyms

pitāmahāḥ — mis abuelos, los cinco Pāṇḍavas (Yudhiṣṭhira, Bhīma, Arjuna, Nakula y Sahadeva); me — mis; samare — en el campo de batalla de Kurukṣetra; amaram-jayaiḥ — contra guerreros que podían vencer a los semidioses en el campo de batalla; devavrata-ādya — Bhīṣmadeva y otros; atirathaiḥ — grandes generales; timiṅgilaiḥ — como grandes peces timiṅgila, que pueden devorar sin dificultad enormes tiburones; duratyayam — muy difícil de atravesar; kaurava-sainya-sāgaram — el océano de los ejércitos de los Kauravas; kṛtvā — considerando ese océano; ataran — lo cruzaron; vatsa-padam — como si pasasen sobre la pequeña huella de un ternero; sma — en el pasado; yat-plavāḥ — el refugio del barco de los pies de loto de Kṛṣṇa; drauṇi — de Aśvatthāmā; astra — por elbrahmāstra; vipluṣṭam — atacado y quemado; idam — este; mat-aṅgam — mi cuerpo; santāna-bījam — la última semilla que quedaba, el último descendiente de la familia; kuru-pāṇḍavānām — de los Kurus y los Pāṇḍavas (pues fue el único que quedó con vida después de la batalla de Kurukṣetra); jugopa — dio protección; kukṣim — dentro del vientre; gataḥ — situado; ātta-cakraḥ — empuñando el disco; mātuḥ — de mi madre; ca — también; me — mía; yaḥ — el Señor que; śaraṇam — el refugio; gatāyāḥ — que había aceptado; vīryāṇi — la glorificación de las características trascendentales; tasya — de Él (de la Suprema Personalidad de Dios); akhila-deha-bhājām — de todas las entidades vivientes en cuerpos materiales; antaḥ bahiḥ — dentro y fuera; pūruṣa — de la Persona Suprema; kāla-rūpaiḥ — en las formas del tiempo eterno; prayacchataḥ — que es quien da; mṛtyum — la muerte; uta — así se dice; amṛtam ca — y la vida eterna; māyā-manuṣyasya — del Señor, que, por Su propia potencia, advino con la forma de un ser humano común; vadasva — explica, por favor; vidvan — ¡oh, sabio orador (Śukadeva Gosvāmī)!

Translation

A bordo de la nave de los pies de loto de Kṛṣṇa, mi abuelo Arjuna logró cruzar, con otros, el océano del campo de batalla de Kurukṣetra, donde generales como Bhīṣmadeva eran como grandes peces que podrían habérselos tragado sin ningún esfuerzo. Por la misericordia del Señor Kṛṣṇa, mis abuelos cruzaron ese océano, que era muy difícil de atravesar, como si pasasen sobre la huella de un ternero. Cuando mi madre se entregó a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, el Señor, empuñando el cakra Sudarśana, entró en su vientre y salvó mi cuerpo, el cuerpo del último descendiente que les quedaba a los Kurus y los Pāṇḍavas, y que estaba a punto de ser destruido por la abrasadora arma de Aśvatthāmā. El Señor Śrī Kṛṣṇa, que por Su propia potencia Se manifiesta en las formas del tiempo eterno —es decir, como Paramātmā y como virāṭ-rūpa— dentro y fuera de todos los seres vivos corporificados, dio a todos la liberación, bien en la forma de la muerte cruel, o bien en forma de vida. Por favor, ilumíname explicándome Sus trascendentales características.

Purport

SIGNIFICADO: Como se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.58):

samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ
mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ
bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ
padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām

«Para quien ha subido al barco de los pies de loto del Señor, que es el refugio de la manifestación cósmica y es famoso con el nombre de Murāri, el enemigo del demonio Mura, el océano del mundo material es como el agua que cabe en la huella de un ternero. Su objetivo es paraṁ padam, Vaikuṇṭha, el lugar donde no hay miserias materiales, y no el lugar en que hay un peligro a cada paso».

Quien se refugia en los pies de loto del Señor Kṛṣṇa recibe inmediatamente la protección del Señor. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ, es la promesa del Señor en el Bhagavad-gītā (18.66): «Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas». Quien se refugia en el Señor Kṛṣṇa alcanza la protección más segura. Los Pāṇḍavas, por ejemplo, se refugiaron en los pies de loto de Kṛṣṇa y todos ellos gozaron de plena seguridad en el campo de batalla de Kurukṣetra. Por esa razón, Parīkṣit Mahārāja se sentía moralmente obligado a pensar en Kṛṣṇa en los últimos días de su vida. Ese es el resultado ideal del cultivo de conciencia de Kṛṣṇa: ante nārāyaṇa-smṛtiḥ. Si en el momento de la muerte podemos recordar a Kṛṣṇa, nuestra vida habrá alcanzado el éxito. Parīkṣit Mahārāja se sentía tan endeudado con Kṛṣṇa, que, con gran inteligencia, decidió pensar constantemente en Él durante los últimos días de su vida. Kṛṣṇa había salvado a los Pāṇḍavas, los abuelos de Mahārāja Parīkṣit, en el campo de batalla de Kurukṣetra, y había salvado también al propio Mahārāja Parīkṣit del brahmāstra de Aśvatthāmā. Kṛṣṇa actuó como el amigo y Deidad adorable de la familia Pāṇḍava. Además, y aparte de Su contacto personal con los Pāṇḍavas, Kṛṣṇa es la Superalma de todas las entidades vivientes y concede la liberación a todos, incluso a los que no son devotos puros. Kaṁsa, por ejemplo, no tenía nada de devoto, pero Kṛṣṇa, después de matarle, le dio la salvación. Ser consciente de Kṛṣṇa es bueno para todos, devotos puros y no devotos. Esa es la gloria de la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Quién, teniendo esto en cuenta, dejaría de refugiarse en los pies de loto de Kṛṣṇa? Este verso explica que Kṛṣṇa es māyā-manuṣya, porque desciende en forma de ser humano. Él no viene porque esté obligado a hacerlo, como los karmīs o los seres vivos en general, sino que desciende en virtud de Su propia energía interna (sambhavāmy ātma-māyayā), solo para mostrar Su favor a las caídas almas condicionadas. Kṛṣṇa siempre está situado en Su posición original, sac-cid-ānanda-vigraha, y todo el que Le ofrece servicio también se sitúa en su identidad espiritual original (svarūpeṇa vyavasthitiḥ). Esa es la perfección más elevada de la vida humana.

Texto

rohiṇyās tanayaḥ prokto
rāmaḥ saṅkarṣaṇas tvayā
devakyā garbha-sambandhaḥ
kuto dehāntaraṁ vinā

Synonyms

rohiṇyāḥ — de Rohiṇīdevī, la madre de Baladeva; tanayaḥ — el hijo; proktaḥ — es bien sabido; rāmaḥ — Balarāma; saṅkarṣaṇaḥ — Balarāma no es otro que Saṅkarṣaṇa, la primera Deidad del grupo cuádruple (Saṅkarṣaṇa, Aniruddha, Pradyumna y Vāsudeva); tvayā — por ti (así lo has dicho); devakyāḥ — de Devakī, la madre de Kṛṣṇa; garbha-sambandhaḥ — relacionado con el vientre; kutaḥ — cómo; deha-antaram — traslado de cuerpos; vinā — sin.

Translation

Mi querido Śukadeva Gosvāmī, has explicado ya que Saṅkarṣaṇa, que pertenece a la segunda expansión cuádruple, advino en la forma de Balarāma, el hijo de Rohiṇī. Pero explícame, por favor, ¿cómo es posible que estuviese primero en el vientre de Devakī y después en el de Rohiṇī, si no fue trasladado de un cuerpo al otro?

Purport

SIGNIFICADO: Esta pregunta está hecha con la intención particular de entender a Balarāma, que es Saṅkarṣaṇa en persona. Balarāma es el bien conocido hijo de Rohiṇī, pero también se sabe que era hijo de Devakī. Parīkṣit Mahārāja quería entender este misterio. ¿Cómo podía Balarāma ser hijo de Devakī y de Rohiṇī a la vez?

Texto

kasmān mukundo bhagavān
pitur gehād vrajaṁ gataḥ
kva vāsaṁ jñātibhiḥ sārdhaṁ
kṛtavān sātvatāṁ patiḥ

Synonyms

kasmāt — por qué; mukundaḥ — Kṛṣṇa, que puede dar la liberación a todos; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; pituḥ — de Su padre (Vasudeva); gehāt — de la casa; vrajam — a Vraja-dhāma, Vrajabhūmi; gataḥ — fue; kva — dónde; vāsam — Se instaló para vivir; jñātibhiḥ — Sus familiares; sārdham — con; kṛtavān — así lo hizo; sātvatām patiḥ — el amo de todos los devotos vaiṣṇavas.

Translation

¿Cuál fue la razón de que Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, dejase la casa de Su padre, Vasudeva, y fuese a la casa de Nanda, en Vṛndāvana? ¿En qué parte de Vṛndāvana vivió con Sus familiares el Señor, el amo de la dinastía Yadu?

Purport

SIGNIFICADO: Estas preguntas se refieren al itinerario de Kṛṣṇa. Inmediatamente después de nacer en la casa de Vasudeva, en Mathurā, Kṛṣṇa Se trasladó a Gokula, en la otra orilla del Yamunā, y, al poco tiempo, Se mudó con Sus padres y familiares a Nanda-grāma, en Vṛndāvana. Mahārāja Parīkṣit también estaba muy deseoso de escuchar acerca de las actividades de Kṛṣṇa en Vṛndāvana. Todo este Canto del Śrīmad-Bhāgavatam habla de Sus actividades en Vṛndāvana y en Dvārakā. Los primeros cuarenta capítulos narran las actividades de Kṛṣṇa en Vṛndāvana, y los cincuenta siguientes, las actividades de Kṛṣṇa en Dvārakā. Mahārāja Parīkṣit, para satisfacer su deseo de escuchar acerca de Kṛṣṇa, pidió a Śukadeva Gosvāmī que le narrase esas actividades con todo detalle.

Texto

vraje vasan kim akaron
madhupuryāṁ ca keśavaḥ
bhrātaraṁ cāvadhīt kaṁsaṁ
mātur addhātad-arhaṇam

Synonyms

vraje — en Vṛndāvana; vasan — mientras vivía; kim akarot — qué hizo; madhupuryām — en Mathurā; ca — y; keśavaḥ — Kṛṣṇa, el que mató a Keśī; bhrātaram — al hermano; ca — y; avadhīt — mató; kaṁsam — a Kaṁsa; mātuḥ — de Su madre; addhā — directamente; a-tat-arhaṇam — lo cual no estaba en absoluto aprobado en los śāstras.

Translation

El Señor Kṛṣṇa vivió en Vṛndāvana y en Mathurā. ¿Qué hizo en esos lugares? ¿Por qué mató a Kaṁsa, el hermano de Su madre? Eso no se aprueba en absoluto en los śāstras.

Purport

SIGNIFICADO: Un tío materno, un hermano de la madre, está al mismo nivel que el padre. Si un tío materno no tiene hijos, su heredero legal será su sobrino. ¿Por qué razón, entonces, mató Kṛṣṇa con Sus propias manos a Kaṁsa, el hermano de Su madre? Mahārāja Parīkṣit sentía mucha curiosidad en relación con esto.

Texto

dehaṁ mānuṣam āśritya
kati varṣāṇi vṛṣṇibhiḥ
yadu-puryāṁ sahāvātsīt
patnyaḥ katy abhavan prabhoḥ

Synonyms

deham — cuerpo; mānuṣam — igual que un hombre; āśritya — adoptando; kati varṣāṇi — cuántos años; vṛṣṇibhiḥ — en compañía de los Vṛṣṇis, los nacidos en la familia Vṛṣṇi; yadu-puryām — en Dvārakā, la residencia de los Yadus; saha — con; avātsīt — vivió el Señor; patnyaḥ — esposas; kati — cuántas; abhavan — hubo; prabhoḥ — del Señor.

Translation

Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, no tiene cuerpo material, pero adviene en forma de ser humano. ¿Durante cuántos años vivió con los descendientes de Vṛṣṇi? ¿Con cuántas esposas Se casó, y por cuántos años vivió en Dvārakā?

Purport

SIGNIFICADO: Hay muchos pasajes en los que se dice que la Suprema Personalidad de Dios es sac-cid-ānanda-vigraha, es decir, que posee un cuerpo espiritual y bienaventurado. Su aspecto físico es narākṛti, es decir, exactamente igual al de los seres humanos. Las palabras mānuṣam āśritya de este verso, que indican que Él adopta un cuerpo exactamente como el de los hombres, confirman la misma idea. En todas partes se confirma que Kṛṣṇa no es nirākāra, sin forma. Él tiene forma, y esa forma es exactamente como la del ser humano. De ello no hay la menor duda.

Texto

etad anyac ca sarvaṁ me
mune kṛṣṇa-viceṣṭitam
vaktum arhasi sarvajña
śraddadhānāya vistṛtam

Synonyms

etat — todos estos detalles; anyat ca — así como también otros; sarvam — todo; me — a mí; mune — ¡oh, gran sabio!; kṛṣṇa-viceṣṭitam — las actividades del Señor Kṛṣṇa; vaktum — explicar; arhasi — tú puedes; sarva-jña — pues lo sabes todo; śraddadhānāya — pues no siento envidia, sino que tengo fe en Él; vistṛtam — con todo detalle.

Translation

¡Oh, gran sabio, que lo sabes todo acerca de Kṛṣṇa!, tengo plena fe y estoy muy deseoso de escuchar las actividades de Kṛṣṇa. Por favor, responde con todo detalle a mis preguntas y explícame también las cosas que no he sabido preguntar.

Texto

naiṣātiduḥsahā kṣun māṁ
tyaktodam api bādhate
pibantaṁ tvan-mukhāmbhoja-
cyutaṁ hari-kathāmṛtam

Synonyms

na — no; eṣā — todo esto; ati-duḥsahā — extraordinariamente difícil de soportar; kṣut — el hambre; mām — a mí; tyakta-udam — habiendo dejado incluso de beber agua; api — también; bādhate — no representa un obstáculo; pibantam — mientras bebo; tvat-mukha-ambhoja-cyutam — que emana de tu boca de loto; hari-kathā-amṛtam — el néctar de los temas de Kṛṣṇa.

Translation

Debido al voto que he hecho en el umbral de la muerte, he dejado incluso de beber agua. Sin embargo, como estoy bebiendo el néctar de los temas de Kṛṣṇa, que fluye de la boca de loto de Tu Señoría, ni siquiera el hambre y la sed, que tan difíciles son de soportar, representan un obstáculo para mí.

Purport

SIGNIFICADO: Mahārāja Parīkṣit iba a tener que afrontar su muerte en un plazo de siete días, de modo que dejó de comer y beber por completo. Como ser humano, no cabe duda de que sentía el hambre y la sed, por lo que Śukadeva Gosvāmī podría haber deseado interrumpir la narración de los trascendentales temas de Kṛṣṇa; pero Mahārāja Parīkṣit, a pesar de su ayuno, no sentía la menor fatiga. «El hambre y la sed debidas a mi ayuno —dijo— no me molestan. Cierto día, agobiado por la sed, fui al āśrama de Śamīka Muni a beber agua, pero el muni no me atendió. Yo, entonces, le dejé una serpiente muerta sobre los hombros, y, debido a ello, su hijo, un niño brāhmaṇa, me maldijo. Ahora, sin embargo, me encuentro perfectamente. El hambre y la sed no me molestan lo más mínimo». Esto indica que el hambre y la sed pueden molestarnos mientras nos hallamos en el plano material, pero, en el plano espiritual, la fatiga no existe.

El mundo entero sufre de sed espiritual. Todo ser vivo es Brahman, alma espiritual, y necesita alimento espiritual para satisfacer su hambre y su sed. Sin embargo, por desdicha, el mundo no es en absoluto consciente del néctar de kṛṣṇa-kathā. Por esa razón, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es una bendición para los filósofos, los estudiosos de la religión y la gente en general. Ciertamente, el encanto y el atractivo de Kṛṣṇa y del kṛṣṇa-kathā son muy grandes. La Verdad Absoluta recibe por ello el nombre de «Kṛṣṇa», «el más atractivo».

La palabra amṛta es también una importante referencia a la luna, y la palabra ambuja significa «flor de loto». La placentera luz de la luna y la agradable fragancia de la flor de loto se combinan para llenar de placer a todo el que escuche kṛṣṇa-kathā de labios de Śukadeva Gosvāmī. Dicen los śāstras:

matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā
mitho ’bhipadyeta gṛha-vratānām
adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ
punaḥ punaś carvita-carvaṇānām

«Prahlāda Mahārāja contestó: Las personas demasiado adictas al materialismo, como no pueden controlar sus sentidos, avanzan a una vida infernal y mastican repetidas veces lo que ya antes ha sido masticado. Su atracción por Kṛṣṇa nunca despierta, ni con los consejos de otro, ni con sus propios esfuerzos, ni con una combinación de ambos» (Bhāg. 7.5.30). En la actualidad, toda la sociedad humana se empeña en la tarea de masticar lo ya masticado (punaḥ punaś carvita-carvaṇānām). La gente está dispuesta a padecer en el ciclo de mṛtyu-saṁsāra-vartmani, es decir, a nacer en una forma corporal, morir, recibir otra forma corporal y morir de nuevo. Para acabar con ese ciclo de nacimientos y muertes, es absolutamente necesario el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, kṛṣṇa-kathā. Sin embargo, para saborear el néctar del kṛṣṇa-kathā, que pone punto final a todas las fatigas materiales, y para disfrutar de la vida bienaventurada de la existencia trascendental, es imprescindible escuchar kṛṣṇa-kathā de labios de un alma iluminada como Śukadeva Gosvāmī. En relación con el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, vemos que, en la práctica, aquellos que han saboreado el néctar del kṛṣṇa-kathā pierden todos los deseos materiales, mientras que los que no pueden entender ni a Kṛṣṇa ni el kṛṣṇa-kathā consideran que la vida consciente de Kṛṣṇa es un «lavado de cerebro» y un «control de la mente». Mientras los devotos disfrutan de bienaventuranza espiritual, los no devotos se sorprenden de que los devotos hayan olvidado todos los anhelos materiales.

Texto

sūta uvāca
evaṁ niśamya bhṛgu-nandana sādhu-vādaṁ
vaiyāsakiḥ sa bhagavān atha viṣṇu-rātam
pratyarcya kṛṣṇa-caritaṁ kali-kalmaṣa-ghnaṁ
vyāhartum ārabhata bhāgavata-pradhānaḥ

Synonyms

sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; evam — así; niśamya — escuchar; bhṛgu-nandana — ¡oh, hijo de la dinastía Bhṛgu, Śaunaka!; sādhu-vādam — piadosas preguntas; vaiyāsakiḥ — Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Vyāsadeva; saḥ — él; bhagavān — el muy poderoso; atha — así; viṣṇu-rātam — a Parīkṣit Mahārāja, a quien siempre protegía Viṣṇu; pratyarcya — ofreciéndole reverencias respetuosas; kṛṣṇa-caritam — temas del Señor Kṛṣṇa; kali-kalmaṣa-ghnam — que disminuyen las dificultades de la era de Kali; vyāhartum — a exponer; ārabhata — comenzó; bhāgavata-pradhānaḥ — Śukadeva Gosvāmī, el principal de los devotos puros.

Translation

Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, hijo de Bhṛgu [Śaunaka Ṛṣi]!, después de escuchar las piadosas preguntas de Mahārāja Parīkṣit, Śukadeva Gosvāmī, el muy respetable devoto, el hijo de Vyāsadeva, dio las gracias al rey con gran respeto, y, acto seguido, comenzó a exponer los temas relacionados con Kṛṣṇa, que son el remedio para todos los sufrimientos de esta era de Kali.

Purport

SIGNIFICADO: Las palabras kṛṣṇa-caritaṁ kali-kalmaṣa-ghnam de este verso indican que las actividades del Señor Kṛṣṇa son, sin duda alguna, la principal panacea para todas las miserias, especialmente en la era de Kali. En Kali-yuga la vida es muy corta, y la gente no cultiva la conciencia espiritual. Y si alguien siente un mínimo interés por el cultivo espiritual, hay muchos svāmīs y yogīs falsos que le descarrían, sin orientarle hacia el kṛṣṇa-kathā. Por esa razón, la mayoría de las personas son desdichadas y viven perturbadas por infinidad de calamidades. Nārada Muni pidió a Śrīla Vyāsadeva que redactase el Śrīmad-Bhāgavatam, y este así lo hizo, a fin de aliviar los sufrimientos de la gente de esta era (kali-kalmaṣa-ghnam). El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se esfuerza sinceramente por iluminar a la población por medio de los temas del Śrīmad-Bhāgavatam. El mensaje del Śrīmad-Bhāgavatam y del Bhagavad-gītā está siendo aceptado en todo el mundo y en todas las esferas sociales, especialmente en los círculos de personas avanzadas y cultas.

Este verso califica a Śrīla Śukadeva Gosvāmī con las palabras bhāgavata-pradhānaḥ, mientras que el calificativo de Mahārāja Parīkṣit es viṣṇu-rātam. Ambos calificativos tienen el mismo significado; Mahārāja Parīkṣit era un gran devoto de Kṛṣṇa, y Śukadeva Gosvāmī también era un gran santo y gran devoto de Kṛṣṇa. Al reunirse para hablar y escuchar kṛṣṇa-kathā, proporcionan un gran alivio al sufrimiento de la humanidad.

anarthopaśamaṁ sākṣād
bhakti-yogam adhokṣaje
lokasyājānato vidvāṁś
cakre sātvata-saṁhitām

«Los sufrimientos materiales de la entidad viviente son algo superfluo que puede mitigarse directamente con el proceso vinculante del servicio devocional. Pero la gran mayoría de gente ignora eso, y por ello el erudito Vyāsadeva compiló esta Escritura védica, el Śrīmad-Bhāgavatam, que está relacionada con la Verdad Suprema» (Bhāg. 1.7.6). La gente común no es consciente de que el mensaje del Śrīmad-Bhāgavatam puede dar a toda la sociedad humana alivio de los sufrimientos de Kali-yuga (kali-kalmaṣa-ghnam).

Texto

śrī-śuka uvāca
samyag vyavasitā buddhis
tava rājarṣi-sattama
vāsudeva-kathāyāṁ te
yaj jātā naiṣṭhikī ratiḥ

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; samyak — completamente; vyavasitā — fija; buddhiḥ — la inteligencia; tava — de Tu Majestad; rāja-ṛṣi-sattama — ¡oh, el mejor de los rājarṣis (reyes santos)!; vāsudeva-kathāyām — en escuchar acerca de los temas que tratan de Vāsudeva, Kṛṣṇa; te — tuyo; yat — puesto que; jātā — adquirida; naiṣṭhikī — sin cesar; ratiḥ — atracción, o servicio devocional extático.

Translation

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, majestad, el mejor de los reyes santos!, como sientes una gran atracción por los temas que tratan de Vāsudeva, no cabe duda de que tu inteligencia está firmemente establecida en la comprensión espiritual, que es el único objetivo verdadero para la humanidad. Esa atracción nunca cesa, y por ello es, ciertamente, sublime.

Purport

SIGNIFICADO: Para los rājarṣis, los jefes ejecutivos del gobierno, el kṛṣṇa-kathā es obligatorio. Así lo menciona también el Bhagavad-gītā (imaṁ rājarṣayo viduḥ). Por desgracia, en esta era, el poder ejecutivo está cayendo en manos de hombres de tercera y de cuarta clase, que carecen de comprensión espiritual, con lo cual la sociedad se está degradando rápidamente. Los jefes ejecutivos del gobierno deben comprender los temas de kṛṣṇa-kathā, pues, de lo contrario, ¿cómo podrá la gente ser feliz y liberarse de los sufrimientos de la vida materialista? Cuando alguien ha fijado su mente en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, debe entenderse que esa persona posee una inteligencia muy aguda en lo que se refiere a la comprensión del valor de la vida. Mahārāja Parīkṣit era rājarṣi-sattama, el mejor de todos los reyes santos, y Śukadeva Gosvāmī era muni-sattama, el mejor de los munis. Ambos eran elevados debido a la atracción que compartían por elkṛṣṇa-kathā. El siguiente verso explicará con gran claridad la elevada posición del orador y del oyente. El kṛṣṇa-kathā es tan reconfortante que Mahārāja Parīkṣit se olvidó de todo lo material; ni siquiera recordaba su propio bienestar en relación con el alimento y la bebida. Este ejemplo nos indica que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa debe propagarse por todo el mundo, de manera que tanto el orador como quienes escuchan se eleven al plano trascendental y vayan de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Texto

vāsudeva-kathā-praśnaḥ
puruṣāṁs trīn punāti hi
vaktāraṁ pracchakaṁ śrotṝṁs
tat-pāda-salilaṁ yathā

Synonyms

vāsudeva-kathā-praśnaḥ — preguntas acerca de los pasatiempos y características de Vāsudeva, Kṛṣṇa; puruṣān — personas; trīn — tres; punāti — purifican; hi — en verdad; vaktāram — al orador, como Śukadeva Gosvāmī; pracchakam — y a un oyente inquisitivo como Mahārāja Parīkṣit; śrotṝn — y, entre ellos, a los que escuchan acerca de los temas; tat-pāda-salilam yathā — del mismo modo que el mundo entero se purifica con el agua del Ganges que emana del dedo del pie del Señor Viṣṇu.

Translation

El Ganges, que emana del dedo del pie del Señor Viṣṇu, purifica los tres mundos: los sistemas planetarios superior, medio e inferior. Del mismo modo, las preguntas acerca de los pasatiempos y características del Señor Vāsudeva, Kṛṣṇa, purifican a tres clases de hombres: al que habla o predica, al que pregunta, y a toda la gente que escucha.

Purport

SIGNIFICADO: Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (Bhāg. 11.3.21). Quien siente interés por entender los temas trascendentales y los considera el objetivo de la vida, debe acudir al maestro espiritual genuino. Tasmād guruṁ prapadyeta. Debe someterse a ese guru, que puede proporcionarle la información correcta acerca de Kṛṣṇa. Mahārāja Parīkṣit se ha sometido a la persona idónea, Śukadeva Gosvāmī, para recibir iluminación en vāsudeva-kathā. Vāsudeva es la Personalidad de Dios original, cuyas actividades espirituales son ilimitadas. El Śrīmad-Bhāgavatam es un registro de dichas actividades, y el Bhagavad-gītārecoge las palabras habladas personalmente por Vāsudeva. Así pues, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está lleno de vāsudeva-kathā, y todo el que escuche, todo el que se una al movimiento y todo el que predique, se purificarán.

Texto

bhūmir dṛpta-nṛpa-vyāja-
daityānīka-śatāyutaiḥ
ākrāntā bhūri-bhāreṇa
brahmāṇaṁ śaraṇaṁ yayau

Synonyms

bhūmiḥ — madre Tierra; dṛpta — envanecidos; nṛpa-vyāja — haciéndose pasar por reyes, por la personificación del poder supremo del estado; daitya — de demonios; anīka — de falanges militares de soldados; śata-ayutaiḥ — ilimitadamente, por muchos cientos de miles; ākrāntā — abrumada; bhūri-bhāreṇa — por la carga del innecesario poder militar; brahmāṇam — al Señor Brahmā; śaraṇam — para refugiarse; yayau — fue.

Translation

Un día, sintiéndose abrumada por el peso de cientos de miles de falanges militares armadas por demonios vanidosos que se hacían pasar por reyes, madre Tierra acudió al Señor Brahmā.

Purport

SIGNIFICADO: Cuando el mundo se resiente del peso innecesario de los grandes dispositivos militares, y cuando el poder ejecutivo de los gobiernos está en manos de reyes demoníacos, la Suprema Personalidad de Dios adviene para aliviarlo de su carga. En el Bhagavad-gītā (4.7), el Señor dice:

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente». Los habitantes de la Tierra, cuando se vuelven ateos e impíos, se degradan hasta el nivel de animales como los perros y los cerdos, y entonces lo único que hacen es ladrarse unos a otros. Eso es dharmasya glāni, alejarse del objetivo de la vida. La misión de la vida humana es alcanzar la perfección más elevada de ser consciente de Kṛṣṇa; pero, cuando la gente es atea y los reyes y presidentes están innecesariamente envanecidos de su poderío militar, lo único que hacen es pelearse y aumentar la fuerza militar de sus países. Por esa razón, hoy en día vemos que todos los países se dedican con afán a fabricar armas atómicas, preparándose para una tercera guerra mundial. Esos preparativos son realmente innecesarios; son el reflejo del orgullo falso de los jefes de estado. La verdadera función de los jefes ejecutivos es velar por la felicidad de la gente, educando a las diversas secciones de la sociedad en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (Bg. 4.13). Los líderes deben educar a sus súbditos como brāhmaṇaskṣatriyasvaiśyas yśūdras, ocupándoles en sus respectivos deberes prescritos, y ayudándoles así a progresar hacia el estado de conciencia de Kṛṣṇa. Lo que tenemos, en cambio, son bandidos y maleantes que, haciéndose pasar por protectores del pueblo, organizan un sistema de votaciones y, en nombre de la democracia, no reparan en medios para hacerse con el poder y explotar a los ciudadanos. En la actualidad vemos de nuevo que los asuras, personas carentes de conciencia de Dios, se están haciendo con el poder ejecutivo en los gobiernos, como sucedió hace muchísimo tiempo. Las naciones del mundo se preocupan de reforzar sus dispositivos militares. En algunos casos, gastan el sesenta y cinco por ciento de las recaudaciones del gobierno con estos fines. Pero, ¿por qué se tiene que gastar de esa forma el dinero que tantos sudores cuesta a la gente? Debido a la presente situación mundial, Kṛṣṇa ha descendido en la forma del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Es algo completamente natural, pues sin el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, el mundo no puede ser feliz ni conocer la paz.

Texto

gaur bhūtvāśru-mukhī khinnā
krandantī karuṇaṁ vibhoḥ
upasthitāntike tasmai
vyasanaṁ samavocata

Synonyms

gauḥ — la forma de una vaca; bhūtvā — adoptando; aśru-mukhī — con lágrimas en los ojos; khinnā — muy afligida; krandantī — sollozando; karuṇam — lastimosamente; vibhoḥ — el Señor Brahmā; upasthitā — se presentó; antike — ante; tasmai — a él (al Señor Brahmā); vyasanam — su aflicción; samavocata — expuso.

Translation

Madre Tierra adoptó la forma de una vaca y, muy afligida, con los ojos llenos de lágrimas, se presentó ante el Señor Brahmā y le informó de su desdicha.

Texto

brahmā tad-upadhāryātha
saha devais tayā saha
jagāma sa-tri-nayanas
tīraṁ kṣīra-payo-nidheḥ

Synonyms

brahmā — el Señor Brahmā; tat-upadhārya — entenderlo todo correctamente; atha — a continuación; saha — con; devaiḥ — los semidioses; tayā saha — con madre Tierra; jagāma — se dirigió; sa-tri-nayanaḥ — con el Señor Śiva, que tiene tres ojos; tīram — a la orilla; kṣīra-payaḥ-nidheḥ — del océano de leche.

Translation

Después de que madre Tierra le informase de sus sufrimientos, el Señor Brahmā, acompañado de madre Tierra, el Señor Śiva y todos los demás semidioses, se dirigió a la orilla del océano de leche.

Purport

SIGNIFICADO: Al conocer la precaria situación de la Tierra, el Señor Brahmā visitó al Señor Indra y a los demás semidioses encargados de administrar el universo. También visitó al Señor Śiva, que es responsable de la aniquilación. El sostenimiento y la aniquilación continúan perpetuamente, bajo la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (4.8): paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām. Quienes son obedientes a las leyes de Dios son protegidos por diversos sirvientes y semidioses, mientras que los indeseables son destruidos por el Señor Śiva. El Señor Brahmā visitó en primer lugar a todos los semidioses, con el Señor Śiva entre ellos, antes de partir con madre Tierra hacia la orilla del océano de leche, donde el Señor Viṣṇu reposa en la isla blanca de Śvetadvīpa.

Texto

tatra gatvā jagannāthaṁ
deva-devaṁ vṛṣākapim
puruṣaṁ puruṣa-sūktena
upatasthe samāhitaḥ

Synonyms

tatra — allí (en la orilla del océano de leche); gatvā — después de ir; jagannātham — al amo del universo entero, el Ser Supremo; deva-devam — el Dios Supremo de todos los dioses; vṛṣākapim — la Persona Suprema, Viṣṇu, que mantiene a todos y disminuye el sufrimiento de todos; puruṣam — la Persona Suprema; puruṣa-sūktena — con el mantra védico llamado puruṣa-sūkta; upatasthe — adoraron; samāhitaḥ — con gran atención.

Translation

En la orilla del océano de leche, los semidioses adoraron a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, el amo del universo entero, el Dios Supremo de todos los dioses, que mantiene a todos y disminuye el sufrimiento de todos. Para adorar al Señor Viṣṇu, que Se acuesta en el océano de leche, recitaron con gran concentración los mantras védicos del puruṣa-sūkta.

Purport

SIGNIFICADO: Todos los semidioses, y entre ellos el Señor Brahmā, el rey Indra, Candra y Sūrya, están subordinados a la Suprema Personalidad de Dios. Aparte de los semidioses, en la sociedad humana también hay muchas personalidades influyentes que supervisan diversas actividades o instituciones. El Señor Viṣṇu, sin embargo, es el Dios de dioses (parameśvara). Él es parama-puruṣa, el Ser Supremo, Paramātmā. Como se confirma en la Brahma-saṁhitā (5.1): īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ: «Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno». Nadie es igual ni más grande que la Suprema Personalidad de Dios, y por eso este verso se refiere a Él con los nombres jagannātha, deva-deva, vṛṣākapi y puruṣa. La siguiente afirmación de Arjuna en el Bhagavad-gītā (10.12) confirma también la supremacía del Señor Viṣṇu:

paraṁ brahma paraṁ dhāma
pavitraṁ paramaṁ bhavān
puruṣaṁ śāśvataṁ divyam
ādi-devam ajaṁ vibhum

«Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la morada suprema, lo más puro que existe, la Verdad Absoluta. Tú eres la persona original, trascendental y eterna, el innaciente, el más grande». Kṛṣṇa es ādi-puruṣa, la Personalidad de Dios original (govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi). Viṣṇu es una expansión plenaria del Señor Kṛṣṇa, y todos los viṣṇu-tattvas son parameśvaradeva-deva.

Texto

giraṁ samādhau gagane samīritāṁ
niśamya vedhās tridaśān uvāca ha
gāṁ pauruṣīṁ me śṛṇutāmarāḥ punar
vidhīyatām āśu tathaiva mā ciram

Synonyms

giram — una vibración de palabras; samādhau — en trance; gagane — en el cielo; samīritām — vibrada; niśamya — escuchar; vedhāḥ — el Señor Brahmā; tridaśān — a los semidioses; uvāca — dijo; ha — ¡oh!; gām — la orden; pauruṣīm — recibida de la Persona Suprema; me — de mí; śṛṇuta — escuchen; amarāḥ — ¡oh, semidioses!; punaḥ — de nuevo; vidhīyatām — cumplan; āśu — inmediatamente; tathā eva — así; — no; ciram — se demoren.

Translation

En estado de trance, el Señor Brahmā escuchó en el cielo la vibración de las palabras del Señor Viṣṇu. Entonces dijo a los semidioses: ¡Oh, semidioses!, escúchenme, y cumplan atentamente y sin demora la orden de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, la Persona Suprema.

Purport

SIGNIFICADO: Parece ser que las palabras de la Suprema Personalidad de Dios pueden ser escuchadas en estado de trance por personas capacitadas. La ciencia moderna nos ha dado el teléfono, con el cual podemos escuchar vibraciones sonoras emitidas desde un lugar distante. Del mismo modo, el Señor Brahmā puede escuchar en su interior las palabras del Señor Viṣṇu, aunque otras personas no puedan escuchar las palabras del Señor. Esto se confirma al principio del Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.1): tene brahma hṛdā ya ādi-kavayeĀdi-kavi es el Señor Brahmā. Al comienzo de la creación, el Señor Brahmā recibió del Señor Viṣṇu las instrucciones del conocimiento védico a través del corazón (hṛdā). En este verso se confirma el mismo principio. En estado de trance, Brahmā pudo escuchar las palabras de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, y transmitió el mensaje del Señor a los semidioses. Del mismo modo, al comienzo de la creación, Brahmā recibió de la Suprema Personalidad de Dios el conocimiento védico por primera vez. En esa ocasión también lo recibió desde lo más hondo del corazón. El proceso por el que le fue transmitido el mensaje es el mismo en ambos casos. En otras palabras, aunque el Señor Brahmā tampoco podía ver al Señor Viṣṇu, sí podía escuchar Sus palabras a través del corazón. La Suprema Personalidad de Dios es invisible; ni siquiera el Señor Brahmā puede verle; pero, cuando desciende a la Tierra, Se hace visible hasta para la gente común. Ciertamente, ello se debe a Su misericordia sin causa, pero los necios y no devotos piensan que Kṛṣṇa es una personalidad histórica corriente. A esas personas que piensan que el Señor es una persona corriente como ellos, se les califica de mūḍhas (avajānanti māṁ mūḍhāḥ). Esas personas demoníacas, que no pueden entender las instrucciones del Bhagavad-gītā, y que, por ello, las interpretan erróneamente, desdeñan la misericordia sin causa de la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

puraiva puṁsāvadhṛto dharā-jvaro
bhavadbhir aṁśair yaduṣūpajanyatām
sa yāvad urvyā bharam īśvareśvaraḥ
sva-kāla-śaktyā kṣapayaṁś cared bhuvi

Synonyms

purā — incluso antes de esto; eva — en verdad; puṁsā — por la Suprema Personalidad de Dios; avadhṛtaḥ — era ciertamente conocido; dharā-jvaraḥ — el sufrimiento de la Tierra; bhavadbhiḥ — por su gracia; aṁśaiḥ — expandiéndose en forma de porciones plenarias; yaduṣu — en la familia del rey Yadu; upajanyatām — nazcan y desciendan en ella; saḥ — Él (la Suprema Personalidad de Dios); yāvat — mientras que; urvyāḥ — de la Tierra; bharam — la carga; īśvara-īśvaraḥ — el Señor de señores; sva-kāla-śaktyā — por Su propia potencia, el factor tiempo; kṣapayan — disminuir; caret — debe moverse; bhuvi — por la superficie de la Tierra.

Translation

El Señor Brahmā informó a los semidioses: Antes de que nosotros Le expusiéramos nuestra súplica, el Señor ya era consciente de los sufrimientos de la Tierra. Por ello, mientras el Señor camine por la Tierra para aliviarla de su carga mediante Su propia potencia en la forma del tiempo, todos ustedes, semidioses, deberán manifestarse en expansiones plenarias como hijos y nietos de la familia de los Yadus.

Purport

SIGNIFICADO: Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.39):

rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

«Yo adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, que siempre está manifestado en diversas encarnaciones como Rāma, Nṛsiṁha y muchas encarnaciones secundarias, pero que es la Personalidad de Dios original, Kṛṣṇa, quien Se encarna también personalmente».

En este verso del Śrīmad-Bhāgavatam encontramos las palabras puraiva puṁsāvadhṛto dharā-jvaraḥ. La palabra puṁsā se refiere a Kṛṣṇa, que ya era consciente de que el mundo entero estaba sufriendo debido al aumento de la población demoníaca. Sin tener en cuenta el poder supremo de la Personalidad de Dios, los demonios se constituyen en reyes y presidentes independientes, y de ese modo crean grandes trastornos con el aumento de su poderío militar. Kṛṣṇa desciende cuando esos trastornos cobran importancia. También en la actualidad, los diversos gobiernos demoníacos del mundo están aumentando su poderío militar de muchas formas, y la situación es de sufrimiento generalizado. Por ello, Kṛṣṇa ha descendido en la forma de Su nombre en el movimiento Hare Kṛṣṇa, que, ciertamente, hará disminuir la carga del mundo. Los filósofos, los estudiosos de la religión y la gente común deben participar con gran seriedad en este movimiento, pues los planes e instrumentos creados por el hombre no servirán para traer paz a la Tierra. El sonido trascendental Hare Kṛṣṇa no es diferente de la persona Kṛṣṇa.

nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś
caitanya-rasa-vigrahaḥ
pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto
’bhinnatvān nāma-nāminoḥ

(Padma Purāṇa)

No hay diferencia entre el sonido Hare Kṛṣṇa y la persona Kṛṣṇa.

Texto

vasudeva-gṛhe sākṣād
bhagavān puruṣaḥ paraḥ
janiṣyate tat-priyārthaṁ
sambhavantu sura-striyaḥ

Synonyms

vasudeva-gṛhe — en la casa de Vasudeva (que sería el padre de Kṛṣṇa cuando el Señor descendiese); sākṣāt — personalmente; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios, que goza de plena potencia; puruṣaḥ — la persona original; paraḥ — que es trascendental; janiṣyate — nacerá; tat-priya-artham — y para Su satisfacción; sambhavantu — deben nacer; sura-striyaḥ — todas las esposas de los semidioses.

Translation

La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, que goza de plena potencia, nacerá personalmente como hijo de Vasudeva. Por lo tanto, todas las esposas de los semidioses deberán nacer también a fin de satisfacerle.

Purport

SIGNIFICADO: En el Bhagavad-gītā (4.9), el Señor dice: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti: Después de abandonar el cuerpo material, el devoto del Señor va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Eso significa que el devoto, en primer lugar, pasa por el universo en que el Señor Se encuentra manifestando Sus pasatiempos en ese momento. Hay innumerables universos, y el Señor está naciendo en uno de esos universos a cada instante. Por eso Sus pasatiempos reciben el nombre de nitya-līlā, pasatiempos eternos. El advenimiento del Señor en forma de niño en casa de Devakī está sucediendo continuamente en un universo tras otro. Por consiguiente, el devoto se eleva, en primer lugar, a aquel universo donde Se están manifestando los pasatiempos del Señor. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, el devoto que no complete su servicio devocional disfrutará de la felicidad de los planetas celestiales, donde viven las personas más piadosas, para luego nacer en la casa de un śuci o de un śrīmān, un brāhmaṇa piadoso o un rico vaiśya (śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate). De ese modo, el devoto puro, aunque no logre completar sus prácticas de servicio devocional, se eleva al sistema planetario superior, donde viven las personas piadosas. Y, si completa su servicio devocional, el devoto pasa de esos planetas al lugar en que se están manifestando los pasatiempos del Señor. En este verso se dice: sambhavantu sura-striyaḥ.Sura-strī, las mujeres de los planetas celestiales, recibieron la orden de nacer en la dinastía Yadu, en Vṛndāvana, para enriquecer los pasatiempos del Señor. Esassura-strī, después de aprender a vivir con Kṛṣṇa, se elevarían al Goloka-Vṛndāvana original. Durante los pasatiempos del Señor en este mundo, las sura-strīnacerían en diversas familias y en distintas circunstancias, y complacerían al Señor, de forma que, antes de regresar al Goloka Vṛndāvana eterno, habrían adquirido toda la formación necesaria. Debido a su relación con el Señor Kṛṣṇa, ya fuera en Dvārakā-purī, en Mathurā-purī o en Vṛndāvana, es indudable que acabarían yendo de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Entre las sura-strī, las mujeres de los planetas celestiales, hay muchas devotas, como la madre de Upendra, la encarnación de Kṛṣṇa. La orden que se da en este verso iba dirigida a esas mujeres devotas.

Texto

vāsudeva-kalānantaḥ
sahasra-vadanaḥ svarāṭ
agrato bhavitā devo
hareḥ priya-cikīrṣayā

Synonyms

vāsudeva-kalā anantaḥ — la expansión plenaria del Señor Kṛṣṇa conocida con el nombre de Anantadeva, Saṅkarṣaṇa Ananta, la omnipresente encarnación del Señor Supremo; sahasra-vadanaḥ — con miles de capuchas; svarāṭ — completamente independiente; agrataḥ — con anterioridad; bhavitā — aparecerá; devaḥ — el Señor; hareḥ — del Señor Kṛṣṇa; priya-cikīrṣayā — con el deseo de actuar para el placer.

Translation

Saṅkarṣaṇa, conocido con el nombre de Ananta, es la principal manifestación de Kṛṣṇa. Él es el origen de todas las encarnaciones en el mundo material. Antes del advenimiento del Señor Kṛṣṇa, ese Saṅkarṣaṇa original nacerá en la forma de Baladeva, a fin de complacer al Supremo Señor Kṛṣṇa en Sus pasatiempos trascendentales.

Purport

SIGNIFICADO: Śrī Baladeva es la Suprema Personalidad de Dios en persona. Aunque Su supremacía es igual a la del Dios Supremo, cuando Kṛṣṇa adviene, Śrī Baladeva hace el papel de hermano Suyo, actuando unas veces como hermano mayor, y otras como hermano menor. Cuando Kṛṣṇa adviene, con Él descienden todas Sus expansiones plenarias y encarnaciones. Esto se explica con detalle en el Caitanya-caritāmṛta. En esta ocasión, Baladeva nacería antes que Kṛṣṇa para ser Su hermano mayor.

Texto

viṣṇor māyā bhagavatī
yayā sammohitaṁ jagat
ādiṣṭā prabhuṇāṁśena
kāryārthe sambhaviṣyati

Synonyms

viṣṇoḥ māyā — la potencia de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu; bhagavatī — comparable a Bhagavān, y conocida por ello con el nombre de Bhagavatī; yayā — por quien; sammohitam — cautivados; jagat — todos los mundos, tanto materiales como espirituales; ādiṣṭā — al recibir la orden; prabhuṇā — del amo; aṁśena — con sus diversos factores y potencias; kārya-arthe — para cumplir la misión; sambhaviṣyati — nacerá también.

Translation

Viṣṇu-māyā, la potencia del Señor, que puede compararse a la Suprema Personalidad de Dios, descenderá también con el Señor Kṛṣṇa. Esa potencia, que manifiesta distintas capacidades de actuación, cautiva todos los mundos, tanto materiales como espirituales. Por orden de su amo, ella nacerá con sus diversas potencias para realizar la obra del Señor.

Purport

SIGNIFICADO: Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Los Vedas dicen que las potencias de la Suprema Personalidad de Dios reciben distintos nombres, como yoga-māyā y mahā-māyā. Sin embargo, del mismo modo que la misma electricidad tiene las potencias de calentar y de enfriar, la potencia del Señor es, en última instancia, una sola. La potencia del Señor actúa tanto en el mundo espiritual como en el material. En el mundo espiritual, la potencia del Señor actúa como yoga-māyā, y esa misma potencia actúa como mahāmāyā en el mundo material, del mismo modo que la electricidad actúa tanto en un calentador como en un frigorífico. En el mundo material, la potencia del Señor actúa sobre las almas condicionadas en la forma de mahāmāyā para irles despojando poco a poco del servicio devocional. Yayā sammohito jīva ātmānaṁ triguṇātmakam: El alma condicionada en el mundo material se cree un producto de tri-guṇa, es decir, de las tres modalidades de la naturaleza material. Es lo que se llama el concepto corporal de la vida. Debido al contacto con las tres guṇas de la potencia material, todo el mundo se identifica con el cuerpo. Unos piensan que son brāhmaṇas, otros se creen kṣatriyas, y otros, vaiśyas o śūdras. La realidad, sin embargo, es que no somos ni brāhmaṇas, ni kṣatriyas, ni vaiśyas, ni śūdras. Cubiertos por la energía material, mahāmāyā, nos identificamos con esos papeles, pero en realidad somos partes integrales del Señor Supremo (mamaivāṁśaḥ). Cuando alcanza la liberación, el alma condicionada se considera un sirviente eterno de Kṛṣṇa. Jīvera svarūpa hayakṛṣṇera nitya-dāsa. Cuando se eleva a esa posición, la misma potencia del Señor, actuando como yoga-māyā, la ayuda a irse purificando y a consagrar su energía al servicio del Señor.

Pero, tanto si el alma está condicionada como si se ha liberado, el Señor sigue siendo supremo. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (9.10): mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: La energía material, mahāmāyā, actúa sobre el alma condicionada por orden de la Suprema Personalidad de Dios.

prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate

«El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree el autor de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material» (Bg. 3.27). En la vida condicionada nadie es libre, pero como estamos confundidos, sometidos al dictado de mahāmāyā, somos tan necios que nos creemos independientes (ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate). Sin embargo, el alma condicionada que, mediante la práctica del servicio devocional, ha logrado la liberación, recibe cada vez más posibilidades de saborear una relación con la Suprema Personalidad de Dios en diferentes niveles espirituales, comodāsya-rasasakhya-rasa, vātsalya-rasa y mādhurya-rasa.

Por lo tanto, la potencia del Señor, viṣṇu-māyā, presenta dos aspectos: āvaraṇikā y unmukha. Cuando el Señor hizo Su advenimiento, Su potencia Le acompañó y actuó de diferentes formas. Con Yaśodā, Devakī y otras personas íntimamente ligadas al Señor, actuó como yoga-māyā, y con Kaṁsa, Śālva y otrosasuras, actuó de distinta forma. Por orden del Señor Kṛṣṇa, Su potencia yoga-māyā vino con Él y manifestó diversas actividades en función del momento y las circunstancias. Kāryārthe sambhaviṣyati. Yoga-māyā actuó de maneras distintas para cumplir los distintos objetivos y deseos del Señor. Como se confirma en elBhagavad-gītā (9.13): mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ. Los mahātmās, que se entregan por completo a los pies de loto del Señor, son dirigidos por yoga-māyā, mientras que los durātmās, que carecen de servicio devocional, son dirigidos por mahāmāyā.

Texto

śrī-śuka uvāca
ity ādiśyāmara-gaṇān
prajāpati-patir vibhuḥ
āśvāsya ca mahīṁ gīrbhiḥ
sva-dhāma paramaṁ yayau

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti — así; ādiśya — tras informar; amara-gaṇān — a todos los semidioses; prajāpati-patiḥ — Brahmā, señor de todos los prajāpatis; vibhuḥ — todopoderoso; āśvāsya — después de tranquilizar; ca — también; mahīm — a madre Tierra; gīrbhiḥ — con palabras dulces; sva-dhāma — a su propio planeta, Brahmaloka; paramam — el mejor (en el universo); yayau — regresó.

Translation

Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de dar estos consejos a los semidioses y tranquilizar a madre Tierra, el muy poderoso Señor Brahmā, que es el señor de todos los demás prajāpatis y, por ello, recibe el nombre de Prajāpati-pati, regresó a su morada, Brahmaloka.

Texto

śūraseno yadupatir
mathurām āvasan purīm
māthurāñ chūrasenāṁś ca
viṣayān bubhuje purā

Synonyms

śūrasenaḥ — el rey Śūrasena; yadu-patiḥ — el caudillo de la dinastía Yadu; mathurām — al lugar llamado Mathurā; āvasan — fue a vivir; purīm — en esa ciudad; māthurān — en el distrito conocido con el nombre de Māthura; śūrasenān ca — y en el lugar llamado Śūrasena; viṣayān — esos reinos; bubhuje — disfrutó; purā — en el pasado.

Translation

En el pasado, Śūrasena, el caudillo de la dinastía Yadu, había trasladado su residencia a la ciudad de Mathurā, donde disfrutó de los distritos llamados Māthura y Śūrasena.

Texto

rājadhānī tataḥ sābhūt
sarva-yādava-bhūbhujām
mathurā bhagavān yatra
nityaṁ sannihito hariḥ

Synonyms

rājadhānī — la capital; tataḥ — desde esa época; — el país y la ciudad de Mathurā; abhūt — fueron; sarva-yādava-bhūbhujām — de todos los reyes nacidos en la dinastía Yadu; mathurā — el lugar llamado Mathurā; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; yatra — donde; nityam — eternamente; sannihitaḥ — íntimamente ligados, viviendo eternamente; hariḥ — el Señor, la Suprema Personalidad de Dios.

Translation

Desde aquel entonces, la ciudad de Mathurā había sido la capital de todos los reyes de la dinastía Yadu. La ciudad y el distrito de Mathurā están muy íntimamente ligados a Kṛṣṇa, pues el Señor Kṛṣṇa vive allí eternamente.

Purport

SIGNIFICADO: Vemos que la ciudad de Mathurā es la morada trascendental del Señor Kṛṣṇa; no es una ciudad material cualquiera, pues está eternamente ligada a la Suprema Personalidad de Dios. Vṛndāvana, que se encuentra dentro de la jurisdicción de Mathurā, existe todavía. Mathurā y Vṛndāvana están íntima y eternamente ligadas a Kṛṣṇa, y por ello se dice que el Señor Kṛṣṇa nunca Se va de Vṛndāvana (vṛndāvanaṁ parityajya padam ekaṁ na gacchati). En la actualidad, el pueblo de Vṛndāvana, en el distrito de Mathurā, sigue siendo un lugar trascendental; ciertamente, todo aquel que lo visita queda trascendentalmente purificado. Navadvīpa-dhāma también está íntimamente ligado a Vrajabhūmi. Por eso Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice:

śrī gauḍa-maṇḍala-bhūmi, yebā jāne cintāmaṇi,
tāra haya vrajabhūme vāsa

«Vrajabhūmi» se refiere a Mathurā-Vṛndāvana, y Gauḍa-maṇḍala-bhūmi incluye Navadvīpa. No hay diferencia entre esos dos lugares. Por lo tanto, todo el que vive en Navadvīpa-dhāma, sabiendo que Kṛṣṇa y Śrī Caitanya Mahāprabhu son la misma personalidad, vive en Vrajabhūmi, Mathurā-Vṛndāvana. El Señor ha dado a las almas condicionadas la posibilidad de vivir en Mathurā, Vṛndāvana y Navadvīpa, para que de ese modo puedan estar en contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios. Por el simple hecho de vivir en esos lugares, se puede entrar en contacto directo con el Señor. Muchos devotos hacen voto de no salir nunca de Vṛndāvana y de Mathurā. Es un voto muy bueno, que duda cabe, pero quien sale de Vṛndāvana, de Mathurā o de Navadvīpa-dhāma para servir al Señor, tampoco deja de estar en contacto con la Suprema Personalidad de Dios. En todo caso, debemos entender la importancia trascendental de Mathurā-Vṛndāvana y de Navadvīpa-dhāma. Ciertamente, todo el que realice servicio devocional en esos lugares irá de regreso al hogar, de vuelta a Dios, cuando abandone el cuerpo. Por lo tanto, las palabras mathurā bhagavān yatra nityaṁ sannihito hariḥ tienen una importancia especial. El devoto debe hacer todo lo que esté en sus manos por beneficiarse plenamente de esa instrucción. El Señor Supremo, cuando desciende en persona, adviene en Mathurā debido a Su íntima relación con ese lugar. Por lo tanto, Mathurā y Vṛndāvana, aunque se hallan en el planeta Tierra, son moradas trascendentales del Señor.

Texto

tasyāṁ tu karhicic chaurir
vasudevaḥ kṛtodvahaḥ
devakyā sūryayā sārdhaṁ
prayāṇe ratham āruhat

Synonyms

tasyām — en el lugar llamado Mathurā; tu — en verdad; karhicit — hace algún tiempo; śauriḥ — el semidiós, descendiente de Śūra; vasudevaḥ — que advino como Vasudeva; kṛta-udvahaḥ — después de casarse; devakyā — Devakī; sūryayā — su esposa recién casada; sārdham — junto con; prayāṇe — para regresar a su casa; ratham — a la caudriga; āruhat — subió.

Translation

Hace algún tiempo, Vasudeva, que pertenecía a la dinastía de los semidioses [dinastía Śūra], se casó con Devakī. Después de la boda, subió a su cuadriga para regresar a casa con su esposa recién casada.

Texto

ugrasena-sutaḥ kaṁsaḥ
svasuḥ priya-cikīrṣayā
raśmīn hayānāṁ jagrāha
raukmai ratha-śatair vṛtaḥ

Synonyms

ugrasena-sutaḥ — el hijo de Ugrasena; kaṁsaḥ — de nombre Kaṁsa; svasuḥ — de su propia hermana, Devakī; priya-cikīrṣayā — para complacerla con ocasión de su boda; raśmīn — las riendas; hayānām — de los caballos; jagrāha — tomó; raukmaiḥ — hechas de oro; ratha-śataiḥ — por cientos de cuadrigas; vṛtaḥ — rodeado.

Translation

Kaṁsa, the son of King Ugrasena, in order to please his sister Devakī on the occasion of her marriage, took charge of the reins of the horses and became the chariot driver. He was surrounded by hundreds of golden chariots.

Texto

catuḥ-śataṁ pāribarhaṁ
gajānāṁ hema-mālinām
aśvānām ayutaṁ sārdhaṁ
rathānāṁ ca tri-ṣaṭ-śatam
dāsīnāṁ sukumārīṇāṁ
dve śate samalaṅkṛte
duhitre devakaḥ prādād
yāne duhitṛ-vatsalaḥ

Synonyms

catuḥ-śatam — cuatrocientos; pāribarham — dote; gajānām — de elefantes; hema-mālinām — adornados con guirnaldas de oro; aśvānām — de caballos; ayutam — diez mil; sārdham — junto con; rathānām — de cuadrigas; ca — y; tri-ṣaṭ-śatam — tres veces seiscientas (mil ochocientas); dāsīnām — de sirvientas; su-kumārīṇām — muchachas solteras muy jóvenes y hermosas; dve — dos; śate — cientos; samalaṅkṛte — perfectamente engalanadas con alhajas; duhitre — a su hija; devakaḥ — el rey Devaka; prādāt — dio como regalo; yāne — mientras se iba; duhitṛ-vatsalaḥ — que sentía mucho cariño por su hija Devakī.

Translation

El rey Devaka, el padre de Devakī, sentía mucho cariño por su hija. Por eso, cuando ella abandonaba el hogar para irse con su esposo, le entregó una dote de cuatrocientos elefantes hermosamente adornados con guirnaldas doradas. También le entregó diez mil caballos, mil ochocientas cuadrigas y doscientas sirvientas muy hermosas, jóvenes y perfectamente engalanadas con alhajas.

Purport

SIGNIFICADO: La costumbre de dar una dote a la hija ha existido en la civilización védica durante mucho tiempo. Todavía hoy, conforme al mismo sistema, el padre que tiene dinero da a su hija una dote opulenta. Como la hija nunca heredaba la propiedad paterna, el cariñoso padre, en el día de su boda, le daba tanto como le era posible. Por lo tanto, dar una dote nunca es ilegal en el sistema védico. Por supuesto, el regalo que Devaka hizo a Devakī en calidad de dote no era corriente. Devaka era un rey, y la dote que entregó a su hija era la adecuada a su posición. Pero también los hombres comunes, en especial si pertenecen a clases superiores, como los brāhmaṇaskṣatriyas o vaiśyas, deben de entregar a su hija una dote generosa. Inmediatamente después de casarse, la hija se va a casa de su esposo, y también es costumbre que el hermano de la novia les acompañe en señal de cariño por su hermana. Esa es la tradición que Kaṁsa seguía. Se trata de antiguas costumbres de la sociedad de varṇāśrama-dharma, que ahora se designa erróneamente con la palabra «hindú». Esas antiquísimas tradiciones están muy bien presentadas en estos versos.

Texto

śaṅkha-tūrya-mṛdaṅgāś ca
nedur dundubhayaḥ samam
prayāṇa-prakrame tāta
vara-vadhvoḥ sumaṅgalam

Synonyms

śaṅkha — caracolas; tūrya — trompetas; mṛdaṅgāḥ — tambores; ca — también; neduḥ — sonaron; dundubhayaḥ — timbales; samam — al unísono; prayāṇa-prakrame — en el momento de salir; tāta — ¡oh, querido hijo!; vara-vadhvoḥ — de los novios; su-maṅgalam — para acompañar su auspiciosa partida.

Translation

¡Oh, querido hijo, Mahārāja Parīkṣit!, cuando los novios se disponían a salir, un armónico resonar de caracolas, trompetas, tambores y timbales acompañó de vibraciones auspiciosas su partida.

Texto

pathi pragrahiṇaṁ kaṁsam
ābhāṣyāhāśarīra-vāk
asyās tvām aṣṭamo garbho
hantā yāṁ vahase ’budha

Synonyms

pathi — en el camino; pragrahiṇam — que llevaba las riendas de los caballos; kaṁsam — a Kaṁsa; ābhāṣya — dirigiéndose; āha — dijo; a-śarīra-vāk — la voz de alguien cuyo cuerpo no era visible; asyāḥ — de esa muchacha (Devakī); tvām — a ti; aṣṭamaḥ — el octavo; garbhaḥ — embarazo; hantā — el que mata; yām — a la cual; vahase — estás llevando; abudha — tú, necio sinvergüenza.

Translation

En el camino, mientras Kaṁsa llevaba las riendas de los caballos, haciendo de auriga, una voz incorpórea le increpó diciéndole: «¡Oh, necio sinvergüenza!, el octavo hijo de la mujer que llevas contigo te matará».

Purport

SIGNIFICADO: El oráculo habló de aṣṭamo garbhaḥ, refiriéndose al octavo embarazo, pero no dijo claramente si iba a ser un niño o una niña. Cuando Kaṁsa tuviese ante sí al octavo hijo de Devakī, no dudaría de que era el que iba a matarle, aunque se tratase de una niña. Según el diccionario Viśva-kośa, la palabragarbha significa «embrión», así como también arbhaka, «hijo». Kaṁsa sentía afecto por su hermana, y por eso hacía de auriga conduciéndoles a ella y a su cuñado a su nuevo hogar. Los semidioses, sin embargo, no querían que Kaṁsa se mostrase afectuoso hacia Devakī, así que, desde un punto invisible, provocaron a Kaṁsa para que la ofendiese. Por otra parte, los seis hijos de Marīci habían recibido una maldición por la cual tendrían que nacer del vientre de Devakī y ser matados porKaṁsa; entonces serían liberados. Devakī se alegró mucho de saber que quien mataría a Kaṁsa sería la Suprema Personalidad de Dios, que nacería de su vientre. La palabra vahase también es significativa, porque indica que la profética voz también censuraba a Kaṁsa por actuar como una bestia de carga, transportando a la madre de su enemigo.

Texto

ity uktaḥ sa khalaḥ pāpo
bhojānāṁ kula-pāṁsanaḥ
bhaginīṁ hantum ārabdhaḥ
khaḍga-pāṇiḥ kace ’grahīt

Synonyms

iti uktaḥ — al escuchar estas palabras; saḥ — él (Kaṁsa); khalaḥ — envidioso; pāpaḥ — pecador; bhojānām — de la dinastía Bhoja; kula-pāṁsanaḥ — el que puede arruinar la reputación de su familia; bhaginīm — a su hermana; hantum ārabdham — dispuesto a matarla; khaḍga-pāṇiḥ — empuñando una espada; kace — cabellos; agrahīt — tomó.

Translation

Kaṁsa era una personalidad aborrecible en la dinastía Bhoja, pues era envidioso y pecador. Así, tan pronto como escuchó aquel oráculo del cielo, tomó a su hermana del cabello con la mano izquierda, y en la derecha empuñó la espada para cortarle la cabeza allí mismo.

Purport

SIGNIFICADO: Kaṁsa llevaba las riendas de la cuadriga con la mano izquierda, pero, tan pronto como escuchó el presagio que el octavo hijo de su hermana iba a matarle, soltó las riendas, tomó a su hermana del cabello, y empuñó una espada en la mano derecha, dispuesto a matarla. Un momento antes, se mostraba tan cariñoso que hacía de auriga para ella, pero, en cuanto escuchó que sus intereses personales y su vida estaban en juego, se olvidó inmediatamente de todo el cariño que sentía por ella y se convirtió en su gran enemigo. Esa es la naturaleza de los demonios. Nunca hay que fiarse de los demonios, por mucho cariño que nos muestren. Por otra parte, tampoco hay que fiarse de los reyes, los políticos y las mujeres, pues, para defender sus propios intereses, pueden hacer las cosas más abominables. Por esa razón, Cāṇakya Paṇḍita dice: viśvāso naiva kartavyaḥ strīṣu rāja-kuleṣu ca.

Texto

taṁ jugupsita-karmāṇaṁ
nṛśaṁsaṁ nirapatrapam
vasudevo mahā-bhāga
uvāca parisāntvayan

Synonyms

tam — a él (a Kaṁsa); jugupsita-karmāṇam — que se disponía a cometer aquella tremenda ofensa; nṛśaṁsam — muy cruel; nirapatrapam — desvergonzado; vasudevaḥ — Vasudeva; mahā-bhāgaḥ — el muy afortunado padre de Vāsudeva; uvāca — dijo; parisāntvayan — calmando.

Translation

Tratando de calmar al desvergonzado Kaṁsa, que era tan cruel y envidioso que se disponía a matar a su propia hermana, la gran alma Vasudeva, que estaba llamado a ser el padre de Kṛṣṇa, le habló con las siguientes palabras.

Purport

SIGNIFICADO: Este verso describe a Vasudeva, que iba a ser el padre de Kṛṣṇa, con las palabras mahā-bhāga, una personalidad muy sobria y honesta. Aunque Kaṁsa se disponía a matar a su esposa, Vasudeva se mantuvo sobrio y libre de agitación. Con actitud serena, Vasudeva se dirigió a Kaṁsa y le presentó argumentos razonables. Vasudeva era una gran personalidad porque sabía calmar a las personas crueles y porque podía perdonar hasta a su peor enemigo. Cuando alguien es afortunado, ni siquiera los tigres y las serpientes pueden hacerle daño.

Texto

śrī-vasudeva uvāca
ślāghanīya-guṇaḥ śūrair
bhavān bhoja-yaśaskaraḥ
sa kathaṁ bhaginīṁ hanyāt
striyam udvāha-parvaṇi

Synonyms

śrī-vasudevaḥ uvāca — la gran personalidad Vasudeva dijo; ślāghanīya-guṇaḥ — persona que posee cualidades dignas de alabanza; śūraiḥ — por grandes héroes; bhavān — tu gracia; bhoja-yaśaḥ-karaḥ — una estrella brillante en la dinastía Bhoja; saḥ — alguien como tú; katham — cómo; bhaginīm — a tu hermana; hanyāt — puede matar; striyam — sobre todo a una mujer; udvāha-parvaṇi — en ocasión de su matrimonio.

Translation

Vasudeva dijo: Kaṁsa, querido cuñado, tú eres el orgullo de tu familia, la dinastía Bhoja, y los grandes héroes alaban tus cualidades. Una personalidad tan elevada como tú no puede matar a una mujer, y mucho menos a su propia hermana en el día de su boda.

Purport

SIGNIFICADO: Según los principios védicos, un brāhmaṇa, un anciano, una mujer, un niño o una vaca no pueden ser matados bajo ningún concepto. Vasudeva recalcó que Devakī, además de ser mujer, pertenecía a la familia de Kaṁsa. Y ahora que acababa de casarse con Vasudeva, también era para-strī, la esposa de otro hombre. Si Kaṁsa la mataba en esas circunstancias, no solo se enredaría en actividades pecaminosas, sino que también vería perjudicada su reputación como rey de la dinastía Bhoja. Vasudeva trataba de convencer a Kaṁsa por todos los medios, a fin de evitar que matase a Devakī.

Texto

mṛtyur janmavatāṁ vīra
dehena saha jāyate
adya vābda-śatānte vā
mṛtyur vai prāṇināṁ dhruvaḥ

Synonyms

mṛtyuḥ — la muerte; janma-vatām — de las entidades vivientes que han nacido; vīra — ¡oh, gran héroe!; dehena saha — junto con el cuerpo; jāyate — nace (para el que ha nacido, la muerte es segura); adya — hoy; — o; abda-śata — de cientos de años; ante — al final; — o; mṛtyuḥ — la muerte; vai — en verdad; prāṇinām — para todas las entidades vivientes; dhruvaḥ — es segura.

Translation

¡Oh, gran héroe!, todo el que nace tiene que morir, pues la muerte nace con el cuerpo. Hoy mismo o de aquí a cientos de años, la muerte es segura para todas las entidades vivientes.

Purport

SIGNIFICADO: Kaṁsa tenía tanto miedo de morir que no dudaba en matar a una mujer, pero Vasudeva quería hacerle entender que no podía salvarse de la muerte. Si la muerte es segura, ¿qué podía ganar Kaṁsa con un acto que iba a dañar, ya no solo su reputación, sino la de toda su familia? Como confirma el Bhagavad-gītā(2.27):

jātasya hi dhruvo mṛtyur
dhruvaṁ janma mṛtasya ca
tasmād aparihārye ’rthe
na tvaṁ śocitum arhasi

«El que ha nacido, es seguro que va a morir, y, después de morir, es seguro que volverá a nacer. Por lo tanto, en el ineludible desempeño de tu deber, no te lamentes». No debemos tener miedo de la muerte. Lo que tenemos que hacer es prepararnos para la siguiente vida. Debemos utilizar el tiempo de que disponemos en la forma humana de vida para poner fin al ciclo de nacimientos y muertes. Enredarse en actividades pecaminosas con la intención de salvarse de la muerte no es bueno.

Texto

dehe pañcatvam āpanne
dehī karmānugo ’vaśaḥ
dehāntaram anuprāpya
prāktanaṁ tyajate vapuḥ

Synonyms

dehe — cuando el cuerpo; pañcatvam āpanne — se descompone en cinco elementos; dehī — el propietario del cuerpo, el ser vivo; karma-anugaḥ — conforme a las reacciones de sus propias actividades fruitivas; avaśaḥ — espontánea, automáticamente; deha-antaram — otro cuerpo (hecho de elementos materiales); anuprāpya — recibiendo como resultado; prāktanam — el anterior; tyajate — abandona; vapuḥ — cuerpo.

Translation

Cuando el cuerpo que tenemos vuelve al polvo y se descompone de nuevo en los cinco elementos —tierra, agua, fuego, aire y éter—, el propietario del cuerpo, el ser vivo, recibe de forma automática, conforme a sus actividades fruitivas, otro cuerpo hecho de elementos materiales. Y tan pronto como obtiene el siguiente cuerpo, abandona el que ahora tiene.

Purport

SIGNIFICADO: Esto se confirma en el Bhagavad-gītā, donde se presenta el comienzo de la comprensión espiritual:

dehino ’smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati

«Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo continuamente de la niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. La persona sensata no se confunde ante ese cambio» (Bg. 2.13). Las personas y animales no son el cuerpo material; el cuerpo material es la cubierta del ser vivo. El Bhagavad-gītā compara el cuerpo con un vestido, y explica detalladamente cómo vamos cambiando de vestidos, uno tras otro. Ese mismo conocimiento védico se confirma en este verso. El ser vivo, el alma, cambia constantemente de cuerpos, uno tras otro. Incluso en esta misma vida, el cuerpo cambia de la infancia a la niñez, de la niñez a la juventud, y de la juventud a la vejez; del mismo modo, cuando el cuerpo está demasiado viejo y no puede continuar, el ser vivo lo abandona, y, por las leyes de la naturaleza, recibe de forma automática otro cuerpo, que viene determinado por sus actividades fruitivas, deseos y ambiciones. Esa sucesión de cambios está bajo el control de las leyes de la naturaleza; por lo tanto, mientras la entidad viviente esté sometida al control de la energía externa o material, ese proceso de cambio de cuerpo se seguirá produciendo de modo automático, conforme a las actividades fruitivas realizadas. Por esa razón, Vasudeva quería hacer entender a Kaṁsa que, si cometía aquel acto pecaminoso de matar a una mujer, en su siguiente vida recibiría, sin lugar a dudas, un cuerpo material todavía más condicionado por los sufrimientos de la existencia material. Así, Vasudeva aconsejó a Kaṁsa que no cometiese actividades pecaminosas.

Quien comete actividades pecaminosas debido a la ignorancia, tamo-guṇa, obtiene un cuerpo inferior. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu(Bg. 13.22). ¿Por qué hay cuerpos superiores e inferiores, entre los cientos de miles de especies de vida? El cuerpo que se recibe viene determinado por las contaminaciones de la naturaleza material. Si en esta vida estamos contaminados por la modalidad de la ignorancia y las actividades pecaminosas (duṣkṛtī), en la siguiente vida las leyes de la naturaleza nos llevarán a un cuerpo lleno de sufrimientos. Las leyes de la naturaleza no se subordinan a los caprichosos deseos del alma condicionada. Por consiguiente, siempre debemos esforzarnos por permanecer en contacto con sattva-guṇa y no entregarnos a rajo-guṇa o tamo-guṇa(rajas-tamo-bhāvāḥ). Los deseos lujuriosos y la codicia mantienen a la entidad viviente en el plano de la ignorancia perpetua, y le impiden elevarse a los niveles desattva-guṇa o de śuddha-sattva-guṇa. Se nos aconseja mantenernos en el plano de śuddha-sattva-guṇa, el servicio devocional, pues eso nos hará inmunes a las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material.

Texto

vrajaṁs tiṣṭhan padaikena
yathaivaikena gacchati
yathā tṛṇa-jalaukaivaṁ
dehī karma-gatiṁ gataḥ

Synonyms

vrajan — una persona, al caminar por la calle; tiṣṭhan — mientras se posa; padā ekena — sobre un pie; yathā — como; eva — en verdad; ekena — con otro pie; gacchati — avanza; yathā — como; tṛṇa-jalaukā — una oruga en una planta; evam — de ese modo; dehī — la entidad viviente; karma-gatim — las reacciones de las actividades fruitivas; gataḥ — sufre.

Translation

Una persona que camina por la calle se apoya primero en un pie, y entonces levanta el otro. Lo mismo ocurre con la oruga, que se desplaza hacia una hoja y entonces se suelta de la anterior. Del mismo modo, el alma condicionada se refugia en otro cuerpo y entonces abandona el que tenía.

Purport

SIGNIFICADO: Aquí se explica el proceso de la transmigración del alma de un cuerpo a otro. En el momento de la muerte, y en función de su mentalidad, el ser vivo es llevado por el cuerpo sutil, compuesto de mente, inteligencia y ego, a otro cuerpo denso. La entidad viviente, cuando las autoridades superiores han decidido qué tipo de cuerpo denso va a recibir, se ve forzada a entrar en ese cuerpo, y abandona su cuerpo anterior. Las personas torpes que, por falta de inteligencia, no pueden entender este proceso de transmigración, dan por sentado que la vida se termina para siempre con el final del cuerpo denso. Esas personas no tienen el cerebro necesario para entender el proceso de transmigración. En la actualidad, el movimiento Hare Kṛṣṇa tiene que hacer frente a una fuerte oposición, que lo acusa de ser un movimiento de «lavado de cerebro». Pero lo cierto es que los supuestos científicos, filósofos y demás líderes de los países occidentales no tienen cerebro. El movimiento Hare Kṛṣṇa está tratando de elevar a esas personas necias, iluminando su inteligencia para que puedan aprovechar el cuerpo humano que han recibido. Por desdicha, son tan ignorantes que consideran que el movimiento Hare Kṛṣṇa se dedica al «lavado de cerebro». No saben que, sin conciencia de Dios, la persona se ve forzada a transmigrar continuamente de un cuerpo a otro. Sus propios cerebros diabólicos les obligarán a entrar en formas de vida abominables, de modo que no podrán liberarse prácticamente nunca de la vida condicionada de la existencia material. En este verso se da una explicación muy clara de cómo se produce la transmigración del alma.

Texto

svapne yathā paśyati deham īdṛśaṁ
manorathenābhiniviṣṭa-cetanaḥ
dṛṣṭa-śrutābhyāṁ manasānucintayan
prapadyate tat kim api hy apasmṛtiḥ

Synonyms

svapne — en un sueño; yathā — como; paśyati — se ve; deham — el tipo de cuerpo; īdṛśam — del mismo modo; manorathena — con la especulación mental; abhiniviṣṭa — está completamente absorta; cetanaḥ — aquel cuya conciencia; dṛṣṭa — con todas las experiencias adquiridas mediante la vista; śrutābhyām — y con escuchar una descripción de alguna otra cosa; manasā — con la mente; anucintayan — pensar, sentir y desear; prapadyate — se entrega; tat — a esa situación; kim api — qué decir de; hi — en verdad; apasmṛtiḥ — experimentar el olvido del cuerpo actual.

Translation

Después de experimentar una situación con la vista o el oído, meditamos y especulamos acerca de ella. Así acabamos por entregarnos a esa situación, sin tener en cuenta nuestro cuerpo actual. Del mismo modo, sirviéndonos de la mente, de noche soñamos que vivimos en circunstancias distintas, en otros cuerpos, y olvidamos nuestra verdadera posición. Por ese mismo proceso, abandonamos nuestro cuerpo actual y recibimos el siguiente [tathā dehāntara-praptiḥ].

Purport

SIGNIFICADO: En este verso se ofrece una explicación muy clara de la transmigración del alma. A veces nos olvidamos de nuestro cuerpo actual y pensamos en un cuerpo del pasado, el que teníamos cuando éramos niños, con el que jugábamos, saltábamos, hablábamos, etc. Cuando deja de funcionar, el cuerpo material se vuelve polvo: «Pues polvo eres y en polvo te convertirás». Pero, aunque el cuerpo se funda de nuevo con los cinco elementos materiales —tierra, agua, fuego, aire y éter—, la mente continúa activa. La mente es la sustancia sutil en que se crea el cuerpo, como de hecho comprobamos en nuestros sueños, y también, despiertos, cuando nos dejamos llevar por la imaginación. Debemos entender que el proceso de especulación mental produce un nuevo tipo de cuerpo que no existe en realidad. Si podemos entender la naturaleza de la mente (manorathena) y de sus actividades de pensar, sentir y desear, no tendremos dificultad en comprender que de la mente se originan diversos tipos de cuerpos.

Por ello, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ofrece un proceso de actividades trascendentales mediante el cual la mente se absorbe plenamente en prácticas relacionadas con Kṛṣṇa. La presencia del alma se percibe mediante la conciencia. Es necesario purificar esa conciencia, que está en el plano material, y elevarla hasta el plano espiritual, o, en otras palabras, al plano consciente de Kṛṣṇa. Lo espiritual es eterno, y lo material es temporal. Sin conciencia de Kṛṣṇa, la conciencia está siempre absorta en cosas temporales. Por esa razón, Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (9.34) nos recomienda a todos: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru. Debemos estar siempre absortos en pensar en Kṛṣṇa, debemos ser Sus devotos, ocuparnos siempre en Su servicio, adorar Su grandeza suprema y ofrecerle constantemente reverencias. En el mundo material siempre somos sirvientes de una persona mejor situada, y en el mundo espiritual nuestra posición constitucional consiste en servir al Supremo, el más grande, paraṁ brahma. Esa es la instrucción de Śrī Caitanya Mahāprabhu: jīvera svarūpahayakṛṣṇera nitya-dāsa (CcMadhya 20.108).

Actuar con conciencia de Kṛṣṇa es la perfección de la vida y la perfección más elevada del yoga. El Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (6.47):

yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ

«De todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga y es el más elevado de todos. Esa es Mi opinión».

El estado de la mente, que oscila entre saṅkalpa y vikalpa, la aceptación y el rechazo, es muy importante cuando el alma pasa a otro cuerpo material en el momento de la muerte.

yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ

«El estado de existencia que se recuerda al abandonar el cuerpo, ¡oh, hijo de Kuntī!, es el estado que, indefectiblemente, se va a alcanzar» (Bg. 8.6). Por lo tanto, debemos preparar la mente mediante el sistema de bhakti-yoga, como Mahārāja Ambarīṣa, que siempre permaneció consciente de Kṛṣṇa: sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ. Debemos fijar la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día. Cuando la mente está fija en los pies de loto de Kṛṣṇa, las actividades de los demás sentidos se centran también en el servicio de Kṛṣṇa. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyateBhakti es servir a Hṛṣīkeśa, el amo de los sentidos, con los sentidos purificados. Aquellos que se ocupan constantemente en servicio devocional están situados en un estado trascendental, por encima de las modalidades materiales de la naturaleza. En el Bhagavad-gītā (14.26), Kṛṣṇa dice:

māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman». Para aprender el secreto del éxito, debemos acudir a las Escrituras védicas, y en especial al Bhagavad-gītā tal y como es, donde se presenta la esencia del conocimiento védico.

La palabra apasmṛtiḥ es significativa, pues la mente, en última instancia, se halla bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Apasmṛtiḥ es el olvido de la propia identidad. El Señor dice: mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: «De Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». Por lo tanto, el Señor Supremo puede controlar ese apasmṛtiḥ. En el momento de la muerte, Kṛṣṇa, en lugar de permitirnos olvidar nuestra verdadera posición, puede revivir nuestra identidad original, aunque el estado de la mente sea muy inestable. En el momento de la muerte, es probable que la mente no funcione bien, pero Kṛṣṇa da al devoto el refugio de Sus pies de loto. Por lo tanto, cuando un devoto abandona el cuerpo, la mente no le lleva a otro cuerpo material (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti), sino que, como ya hemos comentado en versos anteriores, es Kṛṣṇa quien le lleva al lugar en que está realizando Sus pasatiempos (mām eti). Por consiguiente, siempre debemos tener la conciencia absorta en Kṛṣṇa. De ese modo alcanzaremos el éxito en la vida. En caso contrario, será la mente quien lleve al alma a otro cuerpo material. El alma será situada en el semen de un padre e impulsada hacia el vientre de una madre. El semen y el óvulo crean un tipo de cuerpo en particular, que viene determinado por la forma corporal de los padres. Una vez que el cuerpo ha madurado, el alma sale al exterior en ese cuerpo y comienza una nueva vida. Mediante ese proceso, el alma transmigra de un cuerpo a otro (tathā dehāntara-prāptiḥ). Por desdicha, las personas de poca inteligencia creen que todo termina cuando el cuerpo desaparece. Esos necios y sinvergüenzas están descarriando al mundo entero. Pero, como se afirma en el Bhagavad-gītā (2.20): na hanyate hanyamāne śarīre: El alma no muere cuando se destruye el cuerpo, sino que recibe otro cuerpo.

Texto

yato yato dhāvati daiva-coditaṁ
mano vikārātmakam āpa pañcasu
guṇeṣu māyā-raciteṣu dehy asau
prapadyamānaḥ saha tena jāyate

Synonyms

yataḥ yataḥ — de un lugar a otro o de una posición a otra; dhāvati — especula; daiva-coditam — impulsada por la casualidad o la reflexión; manaḥ — la mente; vikāra-ātmakam — que cambia de un tipo de pensamiento, sentimiento y deseo, a otro; āpa — al final, obtiene (una mentalidad); pañcasu — en el momento de la muerte (cuando todo el cuerpo material vuelve a la materia); guṇeṣu — (la mente, que no está liberada, se apega) a las cualidades materiales; māyā-raciteṣu — donde la energía material crea un cuerpo semejante; dehī — el alma espiritual que recibe ese cuerpo; asau — él; prapadyamānaḥ — que se ha entregado (a esa condición); saha — con; tena — un cuerpo semejante; jāyate — nace.

Translation

En el momento de morir, los pensamientos, sentimientos y deseos de la mente, que está enredada en actividades fruitivas, nos hacen recibir un determinado cuerpo. En otras palabras, el cuerpo se forma en función de las actividades de la mente. Los cambios de cuerpo se deben a la inestabilidad de la mente, pues, de no ser por ello, el alma podría permanecer en su cuerpo espiritual original.

Purport

SIGNIFICADO: No es difícil entender el carácter inestable de la mente. La cualidad de sus pensamientos, sentimientos y deseos siempre está cambiando. Así lo explica Arjuna en el Bhagavad-gītā (6.34):

cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa
pramāthi balavad dṛḍham
tasyāhaṁ nigrahaṁ manye
vāyor iva suduṣkaram

Como la mente es cañcala, inestable, y sus cambios son muy violentos, Arjuna reconoció que la mente es imposible de controlar. Sería tan difícil como controlar el viento. Por ejemplo, si estuviésemos en una barca impulsada por el viento en el mar o en un río, y soplase un viento incontrolable, nos sería enormemente difícil dirigirla. Sacudida por el oleaje, la frágil barca podría incluso zozobrar. Por eso, en el océano de la especulación mental y la transmigración a diversos cuerpos,bhava-samudra, debemos comenzar por controlar la mente.

La mente se puede controlar mediante una práctica regulada. Ese es el propósito del sistema de yoga (abhyāsa-yoga-yuktena). Pero con el sistema de yogasiempre existe la posibilidad de fracasar, sobre todo en la era de Kali, pues el sistema de yoga se vale de medios artificiales. Sin embargo, cuando ocupamos la mente en bhakti-yoga, controlarla, por la gracia de Kṛṣṇa, se vuelve muy fácil. Śrī Caitanya Mahāprabhu, por lo tanto, recomienda: harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam. Debemos cantar el santo nombre del Señor constantemente, pues el santo nombre del Señor no es diferente de Hari, la Persona Suprema.

Si cantamos el mantra Hare Kṛṣṇa constantemente, podemos fijar la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ) y, de ese modo, alcanzar la perfección del yoga. De lo contrario, la mente permanecerá inestable, suspendida en el plano de la especulación mental, que tiene por objeto el disfrute de los sentidos, y tendremos que transmigrar de un tipo de cuerpo a otro, pues la mente solo sabe reconocer los elementos materiales, o, en otras palabras, la complacencia sensorial, que es falsa. Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (Bhāg. 7.9.43). Los sinvergüenzas (vimūḍhān), que viven controlados por la especulación mental, organizan grandes dispositivos para disfrutar de la vida temporalmente, pero en el momento de la muerte tienen que abandonar el cuerpo, y la energía externa de Kṛṣṇa se lo quita todo (mṛtyuḥ sarva-haraś cāham). En ese momento pierden todo lo que haya podido crear durante la vida, y la fuerza de la naturaleza material los lleva inmediatamente a otro cuerpo. Tal vez en esta vida haya construido un rascacielos muy alto, pero, debido a su mentalidad, en la siguiente vida es muy probable que tenga que recibir un cuerpo de perro, de gato, de árbol, o, tal vez, de semidiós. Son, por lo tanto, las leyes de la naturaleza las que les asignan un cuerpo material. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu (Bg. 13.22). El alma espiritual nace en especies de vida superiores e inferiores solo debido a su contacto con las tres modalidades de la naturaleza material.

ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā
madhye tiṣṭhanti rājasāḥ
jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā
adho gacchanti tāmasāḥ

«Aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad ascienden gradualmente a los sistemas planetarios superiores; los que están en el plano de la modalidad de la pasión viven en los planetas terrenales; y los que están en el plano de la abominable modalidad de la ignorancia descienden a los mundos infernales» (Bg. 14.18).

En conclusión, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ofrece la más elevada actividad benéfica para la sociedad humana. Los sectores más cuerdos de la sociedad deben, por lo tanto, tomarse muy en serio este movimiento para beneficio de toda la humanidad. Para salvarnos del ciclo de nacimientos y muertes, tenemos que purificar la conciencia. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam. Debemos estar libres de todas las identificaciones falsas —«soy americano», «soy hindú», «soy esto», «soy aquello»—, y elevarnos hasta el punto de entender que Kṛṣṇa es el amo original, y nosotros Sus sirvientes eternos. Cuando los sentidos se purifican y se ocupan en el servicio de Kṛṣṇa, alcanzamos la perfección más elevada. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un movimiento de bhakti-yogaVairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga. Al seguir los principios de este movimiento, dejamos de estar en contacto con las invenciones de la mente material y nos establecemos en el plano original de la relación eterna entre la entidad viviente y la Suprema Personalidad de Dios como sirviente y amo. Ese es, en resumen, el objetivo del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Texto

jyotir yathaivodaka-pārthiveṣv adaḥ
samīra-vegānugataṁ vibhāvyate
evaṁ sva-māyā-raciteṣv asau pumān
guṇeṣu rāgānugato vimuhyati

Synonyms

jyotiḥ — los astros del cielo, como el Sol, la Luna y las estrellas; yathā — como; eva — en verdad; udaka — en agua; pārthiveṣu — o en otros líquidos, como el aceite; adaḥ — directamente; samīra-vega-anugatam — forzados por los movimientos del viento; vibhāvyate — presentan diversas formas; evam — de ese modo; sva-māyā-raciteṣu — en la situación creada por sus invenciones mentales; asau — la entidad viviente; pumān — la persona; guṇeṣu — en el mundo material, manifestado por las modalidades de la naturaleza; rāga-anugataḥ — conforme a su apego; vimuhyati — queda confundida por la identificación.

Translation

Los astros del cielo, como la Luna, el Sol y las estrellas, al reflejarse en la superficie líquida del aceite o del agua, parecen tener otras formas, y, según los movimientos del viento, a veces los vemos redondos, a veces alargados, etc. Del mismo modo, cuando se absorbe en pensamientos materialistas, la entidad viviente, el alma, llevada por la ignorancia, confunde una serie de manifestaciones con su propia identidad. En otras palabras, debido a la agitación causada por las modalidades materiales de la naturaleza, las invenciones de la mente la tienen sumida en un estado de confusión.

Purport

SIGNIFICADO: El ejemplo que se da en este verso es muy adecuado para entender las diversas condiciones por las que pasa el alma espiritual eterna en el mundo material, donde recibe diversos cuerpos (dehāntara-prāptiḥ). La Luna es una y permanece inmóvil, pero, cuando se refleja en agua o aceite, parece adquirir otras formas, debido a los movimientos del viento. Del mismo modo, el alma es el sirviente eterno de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, pero, cuando se la introduce en el seno de las modalidades materiales de la naturaleza, adopta diversos cuerpos, que pueden ser de semidiós, de hombre, de perro, de árbol, etc. Por la influencia de māyā, la potencia ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios, la entidad viviente piensa que es tal o cual persona, o que es americano, hindú, gato, perro, árbol, o cualquier otra cosa. Eso se llama māyā. Cuando se libera de esa confusión y entiende que el alma no pertenece a ninguna forma del mundo material, se sitúa en el plano espiritual (brahma-bhūta).

Esa comprensión se explica a veces con la palabra nirākāra, «ausencia de forma». Pero esa ausencia de forma no significa que el alma no tiene forma. El alma tiene forma, pero la forma externa, la forma que resulta de la agitación, y que le viene del contacto con la contaminación material, es falsa. La palabra nirākāra se emplea también para referirse a Dios. Su significado es que Dios no tiene forma material, sino que es sac-cid-ānanda-vigraha. La entidad viviente es parte integral del sac-cid-ānanda-vigraha supremo, pero sus formas materiales son temporales, ilusorias. Tanto la entidad viviente como el Señor Supremo tienen una forma espiritual original (sac-cid-ānanda-vigraha), pero el Señor, el Supremo, no cambia de forma. El Señor adviene tal y como es, mientras que la entidad viviente nace porque la naturaleza material la obliga a recibir diversas formas. La entidad viviente, cuando recibe esas diversas formas, se identifica con ellas, y no con su forma espiritual original. Pero, en el momento en que recupera su forma y su comprensión espiritual originales, la entidad viviente se entrega a la forma suprema, la Personalidad de Dios. Así lo explica el Bhagavad-gītā (7.19): bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate. La entidad viviente que, después de haber nacido muchísimas veces en diversidad de formas, regresa a su forma original consciente de Kṛṣṇa, se entrega de inmediato a los pies de loto de la forma suprema, Kṛṣṇa. Eso es liberación. En el Bhagavad-gītā (18.54), el Señor dice:

brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām

«Aquel que se establece así en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro». El resultado del bhakti es la entrega a la forma suprema. Ese bhakti, que consiste en comprender nuestra propia posición, es la liberación completa. Mientras sostengamos una comprensión impersonal de la Verdad Absoluta, no estaremos situados en el plano del conocimiento puro, sino que todavía tendremos que luchar por conseguirlo.Kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām (Bg. 12.5). Aunque seamos espiritualmente avanzados, si estamos apegados al aspecto impersonal de la Verdad Absoluta, tendremos que seguir esforzándonos arduamente, como indican las palabras kleśo 'dhikataraḥ, que significan «mayor sufrimiento». El devoto, sin embargo, alcanza sin dificultad su posición original como forma espiritual y entiende a la Suprema Personalidad de Dios en Su forma original.

El propio Kṛṣṇa explica las formas de las entidades vivientes en el capítulo segundo del Bhagavad-gītā. Allí dice a Arjuna con toda claridad que Él, Arjuna y todas las demás entidades vivientes, que en el pasado se encontraban en sus formas originales, son identidades individuales separadas. En el pasado fueron individuos, ahora permanecen en el plano de la individualidad, y sus formas individuales continuarán en el futuro. La única diferencia es que la entidad viviente condicionada nace en diversas formas materiales, mientras que Kṛṣṇa adviene en Su forma espiritual original. Por desdicha, los que no son avanzados en el conocimiento espiritual piensan que Kṛṣṇa es como uno de ellos, y que la forma de Kṛṣṇa es como sus formas materiales. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam(Bg. 9.11). Kṛṣṇa nunca Se envanece con el conocimiento material, y debido a ello recibe el nombre de acyuta, mientras que las entidades vivientes caen y se agitan por la influencia de la naturaleza material. Esa es la diferencia entre el Señor Supremo y las entidades vivientes.

En relación con esto hay que señalar que Vasudeva, que estaba situado en el plano trascendental, aconsejaba a Kaṁsa que no cometiese más actos pecaminosos. Kaṁsa, como representante de los demonios, estaba siempre dispuesto a matar a Kṛṣṇa, a Dios, mientras que Vasudeva representa a la persona situada en el plano trascendental de quien nace Kṛṣṇa (Vāsudeva es el hijo de Vasudeva). Vasudeva quería que su cuñado Kaṁsa se contuviese y no cometiera el pecado de matar a su hermana, pues, como resultado de ceder a la agitación causada por la naturaleza material, Kaṁsa tendría que recibir otro cuerpo en el que seguir sufriendo una y otra vez. En otro pasaje del Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.4), Ṛṣabhadeva dice también:

na sādhu manye yata ātmano ’yam
asann api kleśada āsa dehaḥ

La entidad viviente, mientras se halle enredada en la supuesta felicidad y aflicción de las actividades fruitivas, tendrá que recibir un determinado tipo de cuerpo para padecer en él las tres clases de sufrimientos propios de la naturaleza material (tri-tāpa-yantraṇā). La persona inteligente, por lo tanto, debe liberarse de la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material y revivir su cuerpo espiritual original ocupándose en el servicio de la Persona Suprema, Kṛṣṇa. Mientras estemos apegados a la materia, tendremos que pasar por el ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Por eso se aconseja a la persona inteligente que, en lugar de enredarse en actividades fruitivas supuestamente buenas o malas, dedique su vida al cultivo progresivo de conciencia de Kṛṣṇa, de manera que, en lugar de recibir otro cuerpo material (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti), vaya de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Texto

tasmān na kasyacid droham
ācaret sa tathā-vidhaḥ
ātmanaḥ kṣemam anvicchan
drogdhur vai parato bhayam

Synonyms

tasmāt — por lo tanto; na — no; kasyacit — de nadie; droham — envidia; ācaret — se debe actuar; saḥ — una persona (Kaṁsa); tathā-vidhaḥ — que ha sido aconsejado en ese sentido (por Vasudeva); ātmanaḥ — su propio; kṣemam — bien; anvicchan — si desea; drogdhuḥ — de quien envidia a los demás; vai — en verdad; parataḥ — de otros; bhayam — hay causa de temor.

Translation

Si los actos impíos y envidiosos son causa de que en la siguiente vida recibamos un cuerpo y suframos en él, ¿por qué realizar ese tipo de actos? Pensando en nuestro propio bien, no debemos envidiar a nadie, pues la persona envidiosa siempre sentirá temor de que sus enemigos le hagan daño, en esta vida o en la siguiente.

Purport

SIGNIFICADO: En lugar de mostrarnos hostiles hacia otras entidades vivientes, debemos actuar de un modo piadoso, ocupándonos en el servicio del Señor Supremo, evitando así situaciones de temor tanto en esta vida como en la siguiente. En relación con esto, la siguiente instrucción moral del gran político Cāṇakya Paṇḍita es muy significativa:

tyaja durjana-saṁsargaṁ
bhaja sādhu-samāgamam
kuru puṇyam aho rātraṁ
smara nityam anityatām

Debemos abandonar la compañía de diablos, demonios y no devotos, y siempre relacionarnos con devotos y personas santas. Debemos siempre actuar de modo piadoso, considerando que esta vida es temporal, y sin apegarnos a la felicidad y la aflicción temporales. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa enseña a toda la sociedad humana este principio de volverse consciente de Kṛṣṇa, para que puedan resolver así de una vez por todas los problemas de la vida (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna).

Texto

eṣā tavānujā bālā
kṛpaṇā putrikopamā
hantuṁ nārhasi kalyāṇīm
imāṁ tvaṁ dīna-vatsalaḥ

Synonyms

eṣā — esta; tava — tuya; anujā — hermana menor; bālā — mujer inocente; kṛpaṇā — que depende completamente de ti; putrikā-upamā — exactamente como tu propia hija; hantum — en matarla; na — no; arhasi — tú debes incurrir; kalyāṇīm — que depende de tu cariño; imām — a ella; tvam — tú; dīna-vatsalaḥ — muy compasivo con los pobres e inocentes.

Translation

Devakī, esta pobre muchacha, es tu hermana menor, y por ello es como tu propia hija, y tu deber es cuidarla con mucho cariño. Tú eres misericordioso, y por eso no debes matarla. En verdad, debes darle tu afecto.

Texto

śrī-śuka uvāca
evaṁ sa sāmabhir bhedair
bodhyamāno ’pi dāruṇaḥ
na nyavartata kauravya
puruṣādān anuvrataḥ

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam — de ese modo; saḥ — él (Kaṁsa); sāmabhiḥ — con intentos de calmarle (a Kaṁsa); bhedaiḥ — con instrucciones morales acerca de que no hay que ser cruel con nadie; bodhyamānaḥ api — aunque trataban de calmarle; dāruṇaḥ — él, la persona más cruel y violenta; na nyavartata — no pudo ser disuadido (de realizar aquella atrocidad); kauravya — ¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; puruṣa-adān — los rākṣasas, antropófagos; anuvrataḥ — siguiendo sus pasos.

Translation

Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, el mejor de la dinastía Kuru!, Kaṁsa era cruel y muy violento, un verdadero seguidor de los rākṣasas, de modo que las buenas instrucciones de Vasudeva ni lograron calmarle ni le intimidaron. No le preocupaban los resultados que pudieran traerle las actividades pecaminosas, ni en esta vida ni en la siguiente.

Texto

nirbandhaṁ tasya taṁ jñātvā
vicintyānakadundubhiḥ
prāptaṁ kālaṁ prativyoḍhum
idaṁ tatrānvapadyata

Synonyms

nirbandham — resolución para hacer algo; tasya — de él (de Kaṁsa); tam — esa (resolución); jñātvā — entender; vicintya — pensar profundamente; ānakadundubhiḥ — Vasudeva; prāptam — había llegado; kālam — peligro de muerte inminente; prativyoḍhum — detenerle, impedirle esas actividades; idam — este; tatra — a continuación; anvapadyata — pensó en otras formas.

Translation

Al ver que Kaṁsa estaba decidido a matar a su hermana Devakī, Vasudeva se concentró en una profunda reflexión. Teniendo en cuenta el inminente peligro de muerte, ideó otro plan para detener a Kaṁsa.

Purport

SIGNIFICADO: Aunque veía que Kaṁsa podía matar a su esposa Devakī en cualquier momento, Vasudeva estaba convencido de su buena fortuna, pues, cuando nació, los semidioses habían tocado tambores y timbales. Por esa razón, inmediatamente buscó otra forma de salvar a Devakī.

Texto

mṛtyur buddhimatāpohyo
yāvad buddhi-balodayam
yady asau na nivarteta
nāparādho ’sti dehinaḥ

Synonyms

mṛtyuḥ — la muerte; buddhi-matā — por una persona inteligente; apohyaḥ — debe ser evitada; yāvat — mientras; buddhi-bala-udayam — tenga inteligencia y fuerza física; yadi — si; asau — esa (muerte); na nivarteta — no puede ser detenida; na — no; aparādhaḥ — ofensa; asti — hay; dehinaḥ — de la persona en peligro de muerte.

Translation

La persona inteligente, mientras tenga inteligencia y fuerza física, debe tratar de evitar la muerte. Ese es el deber de todo el que ha recibido un cuerpo. Pero si, a pesar de todos sus esfuerzos, no logra evitar la muerte, esa persona no comete ofensa.

Purport

SIGNIFICADO: Lo natural es que la persona que se enfrenta a una muerte prematura haga todo lo posible por salvarse. Ese es su deber. Aunque la muerte es segura, todos debemos tratar de evitarla y no resignarnos a morir sin hacerle frente, pues toda alma viviente es eterna por naturaleza. Puesto que la muerte es un castigo que se nos impone, un castigo propio de la condena en la existencia material, toda la cultura védica se basa en evitar la muerte (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti). Mediante el cultivo de la vida espiritual, todos debemos tratar de evitar morir y tener que volver a nacer, y no debemos entregarnos a la muerte sin luchar por sobrevivir. El ser humano que no trata de detener la muerte no es inteligente. Devakī tenía ante sí la amenaza de una muerte inmediata, y Vasudeva hacía todo lo posible por salvarla, pues ese era su deber. Así, para salvar a Devakī, pensó en otra forma de convencer a Kaṁsa.

Texto

pradāya mṛtyave putrān
mocaye kṛpaṇām imām
sutā me yadi jāyeran
mṛtyur vā na mriyeta cet
viparyayo vā kiṁ na syād
gatir dhātur duratyayā
upasthito nivarteta
nivṛttaḥ punar āpatet

Synonyms

pradāya — prometer entregar; mṛtyave — a Kaṁsa, que es la personificación de la muerte para Devakī; putrān — mis hijos; mocaye — la liberó del peligro que la amenaza; kṛpaṇām — inocente; imām — Devakī; sutāḥ — hijos; me — míos; yadi — si; jāyeran — deben nacer; mṛtyuḥ — Kaṁsa; — o; na — no; mriyeta — debe morir; cet — si; viparyayaḥ — todo lo contrario; — o; kim — si; na — no; syāt — podría suceder; gatiḥ — el movimiento; dhātuḥ — de la providencia; duratyayā — muy difícil de entender; upasthitaḥ — lo que ahora se obtiene; nivarteta — que detenga; nivṛttaḥ — evitar la muerte de Devakī; punaḥ āpatet — en el futuro puede suceder de nuevo (pero ¿qué puedo hacer yo?).

Translation

Vasudeva pensó: Kaṁsa es la personificación de la muerte; si le entrego todos los hijos que tenga, salvaré la vida de Devakī. Es posible que Kaṁsa muera antes de que nazcan mis hijos, o que uno de mis hijos le mate, pues está destinado a morir de esa forma. En cuanto a ahora, tengo que alejar esta amenaza inmediata, así que voy a prometer a Kaṁsa que le entregaré todos mis hijos. El tiempo pasa, y si Kaṁsa muere, no tendré nada que temer.

Purport

SIGNIFICADO: Vasudeva quería salvar la vida a Devakī, y para ello estaba dispuesto a prometer a Kaṁsa que le entregaría todos sus hijos. «Es posible —pensaba—, que Kaṁsa muera, o que yo no tenga hijos. Además, si tengo un hijo y se lo entrego a Kaṁsa, también es posible que Kaṁsa muera en sus manos, pues, por los designios de la providencia, todo puede suceder. Es muy difícil entender los manejos de la providencia». Así, para salvar a Devakī del peligro de muerte en que se hallaba, Vasudeva decidió prometer a Kaṁsa que pondría en sus manos todos los hijos que tuviese.

Texto

agner yathā dāru-viyoga-yogayor
adṛṣṭato ’nyan na nimittam asti
evaṁ hi jantor api durvibhāvyaḥ
śarīra-saṁyoga-viyoga-hetuḥ

Synonyms

agneḥ — de un incendio en el bosque; yathā — como; dāru — de madera; viyoga-yogayoḥ — tanto del que huye como del que es capturado; adṛṣṭataḥ — que la invisible providencia; anyat — alguna otra razón o accidente; na — no; nimittam — una causa; asti — hay; evam — de ese modo; hi — ciertamente; jantoḥ — del ser vivo; api — en verdad; durvibhāvyaḥ — no se puede encontrar; śarīra — del cuerpo; saṁyoga — del recibir; viyoga — o del abandonar; hetuḥ — la causa.

Translation

A veces, por alguna razón invisible, el fuego salta por encima de un pedazo de leña sin tocarlo y prende fuego en el siguiente; la causa es el destino. Del mismo modo, cuando un ser vivo recibe un determinado cuerpo y abandona otro, la única causa es el invisible destino.

Purport

SIGNIFICADO: Cuando en un pueblo se declara un incendio, a veces el fuego salta por encima de una casa sin tocarla y quema otra más lejana. Del mismo modo, en los incendios forestales, las llamas a veces saltan por encima de un árbol y queman otro que está más lejos. La razón de que esto suceda nadie la sabe. Podemos imaginar muchas explicaciones de por qué el árbol o la casa que estaban al lado del fuego quedaron intactos, mientras que otros árboles y casas más lejanos ardieron por completo, pero la verdadera razón es el destino. Esa misma razón se aplica también a la transmigración del alma. Alguien puede ser primer ministro en una vida y perro en la siguiente. La acción invisible del destino no se puede detectar mediante el conocimiento experimental práctico. Por lo tanto, la respuesta de que todo es obra de la suprema providencia debe bastar para satisfacernos.

Texto

evaṁ vimṛśya taṁ pāpaṁ
yāvad-ātmani-darśanam
pūjayām āsa vai śaurir
bahu-māna-puraḥsaram

Synonyms

evam — de ese modo; vimṛśya — tras considerar; tam — a Kaṁsa; pāpam — el muy pecaminoso; yāvat — en la medida de lo posible; ātmani-darśanam — con toda la inteligencia de que pudo hacer acopio; pūjayām āsa — alabó; vai — en verdad; śauriḥ — Vasudeva; bahu-māna — ofreciendo todo respeto; puraḥsaram — ante él.

Translation

Después de considerar la cuestión a la luz del conocimiento que poseía, Vasudeva, con mucho respeto, hizo una propuesta al pecaminoso Kaṁsa.

Texto

prasanna-vadanāmbhojo
nṛśaṁsaṁ nirapatrapam
manasā dūyamānena
vihasann idam abravīt

Synonyms

prasanna-vadana-ambhojaḥ — Vasudeva, que externamente aparentaba estar muy feliz; nṛśaṁsam — al muy cruel; nirapatrapam — al desvergonzado Kaṁsa; manasā — con la mente; dūyamānena — que estaba llena de ansiedad y tristeza; vihasan — sonreír externamente; idam abravīt — y dijo lo siguiente.

Translation

Viendo a su esposa en peligro, Vasudeva tenía la mente llena de ansiedad. Sin embargo, para complacer al cruel, desvergonzado y pecaminoso Kaṁsa, logró componer una sonrisa y le dijo lo siguiente.

Purport

SIGNIFICADO: A veces, en situaciones de peligro, es necesario fingir lo que no se siente, como hizo Vasudeva para salvar a su esposa. El mundo material es complicado, y, a la hora de cumplir con nuestros deberes, no podemos dejar de lado la diplomacia. Vasudeva hizo todo lo posible por salvar a su esposa para así poder engendrar a Kṛṣṇa. Esto indica que, cuando se trata de salvar a Kṛṣṇa y Sus intereses, es correcto ocultar las verdaderas intenciones. Tal y como estaba profetizado que sucedería, Kṛṣṇa iba a nacer de Vasudeva y Devakī para matar a Kaṁsa. Por consiguiente, Vasudeva tenía que hacer todo lo posible por resolver la situación. Aunque todo había sido establecido ya por Kṛṣṇa de antemano, el devoto debe hacer todo lo posible por cumplir la misión de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es todopoderoso, pero eso no significa que el devoto se entrega al ocio y lo deja todo en manos de Kṛṣṇa. Esta instrucción se recoge también en el Bhagavad-gītā. Aunque Kṛṣṇa era quien lo hacía todo para Arjuna, Arjuna no se quedó sentado, sin hacer nada, como un hidalgo no violento. No; lo que hizo fue combatir con todas sus fuerzas y lograr la victoria.

Texto

śrī-vasudeva uvāca
na hy asyās te bhayaṁ saumya
yad vai sāhāśarīra-vāk
putrān samarpayiṣye ’syā
yatas te bhayam utthitam

Synonyms

śrī-vasudevaḥ uvāca — Śrī Vasudeva dijo; na — no; hi — en verdad; asyāḥ — de Devakī; te — de ti; bhayam — temor; saumya — ¡oh, el más sobrio!; yat — que; vai — en verdad; — esa profecía; āha — dictó; a-śarīra-vāk — un sonido sin cuerpo; putrān — todos mis hijos; samarpayiṣye — yo te entregaré; asyāḥ — de ella (de Devakī); yataḥ — de quien; te — tuyo; bhayam — temor; utthitam — ha surgido.

Translation

Vasudeva dijo: ¡Oh, sobrio entre los sobrios!, nada tienes que temer de tu hermana Devakī. Según las palabras del misterioso oráculo, la muerte no vendrá de ella, sino de sus hijos. Por eso te prometo que cuando ella sea madre, yo te entregaré esos hijos que tanto temes.

Purport

SIGNIFICADO: El que Devakī siguiera con vida llenaba a Kaṁsa de temor porque, a raíz de su octavo embarazo, Devakī sería madre de un hijo que le mataría. Por esa razón, Vasudeva, para garantizar la máxima seguridad a su cuñado, le prometió llevarle todos los hijos que tuviesen. No esperaría al nacimiento del octavo hijo, sino que entregaría a Kaṁsa todos los hijos de Devakī, desde el primero que naciese. Eso es lo que Vasudeva, con gran generosidad, propuso a Kaṁsa.

Texto

śrī-śuka uvāca
svasur vadhān nivavṛte
kaṁsas tad-vākya-sāra-vit
vasudevo ’pi taṁ prītaḥ
praśasya prāviśad gṛham

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; svasuḥ — de su hermana (Devakī); vadhāt — del acto de matar; nivavṛte — detenido por el momento; kaṁsaḥ — Kaṁsa; tat-vākya — las palabras de Vasudeva; sāra-vit — sabiendo que eran perfectamente correctas; vasudevaḥ — Vasudeva; api — también; tam — a él (a Kaṁsa); prītaḥ — satisfecho; praśasya — tranquilizar más; prāviśat gṛham — entró en su propia casa.

Translation

Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuó: Kaṁsa aceptó la lógica de los argumentos de Vasudeva, y, con plena fe en las palabras de su cuñado, se contuvo y no mató a su hermana. Vasudeva, complacido con Kaṁsa, siguió tranquilizándole y, finalmente, entró en su casa.

Purport

SIGNIFICADO: Kaṁsa, aunque era un demonio pecador, estaba convencido de que Vasudeva nunca faltaría a su palabra. Vasudeva era un devoto puro y, como tal, poseía un carácter tan excelso que hasta un gran demonio como Kaṁsa creyó firmemente en sus palabras y se sintió satisfecho. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ (Bhāg. 5.18.12). El devoto manifiesta todas las buenas cualidades, hasta el punto de que el propio Kaṁsa creyó en las palabras de Vasudeva sin dudar lo más mínimo.

Texto

atha kāla upāvṛtte
devakī sarva-devatā
putrān prasuṣuve cāṣṭau
kanyāṁ caivānuvatsaram

Synonyms

atha — a continuación; kāle — con el paso del tiempo; upāvṛtte — cuando llegó el momento; devakī — Devakī, la esposa de Vasudeva, el padre de Kṛṣṇa; sarva-devatā — Devakī, ante quien aparecieron todos los semidioses y el propio Dios en persona; putrān — hijos; prasuṣuve — dio a luz; ca — y; aṣṭau — ocho; kanyāṁ ca — y una hija llamada Subhadrā; eva — en verdad; anuvatsaram — año tras año.

Translation

A partir de entonces, Devakī, la madre de Dios y de todos los semidioses, tuvo un hijo cada año. Con el paso del tiempo, llegó a tener, uno tras otro, ocho hijos y una hija, que se llamó Subhadrā.

Purport

SIGNIFICADO: A veces se glorifica al maestro espiritual con las palabras sarva-devamayo guruḥ (Bhāg. 11.7.27). Por la gracia del guru, el maestro espiritual, podemos entender que hay diferentes clases de devas. La palabra deva se refiere a Dios, la Suprema Personalidad de Dios, que es la fuente original de todos los semidioses, que también reciben el nombre de devas. En el Bhagavad-gītā (10.2), el Señor dice: aham ādir hi devānām: «Yo soy el origen de todos los devas». El Señor Supremo, Viṣṇu, la Persona Original, Se expande en diversas formas. Tad aikṣata bahu syām (Chāndogya Upaniṣad 6.2.3). Él, que es uno, Se expande en muchos. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (Brahma-saṁhitā 5.33). Hay distintos niveles de formas, denominadas svāṁśa y vibhinnāṁśa. Las expansiones svāṁśaviṣṇu-tattva, son la Suprema Personalidad de Dios, mientras que las vibhinnāṁśa son jīva-tattva, partes integrales del Señor(mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ). Cuando aceptamos a Kṛṣṇa como Suprema Personalidad de Dios y Le adoramos, de modo natural adoramos también a todas las partes y expansiones del Señor. Sarvārhaṇam acyutejyā (Bhāg. 4.31.14). Kṛṣṇa recibe el nombre de Acyuta (senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me 'cyuta). Cuando adoramos a Acyuta, Kṛṣṇa, al mismo tiempo estamos adorando también a todos los semidioses. No es necesaria ninguna otra adoración, ni de los viṣṇu-tattvas ni de las jīva-tattvas. Cuando nos concentramos en Kṛṣṇa, adoramos a todos los seres. Por esa razón, madre Devakī, que fue madre de Kṛṣṇa, recibe el nombre de sarva-devatā.

Texto

kīrtimantaṁ prathamajaṁ
kaṁsāyānakadundubhiḥ
arpayām āsa kṛcchreṇa
so ’nṛtād ativihvalaḥ

Synonyms

kīrtimantam — de nombre Kīrtimān; prathama-jam — el primer bebé; kaṁsāya — a Kaṁsa; ānakadundubhiḥ — Vasudeva; arpayām āsa — entregó; kṛcchreṇa — con gran dolor; saḥ — él (Vasudeva); anṛtāt — de romper la promesa, o del temor a ser un mentiroso; ati-vihvalaḥ — estaba muy perturbado, debido al miedo.

Translation

La idea de romper su promesa y volverse un mentiroso perturbaba y llenaba de temor a Vasudeva. Así, con inmenso dolor, puso en manos de Kaṁsa a su primogénito, Kīrtimān.

Purport

SIGNIFICADO: En la cultura védica, tan pronto como nace un niño, y sobre todo si es varón, el padre llama a los brāhmaṇas eruditos y, conforme a lo que el horóscopo determine, el niño recibe su nombre inmediatamente. Esa ceremonia se denomina nāma-karaṇa. En el sistema de varṇāśrama-dharma se siguen diezsaṁskāras, diez procesos de reforma, uno de los cuales es la ceremonia de imposición del nombre. Vasudeva entregó a Kaṁsa su primer hijo, pero no sin antes celebrar la ceremonia nāma-karaṇa, en la cual se dio al niño el nombre de Kīrtimān. El niño recibe su nombre inmediatamente después de nacer.

Texto

kiṁ duḥsahaṁ nu sādhūnāṁ
viduṣāṁ kim apekṣitam
kim akāryaṁ kadaryāṇāṁ
dustyajaṁ kiṁ dhṛtātmanām

Synonyms

kim — qué es; duḥsaham — doloroso; nu — en verdad; sādhūnām — para las personas santas; viduṣām — de personas eruditas; kim apekṣitam — qué es dependencia; kim akāryam — qué es acto prohibido; kadaryāṇām — de personas en el nivel más bajo; dustyajam — muy difícil de abandonar; kim — qué es; dhṛta-ātmanām — de personas que son autorrealizadas.

Translation

¿Qué sentido tiene el dolor para las personas santas que se atienen estrictamente a la verdad? ¿Qué independencia no tendrán los devotos puros que saben que el Señor Supremo es la esencia de todo lo que existe? ¿Qué actos les están prohibidos a las personas de carácter ruin?; y ¿qué no abandonarían por satisfacer al Señor Kṛṣṇa quienes se han entregado plenamente a Sus pies de loto?

Purport

SIGNIFICADO: Si el hijo de Devakī que iba a matar a Kaṁsa era el octavo, se podría preguntar qué necesidad tenía Vasudeva de entregar al primero de sus hijos. La respuesta es que Vasudeva había prometido a Kaṁsa que le entregaría todos los hijos que Devakī tuviese. Kaṁsa, que era un asura, no creyó que fuese precisamente el octavo hijo el que iba a matarle, y dio por sentado que cualquiera de los hijos de Devakī podía matarle. Entonces, Vasudeva, para salvar a Devakī, prometió a Kaṁsa que le entregaría todos sus hijos, tanto niños como niñas. Desde otro punto de vista, Vasudeva y Devakī se sintieron muy complacidos de saber que la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, nacería como octavo hijo suyo. Vasudeva, que era un devoto puro del Señor, estaba deseoso de ver nacer a Kṛṣṇa como hijo suyo, fruto del octavo embarazo de Devakī. Por eso quería tener siete hijos rápidamente, de forma que llegase pronto el momento del advenimiento de Kṛṣṇa, su octavo hijo. Vasudeva engendró un hijo cada año, de manera que el momento del advenimiento de Kṛṣṇa llegara lo antes posible.

Texto

dṛṣṭvā samatvaṁ tac chaureḥ
satye caiva vyavasthitim
kaṁsas tuṣṭa-manā rājan
prahasann idam abravīt

Synonyms

dṛṣṭvā — al ver; samatvam — que se mantenía equilibrado, sin perturbarse en el sufrimiento ni en la felicidad; tat — eso; śaureḥ — de Vasudeva; satye — fiel a su palabra; ca — en verdad; eva — ciertamente; vyavasthitim — la firmeza; kaṁsaḥ — Kaṁsa; tuṣṭa-manāḥ — muy satisfecho (con la conducta de Vasudeva, que le entregó su primer hijo para cumplir su promesa); rājan — ¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; prahasan — con el rostro sonriente; idam — esto; abravīt — dijo.

Translation

Mi querido rey Parīkṣit, al ver que Vasudeva era fiel a su palabra y le daba su hijo con perfecta presencia de ánimo, Kaṁsa se sintió muy feliz. Entonces, con una sonrisa en el rostro, dijo lo siguiente.

Purport

SIGNIFICADO: En este verso es muy significativa la palabra samatvamSamatvam se refiere a alguien que se mantiene siempre equilibrado, sin dejarse afectar ni por la felicidad ni por la aflicción. Vasudeva se mantenía tan estable y equilibrado que, sin dar la menor muestra de agitación, puso su primer hijo en manos de Kaṁsa para que este lo matase. El Bhagavad-gītā (2.56) dice: duḥkheṣv anudvigna-manāḥ sukheṣu vigata-spṛhaḥ. En el mundo material, no debemos estar muy deseosos de ser felices, ni debemos perturbarnos demasiado con los sufrimientos materiales. El Señor Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna:

mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino ’nityās
tāṁs titikṣasva bhārata

«¡Oh, hijo de Kuntī!, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Tienen su origen en la percepción de los sentidos, ¡oh, vástago de Bharata!, y hay que aprender a tolerarlas sin perturbarse» (Bg. 2.14). El alma autorrealizada no se deja perturbar por lo que se llama felicidad y aflicción. Esto es cierto especialmente en el caso de un devoto como Vasudeva, que lo demostró con su ejemplo práctico. Vasudeva, sin perturbarse lo más mínimo, entregó su primer hijo a Kaṁsa para que lo matase.

Texto

pratiyātu kumāro ’yaṁ
na hy asmād asti me bhayam
aṣṭamād yuvayor garbhān
mṛtyur me vihitaḥ kila

Synonyms

pratiyātu — mi querido Vasudeva, llévate el niño y vuelve a casa; kumāraḥ — recién nacido; ayam — este; na — no; hi — en verdad; asmāt — de él; asti — hay; me — mío; bhayam — miedo; aṣṭamāt — del octavo; yuvayoḥ — tuyo y de tu esposa; garbhāt — del embarazo; mṛtyuḥ — muerte; me — mía; vihitaḥ — ha sido ordenada; kila — en verdad.

Translation

¡Oh, Vasudeva!, puedes llevarte el niño a casa. No es el primer hijo de Vasudeva y Devakī el que yo temo. El que me preocupa es su octavo hijo, pues es el que está destinado a matarme.

Texto

tatheti sutam ādāya
yayāv ānakadundubhiḥ
nābhyanandata tad-vākyam
asato ’vijitātmanaḥ

Synonyms

tathā — muy bien; iti — así; sutam ādāya — llevándose al niño; yayau — abandonó el lugar; ānakadundubhiḥ — Vasudeva; na abhyanandata — no dio mucho valor; tat-vākyam — a las palabras (de Kaṁsa); asataḥ — que no tenía buenas cualidades; avijita-ātmanaḥ — y sin dominio de sí mismo.

Translation

Vasudeva asintió y regresó a su casa con el niño. Sin embargo, como Kaṁsa no era un hombre de buenas cualidades y no sabía dominarse, Vasudeva sabía que no podía confiar en su palabra.

Texto

nandādyā ye vraje gopā
yāś cāmīṣāṁ ca yoṣitaḥ
vṛṣṇayo vasudevādyā
devaky-ādyā yadu-striyaḥ
sarve vai devatā-prāyā
ubhayor api bhārata
jñātayo bandhu-suhṛdo
ye ca kaṁsam anuvratāḥ

Synonyms

nanda-ādyāḥ — comenzando con Nanda Mahārāja; ye — todas aquellas personas; vraje — en Vṛndāvana; gopāḥ — los pastores de vacas; yāḥ — que; ca — y; amīṣām — de todos esos (habitantes de Vṛndāvana); ca — así como; yoṣitaḥ — las mujeres; vṛṣṇayaḥ — miembros de la familia Vṛṣṇi; vasudeva-ādyāḥ — encabezados por Vasudeva; devakī-ādyāḥ — encabezadas por Devakī; yadu-striyaḥ — todas las mujeres de la dinastía Yadu; sarve — todos ellos; vai — en verdad; devatā-prāyāḥ — eran habitantes del cielo; ubhayoḥ — tanto de Nanda Mahārāja como de Vasudeva; api — en verdad; bhārata — ¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; jñātayaḥ — los familiares; bandhu — amigos; suhṛdaḥ — bienquerientes; ye — todos los cuales; ca — y; kaṁsam anuvratāḥ — aunque aparentemente seguían a Kaṁsa.

Translation

Los habitantes de Vṛndāvana, como Nanda Mahārāja, los demás pastores de vacas, y sus esposas, eran en realidad habitantes de los planetas celestiales. ¡Oh, Mahārāja Parīkṣit, el mejor de los descendientes de Bharata!, esa era también la posición de Vasudeva y los descendientes de la dinastía Vṛṣṇi, así como de Devakī y las demás mujeres de la dinastía Yadu. También los amigos, familiares y bienquerientes de Nanda Mahārāja y de Vasudeva, así como los supuestos seguidores de Kaṁsa, eran todos semidioses.

Purport

SIGNIFICADO: Como antes se comentó, la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, informó al Señor Brahmā que el Señor Kṛṣṇa descendería personalmente para aliviar los sufrimientos de la Tierra. El Señor ordenó a todos los habitantes de los planetas celestiales que naciesen en las familias de las dinastías Yadu y Vṛṣṇi, así como en Vṛndāvana. Este verso nos informa que todos los familiares y amigos de la dinastía Yadu, la dinastía Vṛṣṇi, Nanda Mahārāja y los gopas habían descendido de los planetas celestiales para ver los pasatiempos del Señor. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (4.8), los pasatiempos del Señor consisten en paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām: salvar a los devotos y matar a los demonios. Para manifestar esas actividades, el Señor llamó a devotos de distintas regiones del universo.

Muchos devotos se elevan a los sistemas planetarios superiores:

prāpya puṇya-kṛtāṁ lokān
uṣitvā śāśvatīḥ samāḥ
śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe
yoga-bhraṣṭo ’bhijāyate

«Después de muchísimos años de disfrute en los planetas de las entidades vivientes piadosas, el yogī que fracasa nace en una familia de personas virtuosas, o en una familia de la rica aristocracia» (Bg. 6.41). Algunos devotos, que no logran completar el proceso de servicio devocional, se elevan a los planetas celestiales, que son el destino de las personas piadosas. Después de disfrutar en ellos, pueden ascender directamente al lugar en que se estén manifestando los pasatiempos del Señor. Como el Señor Kṛṣṇa iba a hacer Su advenimiento, los habitantes de los planetas celestiales fueron invitados a ver los pasatiempos del Señor. Así, se afirma que los miembros de las dinastías Yadu y Vṛṣṇi y los habitantes de Vṛndāvana eran semidioses, o prácticamente iguales a los semidioses. Incluso aquellos que externamente colaboraban con Kaṁsa en sus actividades pertenecían a los sistemas planetarios superiores. El encarcelamiento y la liberación de Vasudeva, así como la matanza de varios demonios, fueron todos manifestaciones de los pasatiempos del Señor, quien invitó a los devotos a nacer como amigos y familiares de esas dos familias para que tuviesen el placer de contemplar personalmente Sus actividades. Como se confirma en las oraciones de Kuntī (Bhāg. 1.8.19): nato nāṭya-dharo yathā. El Señor iba a matar a una serie de demonios, e iba también a ser el amigo, hijo y hermano de Sus devotos, y para ello hizo llamar a todos esos devotos.

Texto

etat kaṁsāya bhagavāñ
chaśaṁsābhyetya nāradaḥ
bhūmer bhārāyamāṇānāṁ
daityānāṁ ca vadhodyamam

Synonyms

etat — todas esas palabras acerca de las familias Yadu y Vṛṣṇi; kaṁsāya — al rey Kaṁsa; bhagavān — la muy poderosa representación de la Suprema Personalidad de Dios; śaśaṁsa — informó (a Kaṁsa, que tenía dudas); abhyetya — tras ir a verle; nāradaḥ — el gran sabio Nārada Muni; bhūmeḥ — en la superficie de la Tierra; bhārāyamāṇānām — de aquellos que eran una carga; daityānām ca — y de los demonios; vadha-udyamam — el esfuerzo por matar.

Translation

Un día, el gran santo Nārada fue a ver a Kaṁsa y le informó que las personas demoníacas, que eran una gran carga para la Tierra, iban a ser matadas. Kaṁsa comenzó entonces a debatirse entre grandes dudas y temores.

Purport

SIGNIFICADO: Hemos comentado ya que madre Tierra suplicó al Señor Brahmā que la aliviase del sufrimiento debido al enorme peso de los demonios, y que el Señor Brahmā le informó del inmediato advenimiento del Señor Kṛṣṇa en persona. En el Bhagavad-gītā (4.8), Kṛṣṇa dice:

paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge

Siempre que los demonios suponen una gran carga, y siempre que los devotos inocentes son angustiados por gobernantes demoníacos, el Señor adviene en el momento oportuno con Sus representantes, técnicamente denominados semidioses, para matar a los demonios. En los Upaniṣads se afirma que los semidioses son diferentes partes de la Suprema Personalidad de Dios. Del mismo modo que las partes del cuerpo tienen el deber de servir al cuerpo, los devotos de Kṛṣṇa tienen el deber de servir a Kṛṣṇa conforme a Su deseo. Puesto que la misión de Kṛṣṇa es matar demonios, esa debe ser también la ocupación del devoto. Sin embargo, como en Kali-yuga la gente está tan degradada, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se mostró bondadoso con ellos y no trajo consigo ninguna arma para matarles. Por el contrario, prefirió acabar con sus nefastas actividades demoníacas mediante la propagación del amor por Kṛṣṇa, conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la misión del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Mientras no se reduzcan o se eliminen por completo de la superficie de la Tierra las actividades demoníacas, nadie podrá ser feliz. ElBhagavad-gītā explica con todo detalle las directrices que debe seguir el alma condicionada. Para ser feliz, basta simplemente con seguir esas instrucciones. Śrī Caitanya Mahāprabhu explica:

harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā

Que la gente cante el mantra Hare Kṛṣṇa sin cesar. De ese modo verán desaparecer sus tendencias demoníacas, se volverán devotos de primer orden, y serán felices tanto en esta vida como en la siguiente.

Texto

ṛṣer vinirgame kaṁso
yadūn matvā surān iti
devakyā garbha-sambhūtaṁ
viṣṇuṁ ca sva-vadhaṁ prati
devakīṁ vasudevaṁ ca
nigṛhya nigaḍair gṛhe
jātaṁ jātam ahan putraṁ
tayor ajana-śaṅkayā

Synonyms

ṛṣeḥ — del gran sabio Nārada; vinirgame — después de la partida (tras darle información); kaṁsaḥ — Kaṁsa; yadūn — todos los miembros de la dinastía Yadu; matvā — pensar en; surān — como semidioses; iti — así; devakyāḥ — de Devakī; garbha-sambhūtam — los hijos nacidos del vientre; viṣṇum — (considerar) que eran Viṣṇu; ca — y; sva-vadham prati — temiendo su propia muerte a manos de Viṣṇu; devakīm — a Devakī; vasudevam ca — y a su esposo, Vasudeva; nigṛhya — apresar; nigaḍaiḥ — con grilletes de hierro; gṛhe — confinados en su casa; jātam jātam — cada uno que nacía, uno tras otro; ahan — mató; putram — a los hijos; tayoḥ — de Vasudeva y Devakī; ajana-śaṅkayā — con la duda de si no serían Viṣṇu.

Translation

Cuando el gran sabio Nārada se fue, Kaṁsa pensó que todos los miembros de la dinastía Yadu eran semidioses, y que cualquiera de los hijos nacidos del vientre de Devakī podía ser Viṣṇu. Asustado ante la idea de morir, Kaṁsa mandó encerrar a Vasudeva y a Devakī y les encadenó con grilletes de hierro. Sospechando que cualquiera de sus hijos podía ser Viṣṇu, Kaṁsa los fue matando uno tras otro, debido a la profecía que anunciaba su muerte a manos de Viṣṇu.

Purport

SIGNIFICADO: En el Hari-vaṁśa, Śrīla Jiva Gosvāmī, en sus notas acerca de este verso, menciona el episodio en que Nārada Muni dio esta información a Kaṁsa. Por dictado de la providencia, Nārada Muni fue a ver a Kaṁsa, y Kaṁsa le recibió adecuadamente. Nārada, entonces, le informó que cualquiera de los hijos de Devakī podía ser Viṣṇu. Puesto que Viṣṇu iba a matarle, Nārada aconsejó a Kaṁsa que no perdonase a ninguno de los hijos de Devakī. La intención de Nārada era que Kaṁsa, al matar a los niños, se cargase con más actividades pecaminosas, de forma que Kṛṣṇa descendiera pronto para matarle. Tras recibir las instrucciones de Nārada Muni, Kaṁsa mató, uno tras otro, a todos los hijos de Devakī.

La palabra ajana-śaṅkayā indica que el Señor Viṣṇu nunca nace (ajana), y que, por lo tanto, hizo Su advenimiento en la forma de Kṛṣṇa, naciendo como un ser humano (mānuṣīṁ tanum āśritam). Kaṁsa trató de matar a todos los bebés de Devakī y Vasudeva, pero sabía que, si nacía Viṣṇu, no podría matarle. Y así sucedió, en efecto; cuando Viṣṇu apareció en la forma de Kṛṣṇa, Kaṁsa no pudo matarle; por el contrario, conforme a la profecía, Kṛṣṇa mató a Kaṁsa. Debemos saber verdaderamente que Kṛṣṇa, cuyo nacimiento es trascendental, mata a los demonios, pero Él nunca es matado. Quien entiende perfectamente a Kṛṣṇa de esa forma, por medio del śāstra, se vuelve inmortal. En el Bhagavad-gītā (4.9), el Señor dice:

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna».

Texto

mātaraṁ pitaraṁ bhrātṝn
sarvāṁś ca suhṛdas tathā
ghnanti hy asutṛpo lubdhā
rājānaḥ prāyaśo bhuvi

Synonyms

mātaram — a la madre; pitaram — al padre; bhrātṝn — a los hermanos; sarvān ca — y a todos los demás; suhṛdaḥ — amigos; tathā — así como; ghnanti — ellos matan (como de hecho puede verse); hi — en verdad; asu-tṛpaḥ — aquellos que envidian la vida de los demás por complacer sus propios sentidos; lubdhāḥ — codiciosos; rājānaḥ — esos reyes; prāyaśaḥ — casi siempre; bhuvi — en la Tierra.

Translation

Los reyes ávidos de complacer los sentidos en este mundo casi nunca tienen escrúpulos en matar a sus enemigos. Por satisfacer sus propios caprichos, podrían matar a cualquiera, sin perdonar ni a sus propias madres, padres, hermanos o amigos.

Purport

SIGNIFICADO: En la historia de la India tenemos el ejemplo de Aurangzeb, que mató a su hermano y a sus sobrinos y encerró en prisión a su padre para satisfacer sus ambiciones políticas. Hay muchos ejemplos semejantes, y Kaṁsa, que no dudó en matar a sus sobrinos y encarcelar a su hermana y a su padre, representa perfectamente a ese tipo de reyes. Esa clase de atrocidades por parte de un demonio no deben sorprendernos. No obstante, pese a ser un demonio, Kaṁsa era consciente de que no se puede matar al Señor Viṣṇu, y gracias a ello alcanzó la salvación. Incluso una comprensión parcial de las actividades del Señor Viṣṇu nos capacita para alcanzar la salvación. Kaṁsa sabía algo acerca de Kṛṣṇa. Sabía, por ejemplo, que no se Le podía matar, y aunque pensaba en Viṣṇu, Kṛṣṇa, considerándole su enemigo, esa comprensión le permitió alcanzar la salvación. ¿Qué puede decirse entonces de la persona que conoce a Kṛṣṇa perfectamente a través de las explicaciones de śāstras como el Bhagavad-gītā? Por consiguiente, todo el mundo tiene el deber de leer el Bhagavad-gītā y entender a Kṛṣṇa perfectamente. De ese modo, su vida será un éxito.

Texto

ātmānam iha sañjātaṁ
jānan prāg viṣṇunā hatam
mahāsuraṁ kālanemiṁ
yadubhiḥ sa vyarudhyata

Synonyms

ātmānam — personalmente; iha — en este mundo; sañjātam — nacido de nuevo; jānan — entender bien; prāk — anteriormente, antes de nacer; viṣṇunā — por el Señor Viṣṇu; hatam — fue matado; mahā-asuram — un gran demonio; kālanemim — de nombre Kālanemi; yadubhiḥ — con los miembros de la dinastía Yadu; saḥ — él (Kaṁsa); vyarudhyata — actuó enemistosamente.

Translation

En su vida anterior, Kaṁsa había sido un gran demonio llamado Kālanemi, a quien Viṣṇu había matado. Al recibir de Nārada esta información, Kaṁsa se llenó de envidia contra todos los que tuviesen relación con la dinastía Yadu.

Purport

SIGNIFICADO: Las personas que son demonios, enemigos de la Suprema Personalidad de Dios, reciben el nombre de asuras. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, los asuras, debido a su hostilidad hacia la Suprema Personalidad de Dios, nacen vida tras vida en familias de asuras y se van deslizando hacia las regiones más oscuras del infierno.

Texto

ugrasenaṁ ca pitaraṁ
yadu-bhojāndhakādhipam
svayaṁ nigṛhya bubhuje
śūrasenān mahā-balaḥ

Synonyms

ugrasenam — a Ugrasena; ca — y; pitaram — que era su propio padre; yadu — de la dinastía Yadu; bhoja — de la dinastía Bhoja; andhaka — de la dinastía Andhaka; adhipam — el rey; svayam — personalmente; nigṛhya — sometiendo; bubhuje — disfrutó; śūrasenān — de todos los estados Śurasena; mahā-balaḥ — Kaṁsa, cuyo poder era extraordinario.

Translation

Kaṁsa, el muy poderoso hijo de Ugrasena, llegó al extremo de encerrar en prisión a su propio padre, el rey de las dinastías Yadu, Bhoja y Andhaka, y asumió personalmente el gobierno de los estados de Śūrasena.

Purport

SIGNIFICADO: El estado de Mathurā también era uno de los estados de Śurasena.

NOTAS SUPLEMENTARIAS AL CAPÍTULO PRIMERO

Acerca de la transmigración del alma, Śrīla Madhvācārya nos da las siguientes notas. Cuando estamos despiertos, todo lo que vemos o escuchamos deja una impresión en la mente. Más tarde, en los sueños, la mente moldea esas experiencias y nos las hace evocar de diversas formas, aunque cuando soñamos tenemos la impresión de estar en un cuerpo diferente. Por ejemplo, cuando estamos despiertos, hacemos negocios y hablamos con nuestros clientes; después, en sueños, también nos encontramos con clientes, hablamos de negocios y concretamos precios. Madhvācārya, por lo tanto, dice que los sueños se producen en función de lo que vemos, escuchamos y recordamos. Y, por supuesto, al despertar olvidamos el cuerpo que teníamos en el sueño. Ese olvido se denomina apasmṛti. Así pues, como a veces soñamos, a veces estamos despiertos, y a veces olvidamos, vamos cambiando constantemente de cuerpo. El olvido del cuerpo creado anteriormente se denomina muerte, y nuestras actividades en el cuerpo actual se denominan vida. Después de la muerte, no podemos recordar las actividades realizadas con el cuerpo anterior, ya sean imaginarias o reales.

La mente agitada se compara al agua agitada en la que se refleja el sol o la luna. Aunque el sol y la luna no están realmente en su reflejo en el agua, ese reflejo acusa los movimientos del agua. Del mismo modo, cuando tenemos la mente agitada, vagamos por variedad de atmósferas materiales y recibimos variedad de cuerpos. Esto se explica en el Bhagavad-gītā con el término guṇa-saṅgakāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya. Madhvācārya dice: guṇa-nubaddhaḥ san. Y Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva (CcMadhya 19.151). La entidad viviente rueda de arriba a abajo por todo el universo, a veces en el sistema planetario superior, a veces en los sistemas planetarios medio e inferior; a veces es un hombre, a veces es un dios, un perro, un árbol, etc. Todo ello se debe a la agitación de la mente. Por lo tanto, es necesario fijar y estabilizar la mente. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayo. Si fijamos la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, estaremos libres de agitación. Esa es la instrucción del Garuḍa Purāṇa, que se confirma en el Nāradīya Purāṇa. Como se explica en el Bhagavad-gītā:yānti deva-vratā devān. La mente agitada pasa por diversos sistemas planetarios debido a su apego a distintas clases de semidioses, pero la morada de la Suprema Personalidad de Dios no se puede alcanzar mediante la adoración de semidioses, pues ninguna Escritura védica respalda ese proceso. El hombre se construye su propio destino. La vida humana nos ofrece la posibilidad de entender nuestra verdadera situación, y de decidir si queremos vagar por todo el universo o ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā (aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani).

La casualidad no existe. Podría parecer casual que un árbol se salve pese a estar muy próximo al foco de un incendio, mientras que otro mucho más lejano es consumido por las llamas. Del mismo modo, el hecho de que recibamos diferentes tipos de cuerpos podría parecer casual, pero de hecho, si los recibimos, se debe a la mente. La mente oscila entre la aceptación y el rechazo, y nosotros recibimos diferentes cuerpos conforme a esos movimientos de la mente, aunque desde un punto de vista superficial nos parezca que esos cuerpos son producto del azar. Incluso si aceptamos la teoría del azar, la causa inmediata del cambio de cuerpo es la agitación de la mente.

Notas acerca de aṁśa. El capítulo explica que Kṛṣṇa hizo Su advenimiento aṁśena, con Sus partes integrales o Su manifestación parcial. En relación con esto, Śrīdhara Svāmī dice que Kṛṣṇa es cien por ciento Bhagavān (kṛṣṇas tu bhagavān svayam). Nuestras imperfecciones, sin embargo, nos impiden percibir a Kṛṣṇa en plenitud, de modo que lo que Kṛṣṇa mostró cuando descendió a la Tierra era solamente una manifestación parcial de Su opulencia. Kṛṣṇa, además, descendió con Su expansión plenaria Baladeva. No obstante, Kṛṣṇa es pleno. No puede decirse que Su manifestación fuera parcial. En el Vaiṣṇava-toṣaṇī, Śrīla Sanātana Gosvāmī dice que, si consideramos a Kṛṣṇa una manifestación parcial, estamos contradiciendo la declaración kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Śrīla Jīva Gosvāmī dice que la palabra aṁśena significa que Kṛṣṇa descendió con todas Sus expansiones plenarias. Las palabras aṁśena viṣṇoḥ no significan que Kṛṣṇa sea un representante parcial de Viṣṇu. Por el contrario, Kṛṣṇa Se manifestó en plenitud, mientras que en los Vaikuṇṭhalokas Se manifiesta parcialmente. En otras palabras, no es que Kṛṣṇa sea una representación parcial de Viṣṇu, sino que el Señor Viṣṇu es una representación parcial de Kṛṣṇa. Este tema se explica con gran claridad en el capítulo cuatro del Ādi-lilā del Caitanya-caritāmṛta. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala también que nadie puede explicar a Kṛṣṇa en plenitud. Todas las explicaciones que se dan en el Śrīmad-Bhāgavatam no son más que explicaciones parciales de Kṛṣṇa. La conclusión, por lo tanto, es que la palabra aṁśenaindica que el Señor Viṣṇu es una representación parcial de Kṛṣṇa, y no que Kṛṣṇa sea una representación parcial de Viṣṇu.

En el Vaiṣṇava-toṣaṇī de Śrīla Sanātana Gosvāmī se comenta la palabra dharma-śīlasya. El significado exacto de dharma-śīla es «devoto libre de impurezas». El verdadero dharma consiste en entregarse completamente a Kṛṣṇa (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). La persona verdaderamente religiosa es la que se entrega completamente a Kṛṣṇa. Mahārāja Parīkṣit, por ejemplo, fue una persona verdaderamente religiosa. Todo el que acepte el principio de la entrega a los pies de loto del Señor, abandonando todos los demás sistemas de religión, es en verdad dharma-śīla, perfectamente religioso.

La palabra nivṛtta-tarṣaiḥ se refiere a la persona que ya no abriga ningún deseo material (sarvopādhi-vinirmuktam). Debido a la contaminación del mundo material, es posible tener muchos deseos materiales, pero la persona completamente libre de todo deseo material recibe el calificativo de nivṛtta-tṛṣṇa, que indica que ha dejado de sentir sed de disfrute material. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (Hari-bhakti-sudhodaya). Las personas materialistas practican servicio devocional con el deseo de obtener algún beneficio material, pero no es esa la verdadera finalidad del servicio. La perfección del servicio devocional consiste en la entrega completa a los pies de loto de Kṛṣṇa, sin deseo material alguno. Quien se entrega de ese modo, está ya liberado. van-muktaḥ sa ucyate. A quien se esfuerza constantemente por servir a Kṛṣṇa, sea cual sea la circunstancia en que se encuentre, se le considera liberado en esta misma vida. Esa persona, que es un devoto puro, ya no tiene que cambiar de cuerpo. En verdad, ya no posee cuerpo material, pues su cuerpo se ha espiritualizado. Una barra de hierro en contacto constante con el fuego acaba por volverse fuego, y quema todo lo que toca. Del mismo modo, el devoto puro se halla en el fuego de la existencia espiritual, y su cuerpo es cin-maya, espiritual, no material. Esto se debe a que el devoto puro no tiene otro deseo que el deseo trascendental de servir al Señor. En el verso cuatro se emplea la palabra upagīyamānātnivṛtta-tarṣair upagīyamānāt. ¿Quién cantará las glorias del Señor, de no ser el devoto? Por lo tanto, la palabra nivṛtta-tarṣaiḥ se refiere al devoto, y solamente a él. Así lo subrayan ācāryas como Vīrarāghava Ācārya y Vijayadhvaja. Si deseamos algo que no sea el servicio devocional, veremos disminuir nuestra independencia con respecto a los deseos materiales, pero si nos liberamos de esos deseos, entraremos en la categoría denivṛtta-tarṣaiḥ.

Vinā paśu-ghnāt. La palabra paśu significa «animal». El que mata animales, el paśu-ghna, no puede entrar en el plano de conciencia de Kṛṣṇa. Por consiguiente, en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, la matanza de animales está completamente prohibida.

Uttamaśloka-guṇānuvādāt. La palabra uttamaśloka significa «que es famoso por ser el mejor entre los buenos». El Señor es bueno en toda circunstancia. Esa es Su fama natural. Su bondad es ilimitada, y la utiliza de forma ilimitada. Al devoto también se le define a veces con la palabra uttamaśloka, en el sentido que siempre está deseoso de glorificar a la Suprema Personalidad de Dios o a los devotos del Señor. Glorificar al Señor y glorificar a los devotos del Señor es lo mismo. O, mejor dicho, glorificar al devoto es más importante que glorificar al Señor directamente. Esto lo explica Narottama dāsa Ṭhākura: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā, nistāra pāyeche kebā. No es posible liberarse de la contaminación material sin servir sinceramente al devoto de Kṛṣṇa.

Bhavauṣadhāt significa «del remedio universal». El canto del santo nombre y la glorificación del Señor Supremo son el remedio universal para todos los males de la vida materialista. Mumukṣus son aquellas personas que desean liberarse del mundo material. Esas personas pueden entender las miserias de la vida materialista y, por glorificar las actividades del Señor, liberarse de todas esas miserias. Las vibraciones sonoras trascendentales relacionadas con el nombre, la fama, la forma, las cualidades y los enseres del Señor no son diferentes del Señor. Por lo tanto, la vibración sonora de la glorificación y el nombre del Señor es en sí misma agradable para el oído, y el devoto que comprende la naturaleza absoluta del nombre, la forma y las cualidades del Señor, se llena de dicha. Sin embargo, las agradables narraciones de las actividades trascendentales del Señor les resultan placenteras incluso a los que no son devotos. Hasta las personas corrientes, que no han hecho grandes progresos en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, se complacen en escuchar las narraciones del Śrīmad-Bhāgavatam. La persona materialista que se purifica siguiendo ese proceso se dedica a escuchar y cantar las glorias del Señor. La glorificación de los pasatiempos del Señor, que es muy agradable tanto para el oído como para el corazón del devoto, es, al mismo tiempo, su sujeto y su objeto.

En este mundo hay tres clases de hombres: los que están liberados, los que tratan de liberarse, y los enredados en el disfrute de los sentidos. De entre ellos, los que ya están liberados cantan y escuchan el santo nombre del Señor, sabiendo perfectamente que la glorificación del Señor es la única manera de mantenerse en una posición trascendental. Los que forman la segunda clase, los hombres que tratan de liberarse, también pueden cantar y escuchar el santo nombre del Señor, considerándolo un proceso para alcanzar la liberación; también ellos sentirán el placer trascendental de ese canto. Por su parte, los karmīs y las personas ocupadas en complacer los sentidos, también pueden complacerse en escuchar los pasatiempos del Señor, como, por ejemplo, Su participación en la batalla de Kurukṣetra y Su danza en Vṛndāvana con las gopīs.

La palabra uttamaśloka-guṇānuvāda se refiere a las cualidades trascendentales del Señor Supremo, como, por ejemplo, el cariño que sentía por madre Yaśodā y por Sus amigos los pastorcillos de vacas, o Su actitud amorosa con las gopīs. También los devotos del Señor como Mahārāja Yudhiṣṭhira son calificados deuttamaśloka-guṇānuvāda. La palabra anuvāda significa «describir las cualidades del Señor Supremo o de Sus devotos». Cuando se explican esas cualidades, otros devotos sienten interés por escucharlas. Cuanto mayor es el interés por escuchar acerca de esas cualidades trascendentales, mayor es el disfrute trascendental que se experimenta. Por lo tanto, todos los hombres, sin excepción —mumukṣus, vimuktas y karmīs—, deben cantar y escuchar las glorias del Señor. De ese modo, todos ellos saldrán beneficiados.

La vibración sonora de las cualidades trascendentales del Señor beneficia a todos por igual, pero aquellos que son muktas, es decir, que están liberados, se complacen de modo especial. Como se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (8.3.20), los devotos puros, que ya no tienen ningún deseo material, se entregan por completo a los pies de loto del Señor, y, debido a ello, están siempre inmersos en el océano de bienaventuranza mediante el proceso de cantar y escuchar el santo nombre del Señor. Según este verso, a devotos como Nārada y otros habitantes de Śvetadvīpa siempre se les ve ocupados en el canto del santo nombre del Señor, pues mediante ese canto gozan siempre de bienaventuranza externa e interna. Las personas que desean la liberación, los mumukṣus, no dependen de los placeres de los sentidos, sino que se concentran plenamente en alcanzar la liberación mediante el canto del santo nombre del Señor. A los karmīs les gusta crear cosas agradables para el oído y para el corazón, y, aunque a veces les gusta cantar o escuchar las glorias del Señor, no lo hacen abiertamente. Los devotos, sin embargo, siempre escuchan, cantan y recuerdan de modo espontáneo las actividades del Señor y, mediante ese proceso, alcanzan plena satisfacción, aunque esos temas puedan asemejarse a los relacionados con el placer de los sentidos. Parīkṣit Mahārāja alcanzó la liberación por el simple hecho de escuchar las narraciones trascendentales de las actividades del Señor. Por consiguiente, Parīkṣit Mahārāja era śrotramano-'bhirāma, es decir, glorificaba el proceso de escuchar, el proceso que deben adoptar todas las entidades vivientes.

Para distinguir a las personas que carecen de esos placeres trascendentales, Parīkṣit Mahārāja ha empleado las palabras virajyeta pumān. La palabra pumān se refiere a una persona cualquiera, sea hombre, mujer, o intermedio. Debido al concepto corporal de la vida, nos vemos forzados a lamentarnos, pero el que está libre de esos conceptos corporales puede complacerse en los procesos trascendentales de cantar y escuchar. Por lo tanto, la persona que está absorta por entero en el concepto corporal de la vida está, sin duda alguna, matando su propio ser, pues no hace progreso espiritual. Esa persona recibe el nombre de paśu-ghna. Se excluye especialmente de la vida espiritual a los cazadores, que no sienten atracción por escuchar y cantar acerca del santo nombre del Señor. Esos cazadores siempre son desdichados, tanto en esta vida como en la siguiente. Por ello se dice que lo mejor para los cazadores es no morir ni vivir, pues, para ellos, tanto la vida como la muerte están plagadas de problemas. Los cazadores son completamente diferentes de los karmīs comunes, y por ello se les excluye del proceso de escuchar y cantar. Vinā paśu-ghnāt. No pueden penetrar en el placer trascendental de cantar y escuchar el santo nombre del Señor.

La palabra mahā-ratha se refiere a un gran héroe que puede combatir en solitario contra once mil héroes, y la palabra atiratha, que aparece en el verso cinco, se refiere al que puede combatir contra un número ilimitado de enemigos. Esto se explica en el siguiente verso del Mahābhārata:

ekādaśa-sahasrāṇi
yodhayed yas tu dhanvinām
astra-śastra-pravīṇaś ca
mahā-ratha iti smṛtaḥ
amitān yodhayed yas tu
samprokto ’tirathas tu saḥ

Esa es la explicación que Śrīla Sanātana Gosvāmī ofrece en el Bṛhad-vaiṣṇava-toṣaṇī.

Māyā-manuṣyasya (10.1.17). Por estar cubierto por yoga-māyā (nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ), Kṛṣṇa recibe a veces el nombre demāyā-manuṣya. Este nombre indica que, a pesar de ser la Suprema Personalidad de Dios, tiene el aspecto de una persona común. Como yoga-māyā cubre la visión de la gente, suele plantearse una comprensión errónea. En realidad, la posición del Señor y la de una persona corriente son completamente distintas, pues el Señor, aunque parece actuar como un hombre corriente, es siempre trascendental. La palabra māyā significa también «misericordia», y, a veces, «conocimiento». El Señor está siempre lleno de conocimiento trascendental. Por ello, aunque actúe como un ser humano, Él es la Suprema Personalidad de Dios y está lleno de conocimiento. En Su identidad original, el Señor es el controlador de māyā (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram). Por consiguiente, el nombre demāyā-manuṣya, es decir, «la Suprema Personalidad de Dios que actúa como un ser humano corriente pese a ser el controlador de las energías material y espiritual», es apropiado para el Señor. El Señor es la Persona Suprema, Puruṣottama, pero, como nos hallamos bajo la influencia ilusoria de yoga-māyā, nos parece una persona corriente. Sin embargo, en última instancia, yoga-māyā conduce incluso al no devoto a la comprensión de que el Señor es la Persona Suprema, Puruṣottama. En el Bhagavad-gītā encontramos dos afirmaciones de la Suprema Personalidad de Dios. Para los devotos, el Señor dice:

teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te

«A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí». Esto significa que, si el devoto tiene un deseo ferviente, el Señor le da la inteligencia para que pueda entenderle e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Para los demás, es decir, para los no devotos, el Señor dice: mṛtyuḥ sarva-haraś cāham: «Yo soy la muerte inevitable, que todo lo arrebata». Prahlāda, por ejemplo, como devoto que es, disfruta de las actividades del Señor Nṛsiṁhadeva, mientras que para los no devotos como Hiraṇyakaśipu, el padre de Prahlāda, el Señor Nṛsiṁhadeva representa la muerte. El Señor, por lo tanto, actúa de dos formas, enviando a unos al ciclo de nacimientos y muertes, y a otros de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

La palabra kāla, que significa «negro», nos indica el color de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa y el Señor Rāmacandra, ambos de aspecto negruzco, dan liberación y felicidad trascendental a Sus devotos. Entre las personas dotadas de cuerpos materiales, a veces se da el caso de que alguien puede someter a la muerte a su voluntad. Que esa persona muera es prácticamente imposible, pues nadie quiere morir. Bhīṣmadeva, por ejemplo, poseía ese poder, y sin embargo, por la voluntad suprema del Señor, Bhīṣma no tuvo dificultad en morir en presencia del Señor. Por otra parte, aunque ha habido muchos demonios, y ninguno tenía la más mínima esperanza de salvarse, Kaṁsa, por la voluntad suprema del Señor, alcanzó la salvación. Y no solo Kaṁsa; la mismísima Pūtanā alcanzó la salvación y se elevó al nivel de madre del Señor. Por todo ello, Parīkṣit Mahārāja ardía en deseos de escuchar acerca del Señor, que posee cualidades inconcebibles mediante las cuales otorga la liberación a todos. Ciertamente, Parīkṣit Mahārāja, que estaba a punto de morir, tenía interés en liberarse. Cuando una personalidad tan grande y excelsa como lo es el Señor Se comporta como un ser humano corriente a pesar de Sus inconcebibles cualidades, Su conducta recibe el nombre de māyā. Por esa razón, el Señor recibe el nombre de māyā-manuṣya. Así lo explica Śrīla Jīva Gosvāmī. Mu se refiere a mukti, la salvación, y ku se refiere a lo que es malo o muy desagradable. Muku, por lo tanto, se refiere a la Suprema Personalidad de Dios, que nos salva de la desagradable condición de la existencia material. El Señor recibe el nombre de mukunda porque, además de salvar al devoto de la existencia material, le ofrece bienaventuranza trascendental en el plano del amor y el servicio.

En cuanto a Keśava, ka significa Brahmā, e īśa significa el Señor Śiva. Con Sus cualidades trascendentales, la Personalidad de Dios cautiva tanto al Señor Brahmā como al Señor Mahādeva, Śiva. Por esa razón, recibe el nombre de Keśava. Así lo explica Sanātana Gosvāmī en su comentario Vaiṣṇava-toṣaṇī.

Se explica que todos los semidioses, acompañados por Tri-nayana, el Señor Śiva, fueron a la orilla del océano de leche y ofrecieron oraciones entonando elmantra puruṣa-sūkta. De esta explicación se desprende que los semidioses no pueden acercarse directamente al Señor Viṣṇu, que yace en el océano de leche, ni pueden tampoco entrar en Su morada. Esto se confirma claramente en el MahābhārataMokṣa-dharma, y en el siguiente capítulo del Śrīmad-Bhāgavatam. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, posee Su morada en Goloka (goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya). Del Señor Kṛṣṇa proviene el catur-vyūha, las cuatro expansiones de Saṅkarṣaṇa, Aniruddha, Pradyumna y Vāsudeva. Hay infinidad de brahmāṇḍas, todos los cuales emanan de los poros de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu; en cada brahmāṇḍa Se encuentra Garbhodakaśāyī Viṣṇu, que es una expansión parcial de Aniruddha. Ese Aniruddha es una expansión parcial de Pradyumna, cuya representación parcial es Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, la Superalma de todas las entidades vivientes. Esas expansiones Viṣṇu son diferentes de Kṛṣṇa, que tiene Su morada en Goloka Vṛndāvana. Cuando se explica que los semidioses ofrecieron oraciones al Señor entonando el puruṣa-sūkta, se está indicando que complacieron al Señor con oraciones de bhakti.

La palabra vṛṣākapi se refiere a aquel que satisface a Su devoto de todas las formas posibles y le libera de todas las ansiedades materiales. Vṛṣa se refiere a sacrificios y otras prácticas religiosas. El Señor puede disfrutar de las más extraordinarias comodidades de los planetas celestiales sin necesidad de realizar sacrificios. La afirmación de que Puruṣottama, Jagannātha, iba a aparecer en la casa de Vasudeva, distingue a la Suprema Personalidad de Dios de las personas comunes. Cuando se afirma que Él descendió personalmente, se está indicando que no envió a Su expansión plenaria. La palabra priyārtham indica que el Señor advino para complacer a Rukmiṇī y a Rādhārāṇī. Priyā significa «el ser más querido».

En el comentario de Śrī Vīrarāghava Ācārya se incluye un verso adicional después del verso veintitrés:

ṛṣayo ’pi tad-ādeśāt
kalpyantāṁ paśu-rūpiṇaḥ
payo-dāna-mukhenāpi
viṣṇuṁ tarpayituṁ surāḥ

«¡Oh, semidioses!, siguiendo la orden de Viṣṇu, los grandes sabios aceptaron descender en forma de vacas y terneros para complacer a la Suprema Personalidad de Dios ofreciéndole leche».

Aunque Rāmānujācārya a veces considera a Baladeva un śaktyāveśa-avatāra, Śrīla Jīva Gosvāmī ha explicado que Baladeva es una expansión de Kṛṣṇa, y que Saṅkarṣaṇa es una parte de Baladeva. Baladeva es idéntico a Saṅkarṣaṇa, pero, al mismo tiempo, es el origen de Saṅkarṣaṇa. Por consiguiente, se ha empleado la palabra svarāṭ para indicar que Baladeva siempre existe independientemente. La palabra svarāṭ indica también que Baladeva está por encima del concepto corporal de la existencia. Māyā no puede atraerle; Él, debido a Su independencia plena, puede manifestarse allí donde lo desee en virtud de Su potencia espiritual. Māyāestá sometida por completo al control de Viṣṇu. En el advenimiento del Señor, yoga-māyā y la potencia material se mezclan; debido a ello, se las describe con la palabra ekānaṁśā. A veces, la palabra ekānamśā se interpreta en el sentido de «sin diferencia». Saṅkarṣaṇa y Śeṣa-nāga son idénticos. Como dice Yamunādevī: «¡Oh, Rāma!, ¡oh, amo del mundo, que posees grandes brazos y Te has extendido por todo el universo mediante una expansión plenaria!, no es posible entenderte en plenitud». Ekāṁśā, por lo tanto, se refiere a Śeṣa-nāga. En otras palabras, Baladeva sostiene el universo entero simplemente con una expansión parcial Suya.

La palabra kāryārthe se refiere a aquel que favoreció el embarazo de Devakī y confundió a madre Yaśodā. Esos pasatiempos son muy confidenciales. La Suprema Personalidad de Dios ordenó a yoga-māyā que confundiese a quienes Le acompañaban en Sus pasatiempos y a demonios como Kaṁsa. Como ya antes se afirmó: yogamāyāṁ samādiśat. Para ofrecer servicio al Señor, yoga-māyā advino acompañada de mahā-māyāMahā-māyā se refiere a yayā sammohitaṁ jagat, «aquella que tiene confundidos a todos los que se encuentran en el mundo material». De esta afirmación se desprende que yoga-māyā, en su expansión parcial, se convierte en mahā-māyā y confunde a las almas condicionadas. En otras palabras, el conjunto de la creación presenta dos divisiones: la trascendental, o espiritual, y la material. Yoga-māyā se encarga del mundo espiritual, y, por medio de su expansión parcial, mahā-māyā, se encarga también del mundo material. Como se afirma en el Nārada-pañcarātramahā-māyā es una expansión parcial de yoga-māyā. El Nārada-pañcarātra afirma claramente que la Suprema Personalidad de Dios tiene una potencia, que a veces recibe el nombre de Durgā. La Brahma-saṁhitā dice: chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā. Durgā no es diferente de yoga-māyā. Quien entiende correctamente a Durgā, se libera de inmediato, pues Durgā es, originalmente, la potencia espiritual, hlādinī-śakti, por cuya misericordia resulta posible comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktir asmād. La mahā-māyā-śakti, sin embargo, es una cubierta de yoga-māyā, y, por esa razón, se define como «potencia que cubre». Por medio de esa potencia que cubre, confunde a todas las almas que están en el mundo material (yayā sammohitaṁ jagat). En conclusión, ambas funciones, es decir, confundir a las almas condicionadas y liberar a los devotos, pertenecen a yoga-māyāYoga-māyā se encargó de transferir el hijo que Devakī llevaba en sus entrañas y de mantener profundamente dormida a madre Yaśodā. Madre Devakī y madre Yaśodā son devotas que están siempre liberadas, de modo que mahāmāyā no puede actuar sobre ellas. Sin embargo, mahāmāyā, que no puede controlar a las almas liberadas ni a la Suprema Personalidad de Dios, sí pudo confundir a Kaṁsa. El acto mediante el cual yoga-māyā se presentó ante Kaṁsa fue un acto de mahāmāyā, no de yoga-māyā, que no puede ni ver ni tocar a personas tan contaminadas como Kaṁsa. En el capítulo once, Caṇḍī, delMārkaṇḍeya Purāṇa, Mahāmāyā dice: «Durante el yuga vigesimoctavo del período de Vaivasvata Manu, naceré como hija de Yaśodā y seré conocida con el nombre de Vindhyācala-vāsinī».

A continuación se explica la diferencia entre las dos māyāsyoga-māyā y mahā-māyā. El rāsa-līlā de Kṛṣṇa con las gopīs, así como la confusión de las gopīsen relación con sus esposos, suegros y demás familiares, fueron obra de yoga-māyā y están completamente libres de la influencia de mahāmāyā. Esto viene sobradamente respaldado en el Bhāgavatam, que dice claramente: yogamāyām upāśritaḥ. Por otra parte, Śālva y otros asuras, así como Duryodhana y otroskṣatriyas, a pesar de ver a Garuḍa, el portador de Kṛṣṇa, y a pesar de ver la forma universal, carecían de servicio devocional y no lograron entender que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. También se vieron confundidos, pero, en este caso, debido a mahāmāyā. Por lo tanto, se debe concluir que la māyā que aleja a las personas de la Suprema Personalidad de Dios se denomina jaḍamāyā, y la māyā que actúa en el plano trascendental se denomina yoga-māyā. Nanda Mahārāja, por ejemplo, aunque fue apresado por Varuṇa y pudo ver la opulencia de Kṛṣṇa, seguía pensando que Kṛṣṇa era su hijo. Esos sentimientos de amor paterno en el mundo espiritual son actos de yoga-māyā, no de jaḍamāyāmahāmāyā. Así lo explica Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura.

Śūrasenāṁś ca. Śūrasena fue el hijo de Kārtavīryārjuna, y los países que él gobernó reciben también el nombre de Śūrasena. Así lo indica Sanātana Gosvāmī en su comentario Vaiṣṇava-toṣaṇī.

Con respecto a Mathurā, hallamos la siguiente cita:

mathyate tu jagat sarvaṁ
brahma-jñānena yena vā
tat-sāra-bhūtaṁ yad yasyāṁ
mathurā sā nigadyate

Cuando un alma autorrealizada actúa en su posición trascendental, su situación se denomina Mathurā. En otras palabras, cuando actuamos conforme al proceso debhakti-yoga, estamos viviendo en Mathurā, Vṛndāvana, sea cual sea el lugar en que nos encontremos. La devoción por Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja, es la esencia de todo conocimiento, y el lugar en que ese conocimiento se manifiesta se denomina Mathurā. También se denomina Mathurā la posición de quien se establece en la práctica del bhakti-yoga, rechazando todos los demás métodos. Yatra nityaṁ sannihito hariḥ: Mathurā es el lugar en que vive eternamente Hari, la Suprema Personalidad de Dios. La palabra nitya indica eternidad. El Señor Supremo es eterno, y Su morada también lo es. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ. Aunque permanece constantemente en Su morada, Goloka Vṛndāvana, el Señor está en todas partes en toda Su plenitud. Esto significa que, cuando el Señor Supremo desciende a la superficie de la Tierra, Su morada original no queda vacía, pues Él, al mismo tiempo que desciende a Mathurā, Vṛndāvana, Ayodhyā y otros lugares, puede quedarse también en Su morada original. Él no necesita descender a esos lugares, pues ya está en ellos; simplemente Se manifiesta.

Śrīla Śukadeva Gosvāmī se ha dirigido a Mahārāja Parīkṣit con la palabra tāta, «querido hijo». Eso se debe al amor paternal presente en el corazón de Śukadeva Gosvāmī. Kṛṣṇa iba a descender como hijo de Vasudeva y Devakī, de modo que Śukadeva Gosvāmī, llevado por el amor paternal, se dirigió a Mahārāja Parīkṣit diciéndole tāta, «querido hijo mío».

La palabra garbha se explica en el diccionario Viśva-kośagarbho bhrūṇe arbhake kukṣāv ity ādi. Cuando Kaṁsa estaba a punto de matar a Devakī, Vasudeva recurrió a las tácticas diplomáticas de sāma y bheda para disuadirle. Sāma significa «calmar». Vasudeva quiso calmar a Kaṁsa con consideraciones de parentesco, ganancias, bienestar, identidad y glorificación. Sāma consiste en la mención de estos cinco aspectos, y bheda es la referencia al miedo en dos situaciones: en esta vida y en la siguiente. Vasudeva, por lo tanto, recurrió a los dos métodos, sāma y bheda, para calmar a Kaṁsa. La alabanza de las cualidades de Kaṁsa era glorificación. Cuando le alabó por ser descendiente de la bhoja-vaṁśa, Vasudeva recurría a sambandha, «relación». Al hablarle de «tu hermana», le recordó su identidad. Sus comentarios acerca del hecho de matar a una mujer, plantearon cuestiones de fama y bienestar, y el intento de atemorizar a Kaṁsa ante el pecado de matar a su propia hermana en el día de su boda, es un aspecto de bheda. Al hablar de la dinastía Bhoja, se refería a quienes no tenían otro interés que el placer de los sentidos y que, por ello, no eran demasiado aristocráticos. Otro significado de bhoja es «luchar». Vasudeva recordaba así a Kaṁsa que iba a obtener mala fama. Cuando se dirigió a Kaṁsa diciendo que era dīna-vatsala, recurría a alabanzas exageradas. Kaṁsa solía recibir terneros de sus súbditos pobres como pago por sus impuestos, y por eso Vasudeva le llamó dīna-vatsala. Vasudeva sabía muy bien que, por la fuerza, no podía salvar a Devakī del peligro que la amenazaba. Devakī, en realidad, era hija del tío de Kaṁsa, y por ello se la nombra con la palabra suhṛt, «pariente». Se explica que Kaṁsa no mató a Devakī, que era una parienta cercana, porque, si la hubiera matado, toda la familia se hubiera visto envuelta en un conflicto violento. Kaṁsa se contuvo para alejar el enorme peligro de una guerra en la familia, que habría causado la pérdida de muchas vidas.

En el pasado, un asura llamado Kālanemi había tenido seis hijos, que se llamaron Haṁsa, Suvikrama, Krātha, Damana, Ripurmardana y Krodhahantā. Se les conocía con el nombre de ṣaḍ-garbhas, o «seis garbhas», y todos eran poderosos y expertos en las técnicas militares. Esos ṣaḍ-garbhas habían abandonado la compañía de Hiraṇyakaśipu, su abuelo, y se habían sometido a grandes austeridades para complacer al Señor Brahmā, quien, sintiéndose satisfecho, consintió en darles la bendición que deseasen. Cuando el Señor Brahmā les preguntó qué deseaban, los ṣaḍ-garbhas contestaron: «Querido Señor Brahmā, si deseas darnos una bendición, danos la bendición de no ser matados por ningún semidiós, mahā-rogayakṣagandharva-patisiddhacāraṇa o ser humano, ni por grandes sabios perfectos en sus penitencias y austeridades». Brahmā comprendió sus intenciones y satisfizo su deseo. Sin embargo, Hiraṇyakaśipu se enfadó mucho con sus nietos cuando supo lo sucedido: «Han abandonado mi compañía y se han ido a adorar al Señor Brahmā —dijo—, de modo que ya no siento ningún cariño por ustedes. Han tratado de salvarse de los semidioses, pero yo los maldigo: Su padre nacerá como Kaṁsa, y los matará a todos por nacer como hijos de Devakī». Debido a esa maldición, los nietos de Hiraṇyakaśipu tuvieron que nacer del vientre de Devakī y fueron matados por Kaṁsa, que en su vida anterior había sido su padre. Esta explicación se presenta en el capítulo segundo del Viṣṇu-parva del Hari-vaṁśa. Según los comentarios del Vaiṣṇava-toṣaṇī, Kīrtimān, el hijo de Devakī, pasaba por su tercera encarnación. En la primera se había llamado Smara y era hijo de Marīci, y más tarde fue hijo de Kālanemi. Esto se menciona en libros de historias.

La Madhvācārya-sampradāya, representada por Vijayadhvaja Tīrtha, incluye un verso adicional en este capítulo del Śrīmad-Bhāgavatam. El verso es el siguiente:

atha kaṁsam upāgamya
nārado brahma-nandanaḥ
ekāntam upasaṅgamya
vākyam etad uvāca ha

atha—de ese modo; kaṁsam—a Kaṁsa; upāgamya—después de ir; nāradaḥ—el gran sabio Nārada; brahma-nandanaḥ—que es el hijo de Brahmā; ekāntam upasaṅgamya—después de ir a un lugar muy solitario; vākyam—la siguiente instrucción; etat—esta; uvāca—dijo; ha—en el pasado.

Traducción: «A continuación, Nārada, el hijo de la mente del Señor Brahmā, fue a ver a Kaṁsa, y, en un lugar muy solitario, le informó lo siguiente».

El gran santo Nārada descendió de los planetas celestiales al bosque de Mathurā y envió su mensajero a Kaṁsa. Cuando el mensajero llegó ante Kaṁsa y le informó de la llegada de Nārada, Kaṁsa, el líder de los asuras, se sintió muy feliz, e inmediatamente salió de su palacio para recibir a Nārada, que era tan brillante como el sol y tan poderoso como el fuego, y que estaba libre de todo rastro de actividades pecaminosas. Kaṁsa consideró a Nārada su huésped y le ofreció respetuosas reverencias y un asiento de oro, que brillaba como el sol. Nārada, que era amigo del rey del cielo, dijo a Kaṁsa, el hijo de Ugrasena: «Mi querido héroe, estoy muy satisfecho con la bienvenida que me has ofrecido, y por ello voy a revelarte algo secreto y confidencial. Mientras venía hacia aquí desde Nanda-kānana, pasé por el bosque Caitraratha, donde fui testigo de una gran reunión de semidioses. Los semidioses me siguieron hasta Sumeru Parvata, y, juntos, visitamos muchos lugares sagrados, hasta que, finalmente, vimos el sagrado Ganges. Yo me encontraba presente, con mi instrumento de cuerda, la vīṇā, mientras el Señor Brahmā consultaba a los demás semidioses en la cima del monte Sumeru. En confianza, te diré que la asamblea se había convocado para trazar un plan destinado a acabar con los asuras, comenzando por ti. Tú tienes una hermana menor llamada Devakī, y es un hecho que su octavo hijo te matará». (Cfr: Hari-vaṁśa, Viṣṇu-parva 1.2-16).

No se puede criticar a Nāradajī por incitar a Kaṁsa a matar a los hijos de Devakī. El santo Nārada es siempre el bienqueriente de la sociedad humana, y su deseo era que la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, descendiese a este mundo lo antes posible, de manera que la sociedad de los semidioses estuviese complacida y viese a Kaṁsa y a sus amigos morir en manos de Kṛṣṇa. El propio Kaṁsa lograría liberarse de sus horrendas actividades, lo cual causaría también mucho placer a los semidioses y a sus seguidores. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que Nārada Muni a veces hacía cosas que beneficiaban simultáneamente a los semidioses y a los demonios. Śrī Vīrarāghava Ācārya, en su comentario, ha incluido el siguiente medio verso: asurāḥ sarva evaita lokopadrava-kāriṇaḥ: Los asuras siempre causan perturbación a la sociedad humana.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo primero del Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «El advenimiento del Señor Kṛṣṇa: Introducción».​​​​​​​