Skip to main content

ГЛАВА ПЕРВАЯ

Capítulo Um

История жизни Аджамилы  

A História de Ajāmila

В «Шримад-Бхагаватам» обсуждаются десять тем. Три из них: первый этап творения, второй этап творения, а также устройство планетных систем — Шукадева Госвами уже раскрыл в Третьей, Четвертой и Пятой песнях. И вот теперь, в Шестой песни, состоящей из девятнадцати глав, он поведает о пошане — покровительстве, которое оказывает Господь.

Ao longo do Śrīmad-Bhāgavatam, descrevem-se dez temas, incluin­do a criação, a criação subsequente e os sistemas planetários. No terceiro, quarto e quinto cantos, Śukadeva Gosvāmī, o orador do Śrīmad-Bhāgavatam, já descreveu a criação, a criação subsequente e os sistemas planetários. Agora, neste sexto canto, que possui dezenove capítulos, ele descreverá poṣaṇa, ou a proteção dada pelo Senhor.

В первой главе этой песни рассказывается о жизни Аджамилы. Аджамила был отъявленным грешником, но, несмотря на это, обрел освобождение: его спасли от слуг Ямараджи четверо посланцев Вишну. Здесь подробно описывается, как он получил освобождение и избежал расплаты за свои грехи.

Грехи людей причиняют им страдания как в этой жизни, так и в следующей. Без сомнения, причину всех наших страданий надо искать в греховных поступках. Тем, кто пытается наслаждаться плодами своего труда, не избежать греха, и такие люди могут воспользоваться различными способами искупления грехов, описанными в разделе Вед под названием карма-канда. Но никаким из этих способов не искоренить невежество, в котором кроется причина греховной жизни. Даже пройдя через покаяние, человек будет продолжать грешить: никакое покаяние не способно по-настоящему очистить его. Тот, кто следует путем философского поиска истины, может отказаться от греховной жизни, познав истинную природу всего сущего, — это тоже один из способов искупления грехов. Тому, кто привержен к кармической деятельности, искупить грехи помогут подвижничество, покаяния, целомудрие, обуздание ума и чувств, правдивость и занятия мистической йогой. Искупить грехи можно и обретя совершенное знание. Но ни одно из этих средств не избавит человека от склонности к греху.

O primeiro capítulo relata a história de Ajāmila, que, embora considerado um homem muito pecaminoso, foi liberto quando quatro mensageiros de Viṣṇu vieram resgatá-lo das mãos dos mensageiros de Yamarāja. Neste capítulo, apresenta-se uma descrição completa de como ele foi liberto, conseguindo, então, eximir-se das reações de sua vida pecaminosa. As atividades pecaminosas são dolorosas, tanto nesta vida quanto na próxima. É importante nos conscientizarmos de que a causa de todo o sofrimento é a ação pecaminosa. Quem trilha o caminho das atividades fruitivas decerto comete atividades pecaminosas, e, por­tanto, de acordo com as orientações karma-kāṇḍa, recomendam-se vários processos de expiação. Entretanto, semelhantes métodos ex­piatórios não tiram ninguém da ignorância, que é a raiz da vida pecaminosa. Por conseguinte, mesmo após se submeterem à expiação, todos têm a tendência a cometer atividades pecaminosas, o que dificulta obter a purificação. Quem segue o caminho do conheci­mento especulativo liberta-se da vida pecaminosa, compreendendo as coisas como elas são. Portanto, a aquisição de conhecimento especulativo também é considerada um método expiatório. Enquanto executa atividades fruitivas, a pessoa pode livrar-se das ações da vida pecaminosa através da austeridade, penitência, celibato, controle da mente e dos sentidos, veracidade e prática de yoga místico. Desper­tando seu conhecimento, pode também neutralizar as reações pe­caminosas. Nenhum desses métodos, contudo, pode tirar da pessoa a tendência a cometer atividades pecaminosas.

Только следуя путем бхакти-йоги, преданного служения Господу, можно искоренить в себе склонность к греховным поступкам. Поэтому Веды ставят преданное служение выше карма-канды и гьяна- канды. Одно лишь преданное служение благотворно для всех. Ни кармическая деятельность, ни умозрительное философствование сами по себе не приведут к освобождению. Но сила преданного служения такова, что преданному не нужно прибегать к помощи кармы или гьяны: его ум устремлен к лотосным стопам Кришны, и потому он уже никогда, даже во сне, не увидит слуг Ямараджи — ямадутов.

Através de bhakti-yoga, pode-se evitar por completo a tendência a se entregar à vida pecaminosa; outros métodos não são exequíveis. Portanto, a literatura védica conclui que o serviço devocional é mais importante do que os métodos de karma-kāṇḍa e jñāna-kāṇḍa. Somente o caminho do serviço devocional é auspicioso para todos. As atividades fruitivas e o conhecimento especulativo, sem outro auxílio, não podem libertar ninguém, mas o serviço devocional, que não recebe influência alguma de karma e jñāna, é tão potente que, tendo fixado sua mente aos pés de lótus de Kṛṣṇa, a pessoa tem garantia de que nem mesmo em sonhos se defrontará com os Yamadūtas, os mensageiros de Yamarāja.

Чтобы убедить Махараджу Парикшита в могуществе преданного служения, Шукадева Госвами рассказал ему историю Аджамилы. Аджамила жил в городе Каньякубджа (современный Канаудж). Его родители хотели, чтобы он стал образцовым брахманом, — по их настоянию Аджамила изучал Веды и строго следовал всем предписаниям шастр. Но под влиянием поступков, совершенных в прошлой жизни, юный брахман увлекся порочной женщиной, стал жить с ней и низко пал, позабыв наставления Вед. Эта женщина родила ему десятерых сыновей, младшего из которых нарекли Нараяной. Когда Аджамила умирал, за ним пришли слуги Ямараджи, и он в ужасе стал громко звать своего сына Нараяну, которого очень любил. Это напомнило ему об изначальном Нараяне, Господе Вишну. Хотя Аджамила повторил святое имя Господа неосознанно, оно явило свое могущество. Стоило ему произнести святое имя Нараяны, как перед ним предстали посланцы Вишну. Между ними и слугами Ямараджи завязался спор, и, слушая их, Аджамила обрел освобождение. Он понял, сколь пагубна кармическая деятельность и сколь благотворно преданное служение.

Para demonstrar a força do serviço devocional, Śukadeva Gosvāmī descreve a história de Ajāmila. Ajāmila era um habitante de Kānyakubja (a moderna Kanauj). Seus pais o treinaram de modo que, estudando os Vedas e seguindo os princípios reguladores, ele se tornasse um brāhmaṇa perfeito, porém, devido ao seu passado, esse jovem brāhmaṇa certa vez se sentiu atraído por uma prostituta, e, devido à associação com ela, tornou-se muito degenerado e aban­donou todos os princípios reguladores. Ajāmila gerou no ventre da prostituta dez filhos, o último dos quais se chamava Nārāyaṇa. Na hora da morte de Ajāmila, quando os mensageiros de Yamarāja foram buscá-lo, ele, com medo, bradou o nome de Nārāyaṇa, visto que estava muito apegado ao seu filho caçula. Esse grito fez com que se lembrasse do Nārāyaṇa original, o Senhor Viṣṇu. Muito embora esse cantar do santo nome de Nārāyaṇa não fosse completamente inofensivo, surtiu efeito. Logo que ele cantou o santo nome de Nārāyaṇa, os mensageiros do Senhor Viṣṇu imediatamente apareceram em cena. Seguiu-se, então, um debate entre os mensageiros do Senhor Viṣṇu e os de Yamarāja, e, ao ouvi-lo, Ajāmila foi liberado. Ele pôde, então, compreender o resultado negativo das atividades fruitivas e também pôde entender quão elevado é o processo do serviço devocional.

ТЕКСТ 1:
Махараджа Парикшит сказал: О мой господин, о Шукадева Госвами, ты уже указал [во Второй песни] путь к освобождению (нивритти-марг). Идущий этим путем достигает высшей из планет материального мира — Брахмалоки и уже оттуда, вместе с Господом Брахмой, возносится в духовную обитель. Так он разрывает бесконечную цепь рождения и смерти в материальном мире.
VERSO 1:
Mahārāja Parīkṣit disse: Ó meu senhor, ó Śukadeva Gosvāmī, já descreveste [no segundo canto] o caminho da liberação [nivṛtti­-mārga]. Quem segue este caminho decerto se eleva gradualmente ao sistema planetário mais elevado, Brahmaloka, do qual, juntamente com o senhor Brahmā, é promovido ao mundo espiritual. Assim, ele não volta a se submeter a repetidos nascimentos e mortes do mundo material.
ТЕКСТ 2:
О мудрейший Шукадева Госвами, пока живое существо не очистится от осквернения тремя гунами материальной природы, оно вынуждено рождаться в различных телах, чтобы познавать радость или горе. В разных телах оно обладает разными наклонностями и, потворствуя этим наклонностям, идет путем правритти- марга, который может привести его на райские планеты. Об этом ты уже поведал нам [в Третьей песни].
VERSO 2:
Ó grande sábio Śukadeva Gosvāmī, enquanto não estiver livre da contaminação dos modos materiais da natureza, a entidade viva receberá diferentes espécies de corpos, nos quais desfruta ou sofre, e, de acordo com o corpo, ela adquire diferentes inclinações. Seguindo essas inclinações, ela atravessa o caminho chamado pravṛtti-mārga, mediante o qual pode elevar-se aos planetas celestiais, como já descreveste [no terceiro canto].
ТЕКСТ 3:
Ты описал [в конце Пятой песни] все ужасы ада, которые ожидают грешников. Ты также рассказал [в Четвертой песни] о первой манвантаре, в которой миром правил сын Господа Брахмы — Сваямбхува Ману.
VERSO 3:
Também descreveste [no final do quinto canto] as variedades de vida infernal decorrentes de atividades ímpias, e descreveste [no quarto canto] o primeiro manvantara, ao qual Svāyambhuva Manu, filho do senhor Brahmā, presidiu.
ТЕКСТЫ 4-5:
О досточтимый, ты поведал о доблестных царях — Прияврате и Уттанападе — и об их потомках. Верховный Господь сотворил материальный мир, в котором великое множество вселенных, планетных систем, планет и звезд. Многообразны созданные Им континенты, океаны и моря, горы и реки, сады и леса — они есть и на Земле, и на небесных светилах, и на низших планетах. Ты очень ясно описал все планеты вселенной и их обитателей.
VERSOS 4-5:
Meu querido senhor, descreveste as dinastias e características do rei Priyavrata e do rei Uttānapāda. Ao criar este mundo material, a Suprema Personalidade de Deus colocou nele vários universos, sistemas planetários, planetas e estrelas, terras variadas, mares, oceanos, montanhas, rios, jardins e árvores, todos com diferentes características. Tudo isso se distribui entre este planeta Terra, os luzeiros no céu e os sistemas planetários inferiores. Já descreveste muito claramente esses planetas e as entidades vivas que os habitam.
ТЕКСТ 6:
О Шукадева Госвами, велико твое счастье и неизмеримы твои совершенства. Поведай же нам, как человек может избежать страшных мук ада.
VERSO 6:
Ó afortunadíssimo e opulento Śukadeva Gosvāmī, agora, por favor, dize-me como os seres humanos podem evitar condições infernais em que sofrem dores terríveis.
ТЕКСТ 7:
Шукадева Госвами отвечал: О царь, если грехи, совершенные в этой жизни мысленно, словом или делом, не были искуплены так, как предписывает «Ману-самхита» и другие дхарма-шастры, то после смерти грешник неизбежно попадет на планеты ада. Там его ждут ужасные мучения, о которых я тебе уже рассказал.
VERSO 7:
Śukadeva Gosvāmī respondeu: Meu querido rei, se antes da próxima morte, a pessoa, através de expiação adequada conforme descrita na Manu-saṁhitā e em outros dharma-śāstras, não anula todos os atos impiedosos que, durante esta vida, tenha executado com sua mente, palavras e corpo, ela com certeza será admitida entre os planetas infernais após a morte, onde terá de se submeter a terríveis sofrimentos, como já te descrevi anteriormente.
ТЕКСТ 8:
Поэтому, не дожидаясь смерти, не дожидаясь, когда тело одряхлеет, надо встать на путь искупления грехов, как того требуют шастры. Упущенное время не вернуть, и расплата за грехи час от часу становится все более тяжелой. Как умелый врач лечит недуг сообразно его тяжести, так и согрешивший должен искупать грехи сообразно их тяжести.
VERSO 8:
Portanto, antes que a morte venha, enquanto o corpo é bastante forte, a pessoa deve rapidamente adotar o processo de expiação, conforme recomendado nos śāstras; caso contrário, perderá seu tempo, e as reações de seus pecados se agravarão. Assim como um médico hábil diagnostica e trata a doença de acordo com a gravidade desta, a pessoa deve submeter-se à expiação de acordo com a intensidade de seus pecados.
ТЕКСТ 9:
Махараджа Парикшит сказал: Человеку может быть известно, что грех не сулит ничего хорошего, ведь грешника наказывает власть и осуждает народ. Он также знает из священных писаний и от мудрых людей, что после смерти ему за грехи будут уготованы адские муки. Но, несмотря на это, он, как будто против собственной воли, снова и снова грешит, даже после того как искупит свои грехи. Так есть ли польза в таком искуплении греха?
 VERSO 9:
Mahārāja Parīkṣit disse: Pode ser que alguém saiba que a atividade pecaminosa lhe é prejudicial, pois ele realmente vê que um criminoso é punido pelo governo e hostilizado pelas pessoas em geral e porque fica sabendo através das escrituras e dos sábios eruditos que quem comete atos pecaminosos é atirado em condições infernais na próxima vida. Entretanto, apesar de ter esse conhecimento, ele é impelido a cometer pecados vezes e mais vezes, mesmo após executar atos de expiação. Portanto, de que adianta tal expiação?
ТЕКСТ 10:
Нередко даже очень осмотрительному человеку не удается избежать греха. Какой же смысл заглаживать грехи, чтобы потом грешить вновь? Это напоминает купание слона: омывшись, он выходит на берег и снова с головы до ног осыпает себя пылью.
VERSO 10:
Às vezes, alguém que faz tudo para não cometer atos pecaminosos é novamente envolvido pela vida pecaminosa. Portanto, considero que esse processo de repetidos pecados e expiações é inútil. É como um banho de elefante, pois o elefante se limpa tomando um banho completo, porém, logo que retorna à terra, joga poeira sobre todo o seu corpo.
ТЕКСТ 11:
Шукадева Госвами, сын Вьясадевы, сказал: О царь, искупление грехов — это тоже кармическая деятельность, поэтому она не поможет человеку избавиться от стремления к плодам своего труда. Тех, кто уповает на искупление грехов, нельзя назвать разумными людьми — они пребывают во тьме невежества. Пока человек, находится в гуне невежества, ему нет смысла пытаться загладить грех каким-то другим поступком, ибо греховных желаний этим не искоренить. Даже если он будет поступать благочестиво, в душе у него останется пристрастие к греху. Воистину искупить грехи можно, только обретя совершенное знание, веданту, ибо оно дает возможность постичь Высшую Абсолютную Истину.
VERSO 11:
Śukadeva Gosvāmī, o filho de Vedavyāsa, respondeu: Meu querido rei, como os atos destinados a neutralizar as ações impiedosas também são fruitivos, eles não tirarão de ninguém a tendência a executar atividades fruitivas. Aqueles que se sujeitam às regras e regulações da expiação não são nada inteligentes. Na verdade, eles estão no modo da escuridão. Enquanto alguém não conseguir libertar-se do modo da ignorância, tentar valer-se de uma ação para neutralizar outra será inútil, pois isso não extirpará seus desejos. Assim, muito embora a pessoa superficialmente pareça piedosa, ela sem dúvida terá a tendência a agir de maneira ímpia. Portanto, realiza verdadeira expiação quem se ilumina em conhecimento perfeito, vedānta, através do qual ele passa a entender a Suprema Verdade Absoluta.
ТЕКСТ 12:
О царь, если больной будет есть только чистую пищу, предписанную врачом, к нему вернется здоровье и недуг больше не одолеет его. Так и тот, кто, следуя путем философского поиска истины, выполняет все предписания шастр, со временем освободится от материальной скверны.
VERSO 12:
Meu querido rei, se um doente come alimentos puros e não contaminados, prescritos pelo médico, pouco a pouco ele se cura, e a infecção da doença não pode mais afetá-lo. De modo semelhante, se alguém segue os princípios reguladores do conhecimento, progride gradualmente rumo à etapa em que se liberta da contaminação material.
ТЕКСТЫ 13 – 14:
Чтобы обратить ум к Абсолютной Истине, надо строго хранить безбрачие и совершать аскезу, отказываясь от чувственных наслаждений. Надо обуздать ум и чувства, щедро давать подаяние, быть правдивым, хранить чистоту, не прибегать к насилию, следовать предписаниям Вед и неустанно повторять святое имя Господа. Так уравновешенный и воздержанный человек, который знает законы религии и обладает твердой верой, сможет на время очиститься от всех грехов, совершенных в мыслях, словом или делом. Но грехи подобны сухим стеблям вьюнка, обвивающего бамбук: стебли нетрудно сжечь, однако корни останутся в земле и при первой же возможности дадут новые побеги.
VERSOS 13-14:
Para concentrar a mente, a pessoa deve manter uma vida celibatária e jamais cair. Ela deve submeter-se à austeridade de abandonar voluntariamente o gozo dos sentidos. Deve, então, controlar a mente e os sentidos, fazer caridade, ser veraz, limpa e não-violenta, seguir os princípios reguladores e cantar com regularidade o santo nome do Senhor. Assim, quem é sóbrio e fiel e conhece os princípios religiosos purifica-se temporariamente de todos os pecados cometidos com o corpo, palavras e mente. Esses pecados são como as folhas secas de trepadeiras que estão sob um bambuzal. Embora essas trepadeiras possam ser queimadas pelo fogo, não perdem suas raízes, as quais brotarão mais uma vez tão logo haja a oportunidade. 
ТЕКСТ 15:
Лишь те немногие, кто безраздельно посвятили себя преданному служению Кришне, могут с корнем вырвать сорняк греховной жизни и уже не бояться, что он снова даст ростки. Преданное служение искореняет грех так же быстро, как солнечные лучи рассеивают туман.
VERSO 15:
São raras as pessoas que tenham adotado o serviço devocional ir­restrito e imaculado a Kṛṣṇa. Somente elas podem desarraigar as ervas daninhas das ações pecaminosas sem a possibilidade de que elas revivam. Tais pessoas podem fazer isso simplesmente executando serviço devocional, assim como, através de seus raios, o Sol pode, de imediato, dissipar o nevoeiro.
ТЕКСТ 16:
О царь, человек смоет все грехи, если будет служить истинному преданному Господа и научится у него отдавать всего себя служению лотосным стопам Кришны. От греховной скверны нельзя очиститься ни подвижничеством, ни покаянием, ни брахмачарьей, ни прочими средствами искупления грехов, о которых я тебе рассказал.
VERSO 16:
Meu querido rei, se uma pessoa pecaminosa se ocupa a serviço de um devoto autêntico do Senhor e, dessa maneira, aprende como dedicar sua vida aos pés de lótus de Kṛṣṇa, ela pode purificar-se por completo. Ninguém pode purificar-se meramente submetendo-se a austeridade, penitência, brahmacarya e outros métodos de expiação que descrevi.
ТЕКСТ 17:
Поистине, путь, которым идут чистые преданные, благонравные и наделенные всеми добродетелями, — самый светлый путь в материальном мире. Тот, кто следует этим путем, указанным в шастрах, не знает страха.
VERSO 17:
O caminho trilhado pelos devotos puros, que são bem-comportados e plenamente possuidores das melhores qualificações, decerto é o mais auspicioso deste mundo material. Nesse caminho, inexiste o medo e ele é autorizado pelos śāstras.
ТЕКСТ 18:
О царь, кувшин, в котором хранилось вино, не отмоют даже воды всех рек. Так и непреданного не очистят никакие обряды искупления грехов, как бы ревностно он их ни совершал.
VERSO 18:
Meu querido rei, assim como um pote que conteve bebida alcoólica não pode ser purificado mesmo que seja lavado nas águas de muitos rios, os não-devotos não podem purificar-se pelos processos de expiação, mesmo que os executem muito bem.
ТЕКСТ 19:
Кто однажды безраздельно предался Кришне и, привлеченный Его именем, обликом, качествами и деяниями, склонился к Его лотосным стопам, тот уже смыл с себя все грехи. Пусть даже этот преданный и не познал Кришну в полной мере, его следует считать безгрешным, ибо, вручив себя Кришне, он выбрал истинный путь искупления грехов. Поэтому он даже во сне не увидит Ямараджу и его подручных, держащих путы, которыми связывают грешников.
VERSO 19:
Embora não tenham compreendido Kṛṣṇa plenamente, as pessoas que, mesmo uma só vez, renderam-se por completo a Seus pés de lótus e que se sentiram atraídas a Seu nome, forma, qualidades e passatempos estão totalmente livres de todas as reações pecamino­sas, pois assim aceitaram o método verdadeiro de expiação. Nem mesmo em sonho tais almas rendidas veem Yamarāja ou seus men­sageiros, que possuem cordas para amarrar as pessoas pecaminosas.
Text 20:
В этой связи мудрецы и святые рассказывают древнее предание, в котором повествуется о споре посланцев Господа Вишну со слугами Ямараджи. Слушай же, и я поведаю тебе эту историю.
VERSO 20:
Com relação a isso, os sábios eruditos e as pessoas santas descrevem um antiquíssimo acontecimento histórico envolvendo uma discussão entre os mensageiros do Senhor Viṣṇu e os de Yamarāja. Por favor, ouve-me falar sobre isso.
ТЕКСТ 21:
Некогда в городе Каньякубджа жил брахман по имени Аджамила, который женился на распутной служанке. Связь с этой низкой женщиной лишила его всех брахманских добродетелей.
VERSO 21:
Na cidade conhecida como Kānyakubja, havia certo brāhmaṇa cha­mado Ajāmila que se casou com uma criada que era prostituta. Ele perdeu todas as suas qualidades bramânicas devido à associação com essa mulher de classe baixa.
ТЕКСТ 22:
Этот падший брахман, Аджамила, причинял другим немало зла, промышляя воровством, разбоем и нечестной игрой в кости. Этим он зарабатывал на жизнь и содержал свою семью.
VERSO 22:
Esse brāhmaṇa degenerado, Ajāmila, causava problemas aos outros, prendendo-os, enganando-os no jogo ou os assaltando diretamente. Essa era a maneira como ele ganhava sua subsistência e mantinha sua esposa e filhos.
ТЕКСТ 23:
Так, мой царь, в заботах о жене и сыновьях текла его порочная жизнь, и вот ему исполнилось восемьдесят восемь лет.
VERSO 23:
Meu querido rei, tentando manter sua família de muitos filhos, ele desperdiçava seu tempo nessas atividades pecaminosas abomináveis, e assim se passaram oitenta e oito anos de sua vida.
ТЕКСТ 24:
У старого Аджамилы было десять сыновей, и младшего из них звали Нараяной. Он был еще малолетним, и отец с матерью души не чаяли в своем малыше.
VERSO 24:
Idoso, Ajāmila tinha dez filhos, dos quais o caçula era um menino chamado Nārāyaṇa. Como Nārāyaṇa era o filho mais novo, naturalmente seu pai e sua mãe queriam-lhe muito bem.
ТЕКСТ 25:
Забавный лепет малыша и его неловкие движения пленяли сердце старого Аджамилы. Он всегда заботился о ребенке и с наслаждением наблюдал за его играми.
VERSO 25:
Devido à linguagem balbuciante e aos movimentos desengonçados do filho, o idoso Ajāmila ficou muito apegado a ele. Ajāmila sempre cuidava do filho e se alegrava com as atividades deste.
ТЕКСТ 26:
Когда Аджамила ел, он звал сына поесть и, когда пил, тоже подзывал к себе сына и поил его. При этом имя «Нараяна» не сходило с его уст. Поглощенный заботами о сыне, Аджамила не заметил, что жизнь подошла к концу и смерть уже близка.
VERSO 26:
Quando Ajāmila mastigava o alimento e comia, ele chamava o filho para vir mastigar e comer, e quando ele bebia, chamava o filho para vir beber também. Sempre ocupado em cuidar do filho e pro­nunciar seu nome, Nārāyaṇa, Ajāmila não percebia que seu tempo estava para findar e que a morte pairava sobre ele.
ТЕКСТ 27:
Когда настал смертный час, невежественный Аджамила думал только о сыне Нараяне.
VERSO 27:
Chegado o momento da morte do tolo Ajāmila, ele passou a pensar unicamente em seu filho Nārāyaṇa.
ТЕКСТЫ 28-29:
Вдруг Аджамила увидел трех наводящих ужас существ: волосы на их уродливых телах стояли дыбом, а лица были перекошены от ярости. Они держали наготове путы, чтобы связать его и увести в обитель Ямараджи. В смятении Аджамила стал громко звать любимого сына, игравшего неподалеку. Со слезами на глазах он, сам того не ведая, произносил святое имя Нараяны.
VERSOS 28-29:
Ajāmila, então, viu três criaturas monstruosas com aspectos físicos disformes; seus rostos eram desfigurados e ferozes, e os pelos de seu corpo estavam arrepiados. Empunhando cordas, tinham vindo para levá-lo à morada de Yamarāja. Ao ver essas criaturas, ficou extremamente desorientado, e, devido ao apego a seu filho, que brincava ali perto, Ajāmila começou a chamá-lo em voz alta, pronunciando seu nome. Assim, com lágrimas nos olhos, de alguma forma ele cantou o santo nome de Nārāyaṇa.
ТЕКСТ 30:
О царь, услышав святое имя своего владыки, к умирающему тотчас явились вишнудуты, слуги Вишну. Аджамила повторял святое имя в страхе и смятении и потому произносил его без оскорблений.
VERSO 30:
Meu querido rei, os mensageiros de Viṣṇu, os Viṣṇudūtas, chega­ram tão logo ouviram o santo nome do seu mestre emanar da boca do moribundo Ajāmila, que na certa cantara sem ofensas, pois can­tara em completa ansiedade.
ТЕКСТ 31:
Подручные Ямараджи уже тащили душу из сердца Аджамилы, мужа распутной служанки, когда их остановил громовой голос посланцев Господа Вишну.
VERSO 31:
Os mensageiros de Yamarāja estavam para arrancar a alma do âmago do coração de Ajāmila, o esposo da prostituta. Contudo, com vozes ressoantes, os mensageiros do Senhor Viṣṇu, os Viṣṇudūtas, impediram que o fizessem.
ТЕКСТ 32:
Услышав предостережение вишнудутов, посланцы Ямараджи, сына бога Солнца, ответили: Кто вы такие, что посмели бросить вызов власти Ямараджи?
VERSO 32:
Quando os mensageiros de Yamarāja, o filho do deus do Sol, ouviram esta proibição, responderam: Quem sois vós, senhores, que tendes a audácia de desafiar a jurisdição de Yamarāja?
ТЕКСТ 33:
Откуда вы, о почтенные, кто вас послал и почему вы запрещаете нам трогать Аджамилу? Может быть, вы полубоги с райских планет, слуги полубогов или лучшие из преданных?
VERSO 33:
Queridos senhores, de quem sois servos, de onde viestes e por que nos proibis de tocar no corpo de Ajāmila? Sois semideuses dos planetas celestiais, sois semideuses subalternos ou sois os melhores devotos?
ТЕКСТЫ 34-36:
Ваши глаза подобны лотосам, вы облачены в желтые шелка, на шее у вас гирлянды из лотосов, на голове — роскошные короны, а в ушах — великолепные серьги. О прекрасные юноши, вы несете в своих четырех руках луки с колчанами, полными стрел, мечи, палицы, раковины, диски и лотосы. Своим сиянием вы озарили это мрачное место. Так зачем же, о достопочтенные, вы препятствуете нам?
VERSOS 34-36:
Os mensageiros de Yamarāja disseram: Vossos olhos são exatamente como pétalas de flores de lótus. Com roupas de seda amarela, decorados com guirlandas de lótus e usando elmos muito atrativos sobre vossas cabeças e brincos em vossas orelhas, pareceis muito jovens e viçosos. Vossos quatro longos braços estão decora­dos tanto com arcos e aljavas de flechas quanto com espadas, maças, búzios, discos e flores de lótus. Com extraordinária luminosidade, vossa refulgência dissipou a escuridão deste lugar. Então, senhores, por que nos impedis?
ТЕКСТ 37:
Шукадева Госвами продолжал: Выслушав посланцев Ямараджи, слуги Ва̄судевы улыбнулись и отвечали им своими громоподобными голосами.
VERSO 37:
Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Sendo assim interpelados pelos mensageiros de Yamarāja, os servos de Vāsudeva sorriram e falaram as seguintes palavras, com vozes tão profundas como o som de nuvens trovejantes.
ТЕКСТ 38:
Благословенные посланцы Господа Вишну, вишнудуты, сказали: Если вы и в самом деле слуги Ямараджи, разъясните нам, что́ есть религия и что́ — безбожие.
VERSO 38:
Os abençoados mensageiros do Senhor Viṣṇu, os Viṣṇudūtas, dis­seram: Se sois realmente servos de Yamarāja, deveis explicar-nos o significado dos princípios religiosos e as características da irreligião.
ТЕКСТ 39:
Как налагается наказание? Кто ему подлежит? И все ли карми, что трудятся ради наслаждения плодами своих дел, заслужили наказание?
VERSO 39:
Qual o processo através do qual se punem os outros? Quem são os verdadeiros candidatos à punição? Todos os karmīs ocupados em atividades fruitivas são passíveis de punição, ou somente alguns deles?
Text 40:
На это ямадуты ответили: Дхарма, законы религии, — это предписания Вед, а все, что противоречит Ведам, есть безбожие. Веды — это Сам Верховный Господь, Нараяна; они саморожденные. Вот что мы слышали от Ямараджи.
VERSO 40:
Os Yamadūtas responderam: Aquilo que os Vedas prescrevem constitui o dharma, princípios religiosos, e o oposto disso é irreligião. Os Vedas são diretamente a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, e são autógenos. Foi Yamarāja quem nos disse isso.
ТЕКСТ 41:
Нараяна, высшая причина всех причин, пребывает в Своей духовной обители, и Он же управляет всем в материальном мире, созданном тремя гунами материальной природы — саттва-, раджо- и тамо-гуной. По Его воле все обитатели этого мира обретают различные тела, качества, имена [брахман, кшатрий, вайшья и т. д.] и обязанности в обществе варнашрамы. Другими словами, Нараяна — источник всего мироздания.
VERSO 41:
Nārāyaṇa, a suprema causa de todas as causas, está situado em Sua própria morada no mundo espiritual, mas, de acordo com os três modos da natureza material – sattva-guṇa, rajo-guṇa e tamo-­guṇa –, Ele controla toda a manifestação cósmica. Dessa maneira, todas as entidades vivas recebem diferentes qualidades, diferentes designações, [tais como brāhmaṇa, kṣatriya e vaiśya], diferentes deveres de acordo com a instituição varṇāśrama e diferentes formas. Assim, Nārāyaṇa é a causa de toda a manifestação cósmica.
ТЕКСТ 42:
У каждого поступка живого существа есть свидетели — это солнце, огонь, небо, воздух, полубоги, луна, вечер, день и ночь, стороны света, вода, земля и Сверхдуша.
VERSO 42:
O Sol, o fogo, o céu, o ar, os semideuses, a Lua, o crepúsculo, o dia, a noite, as direções, a água, a terra e a própria Superalma – todos testemunham as atividades dos seres vivos.
ТЕКСТ 43:
Тот, кого эти свидетели уличат в небрежении предписанными Ведами обязанностями, подлежит наказанию. Каждого, кто трудится для того, чтобы наслаждаться плодами своего труда, ждет расплата за все его грехи.
VERSO 43:
Os candidatos à punição são aqueles que essas muitas testemunhas apontam como tendo se desviado de seus deveres prescritos. Todas as pessoas ocupadas em atividades fruitivas estão sujeitas a serem punidas de acordo com os seus atos pecaminosos.
ТЕКСТ 44:
В отличие от вас, о безгрешные жители Вайкунтхи, все обитатели материального мира, будь то грешники или праведники, стремятся к плодам своего труда. Они могут творить и добро, и зло, ибо осквернены тремя гунами природы и вынуждены действовать соответствующим образом. Тот, кто воплотился в материальном теле, не может бездействовать и, понуждаемый гунами, неизбежно будет грешить. Вот почему каждый в этом мире подлежит наказанию.
VERSO 44:
Ó habitantes de Vaikuṇṭha, não tendes pecado algum, mas todos aqueles que vivem neste mundo material são karmīs, quer estejam agindo piedosa, quer impiedosamente. Ambas as classes de ação lhes são possíveis porque eles estão contaminados pelos três modos da natureza e têm que agir em conformidade com esses. Aquele que aceitou um corpo material não pode permanecer inativo, e a ação pecaminosa é inevitável para aquele que age sob os modos da natureza material. Portanto, todas as entidades vivas dentro deste mundo material são passíveis de punição.
ТЕКСТ 45:
Сколько грехов или благочестивых дел совершит человек в этой жизни, столько страданий или радостей будет ему определено по карме в следующей.
VERSO 45:
Em proporção à quantidade de ações religiosas ou irreligiosas que o indivíduo pratica nesta vida, ele terá de desfrutar ou sofrer a mesma equivalência das reações do seu karma na vida seguinte.
ТЕКСТ 46:
О лучшие среди полубогов, в зависимости от степени осквернения тремя гунами человек пребывает в трех состояниях. Он либо умиротворен, либо раздираем страстями, либо невежествен и туп; он счастлив, страдает или встречает в жизни и счастье, и страдания; он благочестив, грешен или благочестив лишь отчасти. Нетрудно понять, что состояние, в котором человек провел жизнь, определит его судьбу в следующей жизни.
VERSO 46:
Ó melhores entre os semideuses, podemos ver três diferentes variedades de vida, que são consequentes à contaminação dos três modos da natureza. Portanto, conhecem-se as entidades vivas como: pacíficas, inquietas ou tolas; felizes, infelizes ou com um pouco dessas duas características; religiosas, irreligiosas ou semirreligiosas. Podemos deduzir que, na próxima vida, essas três espécies de natu­reza material continuarão exercendo suas ações.
ТЕКСТ 47:
Когда наступает весна, мы вспоминаем, какой она была раньше, и знаем, какой она будет в следующем году. Так и жизнь человека — счастливая, исполненная страданий или приносящая то счастье, то страдания, — позволяет понять, насколько религиозным или безбожным он был в прошлой жизни и будет в жизни следующей.
VERSO 47:
Assim como, no presente, a primavera denota a natureza das pri­maveras passadas e futuras, do mesmo modo, esta vida de felicidade, de infelicidade ou de uma mistura de ambas as características evidencia as atividades religiosas ou irreligiosas das vidas passadas e futuras de alguém.
ТЕКСТ 48:
Всесильный Ямараджа, по сути дела, равен Господу Брахме: находясь в своей обители или в сердце каждого, подобно Параматме, он мысленно обозревает прошлые дела живого существа и так предвидит, каким образом оно будет действовать в будущих жизнях.
VERSO 48:
O onipotente Yamarāja é tão bom como o senhor Brahmā, pois, enquanto permanece em sua própria morada ou no coração de todos como o Paramātmā, ele observa mentalmente as atividades passadas das entidades vivas e assim entende como as entidades vivas agirão em vidas futuras.
ТЕКСТ 49:
Во сне человек видит себя в ином облике и думает, что это и есть он сам. Точно так же он отождествляет себя со своим нынешним телом, полученным в соответствии с благочестивыми или греховными делами, и ничего не знает ни о своих прошлых, ни о будущих жизнях.
VERSO 49:
Assim como a pessoa adormecida age de acordo com o corpo manifesto em seus sonhos e o aceita como sendo ela própria, do mesmo modo, alguém se identifica com o seu corpo atual, o qual adquiriu devido às suas ações religiosas ou irreligiosas, praticadas no passado, e é incapaz de conhecer suas vidas passadas ou futuras.
ТЕКСТ 50:
Выше пяти органов познания, пяти органов действия и пяти объектов чувств стоит шестнадцатый элемент — ум. А выше ума — семнадцатый элемент: само живое существо, душа. Она одна наслаждается жизнью в материальном мире с помощью остальных шестнадцати элементов, переживая три состояния: счастье, страдание и сочетание обоих.
VERSO 50:
Acima dos cinco sentidos de percepção, dos cinco sentidos funcionais e dos cinco objetos dos sentidos, encontra-se a mente, que é o décimo sexto elemento. Acima da mente, está o décimo sétimo elemento, a alma, o próprio ser vivo, que, em cooperação com os outros de­zesseis, desfruta sozinho do mundo material. O ser vivo desfruta de três espécies de situações, a saber, felicidade, infelicidade ou a mis­tura das duas.
ТЕКСТ 51:
В тонком теле шестнадцать частей: пять органов познания, пять органов действия, пять объектов чувств и ум. Тонкое тело — порождение трех гун природы. Оно состоит из неодолимых желаний и вынуждает живое существо переселяться из тела в тело и принимать облик то человека, то зверя, то полубога. В теле полубога живое существо блаженствует, в теле человека скорбит, а в теле зверя его терзает страх. Но, в сущности, в каждом теле оно несчастно. Это жалкое состояние называется самсрити — бесконечным переселением души, или вращением в круговороте материальной жизни.
VERSO 51:
O corpo sutil é composto de dezesseis partes: os cinco sentidos com os quais se adquire conhecimento, os cinco sentidos funcionais, os cinco objetos do gozo dos sentidos e a mente. Este corpo sutil é consequente aos três modos da natureza material. Ele é constituído de desejos fortes e insuperáveis, de modo que faz com que, na vida humana, na vida animal ou na vida de semideus, a entidade viva transmigre de um corpo a outro. Ao adquirir um corpo de semideus, a entidade viva certamente fica muito feliz; ao obter um corpo humano, ela está sempre se lamentando; e, ao obter um corpo de animal, ela está sempre com medo. Contudo, em qualquer circuns­tância, sua situação é realmente deplorável. Sua condição deplorável se chama saṁsṛti, ou transmigração na vida material.
ТЕКСТ 52:
Будучи не в силах обуздать свой ум и чувства, неразумное живое существо, заключенное в материальном теле, идет на поводу у трех гун, даже против своей воли. Подобно шелкопряду, который из собственной слюны сплетает кокон и не может из него выбраться, оно попадает в сети собственной кармической деятельности и уже не может вырваться на волю. Оно постоянно пребывает в замешательстве и снова и снова встречает смерть.
VERSO 52:
A tola entidade viva corporificada, incapaz de controlar seus sen­tidos e sua mente, toma atitudes contrárias aos seus dese­jos, pois é forçada a agir de acordo com a influência dos modos da natureza material. Ela é como um bicho-da-seda que usa a sua própria saliva para criar um casulo no qual se prende, sem possibilidade de escapar. A entidade viva se aprisiona na rede de suas próprias atividades fruitivas, após o que não consegue encontrar uma maneira de se libertar. Assim, está sempre confusa e morre vezes e mais vezes.
ТЕКСТ 53:
Ни одно живое существо не может удержаться от действий даже на мгновение. Каждый действует в соответствии со своими склонностями, которые возникают из трех гун материальной природы и заставляют живое существо поступать определенным образом.
VERSO 53:
Nem mesmo uma única entidade viva pode permanecer sem ocupa­ção nem mesmo por um momento. Todos têm que agir conforme sua ten­dência natural ditada pelos três modos da natureza material, pois essa tendência natural forçosamente faz com que elas ajam de determinada maneira.
ТЕКСТ 54:
Кармическая деятельность живого существа, будь то греховная или благочестивая, служит скрытой причиной исполнения его желаний. Она же — причина его рождения в разнообразных телах. Влекомое неодолимыми стремлениями, живое существо рождается в определенной семье и становится внешне похожим на отца или на мать. Таким образом, грубое и тонкое тело живого существа создается согласно его стремлениям.
VERSO 54:
As atividades fruitivas que o ser vivo executa, quer piedosas, quer impiedosas, são a causa subjacente para a satisfação dos seus desejos. Essa causa invisível é a raiz dos diferentes corpos da entidade viva. Devido ao seu desejo intenso, a entidade viva nasce em uma família em particular e recebe um corpo que é ou como o de sua mãe ou como o de seu pai. Os corpos grosseiros e sutis são criados de acordo com o seu desejo.
ТЕКСТ 55:
Поскольку живое существо соприкасается с материальной природой, положение его незавидно, но, если оно, получив облик человека, научится общаться с Верховным Господом или Его преданным, его несчастьям придет конец.
VERSO 55:
Como está associada com a natureza material, a entidade viva se encontra em uma posição incômoda, mas se, na forma de vida humana, ela aprende a se associar com a Suprema Personalidade de Deus ou com Seu devoto, essa posição pode ser subjugada.
ТЕКСТЫ 56-57:
В юности этот брахман, Аджамила, изучил все Веды, был благонравным, праведным и очень добродетельным. Он неукоснительно исполнял все предписания Вед, был кроток и учтив, держал в узде ум и чувства. Аджамила всегда говорил правду, умел верно произносить ведические мантры и был очень чистоплотен. Он чтил духовного учителя, бога огня, гостей и старших членов семьи. Ему была чужда гордыня, он был справедлив и добр ко всем, благовоспитан, говорил очень обдуманно и никому не завидовал.
VERSOS 56-57:
No começo, esse brāhmaṇa chamado Ajāmila estudou todos os textos védicos. Ele era um reservatório de bom caráter, boa conduta e boas qualidades. Firmemente estabelecido em executar todos os preceitos védicos, ele era muito meigo e gentil, e mantinha sua mente e seus sentidos sob controle. Além disso, era sempre veraz, sabia cantar os mantras védicos, e era também muito puro. Ajāmila mos­trava muito respeito a seu mestre espiritual, ao deus do fogo, aos convidados e aos membros mais velhos de sua família. Na verdade, estava livre do falso prestígio. Era íntegro, benevolente para com todas as entidades vivas e bem-comportado. Nunca falava tolices nem invejava ninguém.
ТЕКСТЫ 58-60:
Однажды брахман Аджамила по приказанию отца пошел в лес за плодами, цветами и травами самит и куша. Возвращаясь домой, он увидел распутного шудру, представителя самого низкого сословия, который бесстыдно обнимал и целовал блудницу. Шудра, как ни в чем не бывало, пел и смеялся. И он и блудница были пьяны. Блудница, полураздетая, опьянело вращала глазами. Такими и застал их Аджамила.
VERSOS 58-60:
Certa vez, esse brāhmaṇa Ajāmila, seguindo a ordem de seu pai, foi à floresta colher frutas, flores e duas espécies de gramíneas, cha­madas samit e kuśa. No caminho de volta para casa, deparou-se com um śūdra, um homem de quarta classe muitíssimo luxurioso e que desavergonhadamente abraçava e beijava uma prostituta. O śūdra sorria, cantava e alegrava-se como se esse seu comportamento fosse digno. Tanto o śūdra quanto a prostituta estavam embriagados. Os olhos da prostituta giravam de embriaguez, e sua roupa se afrouxara. Foi nesse estado que Ajāmila os viu.
ТЕКСТ 61:
Когда Аджамила увидел, как шудра руками, желтыми от куркумы, обнимал блудницу, дотоле дремавшие страсти вдруг пробудились в его сердце и он поддался им, охваченный иллюзией.
VERSO 61:
O śūdra, cujo braço estava decorado com pó de cúrcuma, abraçava a prostituta. Quando Ajāmila a viu, os desejos luxuriosos, que estavam adormecidos em seu coração, emergiram, e, iludido, deixou-­se ficar sob o controle deles.
ТЕКСТ 62:
Аджамила постарался вспомнить, что шастры запрещают даже смотреть на женщин. Призвав на помощь знание и разум, он отчаянно боролся с вожделением. Но Камадева в его сердце был сильнее, и ум Аджамилы отказался повиноваться.
VERSO 62:
Tanto quanto possível, ele, pacientemente, tentava lembrar-se das instruções dos śāstras de que não deveria nem mesmo olhar para uma mulher. Com a ajuda desse conhecimento e de seu intelecto, ele tentou controlar seus desejos luxuriosos, mas, devido à força do Cupido dentro de seu coração, não conseguiu controlar a mente.
ТЕКСТ 63:
Разум Аджамилы помутился, на него нашло затмение, как это бывает с Солнцем и Луной, когда их заслоняет низшая планета. Аджамила стал день и ночь думать о той блуднице. Вскоре он взял ее в свой дом служанкой и отверг все брахманские заповеди.
VERSO 63:
Da mesma maneira que o Sol e a Lua são eclipsados por um planeta inferior, o brāhmaṇa perdeu todo o seu bom senso. Agarrando-­se a essa situação, ele sempre pensava na prostituta e, dentro de pouco tempo, convidou-a para trabalhar como criada em sua casa e, então, abandonou todos os princípios reguladores em que se alicerça a vida bramânica.
ТЕКСТ 64:
Желая, чтобы блудница всегда была им довольна, Аджамила расточал отцовское наследство на дары для нее. В угоду ей он оставил все брахманские занятия.
VERSO 64:
Assim, para satisfazer a prostituta com vários presentes materiais, Ajāmila passou a gastar todo o dinheiro que herdara de seu pai, de modo que ela permanecesse satisfeita com ele. Enfim, para satisfa­zer a prostituta, abandonou todas as suas atividades bramânicas.
ТЕКСТ 65:
Под похотливыми взглядами блудницы брахман Аджамила совсем потерял разум и вместе с ней предавался греху. Он даже отверг свою красивую молодую жену, взятую из почтенной брахманской семьи.
VERSO 65:
Porque sua inteligência se deixou trespassar pelo olhar luxurioso da prostituta, o brāhmaṇa Ajāmila, tornando-se sua vítima, entre­gou-se a atos pecaminosos na associação dela. Ele inclusive chegou a abandonar a companhia de sua belíssima e jovem esposa, que viera de uma respeitabilíssima família de brāhmaṇas.
ТЕКСТ 66:
Лишившийся разума из-за связи с блудницей, этот негодяй, хотя и брахман по рождению, стал зарабатывать деньги всеми правдами и неправдами и тратил все, что добывал, на рожденных ею сыновей и дочерей.
VERSO 66:
Embora nascido em família brāhmaṇa, esse patife, destituído de inteligência devido à associação com a prostituta, ganhava dinheiro de uma maneira ou outra, fosse de modo honesto ou desonesto, e usava o mesmo para manter os filhos e filhas da prostituta.
ТЕКСТ 67:
Этот брахман прожил всю свою долгую жизнь бездумно. Он пренебрегал заветами священных писаний, жил невоздержанно, ел то, что готовила для него блудница. Поэтому он грешен, полон скверны и его всегда влечет к дурному.
VERSO 67:
Esse brāhmaṇa irresponsável levou toda a sua longa vida transgredindo todas as regras e regulações da escritura sagrada, vivendo extravagantemente e comendo alimentos preparados por uma pros­tituta. Portanto, ficou cheio de pecados, impuro e viciado em ativi­dades proibidas.
ТЕКСТ 68:
Аджамила не искупил грехи, и за его порочную жизнь мы должны отвести его на суд к Ямарадже. Он будет наказан по заслугам и так очистится от греха.
VERSO 68:
Ajāmila não se submeteu à expiação. Portanto, devido à sua vida pecaminosa, temos que levá-lo à presença de Yamarāja para ser pu­nido. Lá, de acordo com a quantidade dos seus atos pecaminosos, ele será punido e se purificará dessa maneira.