ТЕКСТ 49
VERSO 49
Текст
Texto
упа̄сте вйактам эва хи
на веда пӯрвам апарам̇
нашт̣а-джанма-смр̣тис татха̄
upāste vyaktam eva hi
na veda pūrvam aparaṁ
naṣṭa-janma-smṛtis tathā
Пословный перевод
Sinônimos
йатха̄ — как; аджн̃ах̣ — невежественное живое существо; тамаса̄ — сном; йуктах̣ — окутанное; упа̄сте — действует в соответствии; вйактам — с приснившимся телом; эва — непременно; хи — воистину; на веда — не знает; пӯрвам — прошлое (тело); апарам — о будущем теле; нашт̣а — потеряна; джанма-смр̣тих̣ — тот, у которого память о рождении; татха̄ — так.
yathā — assim como; ajñaḥ — um ser vivo ignorante; tamasā — em dormir; yuktaḥ — ocupado; upāste — age de acordo com; vyaktam — um corpo manifesto em um sonho; eva — decerto; hi — na verdade; na veda — não conhece; pūrvam — o corpo anterior; aparam — o próximo corpo; naṣṭa — perdida; janma-smṛtiḥ — a lembrança do nascimento; tathā — igualmente.
Перевод
Tradução
Во сне человек видит себя в ином облике и думает, что это и есть он сам. Точно так же он отождествляет себя со своим нынешним телом, полученным в соответствии с благочестивыми или греховными делами, и ничего не знает ни о своих прошлых, ни о будущих жизнях.
Assim como a pessoa adormecida age de acordo com o corpo manifesto em seus sonhos e o aceita como sendo ela própria, do mesmo modo, alguém se identifica com o seu corpo atual, o qual adquiriu devido às suas ações religiosas ou irreligiosas, praticadas no passado, e é incapaz de conhecer suas vidas passadas ou futuras.
Комментарий
Comentário
Человек грешит, поскольку не знает, что действия, совершенные им в прошлых жизнях, обрекли его на тройственные страдания в этом теле, которое находится во власти законов материальной природы. В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.5.4) Ришабхадева говорит сыновьям: нӯнам̇ праматтах̣ куруте викарма — тот, кто жаждет чувственных наслаждений, грешит, не думая о последствиях. Йад индрийа-прӣтайа а̄пр̣н̣оти: он совершает грех только ради того, чтобы удовлетворять потребности своих чувств. На са̄дху манйе: конечно же, в этом нет ничего хорошего. Йата а̄тмано ’йам асанн апи клеш́ада а̄са дехах̣: ведь, греша, мы обрекаем себя на жизнь в новом теле, в котором будем страдать подобно тому, как страдаем сейчас за грехи прошлой жизни.
SIGNIFICADO—Um homem se ocupa em atividades pecaminosas porque não sabe o que fez em sua vida passada para obter este corpo atual que é materialmente condicionado e que está sujeito aos três sofrimentos. Como Ṛṣabhadeva afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.4), nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma: o ser humano que está enlouquecido pelo gozo dos sentidos não hesita em agir pecaminosamente. Yad indriya-prītaya āpṛṇoti: em troca de simples gozo dos sentidos, ele executa ações pecaminosas. Na sādhu manye: isso não é bom. Yata ātmano ’yam asann api kleśada āsa dehaḥ: devido a essas ações pecaminosas, receberá outro corpo no qual deverá sofrer assim como, em seu corpo atual, sofre devido a suas atividades pecaminosas passadas.
Человек, лишенный ведического знания, пребывает в невежестве: он ничего не знает о том, что делал в прошлой жизни, не понимает, что творит сейчас и какие страдания ждут его за это в будущем. Он блуждает во тьме. Поэтому Веды призывают: тамаси ма̄ — «Не оставайся во тьме». Джйотир гама — «Иди к свету». Свет, или просветление, и есть ведическая мудрость. Постичь мудрость Вед может тот, кто находится в гуне благости, или тот, кто уже поднялся над материальной благостью, преданно служа Верховному Господу и духовному учителю. Об этом говорится в «Шветашватара- упанишад» (6.23):
Convém que se saiba que alguém que não tem conhecimento védico sempre age em ignorância do que fez no passado, do que está fazendo no presente e do que sofrerá no futuro. Ele jaz em completa escuridão. Portanto, o preceito védico diz que tamasi mā: “Não permaneças na escuridão.” Jyotir gama: “Tenta chegar-te à luz.” A luz, ou iluminação, é o conhecimento védico, do qual alguém pode achegar-se quando se eleva ao modo da bondade ou quando transcende o modo da bondade ocupando-se em serviço devocional ao mestre espiritual e ao Senhor Supremo. Descreve isso a Śvetāśvatara Upaniṣad (6.23):
йатха̄ деве татха̄ гурау
тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣
прака̄ш́анте маха̄тманах̣
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
«Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и духовного учителя, открывается суть ведического знания». Веды предписывают: тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет — чтобы стать преданным Господа, надо обратиться к духовному учителю, в совершенстве знающему Веды, и во всем следовать ему. Тогда нам откроются тайны ведического знания и нам не придется больше оставаться во тьме материального бытия.
“Somente àquelas grandes almas que têm fé irrestrita tanto no Senhor quanto no mestre espiritual, é que todos os significados do conhecimento védico são automaticamente revelados.” Os Vedas prescrevem que tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: a fim de se tornar devoto do Senhor, a pessoa deve aproximar-se de um mestre espiritual que conheça todos os Vedas e deve fielmente receber orientações dele. Então, o conhecimento dos Vedas lhe será revelado. Quando o conhecimento védico lhe for revelado, ela sairá da escuridão da natureza material.
С какими гунами — благостью, страстью или невежеством — соприкасается живое существо, такое тело оно и получает. Истинный брахман, к примеру, находится в гуне благости. Ему известно прошлое, настоящее и будущее, ибо он изучает Веды и смотрит на мир глазами священных писаний (ш́а̄стра-чакшух̣). Он знает, какой была его прошлая жизнь, что́ привело его в нынешнее тело и как освободиться от оков майи, чтобы не рождаться больше в материальном теле. Понять все это можно, только находясь под влиянием гуны благости. Но беда в том, что большинство живых существ в этом мире подвластны гунам страсти и невежества.
De acordo com sua associação com os modos da natureza material – bondade, paixão e ignorância –, a entidade viva obtém uma determinada classe de corpo. Exemplo de pessoa associada com o modo da bondade é o brāhmaṇa qualificado. Tal brāhmaṇa conhece o presente, o passado e o futuro porque consulta a literatura védica e vê com os olhos dos śāstras (śāstra-cakṣuḥ). Ele pode entender qual foi sua vida passada, por que está no corpo atual e como pode libertar-se das garras de māyā e evitar de aceitar outro corpo material. Tudo isso se torna possível àquele que se situa no modo da bondade. Geralmente, entretanto, as entidades vivas estão absortas nos modos da paixão e da ignorância.
Какое мы получим тело — относящееся к высшим или низшим формам жизни, — решает Верховная Личность Бога, Параматма. Об этом говорилось в предыдущем стихе:
Em todo caso, é o critério da Suprema Personalidade de Deus, Paramātmā, que determina se a pessoa recebe um corpo superior ou inferior. Como se afirma no verso anterior:
пӯрва-рӯпам̇ випаш́йати
анумӣма̄м̇сате ’пӯрвам̇
манаса̄ бхагава̄н аджах̣
pūrva-rūpaṁ vipaśyati
anumīmāṁsate ’pūrvaṁ
manasā bhagavān ajaḥ
Все зависит от воли Бхагавана, или Аджи, Нерожденного. Что же мешает нам искать Его благосклонности, чтобы получить лучшее тело? Ответ один: аджн̃ас тамаса̄ — мешает наше глубокое невежество. Тот, кто окружен тьмой, не знает ни о своей прошлой жизни, ни о будущей: он думает только о своем нынешнем теле. Человек, попавший под влияние гуны невежества и поглощенный заботами о своем нынешнем теле, ничем не лучше животного, ведь невежественные животные тоже думают, что счастье и смысл жизни в том, чтобы наполнить пищей желудок. Человек должен овладеть знанием, чтобы понять, какова была его прошлая жизнь, и добиться лучшей участи в будущем. Есть даже книга под названием «Бхригу-самхита», из которой с помощью астрологических расчетов можно узнать о своей прошлой, настоящей и будущей жизни. Так или иначе, о своем прошлом, настоящем и будущем должен знать каждый. Тот же, кого интересует только его нынешнее тело, кто стремится получить от жизни как можно больше чувственных наслаждений, погряз в невежестве. Его будущее мрачно и беспросветно. Да и чего еще может ожидать человек, который погрузился в невежество? В нынешнюю эпоху в невежестве пребывает все человечество: каждый считает свое нынешнее тело величайшим достоянием и не задумывается ни о прошлом, ни о будущем.
Tudo depende de bhagavān, ou ajaḥ, o não-nascido. Por que, então, alguém se negaria a satisfazer Bhagavān, o qual pode lhe dar um corpo melhor? A resposta é ajñas tamasā: devido à ignorância crassa. Aquele que está em completa escuridão não consegue entender sua vida passada nem sua vida futura; ele está simplesmente interessado em seu corpo atual. Muito embora tenha um corpo humano, a pessoa no modo da ignorância e interessada unicamente em seu presente corpo é como um animal, pois um animal, estando coberto pela ignorância, pensa que a meta última da vida e a felicidade consistem em comer o máximo possível. O ser humano deve receber educação no sentido de entender sua vida passada e de como pode esforçar-se por uma melhor vida futura. Existe até mesmo um livro, de nome Bhṛgu-saṁhitā, que, de acordo com cálculos astrológicos, revela informações sobre as vidas passadas, presente e futuras. De alguma forma, a pessoa deve esclarecer-se acerca de seu passado, presente e futuro. Importar-se somente com seu corpo atual e tentar satisfazer os sentidos ao máximo é próprio de uma pessoa absorta no modo da ignorância. Seu futuro é muitíssimo tenebroso. Na verdade, o futuro é sempre muito tenebroso para alguém que está mergulhado grosseiramente na ignorância. Em especial nesta era, a sociedade humana está imersa no modo da ignorância, de modo que, sem levar em consideração o passado ou o futuro, todos pensam que seu corpo atual é tudo.