VERSO 50
ТЕКСТ 50
Texto
Текст
pañca vedātha pañcabhiḥ
ekas tu ṣoḍaśena trīn
svayaṁ saptadaśo ’śnute
пан̃ча веда̄тха пан̃чабхих̣
экас ту шод̣аш́ена трӣн
свайам̇ саптадаш́о ’ш́нуте
Sinônimos
Пословный перевод
pañcabhiḥ — com os cinco sentidos funcionais (voz, braços, pernas, ânus e órgãos genitais); kurute — executa; sva-arthān — seus ansiados interesses; pañca — os cinco objetos dos sentidos (som, forma, tato, aroma e paladar); veda — conhece; atha — assim; pañcabhiḥ — com os cinco sentidos de percepção (ouvir, ver, cheirar, saborear e sentir); ekaḥ — a única; tu — mas; ṣoḍaśena — com esses quinze fatores e a mente; trīn — das três categorias de experiência (felicidade, infelicidade e uma mistura de ambas); svayam — ela, a própria entidade viva; saptadaśaḥ — o décimo sétimo fator; aśnute — desfruta.
пан̃чабхих̣ — пятью органами действия (органами речи, руками, ногами, анусом и детородным органом); куруте — действует; сва-артха̄н — ради своих целей; пан̃ча — пять объектов восприятия (звук, форма, осязательное ощущение, запах и вкус); веда — познаёт; атха — так; пан̃чабхих̣ — пятью познающими чувствами (слухом, зрением, обонянием, вкусом и осязанием); эках̣ — единое; ту — но; шод̣аш́ена — пятнадцатью элементами и умом; трӣн — три состояния (счастье, страдание и сочетание этих состояний); свайам — сам (живое существо); саптадаш́ах̣ — семнадцатый; аш́нуте — испытывает.
Tradução
Перевод
Acima dos cinco sentidos de percepção, dos cinco sentidos funcionais e dos cinco objetos dos sentidos, encontra-se a mente, que é o décimo sexto elemento. Acima da mente, está o décimo sétimo elemento, a alma, o próprio ser vivo, que, em cooperação com os outros dezesseis, desfruta sozinho do mundo material. O ser vivo desfruta de três espécies de situações, a saber, felicidade, infelicidade ou a mistura das duas.
Выше пяти органов познания, пяти органов действия и пяти объектов чувств стоит шестнадцатый элемент — ум. А выше ума — семнадцатый элемент: само живое существо, душа. Она одна наслаждается жизнью в материальном мире с помощью остальных шестнадцати элементов, переживая три состояния: счастье, страдание и сочетание обоих.
Comentário
Комментарий
SIGNIFICADO—Todas as pessoas se ocupam em trabalhar com suas mãos, pernas e outros sentidos simplesmente para alcançar certa meta, de acordo com sua imaginação. Desconhecendo a verdadeira meta da vida, que consiste em satisfazer o Senhor Supremo, todos tentam desfrutar dos cinco objetos dos sentidos, a saber, forma, som, paladar, aroma e tato. Por desobedecer ao Senhor Supremo, a pessoa é posta em condições materiais, e então, recusando-se a seguir as instruções da Suprema Personalidade de Deus, recorre a expedientes imaginários e tenta melhorar sua situação. Entretanto, o Senhor Supremo é tão bondoso que vem pessoalmente para instruir a entidade viva confusa, orientando-a sobre como agir obedientemente e então, de modo gradual, retornar ao lar, retornar ao Supremo, onde pode alcançar uma vida eterna e pacífica, plena de bem-aventurança e conhecimento. A entidade viva tem um corpo, que é uma combinação muito complexa de elementos materiais, e, com esse corpo, luta sozinha, como indicam neste verso as palavras ekas tu. Por exemplo, se alguém está lutando no oceano, tem que nadar sozinho. Embora muitos outros homens e seres aquáticos estejam nadando no oceano, ele deve cuidar de si próprio porque nenhum outro ser o ajudará. Portanto, este verso indica que o décimo sétimo item, a alma, tem que agir sozinho. Embora a alma tente criar sociedade, amizade e amor, ninguém, a não ser Kṛṣṇa, o Senhor Supremo, será capaz de ampará-la. Logo, ela deve interessar-se apenas em como satisfazer Kṛṣṇa. Isso também é o que Kṛṣṇa quer (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). As pessoas desorientadas pelas condições materiais tentam manter-se unidas, mas, embora lutem pela unidade entre os homens e as nações, todas as suas tentativas se frustram. Sozinho, cada um deve lutar para sobreviver em meio aos muitos elementos da natureza. Portanto, tudo o que nos resta, como Kṛṣṇa aconselha, é rendermo-nos a Ele, pois Ele pode ajudar-nos a livrarmo-nos do oceano da ignorância. Śrī Caitanya Mahāprabhu, portanto, ora:
Каждый использует руки, ноги и другие части своего тела, чтобы достичь той или иной цели, соответствующей его представлениям о жизни. При этом каждый желает наслаждаться пятью объектами чувств: формой, звуком, вкусом, запахом и осязательным ощущением, не зная, что истинное предназначение жизни — снискать благосклонность Верховного Господа. Живое существо, ослушавшееся Господа, оказывается в материальном мире и там пытается поправить свое положение, рассчитывая только на собственные идеи и отказываясь слушать советы Верховной Личности Бога. И все же Верховный Господь столь милостив, что Сам приходит в материальный мир и убеждает заблудшие души поступать согласно Его воле, чтобы они могли вернуться домой, в Его царство, где они будут жить вечно и обретут покой, знание и блаженство.
Тело живого существа — сложный механизм, состоящий из материальных элементов. В этом теле оно борется за жизнь, оставаясь в полном одиночестве, что подтверждается в этом стихе словами экас ту. Тому, кого унесло в океан, не приходится ждать чьей- либо помощи. В океане может плавать много других существ, но ему придется спасаться самому. Так и в этом стихе сказано, что душа (семнадцатый элемент) вынуждена действовать в одиночку. Мы можем окружить себя обществом друзей и близких, но никто — никто, кроме Кришны, Верховного Господа, — не поможет нам. Поэтому мы должны думать лишь о том, как заслужить благосклонность Кришны. Это то, чего Кришна желает от нас (сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа). Обманутые материальной природой, люди пытаются сплотиться, объединить живущие на земле народы, но все их усилия тщетны. По-прежнему каждый вынужден в одиночку бороться со стихиями. Для нас единственный выход — прислушаться к совету Кришны и предаться Ему, ибо Он способен вызволить нас из океана невежества. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху в Своих молитвах Господу говорит:
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya
патитам̇ ма̄м̇ вишаме бхава̄мбудхау
кр̣пайа̄ тава па̄да-пан̇каджа-
стхита-дхӯлӣ-садр̣ш́ам̇ вичинтайа
“Ó Kṛṣṇa, amado filho de Nanda Mahārāja, sou Teu servo eterno, mas, de alguma forma, caí neste oceano de ignorância, e, embora esteja lutando muito arduamente, não há como eu me salvar. Se fizeres o favor de resgatar-me e colocar-me como uma das partículas de poeira a Teus pés de lótus, isso me salvará.”
«О Кришна, о возлюбленный сын Махараджи Нанды, я — Твой вечный слуга, но случилось так, что я пал в этот океан невежества. Я борюсь за жизнь из последних сил, но самому мне не спастись. Я спасусь, только если Ты милостиво вызволишь меня и сделаешь пылинкой у Твоих лотосных стоп».
De maneira semelhante, Bhaktivinoda Ṭhākura canta:
Ему вторит Бхактивинода Тхакур в одной из своих песен:
taribāre nā dekhi upāya
пад̣и’ бхава̄рн̣ава-джале,
тариба̄ре на̄ декхи упа̄йа
“Meu querido Senhor, não consigo lembrar-me quando foi que, de alguma forma, caí neste oceano de ignorância, e agora não vejo de que maneira poderei salvar-me.” Devemos lembrar-nos de que todos são responsáveis por suas próprias vidas. Se um indivíduo se torna devoto puro de Kṛṣṇa, ele se liberta do oceano de ignorância.
«О мой Господь, я не помню, как и почему я оказался в океане невежества, и не знаю, как выбраться из него». Надо всегда сознавать, что каждый отвечает за себя сам. И если человек станет чистым преданным Кришны, то сможет выбраться из океана неведения.